Языческие праздники кельтов. Кельтское колесо года и его традиционные праздники

В году у кельтов было четыре главных праздника:

В кельтской традиции (которая вообще ставила ночь или тьму прежде дня и света) считалось, что каждый праздник начинается вечером предыдущего дня. Поэтому часто даты этих праздников указываются как 31 января, 30 апреля, 31 июля и 31 октября.

Хотя все эти праздники отмечались приблизительно в названные дни, день торжества определялся не по календарю, а по соответствующим проявлениям времен года. Так, например, Бельтан отмечали, когда отцветал Боярышник. Кроме того, все праздники приурочивались к полнолунию, и начинались они вечером. Кельты считали дни от вечера к вечеру, а не так как мы, от утра к утру.

Имболк знаменовал ослабление хватки зимы и приход новой жизни весной. В это время рождались ягнята, и вымя у овец наполнялось молоком. Это был праздник всех начал. Поскольку считалось, что отправляться в далёкие путешествия в это время года не стоит, ибо погода этому не благоприятствует. Имболк часто был праздником семейным.

В этот день молодые мужчины и женщины посвящали песнопения и бдения богине Бригите, которая, кроме всего прочего, была богиней родовспоможения и воспитания. Возможно, в это время рождалось много детей, как результат празднования Бельтана предыдущим летом. Считалось также, что Имболк - это лучшее время для гаданий - как о судьбах отдельных людей, так и об общих тенденциях на следующий год.

Таким образом, год делится на четыре части. Однако есть ещё и “скрытое” деление на две половины - тёмную и светлую. Представление об этих точках года отражено во многих преданиях. Так, например, существует легенда о ежегодном сражении между зимой и летом за овладение Девой Весны. Отражавший это предание обычай бытовал среди народов Европы вплоть до конца столетия.

Год также делится моментами равноденствий и солнцестояний:

• Весеннее равноденствие : 21 марта

• Летнее солнцестояние : 21 июня

• Осеннее равноденствие : 21 сентября

• Зимнее солнцестояние : 21 декабря.

Кельтские праздники могут помочь в понимании культуры кельтов и хоть чуть-чуть раскрыть их мировоззрение.

Самайн

1 ноября. Название переводится как "Конец Лета". Это Праздник Мертвых и начало нового Года. По верованиям друидов, Смерть предшествует Рождению в Круговороте Жизни. В этот день граница между Миром Живых и Иным Миром нарушена. Каждый очаг зажигался заново, от ритуальных огней, горящих в Таре и Ойснех; передавали их бегуны с факелами. Конец уходящего года и начало «темной» половины следующего кельты отмечали великим празником Самайном. Вначале он приходился на семнадцатый день второго лунного месяца после осеннего равноденствия. Впоследствии, в результате реформ римского календаря, его дата стала выпадать на ноябрьские календы (1 ноября).

В Галлии праздник длился три ночи (trinoux / tion / Samon / i / sindiu / os/ — «Три ночи Самайна с сего дня»), а в Ирландии — семь дней.

Галлы называли себя сынами темного бога Диспатера (Dispater). Все они величали себя потомками Дита-отца и утверждали, что таково учение друидов. Самайн — это и есть праздник Дита.

Самайн считался моментом, когда открывался Сид (могильный курган, врата загробного мира) и все сверхъестественное устремлялось наружу, готовое поглотить людской мир.

В эту ночь бессмертные боги приходили в мир смертных людей, а герои получали доступ в Сид. Наступал краткий период битв, союзов, браков людей с обитателями Сида, уплаты или отсрочки всевозможных долгов. Во время Самайна умирали великие герои и боги.

Особое значение этому празднику придавалось торжественным собранием всех королей, вождей, воинов, друидов и простолюдинов страны. Согласно поверью, любой кельт, не пришедший в сакральный центр страны в ночь Самония, терял рассудок. На следующее утро для него следовало выкопать яму, насыпать могильный холм и подготовить могильный камень.

В эту же ночь друиды зажигали королевский огонь. Всем жителям страны воспрещалось под страхом смерти зажигать огонь прежде короля. Поэтому образ ночи Самайна — огонь в веселом стане на холме.

В Самайн подданные платили владыке подать и подносили дары. Треть плодов, орехов, рыбы, колбасы, пива, молока и хлебов отдавали для жертвоприношений друидам.

Если верховный король страны давал в Самайн отсрочку по выплате подати общине или кому-либо из младших по рангу королей на один день и одну ночь, то это означало, что он отказывается от подати безвозвратно.

После жертвоприношений начинались обильные пиршества, игры и пляски, состязания певцов и силачей.

В праздник Самайна на столе было положено иметь рыбу, колбасы, свинину, сбитое молоко, свежее масло, хлеб и пиво. Король задавал угощение и пир, на котором подавали мясо откормленных за прошедший год свиней. Сытную и обильную закуску уравновешивало внушительное количество выпитого.

Конечно, всенародное торжество, сопровождаемое обильными возлияниями, основательно подрывало здоровье кельтского населения: для большинства веселящихся дело заканчивалось либо пьяной дракой «стенка на стенку», либо жестоким похмельем. «В Самайн у уладов не больше сил, чем у женщины после родов», — свидетельствовал современник.

Праздник Самайн также традиционно считался подходящим временем, чтобы избавиться от короля, вызвавшего недовольство правящей элиты. В этом случае неугодного короля подвергали ритуальному умерщвлению: его топили в бочке с вином или просто сжигали живьем в королевском доме.

Йоль

Ман Геври (MEAN GEIMHRIDH), 21 декабря . Йоль — дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир. Неслучайно элементы Йоля сохранились и в христианском Рождестве — как, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.

Происхождение слова "Йоль" теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением "вращаться", "крутиться", "колесо". Возможно, оно означает "время поворота", "поворот года", "время жертвоприношений" или "темное время".

По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют "Ночи духов", что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.

В древности у англосаксонских племен Йоль начинался за ночь до зимнего солнцестояния (19 или 20 декабря в зависимости от года). По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась "материнской", и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, то сейчас это выражается как вечер "в кругу семьи".

Однако самая важная ночь Йоля — это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь года, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали "костер Йоля" и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь — ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…

Заканчивается Йоль на "двенадцатую ночь" (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) — то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря), или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).

Следующий день считался "днем судьбы" — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше "как Новый год встретишь, так его и проведешь"). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время "Двенадцатой Ночи"; и самые сильные слова — те, что сказаны в эту ночь.

Заметим, впрочем, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский Йоль отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии "Двенадцатая Ночь" ("Кнутов день") приходилась на 13 января; некоторые считают, что "Двенадцатую Ночь" отмечали 14 января по современному календарю. Однако большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать Йоль с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием.

Имболк и колесо года Кельтов

1 февраля. "Возвращение Света", когда зима подходит к концу и появляются первые цветы. Имболку покровительствует Бригида, и ритуалы, проводящиеся в этот день, посвящены дому и благополучию.

Он тесно связан со священным огнем, который очищает землю и поддерживает плодородие, и пробуждением солнца от зимнего сна. В этот день совершались обряды прогнозирования и свадебного гадания. Вплоть до совсем недавних времен юноши и девушки собирались в Телтауне в графстве Мит и шли навстречу друг другу, целовались и обручались. Такие браки, которые могли быть расторгнуты на следующий год, вероятно, были последними остатками древних кельтских обычаев, по которым мужчина и женщина имели равные права в заключении или расторжении брака.

Церемония белых камней в костре, записанная во многих местах Ирландии — другой отголосок древних времен, который утратил свое первоначальное значение за долгие века. Белые камни с именами или личными отметками юношей, клались в большой имболкский костер. Когда костер догорал и остывал достаточно, чтобы вынуть камни, каждый искал свою отметку, и как только находил ее, бежал со всех ног от кострища. Hе найти свой камень изначально означало, что боги огня отметили тебя высшей честью, избрав твой живой дух для жертвоприношения во имя очищения и общего блага всего племени.

Остара у кельтов

Ман Ари (MEAN EARRAIGH), Весеннее равноденствие , 21 марта . Один из праздников викканского цикла. Он известен как первый день истинной весны. Богиня благословляет Землю на плодородие, буквально взрывающим ее изнутри после зимнего сна, Бог наливается силой и мужает. Он шагает по зеленеющим полям и дает изобилие природе. Богиня и Бог побуждают к размножению дикие сущства Земли.

Белтэйн. Времена года - Кельты

1 мая - половина пути между Весенним Равноденствием и Летним Солнцестоянием , возвещал приход лета и должен был умиротворить богов, чтобы они сохранили хорошую погоду и хороший урожай. Наряду с Самайном — это день, когда двери "Другого Мира" открывались и что-нибудь могло случиться. Счастливое истечение ночи под утро отмечали вином и орехами. До конца XIX века это был один из важнейших праздников.

Ман Саури

(MEAN SAMHRAIDH) Летнее солнцестояние , 21 июня . Солнце достигло пика своей силы и Зеленый Мир полон энергии. Это время Лета, время силы и зрелости. С этого дня Солнце начнет свое путешествие на юг, где оно найдет свою смерть. Это главное "межвременье" для друидов. Самый длинный день года открывает дверь во время встречи рассвета, это момент Великой Магии. Мы творим ритуалы во имя восхода, чтобы приветствовать Бога Солнца во всей его славе и мощи. Солнце проведет в этот день в небе наибольшее количество времени в году. Но этот день сочетает в себе как радость, так и печаль, потому что миру становятся известны события ближайшего будущего — Солнце начинает уходить от нас все дальше и дальше.

Лугнасад

1 августа . - один из самых значимых праздников годового колеса, который всегда проходит с разнообразными игрищами, песнями и плясками.

Назван в честь кельтского бога Луга (на самом деле название праздника по правилам читается как Лу-на-са (Lou-na-sa), Лугнасад - русифицированный вариант). Lou-na-sa — «сборище Луга» или «свадьба Луга». Луг — один из богов кельтского пантеона, покровитель земледелия и многих ремесел. Кельты называли его «длиннорукий» и «многоискусный». Согласно легенде, праздник отмечает женитьбу Луг на Хранительнице Ирландии - богине Эйре. Слово же Ламмас произошло от соединение двух староанглийских слов «хлеб» и «месса» — это христианизированное название для праздника первых плодов.

Сохранилась древняя легенда о происхождении этого праздника: его будто бы установил Луг в честь своей приемной матери богини Таилтине после ее смерти. Образ этой богини связывают с землей, плодородием, ведь ее имя «Tailtin» — от слова «talam» — земля.

Мабон

(МАН ФОВЭРЬ/MEAN FOMHAIR) 21 сентября . День осеннего равноденствия . Этот день является своеобразным подведением (или началом подведения) итогов за год. Это последний и главный сбор урожая.

Название «МАБОН» происходит от уэльского божества, символизировавшего мужское плодородие в цикле мифов о короле Артуре.

Альбан Эльвед

Кельтский «Праздник виноградной лозы».

Этот праздник урожая обычно отмечается в ближайшее к дню осеннего равноденствия полнолуние, проводится сбор спелых плодов (часто турнепса или тыкв/кабачков для Самхейна), сбор урожая поздних зерновых и вязание снопов, рыбная ловля, сбор винограда/выдавливание (приготовление) нового вина.

Его символы: гроздь винограда/виноградная лоза, снопы злаковых культур, рыба, рог изобилия, бутыль из тыквы.

Священная пища: красные вина, дичь (оленина, медвежатина, рыба, мясо фазана, перепела и т. п.), кабачки, дыни и любые другие сочные плоды, сдобные овощные хлебы и лепешки, овощное рагу.

Колесо года

Наши предки обращали внимание на связь человека со сменой времен года на Земле, празднуя дни, которые можно назвать поворотными точками. Остатки многих народных обычаев указывают на значение, которым наделяли взаимосвязь человека с природой, течение и изменение циклов движения времен года и Солнца. В Викке эти традиции восстановлены и вплетены в восемь праздников викканского года, которые называются Шабаши.

Из восьми праздников, которые отмечают ведьмы, четыре связаны непосредственно с астрономическими событиями: зимнее и летнее солнцестояния и весеннее и летнее равноденствия. Даты восьми Шабашей в Южном и Северном полушариях меняются местами (как показано в двух соседних колонках) в связи с тем, что когда в одном полушарии зима, в другом — лето, и наоборот.

СОЛНЕЧНЫЕ ПРАЗДНИКИ

Четыре солнечных праздника в викканской традиции наделены каждый своим именем. Зимнее солнцестояние называется Йоль (Yu1е — это название происходит от скандинавского слова Yu1, означающего «колесо»). Мы считаем, что наши нордические предки отмечали это время как период остановки, завершения, точку на вращающемся Колесе года, которая завершает цикл.

Летнее солнцестояние называется, Лита, и происхождение этого слова менее очевидно. Как ни странно, оно тоже означает «колесо», хотя символизирует другие события (см. стр. 68-69). Весеннее равноденствие, которое иногда называют «Праздником деревьев», наиболее известно среди викканцев как Остара. Этот праздник назван в честь тевтонской богини плодородия (у англосаксов ее звали Эостре) и отмечает возобновление роста и новое рождение Земли. Осеннее равноденствие называется Модрон, что значит «мать». Модрон — это Всеобщая Мать, аспект Богини, отвечающий за плодородие и рост, что соответствует сезону жатвы и сбора плодов.

Если представить год в виде колеса, где Йоль располагается на севере, а Лита — на юге (в Южном полушарии — наоборот), два других солнечных праздника окажутся строго на Востоке и Западе. Между ними располагаются четыре Шабаша, которые называются кельтскими праздниками огня. Хотя они и приурочены к примерным календарным датам, но более подвижны, и многие ведьмы предпочитают праздновать их в первое полнолуние (или другую лунную фазу) после появления определенных растений.

КЕЛЬТСКИЕ ПРАЗДНИКИ ОГНЯ

Первый из них, если двигаться по колесу с востока на запад, начиная от зимнего солнцестояния — это Имболк (Imbolk), название которого происходит от ewe`s milk -«молоко овцы». Традиционно его празднуют в ближайшее полнолуние после того, как появятся первые проталины.Он крепко связан с кельтской богиней огня Брид (еще ее зовут Бригита) и поэтому часто называется Праздник Брид.

Имболк отмечает пробуждение природы, первые признаки наступления весны, первые проталины, рождение ягнят. Двигаемся по колесу дальше: между Остарой и Литой стоит Бельтайн, что значит «яркий огонь». Бель-тайн празднуется, когда зацветет боярышник, или в первое полнолуние после этого. Бельтайн -это праздник-приветствие Земле и ее плодородию во всех проявлениях: у растений, птиц и зверей, и ассоциируется с Зеленым человеком, духом или богом природы.

Между Литой и Модроном празднуется Лугнасад, или Ламмас, который отмечается в день, когда срезан первый сноп, или в первое полнолуние после этого. Лугнасад — это праздник жатвы и урожая, день благословений и почитания духов, которые помогли зернам вызреть. Наконец, между Модроном и Йолем отмечается Самайн, что значит «первые морозы». Как следует из названия, этот праздник иногда отмечается, когда наступают первые морозы, или в первое полнолуние после них (см. даты для обоих полушарий в таблице на стр. 50). Это Праздник Предков, День Мертвых, а также Новый год у древних кельтов, день, когда теплое время осталось позади, и наступает темнота, ведущая к Йолю.

В древних огненных праздниках есть традиция, по которой они начинаются на закате предыдущего дня и заканчиваются на закате следующего дня. Это значит, что если вы празднуете Бельтайн 1 мая, то праздник начинается на закате 30 апреля и закончится на закате 1 мая.

Итак, вот восемь викканских Шабашей, спицы Колеса года. Изучение традиций и значений разных праздников поможет вам лучше понять языческие верования. Если вы сами ощутите на своем опыте, как ведьмы работают с изменениями Гейи, это поможет и вам настроиться на ритмы духа природы и лучше понимать изменения, которые происходят в вашей жизни.

Погружаясь в изучение праздников, вы поймете, что каждый Шабаш — это момент покоя на Колесе года, которое непрестанно вращается. Лита отмечает самый длительный день года, но говорит о том, что после этого дни начнут умень-шаться. Весеннее равноденствие — это идеальное равновесие дня и ночи, но за ним наступает период, когда света больше. Так происходит со всеми солнечными праздниками и, на более тонком уровне, со всеми праздниками огня. Каждый из них отмечает перемену в цикле времен года и каждый несет семя собственной гибели. Вы сами разберетесь в глубоких духовных уроках, которые дают Шабаши, когда начнете следовать циклу.

Самайн — праздник мертвых

Празднуется в последний день октября в северном полушарии ив первый день мая в южном. Самайн находится посредине между Модроном и Йолем. Иногда его рассматривают как начало зимы, но это также и день мертвых, когда мы вспоминаем и отдаем почести нашим предкам. Это волшебное время, когда завеса между мирами живых и мертвых истончается, и викканцы в этот день празднуют смерть как часть жизни, что придает позитивный смысл идее ухода во тьму.

Кельты считали самайн главной поворотной точкой года, возможностью начать все сначала. В восьмом веке монах беда достопочтенный отмечал, что ноябрь в народе называют «кровавым месяцем», и связывал это с сезоном забивания животных, приготовления запасов на зиму. Лето уже сгорело на костре, мы заключили мир с мертвыми и приготовились к зиме — наши предки могли рассматривать этот день как точку отсчета, завершение одного цикла и начало другого. Поэтому современные язычники называют этот праздник кельтским новым годом. Хотя самайн буквально означает «первые морозы» и является первым из зимних праздников, он также отмечает готовность к переменам.

ПОЧИТАНИЕ БОГИНИ-СТАРУХИ

Этот период ассоциируется с призраками, духами и мертвецами, бродящими по земле. Это время Старухи, одного из трех аспектов Богини, которая ведет нас по жизни, сочувствует нам и провожает из жизни в смерть.

В наши дни ведьмы отмечают этот день, проводя ритуал, во время которого называются имена мертвых, им воздаются почести, о них вспоминают и с ними говорят. Начиная с тех, кто умер в последний год, мы вспоминаем всю семью и друзей, а затем все вместе — всех своих предков. Затем, забыв скорбь, мы радуемся и вспоминаем новорожденных, появившихся в этот год, новых друзей и возможности, которые нам выдались.

Самайн служит напоминанием о том, что в жизни есть смерть, но есть и таинство перерождения и движения цикла жизни вперед.

Йоль — зимнее солнцестояние

Йоль отмечает самый короткий день в году, следом за ним идут самые тяжелые дни зимы. Поэт шестнадцатого века Джон Донн называл это время «полночью года», когда «кровь всего мира застывает». Однако Иоль несет в себе парадокс: зимнее солнцестояние одновременно отмечает ежегодный недостаток солнечного света и приветствует его возвращение. Поэтому Иоль называют еще «возвращением Солнца».

Иоль — время, когда Богиня рождает Звездное Дитя, и наши европейские предки называли эту ночь «ночью материнства». Для ведьм, почитающих Бога и Богиню, Звездное Дитя — это Солнечный бог, который ко времени Остары вырастет в юношу и вместе с юной, полной сил плодородия Богиней зачнет новое Звездное Дитя, а оно в свою очередь родится в следующий Йоль.

Возрождение солнца

Как бы мы ни представляли происходящее в Йоль, символизм возрождения Солнца отражен в наших праздниках. В самое темное время, когда Земля выглядит голой и пустой, мы приносим в дом вечнозеленые растения — остролист для защиты, плющ в знак верности обещаниям, омелу для плодородия. В первые дни зимы они напоминают нам о том, что Земля снова станет зеленой. Мы пируем, чтобы облегчить сердце и разделить узы дружбы с другими, чтобы согреться изнутри, когда все кажется бесцветным и холодным. То, насколько нам важно человеческое общество в Йоль, очевидно, если посмотреть, сколько людей путешествует к священным местам, чтобы вместе с другими понаблюдать за закатом и восходом. Члены моей группы организуют для нашего сообщества келид (ceilidh) — собрание с народной музыкой и танцами — чтобы отпраздновать Йоль.

Хотя поверхность Земли лишена в это темное время роскошной зелени, все же под покровом снега семена спят, готовясь к тому, чтобы прорасти. Ведьмы берут с них пример и используют темное время года, чтобы погрузиться в глубины разума и духа, помедитировать и почерпнуть новые идеи, которые будут развиваться дальше. В ритуалах празднования Йоля мы ищем невидимое Солнце: внутреннюю жизненную искру, которая, вновь набравшись энергии, поддержит наш дух и физические силы и поможет пережить зиму. Свечи, которые мы зажигаем, символизируют наше желание оживить и внутреннее Солнце. «Как в небе, так и на земле», — говорят Мудрые.

Имболк - пиршество Брид

Ковремени Имболка дни становятся заметно длиннее, и появляются признаки того, что зима разжимает хватку. Первые ростки пробиваются из земли на проталинах, подснежники украшают сады и леса. Имболк отмечает рождение первых ягнят и время, когда овцы начинают давать молоко; поэтому этот праздник ассоциируется с доением. В одной старинной песне молочница успокаивала корову, которую доила, говоря ей, что «сама святая Бригита» доит «белые облака в небесах».

Упомянутая в песне «святая Бригита» — это христианская версия ирландской богини огня Брид, чью огромную популярность в народе не смогло уничтожить христианство. Даже среди первых подснежников современных язычников Брид — очень любимая и почитаемая богиня, и Имболк считается ее праздником. Брид выступает как яростная защитница женщин, детей и новорожденных животных, что отражено в христианской мифологии, где святая Бригита помогала при родах Марии. В Викке она точно так же помогает родиться весне, это божество, которое согревает своим пламенным дыханием Землю, чтобы пробудить ее. Ее роль распространяется и на помощь новым начинаниям в разных областях нашей жизни.

ТАЙНЫЕ РИТУАЛЫ

Имболк — это больше женский праздник; по традиции в первой части празднования женщины проводят собственные церемонии, о которых не говорят за пределами круга или в присутствии мужчин. Разумеется, у мужчин тоже есть свои мистерии, которые проводятся, пока они ждут приглашения в круг в качестве почетных гостей. Они приносят дары Брид, которые складываются к подножию статуи богини, одетой и украшенной руками женщин и помещенной в корзину. Во время церемоний празднующие могут подходить к ней и шептать свои секреты и тайные желания.

Брид — богиня исцеления, вдохновительница поэтов и покровительница кузнецов и других людей, работающих с металлом. Она — пламя в сердцах поэтов и тех, кто прикладывает все силы к достижению своих целей, богиня вдохновения и действия, богиня трансформации. В Имболк, время обновления, мы празднуем перемены вокруг и внутри нас и обновляем свои обязательства сделать мир лучше. Мы почитаем искру внутри нас и усиливаем свою целительную энергию.

Остара — весеннее равноденствие

Остара отмечает весеннее равноденствие, время равновесия между дневным светом и тьмой, поворотный момент, после которого день станет длиннее ночи. В Северном полушарии он приходится на время христианского Великого поста. Это также праздник роста, а его название происходит от имени германской богини, символом которой был заяц. Выражение «безумный, как мартовский заяц» появилось в результате наблюдений за поведением этих животных в брачный сезон именно в это время года. Зайцы — животные, отличающиеся завидным плодородием, и у многих лунных богинь, связанных с женскими репродуктивными циклами, среди символов и тотемов есть заяц, означающий сексуальность и плодородие.

В наши дни пасхальный кролик — это выхолощенный наследник символа плодородия ранних язычников, но, тем не менее, ведьмы относятся к нему с почтением, узнавая в нем современные остатки древней традиции.

СИМВОЛ ПЛОДОРОДИЯ И ОБНОВЛЕНИЯ

Яйца тысячелетиями ассоциировались с этим временем года. Этот давний, дохристианский символ плодородия, обновления и жизненной силы вдохновляет современных язычников праздновать Остару, раскрашивая яйца. Иногда пустые расписные яйца вешаются на ветки, расположенные в центре священного места. Это ветки, сломавшиеся за зиму или во время весенних ветров; никогда нельзя срезать ветку с живого дерева. Так как яйца символизируют жизненный потенциал, мы магически наполняем их своими желаниями и надеждами, которые хотим исполнить в этом году.

Остара — хорошее время, чтобы побывать на природе и самим понаблюдать за тем, как набухают почки на деревьях и как хлопочут гнездящиеся птицы. Это время посмотреть на нарциссы — цветы этого праздника — в их естественном окружении и понять, почему их называют «вестниками весны». Это также идеальное время для того, чтобы найти равновесие в жизни; во время праздника мы иногда проходим между двумя свечами, черной и белой, и останавливаемся, прежде чем переступить этот порог лета, чтобы спросить Бога или Богиню о том, как восстановить в жизни равновесие, которое позволит нам, расти дальше.

Бельтайн — время Зеленого человека

Праздник Бельтайн отмечает наступление лета. Это время, когда почитают и славят Зеленого человека, спутника Богини и древнего духа Зеленого леса. Он присоединяется к Мэриэн, своей Майской королеве.

Как все ликует, поет, звенит!

В цвету долина, в огне зенит!

Трепещет каждый на ветке лист,

Не молкнет в рощах веселый свист.

Как эту радость

в груди вместить! —

Смотреть! и слушать!

дышать! и Жить!

«МАЙСКАЯ ПЕСНЯ», И. ГЁТЕ

Перевод А. Глобы

Это время Герна — великана с рогами на голове, защитника Зеленого леса и символа плодородия, роста и перемен. Когда олени скидывают рога после брачных боев в мае, а Богиня несет в себе Звездное Дитя, Герн заявляет о своей готовности отказаться от странствий и занять место подле нее. В канун Бельтайна некоторые ведьмы отправляются в леса, чтобы на рассвете «принести в дом» боярышник. Для наших предков это было время сексуальной свободы. Неудивительно, что на этом празднике происходило немало языческих свадеб и обручений.

БЛИЗКО К ВОЛШЕБНОМУ МИРУ

На Колесе года Бельтайн стоит напротив Самайна; так же, как в Самайн истончается завеса между мирами живых и мертвых, так в Бельтайн сближаются миры смертных и фэйри — сверхъестественных существ.

Кельты 1 мая проводили скот между двумя кострами, чтобы защитить, прежде чем отправлять на пастбище; костры эти назывались bel-tine, что значит «костер удачи». Также вероятно, что этот праздник назван в честь бога или богини по имени Бел/Беленос/Беллисама. Кельтский корень bel означает «яркий», и, следовательно, этот бог или богиня были связаны с Солнцем.

Каково бы ни было происхождение этого праздника, в викканских ритуалах важное место занимает священный костер. Если празднуют на улице, то мы зажигаем маленький костер, который желающие могут перепрыгнуть, чтобы получить благословение Бельтайна. Иногда вместо этого используют метлу, символизирующую священное соединение мужского (рукоятка) и женского (прутья) начал и отмечающую порог между весной и летом. Переступая ее, мы даем обещания, которые выполним в этом году.

Лита — летнее солнцестояние

Хотя лучшие летние дни еще впереди, летнее солнцестояние отмечает самый долгий день в году. Это время набираться сил от Солнца, прежде чем начнет уменьшаться день, как будет в следующие полгода. Как и Йоль, праздник Лита заключает в себе парадокс: мы празднуем момент наивысшего расцвета сил Солнца, который одновременно является началом их угасания. Это напоминает нам об истине, относящейся и к телу и к духу: наши праздники — это мимолетные мгновения покоя на Колесе изменений, и сами по себе они символизируют постоянные перемены, которые и есть суть нашего существования.

Слово «Лита», как предполагают, означает «колесо», хотя его происхождение неясно. Однако оно может быть связано с традицией, впервые описанной две тысячи лет назад, когда зажигали колесо и катили его с холма, что, предположительно, символизировало угасание сил Солнца на пике его расцвета. В этом ритуале может присутствовать и элемент симпатической магии: символически Солнце скатывают в поля, чтобы оно согрело их и заставило быстрее созревать растущие там колосья. Конечно, есть и сильная связь с кострами середины лета, которые зажигают повсюду, и факелы проносят по холмам.

Лита обычно празднуется на улице, погода это позволяет, и чаще всего ведьмы собираются на древних священных местах — у мегалитов, кругов и холмов, чтобы вместе наблюдать за движением Солнца.

Многие из нас начинают бдения вечером 20 июня (20 декабря в Южном полушарии) и дожидаются утра следующего дня. То есть мы не спим в самую короткую ночь и развлекаем друг друга рассказами и песнями после того, как Солнце опустится за горизонт под звуки наших барабанов. На рассвете мы снова начинаем стучать в барабаны, на этот раз для того, чтобы разбудить Солнце, уговорить его подняться пораньше, взобраться высоко на небо и ярко и жарко светить весь следующий день. Остальной день обычно проводят на улице, в ритуалах и совместном пиршестве, мы высыпаемся, восполняя бессонную ночь, -и отправляемся домой.

Лугнасад — праздник жатвы

Лугнасад приходится на период между летним солнцестоянием, когда силы Солнца достигают пика, и осенним равноденствием, когда время ночной тьмы и дневного света равно. Это праздник жатвы и урожая, и его второе название, Ламмас, как считается, происходит от англо-саксонского слова hlaef-mass, которое означает «много хлеба». Название же «Лугнасад» происходит от имени ирландского бога Луга, которого язычники почитали как бога Солнца и отмечали в день жатвы то, что урожай взошел благодаря его жарким лучам.

Для наших древних предков цикл созревания злаков означал и нечто более мистическое и загадочное: рост, падение и возрождение зерен отражали циклы роста, смерти и возрождения человека. Фигурки, изображающие колос, находят в древних могильниках, что указывает на их духовное и материальное значение. Дух колоса нужно умилостивить и вернуть обратно в поля, и в документальных источниках о традициях более поздних времен говорится о таких обычаях, по которым пара занималась любовью на поле после уборки урожая, чтобы вернуть земле плодородие и возобновить рост колосьев. Загадочный, но могущественный дух колоса заманивали и держали в плену с помощью куколок, сплетенных из колосьев, которые участвовали в праздниках, — иногда их так и называют: «ловушки для духов».

Это время Джона Ячменное Зерно, аспекта бога, играющего роль заботливого отца, который женился на беременной богине в мае, а теперь его убивают во время жатвы, чтобы накормить людей.

И снова мы сталкиваемся с противоречиями, свойственными праздникам: время изобилия и торжеств — это также время смерти и жертвоприношения. Празднества Ламмаса по-прежнему существуют в некоторых областях Англии, напоминая о тех временах, когда время жатвы встречалось бурными торжествами.

Для горожан, привыкших к тому, что питательная еда есть круглый год, трудно понять всю важность жатвы для тех, у кого запасы, заготовленные с прошлого года, могут закончиться за много недель до нового урожая.

В Ламмас, время сбора благословенных даров природымы вспоминаем и о важности равномерного распределения. Поэтому некоторые ведьмы сочетают удовольствия пиршества и праздника изобилия с обязательством «отплатить» либо деньгами, либо благотворительностью, чтобы убедиться, что жатва для всех была справедливой.

Модрон — осеннее равноденствие

В западной точке Колеса года располагается Модрон. Как и Остара, это день, в который одинаково длится темное и светлое время суток. Однако в отличие от Остары, которая обещает долгие дни, осеннее равноденствие предупреждает о наступлении темного времени года. Модрон — время сбора плодов Матери-Земли.

Для ведьм, которые почитают Бога и Богиню, это время, когда умирающий бог Солнца начинает путешествие по западному океану, чтобы в Самайн объединиться со старшим аспектом Богини в земле мертвых. В артурианских легендах ведьмы видят эхо умирающего бога в образе короля Артура, который поплыл на запад к Земле вечного лета, или Авалону, в кельтский Иной мир, и его сопровождали три (иногда — девять) девы, которые символизируют триединую Богиню. Его возрождение — это появление Звездного Дитя в зимнее солнцестояние. Дитя затем стремительно станет юношей, героем и защитником нового цикла.

СОКРЫТАЯ ТАЙНА

Связь между Авалоном — «Островом Яблок» — и Модроном выражается в некоторых современных церемониях празднования Модрона. Во время ритуалов мы разрезаем яблоки, чтобы открыть спрятанную в них тайну — пятиконечную звезду, символизирующую все стихии вместе. Мы едим их, и это напоминает нам, что мы, ведьмы, идем между двумя мирами: миром осознаваемой реальности и магическим Иным миром. На этом празднике мы встаем между колоннами света и тьмы, готовые спуститься вместе с богами и богинями из мифов в Иной мир, в долгую ночь года. Мы едим эти плоды и, как Инанна, Персефона, Фрейя и Иштар, спускаемся в глубокую тьму шести следующих месяцев, полную творческих сил. Как зерно вызревает в темноте земли, так и мы растем, готовясь к покою в темноте, погружаясь в глубины обновления и возвращаясь с сокровищами творчества и духовного знания.

Если Йоль — это полночь года, то Модрон — его закат, и на закате мы забираем все, что можем, от полуденной силы Солнца Литы и уносим во тьму. После Модрона мы движемся к новому Самайну и на этом завершаем путешествие по священному Колесу года, замыкая цикл.

После долгой зимы все мы с нетерпением ждем наступления весны. В марте появляются почки на деревьях, природа оживает после длительного сна, поют птицы и светит солнце. Любимый многими праздник День весеннего равноденствия - какого числа он будет в 2019 году и как его отмечают? Читайте подробности в этой статье.

Прежде всего, разберемся, что вообще такое весеннее равноденствие. На самом деле, ответ кроется в названии Равноденствие: день равен ночи, то есть продолжительность светлого и темного времени суток одинакова.

Различают весеннее равноденствие, которое отмечают в марте, и осеннее — в сентябре. Некоторые также говорят про весеннее солнцестояние, однако это неправильно. Ведь бывают только летом и зимой — в июне и декабре.

Дата праздника в разные годы выпадает на разные дни: 19, 20 или 21 марта. Точная дата зависит от года, всё дело в сдвиге календаря из-за високосных лет.

В 2019 году весеннее равноденствие произойдет 21 марта в 00:58 по московскому времени. Если вы живете в другом регионе, то можете вычислить время самостоятельно, зная московское.

После этого дня продолжительность светлого времени суток начинает увеличиваться, и день становится длиннее ночи.

Посмотрите видео, где раскрывается астрономическая суть явления равноденствия:

21 марта Солнце переходит из знака зодиака Рыбы в знак Овна, и начинается астрологическая весна (период знаков Овен, Телец, Близнецы).

Так как знак Овен связывают с новыми делами, инициативой, то в это время хорошо приступать к осуществлению новых проектов, реализации задумок и планов. Природа возрождается, поэтому должна возродиться и активность человека в мире.

Таблица весенних равноденствий до 2025 года

Ритуал на исполнение желания

Весенний солнцеворот — это время чудес и мистики, когда Колесо Судьбы можно повернуть в нужную сторону. Традиционно в этот день совершались разнообразные обряды. Сегодня я приведу весенний ритуал на исполнение желания.

Важные условия: желание должно касаться лично вас и оно не должно быть связано с вредом для других людей.

Выберите спокойное место и попросите не отвлекать вас в течение получаса. Подготовьте белую свечу.

• Зажгите свечу.
• Займите удобную с ровной спиной, например, сядьте по-турецки.
• Поставьте свечу так, чтобы было удобно смотреть на нее.
• Расслабьтесь. Закройте глаза. Дышите ровно и неторопливо.
• Вообразите, что ваше желание уже исполнилось. Например, если вы хотите купить новый автомобиль, то представьте себя за рулем, как будто вы едите по городу на новеньком авто. Мысленно разглядывайте техпаспорт, который только что получили.
• Обязательно испытайте эмоции, которые вам подарит исполненное желание — восторг, радость, удовлетворение.
• Теперь поместите образ исполненного желания в розовую сферу.
• Сфера поднимается ввысь и улетает в небо, все выше и выше.
• Вы отпустили свое желание, оставив таким образом заявку Вселенной на его исполнение.

Постарайтесь на время забыть о своем желании. Тогда оно непременно сбудется.

Народные приметы праздника

В народе из поколения в поколения передаются приметы на День весеннего равноденствия.

1. Какими будут мысли и желания, таким будет весь год. Дело в том, что 21 марта закладывается энергетический шаблон на последующие месяцы года. Поэтому мысли обязательно должны быть позитивными, а пожелания другим людям только светлыми и добрыми. Нельзя желать плохого даже врагам.
2. Чем веселее встретить этот день, тем веселее будет год.
3. Наши предки в этот день искали весенние проталины и считали их. Если найти 40 штук, то весна принесет удачу.
4. Если день выдался морозный, то ожидается еще 40 дней мороза. А если день теплый, то ночных заморозков уже не будет.

Праздник весеннего равноденствия у разных народов

Весеннее равноденствие отмечается во всем мире. Разные народы встречают весну по-разному, но у всех есть общие черты — каждый человек радуется возрожденному Солнцу и ждет встречи тепла.

Праздник у славян

Праздник весеннего равноденствия у славян назывался Сороки или Жаворонки. Первое название происходит от Сорока Севастийских мучеников — воинов-христиан, которые отказались приносить жертвы языческим богам, так как глубоко верили в Христа.

Однако еще в дохристианскую эпоху весеннее равноденствие отмечали с размахом. Считалось, что в этот день наступает баланс между светом и тьмой. Солнышко просыпается, чтобы дать людям тепло и урожай.

Славяне именовали День весеннего равноденствия — Жаворонки. По поверьям, в этот день возвращаются на родину перелетные жаворонки, а за ними и другие перелетные птицы.

Раньше этого дня были запрещены любые сельскохозяйственные работы, так как земля еще находилась в зимней спячке. Теперь же она начала пробуждение.

На праздник хозяйки делали обрядовую выпечку из пресного теста в форме жаворонков. Часто птичек пекли с расправленными крылышками и хохолками. Но у каждой хозяюшки, конечно, имелся свой рецепт.

Испеченных жаворонков отдавали детям. Они бежали с ними на улицу, подбрасывали вверх, имитируя прилет птиц. Иногда дети насаживали птичек на палку, чтобы поднять еще выше к солнцу. Эти ритуальные действия сопровождали призывами весны, детки выкрикивали особые речёвки — кликалки весны.

После игры жаворонков съедали, но головки птичек не ели. Их обычно отдавали домашней скотине.

Также были распространены гадания. Например, хозяйка пекла птичек по одной на каждого члена семьи. Внутрь одного помещалась монетка. Кому достанется птичка с монеткой, тому весь год быть счастливым.

Рецепты выпечки весенних жаворонков

Как же приготовить жаворонков на Весеннее равноденствие? Смотрите рецепт на видео:

А здесь еще один рецепт — более простой, из бездрожжевого теста:

Кельтский праздник Остара

Праздник, названный в честь богини плодородия земли по имени Остаре, отмечается в День весеннего равноденствия. Древние кельты с этого дня открывали земледельческий сезон.

Богиня Остаре — одна из самых «древних» богинь, известна со второго тысячелетия до нашей эры. Ее также связывают с пробуждением природы, с первыми травами и цветами.

В этот день древние германцы проводили обряды на плодородие полей и деревьев в наступающем сезоне. Людей же принято было очищать от накопленной за зиму скверны.

В этот праздник были популярны:

• Обливание водой;
• Окуривание дымом;
• Прыжки через костер;
• Спуск огненных колес с горы;
• Метание огненных стрел.

После прихода христианства языческое Весеннее равноденствие соединилось с христианским Благовещением.

Существует два основных символа богини Остаре. Первый из них — это лунный заяц или кролик. Он символизировал плодородие (всем известно, как плодятся кролики) и олицетворял возрождение.

По легенде богиня Остаре увидела раненую птицу на снегу. Он пожалела птицу и, желая спасти от гибели, превратила в зайца. В новом обличье птица по-прежнему несла яйца. Поэтому вторым символом праздника считалось яйцо — символ Солнца и возрождения природы.

Яйца раскрашивали, нанося на них защитные символы, а также знаки мира, богатства, плодовитости и т.д. Обряд похож на роспись привычных нам сегодня пасхальных яиц.

Хиган в Японии

День весеннего равноденствия в Японии связан с буддийским праздником под названием Хиган. Это государственный праздник и выходной день для японцев.

Однако празднования длятся целую неделю: начинаются за 3 дня до равноденствия и заканчиваются через 3 дня после его окончания. Точная дата равноденствия рассчитывается каждый год в Национальной обсерватории.

Название «хиган» переводится как «тот берег» или «мир, где поселились души предков». Соответственно это праздник почитания предков.

Перед праздником японцы тщательно убираются дома, наводят порядок. Начищают домашний алтарь с фотографиями предков и их личными вещами, ставят свежие цветы и ритуальную еду.

На праздничной неделе жители Японии идут на могилы умерших родственников. Все ритуальные кушанья — вегетарианские. Это дань буддийской традиции не убивать никакие живые существа и не употреблять мясо. Основой меню являются рис, овощи, бобы, корнеплоды и растительные бульоны.

В праздничные дни японцы посещают буддийские храмы, заказывают молитвы и воздают ритуальные почести ушедшим предкам.

Вскоре после Хигана наступает период цветения сакуры, который символизирует настоящее возрождение природы. Все жители страны Восходящего Солнца идут любоваться прекрасным и кратковременным явлением.

Тюркский новруз

Традиционный праздник Новруз или Наурыз отмечается тюркскими и иранскими народами, это один из самых древних праздников в истории человечества. Не имеет отношения к исламу, возник в зороастризме и связан с астрономическим явлением весеннего равноденствия. Считается истинным началом Нового года.

В настоящее время Новруз празднуют 21 марта в Иране, Афганистане, Узбекистане, Таджикистане, Туркменистане, Киргизии, Казахстане и других странах. В России этот праздник отмечают в Башкортостане, Татарстане и Дагестане.

Готовиться к Новрузу начинают заблаговременно. Обязательно проводят уборку дома, рассчитываются с долгами, просят прощения за причиненные обиды. Готовят разнообразные традиционные кушанья. Обязательно много сладостей. Считается, что чем богаче будет стол, тем счастливее пройдет год.

На стол часто выставляют пророщенную зелень пшеницы, которая символизирует возрождение природы.

Есть традиция устраивать на Новруз огненный фестиваль. Например, разводят костер, вокруг него водят хороводы. А затем прыгают через костер. Считается, что это позволяет очиститься от всех хворей и проблем.

(8 оценок, среднее: 4,88 из 5)

Праздники кельтов

Чередование дня и ночи, света и тьмы имело большое значение для кельтов.

Подобно тому, как сутки делятся на две половины, так и год состоит из лета и зимы. 1 мая знаменует начало лета, 1 ноября - начало зимы. И эти два праздника делят год на два сезона - по 6 месяцев каждый. Лето - время, когда природа бодрствует, и молодёжь обыкновенно стремилась покинуть зимние жилища и уйти на лето вместе со стадами в холмы, леса, долины. После 1 ноября все они возвращались домой и проводили долгие зимние вечера за домашними ремёслами, слушая истории. Зима - тёмное время года, когда природа спит, лето уходит в нижний мир, и земля холодна и неприветлива. Январь назывался "мрак", ноябрь именовался "тёмный месяц". Зима - время "парада мертвецов", предводительствуемых своим мрачноликим королём, символ власти которого меч, коса или серп. Само время состоит из постоянного чередования противоположностей: света и тьма, тепла и холода, жизни и смерти.

На границе двух различных периодов проявляется некая таинственная сила, обладающая склонностью делать и добро, и зло. Магические силы наиболее активны в канун ноября и в канун мая - точки, делящие год пополам. Эти два кануна, а также канун середины лета носили название "ночи духов". Традиционно считалось, что в эти дни, а точнее, ночи, силы хаоса максимально активны: феи являются людям, колдуны занимаются волшбой, будущее открывается во всевозможных предвестьях.

Таким образом, традиционное деление кельтского года в Ирландии определялась скорее циклом земледельческих работ, чем движением солнца, хотя, как показывает календарь и данные фольклора, солнцестояния и равноденствия тоже учитывались.

"Кельтский календарь делит солнечный год на систему сезонов, которые совпадают с кельтскими сезонными праздниками. Задача их календаря по сути состояла в том, чтобы отражать расписание этих священных событий, а не просто отмечать ход времени."

Кельтский календарь не укладывается в привычный нам 12-ти месячный греко- римский календарь. В валлийской"Книге Фериллт", споры о существовании которой все еще ведутся, указывается, что год делился на восемь 45-дневных звездных периодов плюс один 5-дневный промежуточный (не учитываемый, приходившийся на варемя с 15 по 20 декабря и носивший название гончие Аннона). С каждым из этих периодов ассоциировался определенный набор символов (дерево, животное, растение) и праздников (Кельтский Праздник Птиц, Свечей, Цветов, Дуба и т.п.).

По другой версии кельты использовали исключительно простой способ включения месячного лунного цикла в биологический ритм жизни, в котором их четыре главных празднества проводились каждые три года, с интервалом в девять месяцев.

Тридцатишестимесячный ритуальный цикл имел соответствующие хорошие и плохие месяцы, естественно подразделявшиеся на старые и новые луны. Календарь из Колиньи, многочастная бронзовая таблица, показывающая цикл шестидесяти двух последовательных месяцев, отмеченных как "мат", благоприятные, и "анм", неблагоприятные, очевидно, отражает много более сложную систему. Однако, его поздняя датировка -- I в. н.э. -- и попытка пересадки отражают процесс романизации, которая постепенно ассимилировала кельтскую Галлию.

Приметы и гадания. Обычаи. Обряды. Праздники. Священный год кельтов.

Кельтский календарь исчислял время по ночам и был основан на наблюдениях за луной.

Оэнах - одно из Собраний-Праздников, периодически устраивавшихся в нескольких сакральных центрах Ирландии (Тара, Тайльтиу, Уснех, Тлахтга, Камрун и некоторые другие), представлявших собой огромные земляные насыпи. Эти Собрания характеризовались состоянием мира, упорядочиванием отношений короля данной местности с его подданными, сопровождались игрищами, прежде всего конными состязаниями и торжищами, то есть обменом и общением всякого рода. Проводились эти Собрания-праздники где раз в год, а где раз в три года, в главные даты кельтского календаря - Самайн, Бельтан, Лугнасад.

Торжества являлись ритуалами, обеспечивающими благополучие общества в целом, и требовали непременного присутствия всех от короля до крестьянина. Пренебрежение этими собраниями было чревато ужасными последствиями. Вот типичный пример из ирландской повести: "Тот из уладов, кто в канун праздника не придет в Эмайн Маху, теряет разум, и уже на следующий день быть ему погребенным в могиле, под курганом и могильной плитой."

Ирландцы прекращали междоусобные войны на время своих ежегодных празднеств. Применительно к Игре это означает временное прекращение вооруженного конфликта (буде таковой имеется) с тем поселением, которое отмечает праздник.

Существует убеждение, что человеку лучше не оставаться вне дома в ночные часы, так как с 10 до 12 часов к домам тихо приближаются духи умерших. Из уважения к ним нужно лечь спать пораньше, оставив на кухне прибранный очаг и аккуратно расставив скамьи. Нельзя выбрасывать мусор из дома, чтобы не потревожить духов; опасно также свистеть на улице ночью и звать детей по имени. Считается, что не следует оставлять на ночь в доме воду для питья и умывания, и ведро с помоями, и открытый огонь.

КАЛЕНДАРЬ

В Галлии и Ирландии год делился на 2 половины: зиму и лето. Зима, начинавшаяся с Самайна, открывала год. Самайн был самым главным праздником в году. Именно в это время люди собирались в ритуальном центре для совершения церемонии смерти и возрождения, посвященной союзу бога Дагда (в Ирландии) с богиней верховной власти Морриган, а в Миде - богиней Боанны, покровительницей реки Бойн.

Друиды обычно собирались в Тлахтге, священном месте в 12 милях от Тары, именно в канун Самайна, и главный костёр, на котором сжигались приносимые дары, зажигали как раз там. В эту ночь гасились все огни Ирландии, и зажечь их снова можно было только от огня Тлахтги. Самайн назывался днём мира между людьми Ирландии, когда ни один человек не должен испытывать к другому ненависти или вражды.

Изначально ночь Самайна была праздником общения людей с существами из Иного Мира. В зимнее время, "от Самайна до Бельтана", у кельтов традиционно исполнялись и слушались повести и сказания. В ночь под Самайн, когда ожидали ночного визита умерших родных и близких, тщательно убирались в доме, чистили очаг и приготавливали дрова для разведения огня, на столе в самой лучшей посуде оставляли еду и питье.

Ирладцы встречают призраков умерших, зажигая белые свечи в окнах.

На Самайн люди старались не покидать домов без крайней необходимости, а если все же оказывались на улице, то старались держаться подальше от кладбищ. Если за спиной им слышались шаги, ни в коем случае нельзя было оборачиваться, чтобы не увидеть мертвецов, идущих по следам.

В эту ночь открывались сиды и их обитатели выходили наружу, причём, в куда более реальном смысле, чем в другие ночи.

Гадания.

Девушки на Самайн обычно гадали о женихе. В традиционной технике этих гаданий фигурировали орехи и яблоки - плоды двух деревьев, ассоциируемых с Иным Миром.

В Самайн исчезала граница между мертвыми и живыми, а до некоторой степени и между полами, так как юноши могли переодеваться в девушек и наоборот.

Традиционные кушанья Самайна: пироги и хлеб из тыквы, яблоки, орехи. Колкэннон - запеканка из картофельного пюре и жареного лука, в которую прятали различные крошечные предметы, которые указывали будущее: колечко - свадьба, куколка - роды, монетка - богатство итп.

В Ирландии каждое полугодие, в свою очередь, делилось на две части. Имболк знаменовал появление ягнят. Праздник посвящался Бригите, богине исцеления, покровительнице поэзии и кузнечного ремесла.

Праздником- антиподом Имболка считался Лугнасад. Вместе два эти праздника символизируют растущую и убывающую фазу года.

На Имболк в качестве амулета плодородия плетётся хлебная куколка из пшеничной соломы. Хлебная куколка хранится весь год. Её наряжают невестой и посвящают богине Бригитте. Ей приносят в жертву еду (молоко, сливки, масло). Богиня принимает в дар не продукты, а "сущность еды".

На свой дом кельты часто вешали метёлку из колосков в качестве оберега.

Имболк символизирует возрождение, рост, обновление, начало весны.

Вторым по значимости после Самайна был Бельтан (Кештамайн). С этого дня отсчитывалась летняя половина года. Важным его элементом, как и в Самайн, считалось ритуальное зажигание костров. Для разжигания костра Белтайна (огня Ирландии) друиды использовали 9 сортов дерева. Животных проводили через клубы дыма, чтобы защитить их в предстоящем полугодии. Бельтан - это время, когда потусторонний мир соприкасается с миром людей, равно как и на Самайн.

В связи с Бельтаном стоит упомянуть и об одной прочной традиции: если простолюдин успевал за одну ночь выстроить на пустоши дом и к рассвету нового дня над его крышей уже курился дым очага, то он получал во владение и постройку, и земельный участок, окружность которого будет зависеть от того, как далеко он сумеет с порога бросить топор.

Май - время свежего воздуха и любви, и потому все, что с ним связано, таит угрозу для домашнего очага и супружеской верности. Бельтан и последующие дни и ночи были временем любовных игр и внебрачных связей. По обычаю в канун этого праздника большие группы молодежи обоего пола уходили вечером в лес и проводили всю ночь за играми, возвращаясь лишь наутро, с ворохом цветов и веток березы и других деревьев. Говорят, что браки, заключенные в мае, длятся всего одно лето, что согласуется с ирландскими законами, в которых Бельтан именуется обычным временем разводов. В связи с таким пониманием Бельтана существовали следующие поверья, связанные с майской обрядностью: не к добру было приносить в дом цветы майника, не к добру - играть свадьбу в мае и надевать на свадьбу зеленое, не к добру - увидеть бездомного кота, ведь он может занести в дом змею.

В любовных стихах, исполнявшихся, в частности, на Бельтан, нередко встречается упоминание о березе как символе любви. Так называемые "шалаши любви" принято было устраивать под березой или в березовой роще, венки из березовых ветвей дарили в знак любви, а майские шесты зачастую тоже делали из ствола березы.

Майские обряды, естественно, не согласовывались с доктриной христианской церкви, и реакция народа на попытку запрещения празднеств была преимущественно негативной.

Прежде чем повсюду утвердился закон папы
И прежде чем наложил он на нас свои запреты,
Каждый мог заниматься любовью
С милой своей, не чувствуя вины.
Было это радостью, а не грехом,
Когда май строил дома из листьев,
И никто не входил в те дома под деревьями,
Кроме двух влюбленных.

На Бельтайн особую силу обретают чары и заклинания. Именно в этот день можно было призвать сидов. В этот день феи могут нанести человеку вред, а ведьмы безнаказанно украсть молодняк и будущий урожай, поэтому можно принять действенные меры, чтобы отвести беду. Разрешено следить за тем, чтобы колдуны не украли молоко и не зачерпнули воды из колодца на заре 1го майского дня. Есть и другие способы отвести угрозу колдовства --например, отказ делиться водой, пищей и огнём. Ветки рябины, укреплённые над входом в дом и хлев, отгонят колдунов и фей. В полдень и в полночь, равно как на восходе и на закате, завеса между этим и незримым миром становилась предельно тонкой. В полдень можно было стать очевидцем "похорон эльфов". И в полдень же наступало благоприятное время для изгнания колдовского ребёнка-подменыша.

Полночь традиционно считалась "часом колдовства", когда сиды и призраки становились видимы человеческому глазу, и идти в этот час на кладбище было дерзостью, за которую неминуемо ждёт расплата

Одним из атрибутов Бельтайна считается Майское дерево. Кельты наряжали дерево, стоящее посреди поселения разноцветными лоскутками, причём, на каждый лоскуток можно было загадать желание. Здесь важное значение имела цветовая символика: голубой - защита, тёмно-зелёный - процветание, красный - любовь, тёмно-фиолетовый, тёмно-синий - магия, остальные - дар духу дерева.

Традиционные цвета праздника - красный и белый.

Вокруг майского дерева устраивались танцы. Всех участников праздника обносили вином и пивом.

Ещё один из обрядов: коронование майских короля и королевы - выбирали самых красивых девушку и юношу, на голову им одевали венки, воздавали им почести и приносили дары, и до конца мая они считались мужем и женой, а после расходились.

Лугнасад (Брон Трограйн) принесли в Ирландию переселенцы с материка. Этот праздник преимущественно сельскохозяйственный, в отличие от других - скотоводческих. Знаменовал начало жатвы. На Лугнасад выпекали первый каравай из зерна нового урожая. Лугнасад посвящался Лугу, по преданию, устроившему поминальные игры и разного рода состязания в честь своей приемной матери, Тайльтиу. Праздник Лугнасад был возвращением к началу всех начал, поминками по покойной богине.

Собственно Тайльтиу - место проведения праздника в Таре, представляет собой древнюю погребальную площадку.

Вот типичное описание праздника Лугнасад, происходившего в Камруне, столице Лейнстера. Особенно широко Лугнасад праздновался раз в три года.

Устраивая в этот день пир, лейнстерцы верили, что обеспечивают себе богатый урожай и обилие молока и будут избавлены от вторжений, что будет суд праведным, в домах воцарится благоденствие, земля подарит богатые плоды, а в реках, озерах и заливах не переведется рыба.

Если пренебречь этим пиром,
Придут недуги, слабость и ранняя седина,
Король лишится радости и силы,
Гостеприимства и искренности.
Приветственный клич лейнстерцев был таков: "Привет вам! Славно вам будет у нас, так пусть же и нам хорошо будет с вами!"

Во время Лугнасада в Камруне были запрещены распри, похищение, разводы, требования уплаты долга и т. д., а нарушения запрета сурово карались:

Тот, кто преступит закон королей,
Как предписано на века,
Не будет процветать в своем племени,
Но умрет за свой смертный грех.

В память богини Тайльтиу рассказчики (шанахи) перед всем собранием произносили следующее стихотворение:

Туда пришли, чтобы восславить ее красоту
И впервые оплакать ее, -
Племя богини пришло в светлую долину к востоку,
И было то первое собрание в Камруне.

Небо, земля, солнце, луна и море,
Плоды земли и морских глубин,
Рты, уши, глаза и иные чувства,
Ноги, руки, языки воинов.

Кони, мечи, боевые колесницы,
Копья, щиты и лица мужей,
Роса, плоды, блеск на листах,
День и ночь, прилив и отлив -

Гости Банбы, свободные от долгой тоски,
Принесли все это в залог,
Дабы прекращались споры и ссоры
В этот день, наступающий раз в три года.

Сбор зерновых культур сопровождался ритуалом. Нельзя было срезать последнюю несжатую полоску. В поле жнецы метали в неё серпы, пока последний колос не был срезан. Считалось, что дух зерна остаётся в последнем снопе. Его связывали так, чтобы он формой напоминал женскую фигуру и нарекали Матерью Хлеба (Мать Урожая, Киллиах). Её одевали и украшали. Наряд её составляли юбка или передник из ткани, ожерелья и браслеты, ленты и цветы. Также изготавливалось солнечное колесо - символ бога Луга.

Уборка урожая продолжалась до самого Самайна. Ко дню Самайна весь урожай бывал собран. Плоды, оставленные на деревьях после Самайна оказывались испорченными злым духом.

Четвертные дни (равноденствия и солнцестояния)

Носят название "колдовские". В эти дни сиды устраивают пирушки.

Четвертные дни, как и полудни, были благоприятны для изгнания подменыша, но несчастливым считалось, если какое-нибудь "мероприятие" перехлёстывало четверть года, например, если о бракосочетании объявляли в конце одной четверти, а праздновали в начале другой.

Весеннее равноденствие.

Выпекались хлебцы с солярной символикой.

Друиды окрашивали яйца в алый цвет в честь солнца, используя для этого цветки дрока или корень морены. Это являлось символом циклического возрождения, так как из неодушевлённого яйца появлялось живое существо. Красные скорлупки бросали в реки, чтобы они доплыли когда-нибудь до берегов Блаженного острова, неся с собой весть о том, что солнце и сезон возрождения вернулись. Сам праздник начинался в полдень.

Летнее солнцестояние.

С этого дня начинался сбор трав Друиды проводили обряд сбора омелы серпом. Если май был месяцем священных свадеб, то июнь -месяцем бракосочетаний смертных.

Осеннее равноденствие.

Все красные растения - пища богов. На осеннее равноденствие из них изготовляются самые действенные амулеты (например, ожерелье из рябины.)

Зимнее солнцестояние.

Время для друидических гаданий. Друиды носили с собой мешки, в которых хранились веточки с нанесёнными на них огамами (так называемый журавлиный мешок). В этот день кельты наряжали фруктами, орехами и ягодами Зимнее дерево - ель.

Зачатие и рождение ребенка.

В Ирландии почти в каждой местности есть валуны и мегалиты с углублениями, называемыми "ложами Диармайда и Грайне". По преданию, на таком валуне влюбленные провели ночь, спасаясь от преследования Финна и его воинов.

Если девушка идет к одному из таких "лож" с представителем противоположного пола, он вправе требовать от нее всего, что пожелает. "Ложа" Диармайда и Грайне, как принято считать, способствуют плодовитости. Женщины, не имеющие детей, идут со своими мужьями к одному из таких "лож" и, проведя там ночь, исцеляются.

Обыкновенно дети рождаются у женатых родителей, не состоящих между собой в кровном родстве. При рождении ребенка исполнялись религиозные повести о чудесных зачатиях и рождениях, называемые coimperta (саги о рождении Финна, Кухулина и т. д.). Эти повести служили образцами, в счете которых надлежало толковать суть обычных рождений. Что же касается героя, его рождение всегда окружено необычайностью.

Среди ирландской знати было распространено право первой ночи (jus primae noctis) - или вместо этого можно было выплатить выкуп. Король или его филид имели право на ритуальное зачатие детей с замужними женщинами.

Обряд инициации.

У кельтов был широко распространён обряд инициации, элементом которого часто было обрезание волос. Инициация включала в себя как унижение неофита, так и его возвышение на более высокий уровень. Это и внушающее ужас испытание, и победа над ужасом. Инициируемый воин-фений должен был со щитом и ореховой палкой, стоя по пояс в яме, отбить девятью девять копий.

Сватовство. Свадьба.

В Ирландии самым благоприятным временем для сватовства, помолвки и заключения брака считалась зима (с начала декабря по начало марта).

Со свадьбой у кельтов связано много обычаев. Невеста "принадлежит" иному миру, и чтобы жениться на ней, её надо "привести" в этот мир. Наиболее престижной формой брака в Ирландии был контракт между семьями. Однако, наряду с подобным договорным браком, существовал брак-похищение и юридическая процедура его легализации. Но такая форма брака считалась более низкой. При заключении "браков-сделок", как правило, шел яростный торг по поводу выкупа за невесту и приданого, чувства же невесты и жениха во внимание практически не принимались.

Некоторые свадебные обряды отражают взгляды на брак как на событие, связанное с похищением и бегством.

Родичи жены должны встретить будущего мужа с насмешливой враждебностью; завязанные калитки, верёвочные барьеры затрудняют его вход в дом невесты, ему приходится платить "выкуп". Жених подъезжает к дому с требованием выдать девушку. Друзья и родственники невесты, также верхом, отвечают решительным отказом и затевают шуточную потасовку. Невеста в это время выбегает из дома, вскакивает на лошадь к одному из своих родичей и пытается скрыться. Жених преследует ее и, нагнав, с триумфом возвращается в деревню, где все завершается пиром. Этот обряд называется "скачки за невестой". Здесь дружественные соседи разбиваются на два "враждующих" лагеря, жених "побеждает" друзей невесты и "силой" забирает девушку.

Отказ никогда не бывает окончательным и бесповоротным - всегда есть надежда добиться девушки, совершив подвиг или исполнив поставленные ею трудные задачи, однако в традиционных свадебных обрядах препятствия на пути жениха были куда более скромными, нежели в сагах, а невыполнимые задачи в силу самой своей природы выполнялись фигурально - как отгадывание загадок или поэтический поединок на пороге дома. Вот примеры загадок с ответами, которыми обмениваются "продавец" невесты и шафер: "Дай мне за нее море, полное до краев, с серебряным дном". (Шафер подносит чашу, полную пива, на дне которой лежит золотая монета.) "Отгадай, что это: само твердое, а нутро мягкое". (Шафер подносит свечу.) "Покажи мне то, чего еще нет у хозяина этого дома". (Шафер выводит вперед жениха, ведь у хозяина дома еще не было зятя.)

В свадебном ритуале существовали так называемые "соломенные мальчики" (юноши, одетые в костюмы и маски из соломы), которые с шумом являются на свадьбу и настаивают на своём праве танцевать с невестой. При этом они выполняют функции "сверхъестественного соперника", который оспаривает у жениха право обладать невестой.

Если женщина сама признавалась в любви, то великим стыдом и позором для мужчины было отвергнуть её.

Рассказывание на свадьбах простого народа повестей о героическом сватовстве усиливало значимость совершаемого обряда.

У кельтских народов, в том числе у ирландцев, кроме обычных, "постоянных", браков существовали еще и "временные", или испытательные браки."Временные" браки заключались в основном в период Лугнасада на рыночной площади путем простого скрепления рук и расторгались по желанию "молодых" ровно через год на том же месте.

Смерть.

В древней Ирландии представление о смерти было таково: смерть, сколь бы мирной она не казалась со стороны - это всегда насилие. Эта мысль отражена в мифах, повестях о гибели героев, носящих название Oitte ("насильственные, или трагические, смерти"). Любая смерть неестественна и не бывает ни "безвременной", ни случайной. Смерти так или иначе предопределены; и случайные их причины суть лишь орудия изначально заданной судьбы. Смерти всегда предшествуют знамения. Например, нарушение гейсов - верный признак приближающейся смерти. Смерть от горя (разрыв сердца) встречаются в ирландской традиции как у женщин, так и у мужчин. Также человек мог умереть от позора в результате спетой ему песни поношения, обезобразившей его лицо, так как всякое уродство было неприемлемо для кельтского сознания.

Во время военной экспансии кельтов середине I в. до н. э. укоренился обычай хоронить несожженные тела в могильных ямах, достигающих более 1 м в глубину, на общих кладбищах.

Умерших часто хоронили в деревянных гробах или в ямах, стенки которых были обложены деревом. В женских захоронениях бывают более богато представлены украшения, иногда и из драгоценных металлов. Типично кельтским обычаем было помещение в могилу части вепря (дикого кабана). С 3 века до н. э. укореняется и обычай трупосожжения, который к началу новой эры вытесняет обычай трупоположения.

На поминках устраивают погребальный пир и игры в честь усопшего, разыгрывают строительство корабля, а также рассказывают повести о гибели героев, тем самым поднимая смерть на уровень героический, не умаляя достоинства человека.

Праздник Тары.

О собрании на празднике Тары говорится: "Есть и такая причина, по которой установлен был этот праздник - законы, принятые всею Ирландией, далее, в промежутке от этого собрания до следующего, в конце года, никто нарушать не смеет, а того, кто случайно их преступит, люди Ирландии объявляли вне закона."

В отличие от других королей Ирландии, король области Миде не принимал материального участия в празднике Тары, так как для верховного короля Ирландии было бы нарушением гейса то, что король Миде не празднует, когда верховный король сам празднует праздник Тары.

Женитьба короля.

В ирландских легендах сохранились описания очень сложных ритуальных обрядов. Молодой вступающий на трон король считался смертным супругом местной богини и вступал с ней в брак символическим преподношением чаши. Эту богиню он встречал в образе красивой девушки у колодца или источника. Когда король старел, богиня также превращалась из красивой девушки в старуху.

Праздник быка в Таре.

Определить будущего короля Ирландии можно было и не прибегая к помощи камня Лиа Фаль. Для тех же целей использовался сложный гадательный обряд - Праздник быка в Таре. (скорее, эти два ритуала дополняли друг друга) В ходе обряда в жертву приносили священного быка, из мяса этого быка варили похлёбку, над которой друиды пели заклинания, после этого специально избранный муж, над которым пели заклинание правдивости, должен был отведать похлёбки и мяса и лечь спать, а во сне ему явится будущий король.

Праздник поклонения источнику.

Подношения рекам и озерам известны в Ирландии, Британии и Дании с древнейших времен. С течением времени имена богов заменялись именами святых, например, Патрика.

Поклонение священным источникам, по кельтским представлениям, имевшим целительную силу, проходили в форме народных празднеств. Накануне праздника из цветочных лепестков составляют различные картины. На следующий день процессия, иногда сопровождаемая танцующими, в том числе детьми, несет картины к источнику, где мастный священник благословляет его, дающего воду всем живущим в округе.

Люди, приходящие за исцеляющей водой, в знак благодарности и признательности оставляют незамысловато исполненные тряпичные или деревянные куколки около источника.

Существовал еще и такой обряд: человек с чашей эля отправлялся к морю и произносил следующие слова: "О, Мананнан, я подношу тебе эту чашу с элем в надежде, что ты проявишь доброту и дашь нам множество морских даров, чтобы земля наша не оскудевала целый год".

До наших времен дошла еще и такая молитва Мананнану:

О, малый Мананнан, сын Ллейра, осчастлививший нашу землю, Благослови нас с нашу лодку, дабы она отправилась И благополучно вернулась назад со всеми живыми и мертвыми в ней.

Немного о самих Кельтах.
Кельты… Древний народ, обладавший колоссальными знаниями в области магии, различных искусств и военном деле, видящий живое во всем. Когда-то давно Кельты создали могущественную империю на территории современной Европы, и покорили множество народов. Но постепенно сила их угасла, и кельты были практически уничтожены как единый народ. Кто смог перебрались на Британские острова и именно из литературных источников Ирландии, Шотландии, Уэльса и отчасти Англии, современные ученые получают информацию об этом древнем и необычном народе.
Кельты были близки к природе и самые важные события в их жизни были связаны именно с ней - важные кельтские праздники связаны со сменой лета и зимы, а так же с днями летнего и зимнего солнцестояния и осенним и весенним равноденствием. Самой важной кастой в кельтском обществе была каста жрецов, в которой главенствующее место занимали Друиды. Именно они отвечали за духовное развитие людей, и именно они руководили любыми наиболее значимыми обрядами. Кельты верили в духов и фей, в различных богов, и, как и любой народ, стремились защититься от одних и получить милость от других.
Письменных источников, которые раскрыли бы хоть некоторые тайны Кельтской цивилизации, практически не существует, имеются лишь легенды и то, что было записано первыми христианскими священниками, прибывшими на Британские острова. А так же есть описание кельтской культуры римскими историками, хотя и несколько неадекватное, так как историки эти не знали сути того, что записывают. Но это не значит, что кельтская культура исчезла совсем. Отголоски древних обычаев кельтов, отголоски их веры, можно встретить во многих культурах. И самое интересное, на мой взгляд, то, что кельтские обряды во время важных праздников практически не отличаются от праздников…Славян. Есть мнение, что Кельты и Славяне в далекой древности были единым народом, а традиции и культура этих народов говорит о том, что это мнение очень близко к истине.

Ритуалы и обряды для защиты или достижения целей

Самые действенные ритуалы совершались в самые магические ночи - в ночь с 30 апреля на 1 мая (праздник Бельтайн), в ночь с 31 октября на 1 ноября (Самайн). А так же Имболк (1 февраля) и Лугнасад (1 августа), Ман Геври (21 декабря), Ман Ари (21 марта), Ман Саури (21 июня), Ман Фовэрь (21 сентября)

Бельтайн считался одним из самых важных праздников и знаменовал смену зимы на лето. В эту ночь на холмах разжигали огромные священные костры, чтобы прогнать зло и болезни.
Костров могло быть два на небольшом расстоянии друг от друга. Разжигались они следующим образом:
В разжигании костра участвовали 9 мужчин (друиды), который предварительно проверяли, чтобы у них с собой не было никаких железных предметов. Мужчины собирали хворост из 9 разных деревьев (обязательным деревом был дуб). Затем выбирался один из этих девяти человек для того, чтобы двумя дубовыми щепками, с помощью трения друг о друга, получить «Примитивный огонь». Этот костер или два костра назывались coelcerth. Чары этого огня (самым важным был тот, что разжигали друиды на холме Уснех) должны были уничтожить болезни и отогнать злые силы.
В эту ночь гасились все огни в домах и зажигались вновь только от Священного огня.
Для очищения после зимы и для предохранения от различных болезней, несчастий и неудач, люди проходили между двумя кострами Бельтайна (если костер был один, то проходили через дым от костра). Стада и отары впервые после зимы выпускали из хлевов именно в Бельтайн, так же весь скот проводили между двумя кострами для очищения от любых болезней.
Для привлечения удачи в течение наступающего года на поле в Бельтайн приносили в жертву овцу или барана, сжигая его целиком.
Считалось, что в ночь на Бельтайн граница между миром людей и миром Фей (фейри, сиды) практически исчезала. Поэтому необходимо было защититься от любого колдовства. Одним из способов защитить себя от различных невзгод имущественного характера, был отказ делиться в этот день с кем-либо огнем, водой или пищей.
Для привлечения себе различных благ в Бельтайн использовали Майское дерево - это дерево ставили посреди селения и завязывали на нем лоскутки. На каждый лоскуток загадывали желание. Важным была цветовая гамма лоскутков: голубой означал защиту, темно-зеленый - процветание, красный - любовь, темно-фиолетовый и темно-синий - магия, остальные считались даром духу дерева.

На день Весеннего равноденствия (Ман Ари, 21 марта) друиды совершали шествие с факелами для охраны и благополучия посевов на полях, для успеха в войнах и для защиты от злых сил.

Лугнасад (1 августа) был днем начала жатвы и сбора урожая. В этот день пекли первый каравай из зерна нового урожая, а так же устраивали пир. Кельты верили, что пир, устроенный в Лугнасад привлечет богатый урожай и обилие молока, будут избавлены от вторжений, что будет суд справедливым, в домах воцарится благоденствие, земля подарит богатые плоды, а в реках, озерах и заливах не переведется рыба. Кельты так же верили, что качество урожая отражает качество правления вождя, поэтому именно вождь устраивал самый грандиозный пир.
Сбор урожая сопровождался особыми ритуалами. Например, при сборе зерновых нельзя было срезать последнюю несжатую полоску обычным способом. Поэтому в нее жнецы метали серпы, пока не срежется последний колос. Кельты верили, что в последнем снопе остается дух зерна, поэтому из этого последнего снопа делали Матерь Хлеба (Мать Урожая). Сноп связывали в форме женской фигуры, одевали и украшали. Нарядом для фигуры служили юбка или передник из ткани, ожерелья и браслеты, ленты и цветы.
Урожай собирали до Самайна. То, что осталась из урожая после Самайна, считалось испорченным злым духом.

В Самайн тоже совершались очистительные и защитные ритуалы. Так как это была ночь, когда духи умерших проникали в наш мир, то считалось опасным выходить ночью на улицу, свистеть, звать кого-то по имени - это все могло нарушить покой духов и разозлить их. Так же не следовало оставлять окна и двери раскрытыми, иначе проникшие в дом духи мертвых могут навредить живым.

Одним из очистительных обрядов, не относящимся к праздникам, у друидов считалось купание. Вода, как и Огонь, несли в себе магическую силу, поэтому омовение тела защищает человека от нападения демонов. Особенно почиталось опрыскивание дождевой водой или водой из священных источников.

Обереги

Кроме различных ритуалов и обрядов во время праздников использовались различные амулеты и обереги.

Основным оберегом в ночь на Бельтайн, когда феи и колдуны получали большую силу, считались ветки рябины, укрепленные над входом в дом и хлев - эти ветки отгоняли различные злые силы. Но рябина использовалась не только в Бельтайн - она вообще считалась ведьмовским деревом и применялась как семейный оберег. Из рябины изготовлялись различные обереги и амулеты, защищавшие от всякого тайного влияния колдунов.
На ворота вешали ветки боярышника, который считался деревом надежды, удовольствия и защиты.
Еще одним защитным деревом в Бельтайн был ясень. Ветками ясеня украшали дом, а юноши водили хороводы вокруг костров с ветками ясеня в руках. Из ясеня на Бельтайн делали обод и прогоняли через него весь скот - для защиты от всякого зла. Так же маленькие кусочки ясеня либо ветка ясеня с зарубками помещались над дверьми хлева - «Ясень в закромах, ведьмы - вон» - так говорили кельты.
Кроме того, древние кельты связывали ясень с водой и морем, поэтому моряки, отправляясь в путешествие, брали собой оберег вырезанный из ясеня в виде равностороннего креста.
В Бельтайн особую роль придавали огню. Очистительное и охранное значение огня сводилось к тому, что огонь уничтожает все отрицательные влияния, защищает общину или дом от всех бедствий, которые могут угрожать в течении лета (от Бельтайна до Самайна), например, гром, молния, град, болезни, злые чары колдунов.
В более узком значении, кельты считали, что головни от костров, уголья и пепел являются оберегами от молний.

На Имболк - символ возрождения, роста, обновления и начала весны, кельты вешали на свой дом метелку из колосков в качестве оберега.
Так же в этот день плелись кресты святой Бригиты - оберег в форме креста, защищающий дом и его обитателей от болезней и невзгод в течении всего года. Плетется он из соломы или тростника и помещается над входной дверью.

Подкова, считающаяся в настоящее время талисманом для привлечения удачи, у кельтов была оберегом от фей (фейри) и других непрошенных гостей, для этого ее прибивали над дверью. Кроме того считалось, что подкова спасает от попадания молнии и налета ведьм, поэтому подковы вешали не только над дверью, но и над окнами, камином, печью и т.д., где в дом могли пробраться злые силы. Моряки верили, что подкова защищает корабль от бурь, и прибивали подкову к мачтам корабля.

Омела в качестве оберега от болезней и зла очень почиталась среди друидов, которые считали омелу святым растением, особенно если эту омелу находили на дубе.

Жезлы из ивы так же почитались друидами в качестве оберегов.

Амулеты

В качестве амулета в Бельтайн использовались листья бузины, подвешенные над дверью. Собирали листья на заре 1 мая. Подойдя к кусту бузины нужно было произнести примерно следующее:
«Листья бузины, идемте со мной,
Волшебные, как число три»
Затем связывают листья зеленой нитью и вешают над дверным проемом со словами:
«Бузина над дверью -
Счастье на порог»
Связано это с тем, что бузина считалось деревом, к которому благоволили феи, поэтому оно привлекало их благословение и защиту.

Когда кельты прогоняли скот между двух огней в ночь на Бельтайн и в день летнего солнцестояния, то на спину животным могли ставить тавро раскаленными ветвями орешника. Считалось, что это оградит скот от злых чар и несчастий. Лошадям с этой же целью ветви орешника вплетали в гриву. Сами кельты носили амулеты из орешника для укрепления здоровья и как средство защиты от всех напастей.

На Имболк в качестве амулета плодородия плелась куколка из пшеничной соломы, овса или кукурузы. Ее наряжали в наряд невесты, сделанный из белых кружевных носовых платочков или из кусочков белого кружева, лент и полотна. Для увеличения силы куколки, ее украшали ожерельем, бусами или другими символами богини Бригит, которой эта куколка и посвящалась. Куколке приносили в жертву еду - молоко, сливки, масло. Называли куколку - Дева Хлеба.

На осеннее равноденствие набирали магическую силу растения красного цвета. Такие растения считались пищей богов, а на осеннее равноденствие из красных растений изготовляли самые действенные амулеты, например, ожерелье из рябины.

В качестве индивидуального или коллективного амулета от болезней кельты могли использовать пентаграмму, называемую ими «След друида». Пентаграмму обычно рисовали на доме над дверью или окном. А так же могли чертить на земле перед домом, концом от двери.
Те, кто хотел увидеть или привлечь к себе фей, использовали следующие амулеты:
- так как считалось, что фей живут на дубах, особенно дуплистых, то для привлечения фей носили с собой желуди.
- небольшие пучки «ведьминой метлы» (омелы) использовали для связи с владениями фей. Дерево, на котором выросла омела, так же считалось деревом фей.
- Для того, чтобы открыть канал, помогающий увидеть фей, кельты носили с собой камень селенит.

Плиний в своей работе описал весьма необычный амулет, который он увидел у кельтов, а точнее у друидов. Это было так называемое «змеиное яйцо», возникшее из пены змей, которые извивались вместе. Змеи бросали «яйцо» в воздух, а тот, кто увидит его, должен поймать его в свой плащ раньше, чем оно упадет, и бежать к стремительному потоку, за которым змеи не смогут его преследовать. Считалось, что этот амулет дает своему хозяину доступ к правителям или к судебным процессам.

Тот же Плиний упоминает о коралле как об амулете кельтов, говоря что кельты носили коралл с собой либо вставляли его в оружие и посуду. Так же иногда принимали порошок из коралла в качестве лекарства.
Кроме того, при раскопках древних захоронений были обнаружены мраморные шарики, кварцевая галька, образцы зубов кабана или куски янтаря, которые так же можно считать амулетами. Кроме этого были обнаружены небольшие фигурки кабана, лошади и быка с кольцом для подвешивания к ожерелью, которые, возможно, так же носились как амулеты.

Талисманы

Талисманы в основном делали из деревьев или металлов и наносили на них определенные знаки. Так, например, из березы делали талисманы или амулеты, защищающие от всех бед. Из нее же делали и колыбельки для младенцев.
Считалось, что талисманы, сделанные из рябины, не только отгоняют зло, но и усиливают физическую силу, а так же повышают шансы на успех. Ягоды рябины и ее кора приносят удачу. И все части этого дерева способствуют духовному и телесному исцелению.

Знаки и рисунки, которые использовались в качестве талисманов и амулетов.
Витой кельтский крест. Помогал при решении наиболее сложных проблем, возникающих в жизни человека. Сейчас орнамент кельтского креста считают средством, с помощью которого можно распутать кармические связи, заменить негативные аспекты на позитивные, исправить ошибки и воссоединиться со своим Первоначалом.
Кельтский крест очень древний символ и встретить его можно достаточно часто, связан он в основном с друидами.

И Еще одним очень почитаемым и магическим знаком является Трискель - символ равновесия. Считается, что это трехлопастное солнечное колесо, три спирали которого находятся в непрерывном движении и символизируют крутящееся колесо процесса создания. Талисман или амулет с изображением Трискеля дает своему владельцу оптимизм, постоянное преображение тела и души, мудрость и самоотречение, а так же служит защитой от всех негативных сил.

Кельтский морской орел. Орел воспринимался как королевская птица и символизировал высоты духа и духовного принципа. Талисман или амулет с Орлом напоминает о тонкой грани между властью успеха с одной стороны и упоением этой властью с другой стороны. Талисман привлекает удачу и рекомендуется людям, нуждающимся в духовном стержне и желающих добиться многого в жизни.

Очень часто для привлечения положительной энергии использовались различные кельтские узлы. Например, узел, показанный на рисунке, называется «Радость» и, соответственно, служил для привлечения счастья и радости к человеку.

Кельтское Дерево Жизни - это семейный талисман. Для этого дерева характерно то, что его ветви и корни переплетены между собой, что символизирует преемственность поколений, поддержка родственниками друг друга. Талисман служит для сохранения крепких отношений в семье.

Существует еще множество примеров различных талисманов, амулетов и оберегов, одни служили для защиты дома, семьи или конкретного человека, другие служили для привлечения богатства, материального счастья, радости, а так же призванные для духовного развития.
Интересным, на мой взгляд, моментом является то, что большое количество амулетов и талисманов направленно на духовное развитие человека, на создание гармонии между внутренним миром человека и природой. Это говорит о многом. Хотя бы о том, что кельты знали о невидимом мире очень много и стремились жить в гармонии с ним.

Настоящее время

В настоящее время, когда информация о кельтах и других древних народах стала более доступна, стали доступны и крупицы их магических знаний. Поэтому стали очень популярны различные кельтские символики. Но магглы - это магглы, поэтому очень часто древние символы толкуются совершенно не так, как толковались в древности.
Кельтские мотивы стали очень популярны из-за их необычности, поэтому ни один маггловский магазин с талисманами и амулетами не обходится без «кельтских» амулетов, талисманов и оберегов.