მზისა და წლიური ციკლის არდადეგებს შორის კავშირი ბუნებრივად აჩენს რიგ კითხვებს. ამ კითხვების გაჩენა გვმართებს მზისა და მთვარის წლიურ ციკლებს შორის ადრე ნახსენები შეუსაბამობის გამო.

თანამედროვე თვალსაზრისით, მზის წლიური წრე უფრო სტაბილურია, ხოლო მთვარის წელი მობილურია და ამ თვალსაზრისით მასთან დაკავშირებულ მოვლენებს, ასე ვთქვათ, შემთხვევითი ხასიათი აქვს.

თუ ჩვენ მივმართავთ ადრინდელ ინფორმაციას ამ საკითხზე ჩვენი შორეული ინდოევროპელი ნათესავების შეხედულებების შესახებ, დავინახავთ, თუ როგორ იბრძოდა დიდი ბედის ქვეშ (700-იანი წლების პირველი მესამედი) ბრიტანეთის კუნძულებზე, კალენდარში უძველესი წარმართული და ქრისტიანული იდეები. :

„ვ. XXI.<…>მხოლოდ იმას ვიტყვი, რომ გაზაფხულის ბუნიობისთვის ყოველთვის შეგიძლიათ ზუსტად განსაზღვროთ რომელი თვეა პირველი და რომელი უკანასკნელი მთვარის მოძრაობის შესაბამისად. ყველა აღმოსავლელი ხალხის და განსაკუთრებით ეგვიპტელების აზრით, რომლებიც გამოთვლებში ყველა მეცნიერს შორის პალმას უჭირავს, ბუნიობა ჩვეულებრივ მოდის ოცდამეერთე მარტს, როგორც ეს მზის საათების დაკვირვებით ჩანს. მთვარე, რომელიც ბუნიობის წინ, ანუ მთვარის მეთოთხმეტე ან მეთხუთმეტე დღეს სავსე ხდება, განეკუთვნება წინა წლის ბოლო თვეს და არ არის შესაფერისი აღდგომის აღსანიშნავად. მაგრამ მთვარე, რომელიც ბუნიობის შემდეგ ან თავად მის დღეს ივსება, უკვე პირველ თვეს ეკუთვნის და ამ დღეს, როგორც დანამდვილებით ვიცით, ძველებმა აღდგომა აღნიშნეს; მომავალ კვირას უნდა აღვნიშნოთ. ამის მიზეზი დაბადებაშია მითითებული: „და შექმნა ღმერთმა ორი დიდი მნათობი: დიდი სინათლე დღის სამართავად და მცირე სინათლე ღამის სამართავად“ ან სხვა ვერსიით: „დიდი ნათელი იწყება დღე და ნაკლები სინათლე იწყება ღამით." როგორც მზე, რომელიც აღმოსავლეთიდან ამოდის, პირველად აუწყებს ბუნიობას თავისი გარეგნობით, ხოლო მზის ჩასვლისას მთვარეც აღმოსავლეთიდან ჩნდება, ასევე ყოველწლიურად პირველი მთვარის თვე მიჰყვება იმავე თანმიმდევრობით და სავსე მთვარე. არა ბუნიობამდე, არამედ ბუნიობის დღეს, როგორც ეს იყო დასაწყისში, ან მის შემდეგ. მაგრამ თუ სავსე მთვარე წინ უსწრებს ბუნიობას თუნდაც ერთი დღით, მაშინ ჩვენ მიერ მოყვანილი მიზეზები ნათლად აჩვენებს, რომ სავსე მთვარე მოდის არა ახალი წლის პირველ თვეში, არამედ ძველის ბოლო თვეში და, როგორც ჩვენ მისი თქმით, არ არის შესაფერისი აღდგომის აღსანიშნავად. თუ თქვენც გსურთ იცოდეთ ამის მისტიური მიზეზი, მაშინ აღდგომას აღვნიშნავთ წლის პირველ თვეში, რომელსაც ასევე უწოდებენ ახლის თვეს, რადგან ჩვენ აღვნიშნავთ უფლის აღდგომისა და ჩვენი განთავისუფლების საიდუმლოს, როდესაც ჩვენი სული და გული ზეციური სიყვარულით განახლებულია...“ (პატივცემული ბედა, 2003 წ.).

ვრცელი ციტატა ირიბად ემსახურება ზემოაღნიშნული თემის დამატებით ახსნას წარმართულ და ქრისტიანულ კალენდრებს შორის კორელაციის შესახებ, კიდევ ერთხელ გვარწმუნებს, რომ დღესასწაულების მსგავსი ასტრონომიული საფუძვლები ოდესღაც მათი გადაფარვისა და შერწყმის მიზეზი იყო. მოვლენების შემდგომი განვითარება სრულიად გასაგებია: განსხვავებული აზრისადმი შეუწყნარებელი რელიგია ითხოვდა თავის მსახურებს დაუღალავ ბრძოლას „დემონიზმის“ და „ეშმაკის თაყვანისცემის“ გამოვლინებებთან. ამრიგად, ძველი რწმენის საფუძვლის გაგება თანდათან დაიკარგა.

ჩვენ ვბედავთ ვივარაუდოთ, რომ მემორიალური დღეები, რომლებიც ახლა უფრო ცნობილია ბელორუსული სახელწოდებით "ბაბუები", ოდესღაც მჭიდროდ იყო დაკავშირებული მთვარის კალენდართან. ამ იდეის დასაბუთება ზედაპირზე დევს: სლავების წარმართული რწმენის უძველესი ფორმები დაკავშირებულია წინაპრების თაყვანისცემასთან და მათ გაღმერთებასთან. ყველაზე ძველი კალენდარი, სავარაუდოდ, მთვარია (არ აქვს მნიშვნელობა რას ამბობენ ტრადიციის „ახალი რომანტიკოსები“, რომლებიც მთლიანად უარყოფენ მთვარის ან თვის კულტის არსებობას სლავურ წარმართობაში).

დღესდღეობით ასეთი დამოკიდებულება არ არსებობს და ძნელია მისი კვალის მიკვლევა. ხსოვნის დღეები ნაწილობრივ გაქრისტიანებული იყო, ნაწილობრივ მათი რიტუალები „გავრცელდა“ წლის სხვადასხვა დღეებში ეკლესიის გავლენით.

დღეს ჩვენ იძულებულნი ვართ ვიცხოვროთ საერთო სამოქალაქო კალენდრით, გვინდა თუ არა. მხოლოდ ისინი, ვინც სოფლის მეურნეობასთან არის დაკავშირებული (თუნდაც ისინი ჩვეულებრივი საზაფხულო კოტეჯის მფლობელია და მასზე გამწვანების რამდენიმე საწოლი დარგეს) მიდრეკილია გაითვალისწინოს მთვარისა და მთვარის კალენდრის გავლენა. კარგად, შესაძლოა ასევე "მოწინავე" (ან არც თუ ისე ჯანმრთელი) ადამიანები, რომლებიც ყურადღებას აქცევენ თავიანთ კეთილდღეობას და მის დამოკიდებულებას დედამიწის თანამგზავრის ფაზებზე. რაც შეეხება ტრადიციულ დღესასწაულებს, ჩვენ ვიცავთ თვალსაზრისს, რომ შემორჩენილი იდეები „ძლიერების“ და „სუსტების“ არდადეგების შესახებ მხედველობაში უნდა იქნას მიღებული თქვენი ყოველდღიური საქმიანობის მიუხედავად.

დღესასწაული "ძლიერი" იქნება, როდესაც შესაბამისი მთვარის ფაზა მზის კალენდრის დღესასწაულზე მოდის. ასე რომ, კუპალასთვის სავსე მთვარე იქნება, ხოლო კოლიადასთვის (კოროჭუნი), პირიქით, ახალი მთვარე. რაც უფრო შორს არის ეს ფაზა მზის დღესასწაულის თარიღიდან, მით უფრო სუსტი იქნება მოვლენა. ამ შემთხვევაში მოსალოდნელია, რომ მეტი ძალისხმევა იქნება საჭირო რიტუალური მოქმედების მონაწილეთათვის სასურველი შედეგების მისაღწევად.

არავითარ შემთხვევაში შეუძლებელია იმის გამორიცხვა, რომ აღწერილი გარემოება ოდესღაც საფუძვლად დაედო მიმდინარე არდადეგებს. ყოველივე ამის შემდეგ, ტრადიცია ვარაუდობს, რომ დღესასწაული ერთ დღეზე (დღეზე) მეტხანს გრძელდება და აუცილებელია, რომ მას მოემზადოთ წინადღიდან, ყველაზე გვიან შობის დღიდან.

სინამდვილეში, ცნობილია, რომ დღესასწაულამდე რამდენიმე დღით ადრეც კი, ხალხური ჩვეულება მოითხოვდა სხვადასხვა მკაცრად რიტუალიზებული მოსამზადებელი მოქმედებების შესრულებას. აქ შეიძლება ვისაუბროთ რიტუალურ შეზღუდვებზე, სარიტუალო სასმელების ან საჭმლის მომზადებაზე და ა.შ. თანამედროვე ფსიქოლოგიის ენაზე შეგვიძლია ვთქვათ, რომ დღესასწაული მასში „შესვლას“ მოითხოვდა. ანალოგიურად, ჩვეულება ასევე გულისხმობდა დღესასწაულიდან "გასვლას", ყოველდღიურ ცხოვრებაში დაბრუნებას. თუ მკითხველი გაბედავს, ნიშან-ჩვეულებათა ხალხური კალენდარი გულდასმით შეისწავლოს (თუნდაც ეს იყოს საეკლესიო კალენდარი ან „ორრწმენის“ ეთნოგრაფიული კალენდარი), ადვილად აღმოაჩენს ასეთ დღეებს.

„ხალხურ ყოფაში ყოველი მნიშვნელოვანი ზეიმი არის არა მხოლოდ „ემოციური განთავისუფლება“ ყოველდღიური საქმიდან, არამედ არის ცხოვრებისეული პერიოდის ერთგვარი „შედეგი“ და იმავდროულად „სამზადისი“. შემდეგი პერიოდი. „შედეგიც“ და „მომზადებაც“ ხდებოდა ძალიან კონკრეტული რიტუალების და რიტუალური მოქმედებების მეშვეობით“ (ტულცევა, 2000, გვ. 128).

ჩვეულებრივ მზადება დღესასწაულამდე 3-4 დღით ადრე იწყებოდა, გასვლა კი 3-4 დღის შემდეგ ხდებოდა. და ჩვენ მიგვაჩნია, რომ ეს აბსოლუტურად სწორია, რადგან „შესვლა“ გულისხმობს, უპირველეს ყოვლისა, ცნობიერების, სულის მომზადებას, სპეციალურ მდგომარეობაში შესვლას და „გასვლას“, თავის მხრივ, პირიქით, ნორმალურ ცხოვრებას დაბრუნებას. ეს რომ არ არსებობდეს, დღეს ამის გამოგონება ღირდა.

უფრო მეტიც, აქ საქმე სულაც არ არის ჰენგოვერის სინდრომი, როგორც ზოგიერთი ჭკუა ფიქრობს; სიმთვრალე (ყოველდღიური მაინც, არა რიტუალი) იყო ის, რასაც ნამდვილი ხალხური ჩვეულება საერთოდ არ სცემდა პატივს, მაგრამ ყოველმხრივ გმობდა; მათ შეეძლოთ. მთვრალებთან კი „ჩხუბი“ მთელ სამყაროსთან. ყოველ შემთხვევაში ასე იყო ტრადიციული სოფლის თემის განადგურებამდე.

სანამ წლიური ციკლის მთავარი არდადეგების განხილვას გადავიტანთ, სასარგებლოა რამდენიმე ზოგადი მოსაზრება. გავიმეოროთ: ჩვენ განზრახ ვზღუდავთ მოცემულ სიას, გავითვალისწინებთ სხვა მოვლენების უმეტესობას არა მხოლოდ არა ყველაზე მნიშვნელოვანს, არამედ ზოგიერთს, რომელიც არასდროს არსებობდა სლავურ არქაულში. ზოგიერთი მათგანი არის ახალი ნასესხები საეჭვო წყაროებიდან ან მართლმადიდებლური ეკლესიის რიტუალების ორიგინალური ასლები, ზოგი კი გაქრისტიანების შედეგად გაჩნდა, თავდაპირველი პრინციპიდან „მოშორება“ და კალენდარულ საფუძველთან კავშირის გარეშე სხვა თარიღზე გადასვლა - მზისა და მთვარის ყოველწლიური მოძრაობა ცაში. ხალხურ ტრადიციაში ამ დღეების რაოდენობას ეწოდებოდა "ნახევარი არდადეგები", რაც ძალიან ზუსტად ასახავდა მათ არსს. თუმცა, სასულიერო პირების ყველა მცდელობის მიუხედავად,

„დღესასწაულზე, ქრისტიანული ღვთისმსახურების შემდეგ, ძველი რუსი ხალხი გადავიდა მინდვრებში, კორომებსა თუ მდინარის ნაპირებზე და დაიწყო იდუმალი წარმართული ხასიათის რიტუალების შესრულება. ამრიგად, სადღესასწაულო დღე ორ ნაწილად გაიყო - დილა მიეძღვნა დღის ქრისტიანული ცნებების ტრიუმფს, ხოლო საღამო - დანარჩენ წარმართებს. და დღემდე, უძველესი რელიგიური შეხედულებები და რიტუალები ზოგიერთ ადგილას ჯერ კიდევ მტკიცედ არის დაცული ჩვენი ხალხის მასებში. ბევრმა, განსაკუთრებით რიტუალის სფეროში, დაკარგა უძველესი მნიშვნელობა და დაეცა მარტივი ხალხური თამაშების დონეზე.<…>; ჩვენს ქვეყანაში ბევრი რამ არის დაშვებული და შემწყნარებელი მისი გულგრილი ბუნების გამო, რომელიც არ არის მტრული ქრისტიანული რელიგიის სულისკვეთების მიმართ, როგორიცაა სიმღერები,<…>გართობა სასაფლაოებზე, ვნების სხვადასხვა გამოყენება და სააღდგომო სანთლები და ა.შ. მაგრამ გარდა ამ მცირე<…>ჯერ კიდევ არსებობს მრავალი ჩვეულებრივი რიტუალი, რომელიც პირდაპირ და ნათლად მიუთითებს მათი არაქრისტიანული წარმოშობის დროსა და წყაროზე; ეს არის, მაგალითად, რიტუალები სამების დღეს, იოანე ნათლისმცემლის, გაზაფხულის იურის და ა.შ.<…>„(პოსპელოვი, 1870, გვ. 344).

ეთნოგრაფია განიხილავს რიტუალს, როგორც ჩვეულების სახეობას, „რომლის მიზანი და მნიშვნელობა არის იდეის, მოქმედების გამოხატვა (ძირითადად სიმბოლური) ან საგანზე პირდაპირი გავლენის ჩანაცვლება წარმოსახვითი (სიმბოლური) გავლენით“ (ს. ა. ტოკარევი). . იმ მკითხველისთვის, ვინც ამჯობინებს წმინდა მატერიალისტური პოზიციის დაკავებას, ეს განმარტება, სავარაუდოდ, საკმარისი იქნება. ბუნებრივი რწმენის მხარდამჭერებმა კარგად უნდა დაფიქრდნენ, თუ რა სახის მნიშვნელობას, იდეას, გაგებას აპირებენ ამა თუ იმ რიტუალურ მოქმედებაში. წინააღმდეგ შემთხვევაში, დღესასწაულებში მონაწილეობა და წეს-ჩვეულებების დაცვა სრულიად მოკლებულია ყოველგვარ შინაარსს, მაშინაც კი, თუ ადამიანი თავისთვის იღებს ყველაზე სლავურ სახელს და კერავს ყველაზე ავთენტურ ტრადიციულ რიტუალურ ტანსაცმელს. გარეგნობა არ განსაზღვრავს შინაარსს...

„რიტუალი (ლათ. რიტუალის- რიტუალი, საწყისი რიტუალი- რელიგიური რიტუალი, საზეიმო ცერემონია, რიტუალის ტიპი, რთული სიმბოლური ქცევის ისტორიულად ჩამოყალიბებული ფორმა, მოქმედებების კოდირებული სისტემა (მეტყველების ჩათვლით), რომელიც ემსახურება გარკვეული სოციალური და კულტურული ურთიერთობების გამოხატვას (ნებისმიერი ღირებულებების აღიარებას ან ავტორიტეტები, სოციალურ-ნორმატიული სისტემის შენარჩუნება და ა.შ.). უძველეს რელიგიებში რიტუალი იყო საკულტო ურთიერთობების მთავარი გამოხატულება. შემდგომში მითოლოგიური, შემდეგ კი რელიგიურ-ფილოსოფიური სისტემების განვითარებასთან ერთად ყალიბდება მითის „დრამატიზაციის“ რიტუალური და რიტუალური საშუალებების მითოლოგიური ინტერპრეტაციები.

ნებისმიერ რიტუალში არის რიტუალების უცვლელი ბლოკი, რომელიც წარმოადგენს ეგრეთ წოდებულ რიტუალურ მინიმუმს, რომლის გარეშეც რიტუალი ვერ იარსებებს, როგორც სიმბოლურ, რიტუალურ ტექსტს. რიტუალები არა მხოლოდ ობიექტურად იცვლება (ფორმალურად და ფუნქციურად) ერთი ციკლის ფარგლებში, არამედ გადახტება ერთი რიტუალური ციკლიდან მეორეზე. იგივე ეხება რიტუალურ მოქმედებებს რიტუალის ფარგლებში“ (კლოპიჟნიკოვა, 2008).

ავტორები სავსებით ეთანხმებიან სადღესასწაულო რიტუალების სხვადასხვა ვარიანტების არსებობის შესაძლებლობას, თუმცა, მეტად საგულისხმოა ზემოხსენებულ „რიტუალურ მინიმუმს“, რომელიც ჩვენი გაგებით არის დღესასწაულის უძველესი ფენა და რასაც მოჰყვება. გასაღები იმ მიზნების მისაღწევად, რაც აქციის მონაწილეებს შეუძლიათ დასახონ საკუთარ თავს. ჩვენი აზრით, ეს უნდა მოიცავდეს როგორც მოქმედების ფაქტობრივ რიტუალურ ელემენტებს, ასევე რიტუალური ქცევის სხვა კომპონენტებს, როგორიცაა სქესის და ასაკობრივი განსხვავებების დაცვა, მოქმედების ადგილისა და დროის მოთხოვნები, რიტუალური საკვები და ა.შ.

წლიური წრის არდადეგების შემდეგი აღწერა მიზნად ისახავს ასეთი მინიმუმის ძირითადი მახასიათებლების ხაზგასმას. მისი ნაწილი იძულებულია იყოს რეკონსტრუქცია. ისტორიული და ეთნოგრაფიული მტკიცებულებები ისეა შერჩეული, რომ აჩვენოს დღესასწაულების ამჟამად ნაკლებად ცნობილი თვისებები.

ვიმედოვნებთ, რომ ჩვენ მიერ მოწოდებული სიები არა მხოლოდ გასაღებებია არდადეგების სემანტიკური მხარის გასაგებად, არამედ უზრუნველყოფს (თუ ისინი დაკვირვებულნი არიან და მონაწილეთა პირადი ძალისხმევაა წარმოდგენილი) სათანადო სადღესასწაულო ღონისძიების ჯანმრთელობის გამაუმჯობესებელ შედეგს. .

დღესდღეობით, როგორც მეცნიერთა წრეებში, ასევე ბუნებრივი რწმენის მიმდევართა შორის, შეიძლება ითქვას, რომ საყოველთაოდ აღიარებულ კანონად იქცა, რომ გაზაფხულის ბუნიობის დღე აღინიშნება და/ან მასლენიცას ადარებენ და ამის უძველესი სახელია. დღესასწაული ითვლება Komoeditsy. თუმცა, ყველაფერი ასე მარტივი და არაორაზროვანი არ არის. რიგი მკვლევარები დიდი ხანია გამოთქვამენ საფუძვლიან ეჭვებს B.A. Rybakov-ის მიერ ოდესღაც შემოთავაზებული გაგების შესახებ. ამრიგად, სახელი "Komoeditsa", რომელიც ინტერპრეტირებულია როგორც "დათვი დღესასწაული", გავრცელებულია ექსკლუზიურად ბელორუსის ტერიტორიაზე და არ არის გავრცელებული სლავური. ის გვხვდება მე-17-მე-18 საუკუნეებიდან დაწყებულ წყაროებში და, როგორც ჩანს, ძალიან სავარაუდოა, რომ იგი ბერძნულში მიდის. "კომოდია".

ბროკჰაუზისა და ეფრონის ლექსიკონის მიხედვით,

„კომედია, ბერძნული, დრამის სახეობა, სცენაზე არაგონივრული, წვრილმანი, ვულგარული, ამაღელვებელი სიცილის გამოსახვა; განვითარდა საბერძნეთში დიონისეს ფესტივალებზე წარმოდგენებიდან. ათენში V საუკუნეში. თანამედროვე სოციალური მოვლენებისა და დღის თემის (არისტოფანე) კარიკატურულ-ფანტასტიკურ ასახვას წარმოგვიდგენს კ. სცენაზე საზოგადოებების პიროვნებაზე შეხების აკრძალვის შემდეგ. ფიგურები, კ. თანდათან გადაიქცა ყოველდღიური ცხოვრების ტიპიური ფენომენების სურათად (მენანდრი; რომაელი მიმბაძველები პლაუტუსი და ტერენტი). ახალი ხალხების კულტურა რომაელთაგან წარმოიშვა. ნიმუშები (იტალიური) კომედია დელ არტე XVI-XVIII სს მოგზაური მსახიობები მუდმივი ტიპებით და წერილობითი ტექსტის გარეშე) და ყოველდღიური იუმორისტულიდან. შუა საუკუნეების რელიგიურ მისტერიებში ჩასმული ინტერლუდები (ხალხური ფარსები); ჩვეულებრივ იყოფა ინტრიგის კ-ად (ლოპე დე ვეგა, სკრიბი, ფრეიტაგი და სხვ.) და პერსონაჟების კ. დებულებები. – რუსეთში კ. იწყება ხალხური რიტუალებითა და გართობებით, ასევე დასავლეთში სასკოლო ინტერლუდიებით. რუსეთი, მაგრამ ამ რუდიმენტებს შემდგომი განვითარება არ მიუღია.

მასლენიცას სპექტაკლები თავისი რიტუალური აღშფოთებით შეიძლება შევადაროთ კომედიებს, როგორც ხელოვნების ფორმას, განსაკუთრებით თუ გავითვალისწინებთ ამ უკანასკნელის ურთიერთობას დასავლეთ ევროპის კარნავალებთან. სიტყვა "კარნავალი" (შუა საუკუნეების ლათინურიდან კარნევალი- "ხორცის გამოსამშვიდობებელი") კათოლიკური ევროპის ქვეყნებში უწოდეს დრო ნათლისღებიდან (6 იანვარი) ოთხშაბათამდე დიდმარხვის პირველ კვირას. თუმცა, უფრო ხშირია სუფთა ოთხშაბათის კარნავალის გამოძახება მხოლოდ ბოლო 7-10 დღით ადრე. ამ დღეებს თან ახლავს ხალხური დღესასწაულები, მსვლელობები, მასკარადები და ა.შ. ისინი წარმართული დღესასწაულების ნარჩენებია, რომლებიც ზამთრიდან გაზაფხულზე გადასვლას აღნიშნავენ. მაგალითად, ლიტვის ზამთრის "კარნავალებზე" ისინი ასახავდნენ ზამთრისა და გაზაფხულის "ომს".

ახლა ძნელია ასეთი რიტუალური მოქმედებების უძველესი დროის დადგენა. მისი გავლენით შემოღებული ქრისტიანობისა და მარხვის გავლენა იმდენად მნიშვნელოვანი აღმოჩნდა, რომ შეიძლება ვერ გადავწყვიტოთ, უნდა შევადაროთ თუ არა მასლენიცას დღესასწაულები დიდ დღეს (გაზაფხულის ბუნიობა, უძველესი სასოფლო-სამეურნეო ახალი წლის დასაწყისი) ან გაზაფხულის ადრინდელი შეხვედრით. ყოველივე ამის შემდეგ, დიდი დღე არის გაზაფხულის უმაღლესი წერტილი, მისი და სიცოცხლის საბოლოო გამარჯვების დღე ზამთარსა და სიკვდილზე. დღესასწაულმა რაღაც აიღო სრულიად წარმართული ჩვეულებიდან, გაზაფხულის სამჯერ გამოძახება (პირველი მოწოდებები არის მარტის დასაწყისი (ზოგან პირველ მოწოდებად ითვლება თებერვლის ჭექა-ქუხილი, რომელიც შემდგომში იქნება განხილული), თანამედროვე კაჭკაჭი, მეორე. მოწვევები - აპრილის დასაწყისი, თანამედროვე ხარება, მესამე მოწვევა - წითელი სლაიდი, გაზაფხულის საბოლოო ჩამოსვლა), მაგალითად:

გალუშკა-გასაღები,

იფრინეთ ზღვის გადაღმა

ამოიღეთ ორი გასაღები

ორი ოქროს გასაღები:

ჩაკეტე ცივი ზამთარი,

გახსენით ზაფხული

გაიღვიძე თბილი ზაფხული,

გაათავისუფლე აბრეშუმის ბალახი,

დაასხით მარგალიტის ნამი...

(ტულცევა, 2000, გვ. 159)

გაზაფხულის ბუნიობის გვიანდელი სახელი, შეიძლება ვიფიქროთ, არის თავად სიტყვა მასლენიცა. ის მხოლოდ მე-16 საუკუნეში ჩნდება. (კაპიცა, 2003, გვ. 156). მართლმადიდებლობაში მას "ყველის" ან "ხორცის კვირას" უწოდებენ. დღეს არის "ოფიციალური" მასლენიცა - მოძრავი დღესასწაული. იგი იწყება აღდგომამდე 56 დღით ადრე, რომელიც უკავშირდება პირველ კვირას გაზაფხულის ბუნიობის შემდეგ პირველი სავსემთვარეობის შემდეგ.

A. S. Kotlyarchuk-ის მონოგრაფიაში არის საინტერესო სახელი ამ დროის დღესასწაულისთვის, აღებული ბელორუსული მასალისგან: Volochenye:

„ბელორუსელთა გლეხურ და ქალაქურ კულტურას შორის კავშირი დასტურდება მე-17 საუკუნის ქალაქებში გამართული დღესასწაულებით. ვოლოჩენია. ვ.კ სოკოლოვას თქმით, ვოლოჩინურმა რიტუალმა აღდგომა მისცა ბელორუსელებს "ეთნიკური სპეციფიკა". ბელორუსების მთელს ეთნიკურ ტერიტორიაზე გავრცელებული დღესასწაული იყო რიტუალური ქმედება, რომელიც მსგავსი იყო სიმღერის სახით, რომელიც ტარდებოდა აღდგომის პირველ საღამოს. ვულკანების ჯგუფები (10-დან 20 კაცამდე) სავალდებულო მევიოლინე („მუსიკა“) დადიოდნენ თავიანთი მრევლის მიმდებარე ეზოებში. წლის შედეგების შეჯამებით (!), ვოლოჩნიკებმა შეასრულეს სპეციალური სურვილების სიმღერები "წმინდა დღესასწაულების" პერსონაჟებთან - გარკვეული ეკონომიკური სფეროს მფარველებთან.<...>სახლში ჯადოქრებმა პატრონებს სთხოვეს, ფანჯრიდან ეყურებინა მათ ეზოში მომხდარი სასწაული: „და იქ არის მუხის მაგიდები, ყველა დაფარული ჩინური ქსოვილით,... იმ მაგიდებზე ოქროს თასებია. სუფრაზე თვით ღმერთია და ყველა წმინდა დღესასწაული“. თითოეული „წმინდანის“ მიხედვით, ოჯახს გარანტირებული ჰქონდა დაცვა ყველა ეკონომიკურ საკითხში. ვოლიიონისტებისთვის ანაზღაურებაზე უარის თქმა ნიშნავდა საკუთარი თავის უბედურებისთვის განწირვას“ (კოტლიარჩუკი, 2001, გვ. 191–192).

მასლენიცა. გოგონების ჯგუფი ზამთრისა და სიკვდილის სიმბოლური საშინელებით მარზანას (სოფელი სუდოლი, ოპოლეს სავოევოდო, პოლონეთი, 1976 წ.) (ფრის-პიეტრაშკოვა ე., კუნცინსკა-ირაკა ფ., პოკროპეკ ვ. შტუკა ლუდოვა ვ პოლსცე. - მიხედვით. ვარშავა, 1988)

აქ მოცემულია რამდენიმე პარალელი მასლენიცას დიდ დღესთან და ცალკეულ დღეებთან (მოდით, ეს სახელი ახლა შევინარჩუნოთ სამუშაო სახელად) ევროპის წარმართულ კალენდრებში:

21.02 – ძველ რომში ფერალიაში (დღე, როდესაც მიცვალებულთა სულებმა დატოვეს ცოცხლების სამყარო).

თებერვლის ბოლოს - ლიტველები უ?ზღავენეს, დაემშვიდობე ზამთარს.

19.03 - ძველ საბერძნეთში, ზეიმები ათენას პატივსაცემად. ძველ რომში მინერვას დაბადების დღე აღნიშნეს.

21.03 – გაზაფხულის ბუნიობა; ოსტარა კელტებსა და გერმანელებს შორის.

21.03 – პანასარიოს ლიგალიტველებში გაზაფხულის ბუნიობის აღნიშვნა, გაზაფხულის დადგომა და სიცოცხლის აღორძინება.

23.03 - ჩრდილოეთ ევროპაში ზეიმობდნენ სიბნელეზე სინათლის გამარჯვებას.

25.03 - სკანდინავიაში, ჰეიმდალში, ცისარტყელას მცველს - ზეციური კარიბჭეებს პატივს სცემენ.

ყველა ეს მოვლენა აშკარად იყოფა ორ სემანტიკურ ბლოკად. ერთი მიზიდულობს კელტური იმბოლკისკენ და ნამდვილად აღნიშნავს სეზონის შეცვლას, მეორე უფრო ახლოსაა დიდ დღესთან და, რაც საინტერესოა, სხვა წმინდა მნიშვნელობას ატარებს. ამგვარად, ნ. პენიკი (1989, გვ. 37), იმბოლკისა და ოსტარას განხილვისას აღნიშნავს, რომ ჩრდილოეთ ტრადიცია პირველ დღესასწაულში ხედავს გაზაფხულის დასაწყისს, ხოლო მეორეში... წმინდა ქორწინებას, რომელსაც მივყავართ დაბადებამდე. ბავშვი ზამთრის მზეზე...

მასლენიცას საფოსტო ბარათი მე -19 საუკუნის ბოლოს - მე -20 საუკუნის დასაწყისიდან. ალბათ დღესაც აქტუალურია...

შევეცადოთ ჩამოვთვალოთ მასლენიცას ციკლის სადღესასწაულო წეს-ჩვეულებების ძირითადი მახასიათებლები:

– ძველის შეხვედრა და ახალთან დამშვიდობება (ზამთრისა და გაზაფხულის ომი) რიტუალური სიმბოლოს შექმნისა და შემდგომი „დაკრძალვის“ სახით (მასლენიცას ფიგურა), თოვლიანი ქალაქის აღება;

- გარდაცვლილი წინაპრებისა და ცოცხალი მშობლების თაყვანისცემა (მოგვიანებით, როგორც "დედამთილის შაბათი" და "მიტევების კვირა", სასაფლაოების მონახულება, დრტვინვა და ნებაყოფლობითი სიმღერები);

- მზის თაყვანისცემა რიტუალური კოცონის დანთების სახით შემაღლებულ ადგილებში, სადაც იწვებოდა ძველი ნივთები და ჭურჭელი, რომლებიც გამოუსადეგარი იყო, ხოლო ცენტრში მოთავსებული იყო ბორბალი, ანთებდა „ახალ ცეცხლს“ ხახუნის, ციგა და ცხენებით ყინულოვანი მთებიდან ცხენოსნობა (შესაძლოა იმიტომ, რომ ცხენი მზის პანეევროპული სიმბოლოა);

- მზაკვრული და დამცავი მოქმედებები, რომლებიც შექმნილია კარგი მოსავლის უზრუნველსაყოფად, მაგალითად, მუშტებით ჩხუბი (მაგრამ ზოგადად მათი ელემენტები წარმოდგენილია მასლენიცას ყველა საბაჟოში);

– რიტუალური კვება მასლენიცას კვირაში (მათ შორის, მზის კულტის ატრიბუტები და წინაპრების თაყვანისცემა);

მასლენიცას (?) უძველესი მითოლოგიური საფუძველი დღეს განიმარტება, როგორც ზამთრისა და გაზაფხულის დაპირისპირება, რომელიც გადაიქცევა ბრძოლაში, რომელიც აუცილებლად მთავრდება ახალი ცხოვრების გამარჯვებით.

თუმცა, დასავლეთევროპული ანალოგიები გვაიძულებს, ცოტა სხვანაირად შევხედოთ ამას.

რუსული მასლენიცას რიტუალები საუკუნეების განმავლობაში ვითარდებოდა; დღესასწაული თანდათანობით შთანთქავს ინდივიდუალურ რიტუალურ მოქმედებებს და წეს-ჩვეულებებს, როგორც ჩანს, სხვადასხვა პერიოდით. დღეს ახალი წლის უძველესი ელემენტების ხაზგასმა ან ზამთრიდან გაზაფხულზე გადასვლა გარკვეულ ძალისხმევას მოითხოვს. მეზობელი ხალხების (რუსი, უკრაინელი და ბელორუსი) წეს-ჩვეულებების დაუფიქრებელი შერევა აუცილებლად გამოიწვევს ეკლექტურ შერევას. ვთქვათ, უკრაინული და ბელორუსული რიტუალები, დასავლეთ ევროპასთან უფრო დიდი სიახლოვის გამო, ევროპულთან (განსაკუთრებით დასავლეთ სლავურთან) ახლოსაა. რუსულმა მასლენიცამ (შესაძლოა ბიზანტიიდან და ბულგარეთიდან ქრისტიანობის მიღებასთან ერთად) მიიღო სამხრეთ სლავურ ტრადიციებთან ახლოს მყოფი მრავალი მახასიათებელი (სადღესასწაულო განათების დიდი როლი და ა.შ.).

ამ დროის ადამიანურ ცხოვრებასთან შედარებისას, წარმოიდგინეთ, რამდენად რთული იყო ძველ დროში ადამიანის აღზრდის რიტუალი (შესაძლოა მისი ოჯახში მიღება) - ბოლოს და ბოლოს, მასლენიცა ცხოვრების წრეში საკმაოდ შედარებულია იმ რიტუალებთან, რომლებიც იყო. შესრულებულია 3-7 წლის ბავშვებზე (პირველი ტონზურა, სკამზე ცურვა, ცხენზე ასვლა და ა.შ. (საინიციატივო მოქმედებები). ამ მომენტიდან ადამიანი ითვლებოდა ადამიანად, ზოგჯერ იღებდა სახელს და ხდებოდა არა უსქესო „ბავშვი“, არამედ ბიჭი ან გოგო. პირდაპირი პარალელები დღეს სრულიად დაკარგულია, მაგრამ მასლენიცას რიტუალების გულდასმით დათვალიერებით შეგიძლიათ რაღაცის მიკვლევა სცადოთ...

მასლენიცას დღესასწაულების ქეიფი შედარებულია ოსენინის ან ბოგაჩთან (ტაუსენი) - შემოდგომის ბუნიობის დღესასწაულთან. ამ მოვლენებს თანდაყოლილი რიტუალური დღესასწაულების სიმრავლე, თუმცა ისინი ერთმანეთს ასახავს, ​​განსხვავებული ხასიათისაა. ჩვენ ვბედავთ ვივარაუდოთ, რომ წარმართულ ხანაში შეიძლებოდა ყოფილიყო რიტუალური შეზღუდვები გარკვეული სახის საკვებზე თებერვლისა და მარტის თვეებში. ნ.ნ. სპერანსკის (ველიმირის) კურიოზული ვარაუდის თანახმად, ხორცის მოხმარების საგაზაფხულო შეზღუდვები შეიძლება გამოწვეული იყოს იმით, რომ ძროხა, ერთ-ერთი მთავარი შინაური ცხოველი, ამ დროს შთამომავლობას შობს. დაბადებამდე მისი რძე ქრება. უფრო მეტიც, წარსულის ადამიანებს შეეძლოთ ხორცით შემოიფარგლებინათ ცხოველების სიმპათიით ზიანის მიყენების შიშით (მსგავსების მაგია). ამგვარად, თითქოს საკმარის ხორცსა და რძეს ჭამდნენ მომავალი გამოყენებისთვის.

თუმცა იმავე მარხვის გავლენით დაიკარგა მრავალი წესი და ჩვეულება, რის შედეგადაც რუსეთში მე-19 საუკუნის არარსებობა მოხდა. სპეციალური Maslenitsa კვება გარკვეულ დღესა და დროს და გარკვეული კერძების ნაკრებით. ისტორიკოსმა ნ.ი. კოსმომაროვმა, მაგალითად, აღნიშნა: ”ბლინები არ იყო მასლენიცას ნაწილი, როგორც ახლაა; მასლენიცას სიმბოლო იყო ღვეზელები ყველით და ფუნჯის ხე კარაქით”. ამასვე წერდა ადგილობრივი ისტორიკოსი ნ.ტიტოვი ვოლოგდას პროვინციულ გაზეთში: „30 წლის წინ<…>ბლინები აქ... მასლანიცაზე საერთოდ არ იყენებდნენ“ (ტიტოვ ნ., 1852, გვ. 52); დღესასწაულისთვის მზადება მოიცავდა სხვადასხვა „ნამცხვრების“ „დატრიალებას“: ყველის ნამცხვრები, საკვერცხეები, კენკრის ნამცხვრები, ჯვრები, მათრახები, ვარდები, ფუნჯის ხე და ა. აკრძალული ხორცის საკვები, თევზის და რძის კერძების მთავარი ადგილი. თუმცა ყველი, კარაქი, ხაჭო და სხვა რძის პროდუქტები პირველ რიგში უნდა ჩაითვალოს „ahvyaravalnaya ezhu apekun syalyanskaya gaspadarki Bog Vyales“ (Sysoў, 1997, გვ. 70).

და ამაში არის აშკარა პარალელი გილოცავთ თებერვლის დღესასწაულს...

აპრილის ბოლოს - მაისის პირველი დღეები, ზოგადად, გაზაფხულის საბოლოო ჩამოყალიბების (ჩამოსვლის) დროა. ჩრდილოეთ ნახევარსფეროში სამყარო ზაფხულისკენ იქცევა. შესაძლოა სწორედ ამ დღეებში (ადგილობრივი ამინდის პირობებიდან ან წეს-ჩვეულებებიდან გამომდინარე) იწყება წლიური ციკლის ზაფხული, ქალის ნაწილი.

”სახელი წითელი გორა ასახავს ბუნების მდგომარეობას წლის ამ დროს: თოვლი უკვე დნება, მაგრამ ყველგან არ არის მშრალი და ბორცვები და ბორცვები მზეს ათბობს - ბავშვები და ახალგაზრდები აქ იკრიბებიან სათამაშოდ. ბუნებასთან დაახლოებული ადამიანების რიტუალურ ცხოვრებაში ასეთი ადგილები განსაკუთრებულ როლს თამაშობდა მთელი წლის განმავლობაში“ (ტულცევა, 2000 წ., გვ. 175).

დასავლეთ ევროპაში ასევე წელიწადის თბილი (მსუბუქი) ნახევრის დასაწყისია. მსგავსი რამ მოხდა ძალიან შორეულ დროში, სავარაუდოდ, ჩვენს ქვეყანაში.

აქ არის დასავლეთ ევროპის არდადეგების მოკლე სია, რომლებიც შეიძლება ჩაითვალოს ჩვენი წითელი გორაკის უახლოეს "ნათესავებად":

14.04 – ევროპის ჩრდილოეთით – სომარსბუტი, თბილი სეზონის დასაწყისის დღესასწაული

12–19.04 – ძველ რომში ცერეალიაში, დღესასწაულები დედამიწის ქალღმერთის, ახალგაზრდა ყლორტებისა და ცერესის დედობრივი სიყვარულის პატივსაცემად.

15 აპრილი - ძველ რომში, დედა დედამიწის დღესასწაული, როდესაც ღმერთებს უნდა ეთხოვათ მისი ნაყოფიერი ძალის აღორძინება.

18.04 - ძველი ბერძნები აღნიშნავდნენ მაიას, ატლასის და პლეონეს ქალიშვილის, დედამიწის ქალღმერთის პატივსაცემად.

23.04 - ძველ რომში, იუპიტერისა და ვენერას პატივსაცემად დღესასწაულები, გერმანელებს შორის - სიგურდის დრაკონის მკვლელის პატივსაცემად.

აპრილის ბოლოს - ლიტველები ჟორ, მომავალი გაზაფხულის საბოლოო გამარჯვება

შეღებილი კვერცხები გაზაფხულისა და ზაფხულის დასაწყისში ცერემონიებისთვის. ზედა ორი რიგი: ეთნოგრაფიული ნიმუშები უძველესი საგნებით; ორი ქვედა არის კერამიკული კვერცხები მინანქრით, ძველი რუსეთის ქალაქების არქეოლოგიური გათხრებიდან. სხვათა შორის, შუა საუკუნეებში ასეთი "პისანკა" ექსპორტირებული იყო დასავლეთ ევროპაში (ბ. ა. რიბაკოვის მიხედვით)

1.05 – კელტებს შორის ბელტანი, დღესასწაული ღმერთის ბელის (?) პატივსაცემად, გაზაფხულის კოცონის დღე, ერთ დროს კელტური ახალი წელი

2.05 - კელტებს შორის, ელენეს თაყვანისცემის დღე, ანუ ელენეს (ელენი არტურის ციკლში), უელსელი სარნი ელენე, წმინდა გზების ბედია.

9–13.05 – ძველ რომში ლემურიაში, როდესაც გარდაცვლილი წინაპრების მშიერი სულები ღამით დაბრუნდნენ თავიანთ ყოფილ სახლებში.

"1-2 მაისს არდადეგები იმართებოდა ქალღმერთის პატივსაცემად, რომლის სახელია" მაჯა”, “ზივი” მიგვიყვანს ღრმა ინდოევროპული ანტიკურობისკენ.

კრეტულ-მიკენური წარწერები იცნობენ ქალღმერთს. დედა”, ღმერთების დედა, სამყაროს არქაული ბედია; მას ასევე უწოდებენ " ზივჯა” (ფორმა მოდის პროტო-ინდოევროპულიდან” დეივო"). სწორედ აქედან მოდის დასავლური სლავური. ზივიდა ძველი რუსული დივა, დივია“ (რიბაკოვი, 1987).

კრასნაია გორკას ყველაზე თვალსაჩინო ევროპული პარალელი, როგორც ჩვეულებრივ სჯერათ, არის კელტური ბელტანი. შორეულ წარსულში, გაზაფხულის შუქების კელტური ფესტივალი გარკვეულწილად წააგავდა აღდგომას, რადგან მისი აღნიშვნა დაკავშირებული იყო სავსემთვარეობასთან და გაზაფხულის ბუნიობასთან და არა კონკრეტულ თარიღთან. ეს საშუალებას გვაძლევს თავდაჯერებულად მივაკუთვნოთ დღესასწაული ძირითადად სასოფლო-სამეურნეო დღესასწაულად. იგივეს ვხედავთ რუსეთში. წითელ ბორცვს ოდესღაც აღნიშნავდნენ ძირითადად ქალები, რომლებიც ამ დღეს მოიხსენიებდნენ, ასრულებდნენ რიტუალებს სიყვარულისთვის, ბედნიერი ქორწინებისთვის და კარგი მოსავლის უზრუნველსაყოფად მომავალ ზაფხულში. მოგვიანებით რუსეთში დღესასწაულმა მაისის დღეების სახე მიიღო - გაზაფხულის დღესასწაულები ღია ადგილებში, სიმღერების, მრგვალი ცეკვების და სხვა გართობის თანხლებით. მთელ ევროპაში ამ დღეებში უძველესი დროიდან ანთებდნენ სადღესასწაულო შუქებს, ისრებდნენ ისრებს...

”უკრაინულ ფოლკლორში ბორისი და გლები ხშირად ასოცირდება ძველ სასოფლო-სამეურნეო დნეპერის ლეგენდასთან ეგრეთ წოდებული ”გველის შახტების” წარმოშობის შესახებ. ბორისი და გლები (და ზოგჯერ კუზმა და დემიანი) მასში გამოსახულნი არიან როგორც ზღაპრის გმირები, რომლებიც ამარცხებენ დრაკონს. ბორისი და გლები დამარცხებულ გველს გუთანზე ამაგრებენ და მასზე ასობით მილის ღეროებს აჭიანურებენ - კიევისა და პერეიასლავის რეგიონების „სერპენტინის ციხესიმაგრეები“, რომლებიც დღესაც არსებობს.

მე ვფიქრობ, რომ ვლადიმირ მონომახი, ბერძნული ეკლესიის წინააღმდეგ რუსეთის ეროვნული დღესასწაულის დაწესებისას, განზრახ ჩამოშორდა ყველა რეალურ თარიღს და აირჩია ერთ-ერთი იმ დღეებიდან, როდესაც დაეცა უძველესი ხალხური დღესასწაული, გაზაფხულის კულტურების ყლორტების დღესასწაული. გაჩნდა სინათლეში“ (რიბაკოვი, 1987, გვ. 187).

ქრისტიანულ დროში წითელი გორაკის აღნიშვნა დაიწყო წმინდა თომას კვირის კვირას (აღდგომის პირველი კვირა). უძველესი დროიდან, უნდა ვიფიქროთ, რომ დღესასწაულს დამოუკიდებელი მნიშვნელობა ჰქონდა, მაგრამ მოგვიანებით "გაზაფხულის მესამე ზარის" რიტუალი გაერთიანდა რადუნიცასთან - მით უმეტეს, რომ მათ შინაგან მნიშვნელობას ბევრი რამ ჰქონდა საერთო: ძალაუფლების საბოლოო დამკვიდრება. კრასნაია გორკაზე გაზაფხული არ შეიძლებოდა მომხდარიყო წინაპრების სათანადოდ პატივცემული სულების მხარდაჭერის გარეშე.

”ბელორუსების რიტუალური დღესასწაული, რომელიც ასახულია წყაროებში, ასევე იყო ”მაიპოლის” დღესასწაული (მაისი). სადღესასწაულო აქცია შედგებოდა მრგვალი ცეკვებისგან („კარაგოდა“) სახლთან დაყენებული და ფერადი ლენტებით გაფორმებული მაიბოს მახლობლად. შუა საუკუნეებში და ადრეულ თანამედროვე დროში, დღესასწაული ცნობილი იყო არაერთი ევროპელი ხალხისთვის, მათ შორის პოლონელებისთვის, ჩეხებისთვის და ლუზატიელი სერბებისთვის. რიტუალის გაქრისტიანებამ განაპირობა ის, რომ ბელორუსებს შორის მაისის დღესასწაულის თარიღი 1 მაისიდან მართლმადიდებლურ სამებაში გადავიდა. ასე გაჩნდა მაიპოლოს მეორე სახელი - "სამების არყი". მაისს ტრადიციულად გაიმართა ბელორუსის ქალაქელების სროლის შეჯიბრებები და ლიტვის დიდი საჰერცოგოს ფეოდალური მილიციის („paspalitae rushanne“) შეკრება. მე-17 საუკუნის წყაროებში გავრცელებულია ჩანაწერები ბელორუსის ქალაქების მერიებთან ახლოს მეიპოლის შეძენისა და დამონტაჟების შესახებ. (კოტლიაჩუკი, 2001, გვ. 192).

რამდენიმე საყურადღებო ყველაზე საინტერესოგარემოებები, რომლებიც ერთგვარად გადის ტრადიციული კულტურის მკვლევარებსა და მიმდევრებს. უპირველეს ყოვლისა, მნიშვნელოვანია მაისის არდადეგების რიტუალის სამებისკენ გადანაცვლება. ეს განცხადება შეიძლება ზედმეტად თამამად მოგეჩვენოთ, მაგრამ მას აქვს არსებობის უფლება, თუ ავტორის მიერ მოყვანილი ყველა მტკიცებულების მთლიანობიდან გამოვალთ. ძალიან საინტერესოა გზავნილი ფეოდალური მილიციის შეკრების შესახებ, რაც საშუალებას გვაძლევს წამოვაყენოთ შორსმიმავალი ჰიპოთეზა, რომ ეს არის ერთგვარი მოგონება ასეთი შეკრების წმინდა ბუნების შესახებ. აპრილის ბოლოს და მაისის დასაწყისი არის იარილას განსაკუთრებული თაყვანისცემის დღეები, დასავლეთ სლავურ იაროვიტთან შედარებით, რომელსაც ჩვენ ღმერთად მივიჩნევთ, მათ შორის ომის ჩათვლით (ერმაკოვი, გავრილოვი, 2009).

ამ თვალსაზრისით უნიკალურია რეფრენი, რომელიც 1950-60-იან წლებამდე არსებობდა მოსკოვისა და სმოლენსკის რაიონებში. ძირითადად ყველაფერი ნათქვამია:

”მალე, მალე სამება, მწვანე ფოთოლი გაიხსნება. "მალე პატარა მოვა, გული დამიმშვიდდება."

კრასნაია გორკას რიტუალური მინიმუმი:

- ბოლოს შემოსულ გაზაფხულს შეხვედრა, გაზაფხულის მაცოცხლებელ მზეს კოცონის დანთებით, ცეცხლოვანი მხიარულებით და ა.შ.

- მემორიალური ღონისძიებები (რადონიცაზე სასაფლაოების მონახულება);

– მატყუარა ქმედებები მომავალი ზაფხულის კარგი მოსავლის უზრუნველსაყოფად (მილოცვები პირველ გაზაფხულის წვიმას, სხვა რიტუალები, მათ შორის ეროტიკული ან თუნდაც ორგიასტური ხასიათის, თამაშები, მეიპოლის მორთვა);

- მსოფლიო ხის თაყვანისცემა მაიბოლის სახით;

– რიტუალური დღესასწაულები, რომლებშიც მნიშვნელოვანი ადგილი ეთმობა მზის და პროდუქტიული სიმბოლიკის მქონე საკვებს (ფერადი კვერცხები, ბლინები, სამგლოვიარო კუტია რადონიცაზე).

სინამდვილეში, ასევე შეიძლება ვივარაუდოთ კავშირი კრასნაია გორკას შორის (დღესასწაული, რომელიც, რიტუალების მიხედვით, ძირითადად ქალებისთვისაა) იარილოკის დღესასწაულთან, რომელიც მოგვიანებით აპრილის ბოლო კვირას მოდის. როგორც უკვე ითქვა, იარილა არის პროდუქტიული ძალის (იარის) განსახიერება, ახლოს დასავლეთ სლავურ იაროვიტთან და რომაულ მარსთან, რომელიც ფაქტობრივად პირველ რიგში იყო ნაყოფიერების და ახალგაზრდობის ღმერთი. დღეს იარილა ხშირად განიხილება გაზაფხულის მზის ღმერთად, რაც არასწორია (გავრილოვი, ერმაკოვი, 2009).

კრასნაია გორკა/რადუნიცა არის საიდუმლო დღესასწაული, რომელმაც შესაძლოა ბევრი რამ წაიღო საახალწლო სასოფლო-სამეურნეო რიტუალებიდან. მასლენიცას თანამედროვე ვერსიაში ბევრი არაფერია დარჩენილი, გარდა ბედის თხრობისა და ნებაყოფლობითი სიმღერებისა. მაგრამ მკითხაობა და ძველი ნივთებისგან თავის დაღწევა მიღებულია ევროპაში და ნაწილობრივ აღმოსავლელ სლავებშიც კი...

დღესასწაულის მითოლოგია შეიძლება უკავშირდებოდეს პატარძლის საქმროს (ახალგაზრდა ქმარი?) მოლოდინს. შემთხვევითი არ არის, რომ კრასნაია გორკას შემდეგ ჩვეულებამ ნება დართო ქორწილების გამართვა, მიუხედავად ფერმერის დატვირთული ყოველდღიური საზრუნავისა. სამყარო "მყარად დაადგა" აღორძინების გზას, ყველაფერი მხოლოდ დასაწყისია. იარილა ახლახან ჩამოვიდა (დაიბადა) და გოგონები მიესალმნენ გაზაფხულს, ანუ დრო, რომლის შემდეგაც ნაყოფიერი ზაფხული ნამდვილად დადგება. მოსარჩელეების მოჯადოება, მათი გამოძახება და ჯადოქრობა შეადგენდა ეთნოგრაფიიდან ცნობილი კრასნაია გორკას ქალთა რიტუალების არსებით ნაწილს. ღონისძიება ასოცირდება სიცოცხლისუნარიანობის გაზაფხულის ამაღლებასთან. არ არის გამორიცხული, ანტიკური მითი უკავშირდებოდეს დრაკონის მკვლელობის მოტივს, სიცოცხლის ძალების გამარჯვებას დამღუპველ ძალებზე...

„რადუნიცას ზეიმობენ მთაზე. ხალხი მოდის აქ, თითქოს საერთო სასაფლაოზე, მიცვალებულების მოსახსენებლად, ნათესავებთან და მეგობრებთან ერთად სასეირნოდ და მშობლების განსასვენებლად ქეიფზე, რომლითაც ღმერთმა გაგზავნა“ (პ. შეინი).

რადონიცა არის მიცვალებულთა პატივისცემის დღე, რომელიც თავდაპირველად გამიზნული იყო წინაპრების სულების ჩასვლის უზრუნველსაყოფად, რომლებიც უზრუნველყოფენ ნაყოფიერებას მინდვრებში, ბაღებსა და ბოსტნეულ ბაღებში. ამ დღეს (რომელიც მოგვიანებით აღინიშნა წმინდა თომას კვირის მეორე დღეს - აღდგომის პირველ კვირას) ჩვეულებრივი იყო სასაფლაოების მონახულება, საფლავების დალაგება და მათზე "მშობლებისთვის" რიტუალური დღესასწაულების მოწყობა. სასაფლაოებზე ვიზიტებს თან ახლდა სადღესასწაულო საკვების სახით მოწყალების დარიგება. საკვების ნაწილი აუცილებლად დარჩა საფლავებზე ფრინველებისთვის, რომლებიც მოქმედებდნენ როგორც მათი წინაპრების სულების განსახიერება. მოდით გავბედოთ ვიფიქროთ, რომ მოწყალების განაწილება სხვა არაფერია, თუ არა მსხვერპლშეწირვის უნიკალური ვერსია, სხვა სამყაროდან უცხოპლანეტელების რიტუალური კვება - მსგავსია რაც ხდება კოლიადასა და მასლენიცაზე.

მაისის დასაწყისი სიმბოლურად შეესაბამება პირველ მთვარის მეოთხედს, დილას და ადამიანის სქესობრივი მომწიფების სტადიაზე გადასვლას.

სამების სახელობის დღესასწაული საეკლესიო გამოყენებაში XV საუკუნის დასაწყისში შევიდა. ღირსი სერგი რადონეჟელი. მკვლევარები ერთსულოვანი არიან თავიანთ მოსაზრებაში დღესასწაულის წინაქრისტიანულ ხასიათზე. ის ტარდება ერთი კვირის განმავლობაში და მოიცავს მრავალფეროვან აქტივობებს, რომლებიც მიზნად ისახავს ძირითადად ველური ბუნების პატივისცემას და მოსავლის უზრუნველყოფას.

სემიკი შეიძლება ჩაითვალოს კუპალას ზღურბლად, მაგრამ ეს არის წლიური ციკლის ერთადერთი მთავარი დღესასწაული, რომელიც არ "ჯდება" მზის წელში. თუმცა, მიუხედავად მოქმედების მთელი მხიარული ხასიათისა, მემორიალური რიტუალი ძალიან მკაფიოდ არის გამოხატული, რომელსაც აქვს კურიოზული თვისება: ამ დღეს ჩვეულებრივად უნდა გვახსოვდეს ყველა გარდაცვლილი, მათ შორის, ვინც არასწორად დაიღუპება (თვალსაზრისით ჩვეულება) სიკვდილი, თვითმკვლელობაც კი. სემიკოვის კვირის მემორიალური დღე ასევე მჭიდრო კავშირშია ქალთევზების გამოსახულებასთან, რომლებშიც ზოგი ბუნების სულების განსახიერებას ხედავს, ზოგი კი წინაპრების სულებია. სინამდვილეში, სლავების იდეებში შეიძლება საერთოდ არ იყო ასეთი განსხვავება.

მსვლელობა "ქალთევზათ" სემიკში (ვორონეჟის პროვინცია, ოსტროჟის რაიონი, სოფელი ოსკინო, 1926 წ.) (ენციკლოპედია "რუსული დღესასწაული", 2001 წ.)

Rusalia - თამაშები ქალთევზების პატივსაცემად - მჭიდროდ არის გადახლართული იარილასთან და იარილას დაკრძალვასთან. მათი გენეტიკური კავშირიც კი შეიძლება ვივარაუდოთ, თუ ქალთევზებს მდედრობითი სქესის არსებებად მივიჩნევთ, იარილო კი უდავოდ მამაკაცურობის განსახიერებაა. ზოგადად, სამება-სემიტური რიტუალი და მისი ინტერპრეტაციის სირთულეები დეტალურადაა განხილული ჩრდილოეთ ქარის საზოგადოების წევრის A. S. Boyko-ს ნაშრომში (Boiko, 2008, გვ. 90–117).

ცეკვა სამწუხაროა "ქალთევზას" მახლობლად სემიკში (ვორონეჟის პროვინცია, ოსტროჟის რაიონი, სოფელი ოსკინო, 1926) (ენციკლოპედია "რუსული დღესასწაული", 2001)

ასე რომ, სემიკის რიტუალური მინიმუმი:

– დამცავი მოქმედებები, რომლებიც მიზნად ისახავს მოსავლის მიღებას (მოთხოვნილება მინდორზე, წყალზე, ტყეზე და, ჩვეულებისამებრ, გამოხატული სექსუალურ-ეროტიული ფორმით);

- თაყვანისცემა მცენარეულობისა და ბუნების ძალების მიმართ, დაემშვიდობე გაზაფხულს და მივესალმები თავად ზაფხულს;

- წინაპრების თაყვანისცემა და ასევე იმ გარდაცვლილთა სულების, ვისგანაც შეიძლება ველოდოთ უბედურებასა და ზიანს (იპოთეკით დადებული მკვდარი).

ჩვენ გვჯერა, რომ მისი თანამედროვე ფორმით, სემიკი არის არა ერთი, არამედ მთელი რიგი დღესასწაულების კომპლექსური შერწყმა, როგორც ქრისტიანული, ისე წარმართული. ამ დროისთვის მას ორგანულად აქვს გადაჯაჭვული გაზაფხულის დახვედრის/გამომშვიდობების რიტუალები (რომლის დრო დამოკიდებულია ადგილობრივ პირობებზე, თუ არა წელზე), კუპალას აღსანიშნავად მომზადება და მემორიალური რიტუალები, რომელთა მიზანი იყო პატივი ეცით წინაპრების სულებს.

ქალები ცეკვავენ მწვანე საშობაო ტალღაზე (ფოტო XX საუკუნის დასაწყისიდან)

გარდა ამისა, სამება და სულიერი დღე იყო ბოლო შემთხვევა, როდესაც აკრძალული იყო ნებისმიერი ქმედება, რამაც შეიძლება შეაწუხოს ან შეურაცხყო დედამიწა: აკრძალული იყო ფსონების ტარება, ჯოხით დარტყმა, გაკიცხვა და განსაკუთრებით „გინება“. რეგიონალურ რწმენებს შორის იყო ისეთებიც, რომელთა მიხედვითაც ითვლებოდა, რომ სემიკში სახელობის დღეს აღნიშნავდა თავად უწმიდესი ღვთისმშობელი, რომელმაც შეცვალა ნედლი დედამიწის დედის გამოსახულება. შემთხვევითი არ არის, რომ სემიკის შემდეგ დადგა სამი დიდი დღე, როდესაც ადამიანები პატივს სცემდნენ სამ დიდ ძალას: წყალს, მიწას, ტყეს, რომლებსაც ასევე პატივს სცემდნენ დაბადების დღის ადამიანები.

სამების წარმართული ფესვების გამოსახულება მოცემულია შემდეგ ტექსტში:

„III. 1. (1093) ...როგორც ადრე, ახალგაზრდობაში, ბრეტისლავმა მთელი თავისი იმედები ღვთის მფარველობაზე ამყარა, ამიტომ ახლაც, მეფობის დასაწყისშივე, ზრუნავდა ქრისტიანულ რელიგიაზე. მან განდევნა თავისი სამეფოდან ყველა მკითხავი, ჯადოქარი და მეთვალყურე, ასევე ბევრგან ამოძირკვა და ცეცხლი წაუკიდა უბრალო ხალხის მიერ წმინდად მიჩნეულ კორომებს. მან ომი გამოუცხადა ცრუმორწმუნე რიტუალებს, რომლებსაც ატარებდნენ გლეხები, ჯერ კიდევ ნახევრად წარმართები, სამების კვირის სამშაბათს ან ოთხშაბათს, როდესაც ისინი კლავდნენ ცხოველებს წყაროებთან და სწირავდნენ მათ ბოროტ სულებს. ის კრძალავდა ტყეში ან მინდორში დაკრძალვას და თამაშებს, რომლებსაც წარმართული ჩვეულებისამებრ აწყობდნენ გზაჯვარედინებზე და გზაჯვარედინებზე, თითქოს სულის მოსაგონებლად და ბოროტი ხუმრობები მიცვალებულზე, როცა ამაოდ ცდილობდნენ. აღაგზნებს [მიცვალებულთა] სულებს, სახეზე ნიღბებს ისვამენ და ქეიფობდნენ. კეთილმა უფლისწულმა [ბრზეტისლავმა] გაანადგურა ყველა ეს საზიზღარი წეს-ჩვეულება და საბრალო საქმეები, რათა ამიერიდან მათ ადგილი აღარ ჰქონოდათ ღვთის ხალხში. ვინაიდან უფლისწული გულწრფელად და ღრმად პატივს სცემდა ერთ და ჭეშმარიტ ღმერთს, ის თავად სიამოვნებდა ყველას, ვინც ღმერთს აღიარებდა. ბრეტისლავი მშვენიერი პრინცი იყო, ყველა მეომარს უყვარდა თავისი ლიდერი; როცა საქმე იარაღით გადაწყდა, რაინდივით გაბედულად შევარდა ბრძოლაში. ყოველ ჯერზე, როცა პოლონეთში შეიჭრებოდა, დიდი გამარჯვებით ბრუნდებოდა. ქრისტეს 1093 წლის ზაფხულში, მისი მეფობის პირველ დღეს, თავისი ხშირი შემოსევებით მან იმდენად გაანადგურა პოლონეთი, რომ მდინარე ოდრას ამ მხარეს, ქალაქ რეჩენიდან ქალაქ გლოტოვამდე, არც ერთი მცხოვრები არ დარჩენილა. (კოზმა პრაჟსკი, 1962 წ.)"

სამების შაბათი. "მშობლების" გახსენება ლენინგრადის რეგიონი, ლოდეინოპოლსკის ოლქი (1927) (ენციკლოპედია "რუსული დღესასწაული", 2001)

სემიკის რიტუალური სამზარეულო მოიცავს მწვანე და ყვითლად შეღებილ კვერცხებს (გაზაფხულზე წითელისგან განსხვავებით), ათქვეფილ კვერცხს, პურს, კარაქს, თაფლის სასმელს, ბადაგს, ბუზას (წიწიბურის ფქვილისგან დამზადებული სასმელი, ახალგაზრდა ლუდის სახეობა), პურებს, მაფინები, დრაჩენა და ათქვეფილი კვერცხი, წვენსაწურები და ჩიზქეიქები. სემიკის თავისებურება არის ჩვეულების მოთხოვნა, ეს ყველაფერი გაზიარებით აკეთო და ქეიფი მოეწყო მინდორში ან ტყეში.

სემიკური და სემიტური რიტუალები არის მკითხველის ყურადღების მიქცევის მიზეზი იმ გარემოებაზე, რომლის შესახებაც ეთნოგრაფიაში (პირველ რიგში პოპულარულ გამოცემებში) ძალიან ცოტაა ნათქვამი. წარსულის წარმართული რიტუალები ძალზედ გამოვლენილია. ჩვენ მიდრეკილნი ვართ გავიზიაროთ იმ მკვლევარების თვალსაზრისი, რომლებიც თვლიან, რომ უხამსობა, რომელიც ახლა უხეშ გინებად იქცა და ამ ფორმით მრავალი ადამიანის მეტყველება ავსებდა, ოდესღაც კლასიფიცირებული იყო როგორც აკრძალული, რიტუალური სიტყვები და ჰქონდა თილისმის თვისებები. მხოლოდ „არადრო“, „სხვა დროს“ (ანუ დღესასწაული), როცა ადამიანების ქცევა ყოველდღიურობის წესებს უნდა არღვევდეს, შესაძლებელი გახადა აკრძალვების დარღვევა. ხალხური წეს-ჩვეულებები ზოგადად უკიდურესად სექსუალურია; ბევრი საკმაოდ ჩვეულებრივი რიტუალური ქმედება, დღევანდელი სტანდარტებით, არ არის მხოლოდ უხეში, არამედ სრულიად უხამსი. ეს არის მიზეზი, რომ დღეს მათზე ძალიან ჩუმად არიან და ამახინჯებენ ისტორიულ რეალობას. მაგრამ კითხვა ეხება არა "სექსს", არამედ მის მიმართ დამოკიდებულებას. ყველა ძველი ხალხი, რომელიც ცხოვრობდა ჩვეულებით, ხელმძღვანელობდა ზნეობის, ქცევის და მორალის განსხვავებული სტანდარტებით, ვიდრე ჩვენ მიჩვეული ვართ საკუთარ თავზე ფიქრს და ცდას. გარდა ამისა, ხალხურ ჩვეულებაში არ ყოფილა გარყვნილება თანამედროვე გაგებით და არც შეიძლებოდა ყოფილიყო. და არ არის საჭირო წარსულის იდეალიზება რომანტიული დიდებულების სულისკვეთებით, რომლებმაც თავიანთ ოცნებებში შექმნეს "მშვიდობიანი და თვინიერი ღვთისმოსავი გლეხების" გამოსახულება. ასეთი რამ არასოდეს ყოფილა არსად, გარდა მეოცნებეების წარმოსახვისა.

"ცუდი" შინაარსი შესანიშნავი ილუსტრაციაა იმისა, თუ როგორ გრძნობდნენ ადამიანები რეალურად "პიკანტურ" თემებს. ისინი არ წარმოადგენდნენ აღვირახსნილი ზნეობის დამადასტურებელ მტკიცებულებებს, მაგრამ ჟღერდა ზუსტად რიტუალურ პირობებში, როდესაც ადამიანების ქცევა, თამაშები, ცეკვები, სიმღერები რიტუალურ ხასიათს ატარებდა და სხვა პირობებში ვერ ჟღერდა. რთველისა და გამრავლების უზრუნველსაყოფად განპირობებული წარმართული მსოფლმხედველობა უბრალოდ ვერ უგულებელყოფდა „ამ“ საკითხებს. უცენზურო გამონათქვამების გამოყენება ისევ მაგიური მიზნებისთვის და არა ყოველდღიურ ცხოვრებაში დაშვებული იყო და განა არ ჯობია გულწრფელად ესაუბროთ შვილებს სქესის და მშობიარობის საკითხებზე, ვიდრე თვალთმაქცობით მოიქცეთ, აღზარდოთ არასრულფასოვანი ადამიანები?

ზაფხულის მზედგომის დღესასწაულს, კუპალას (რუსეთის ჩრდილოეთში ასევე გვხვდება სახელი "იარილინის დღე", მაგრამ იქ იარილა არ არის დაკრძალული მოვლენამდე), ფართოდ აღინიშნა ყველა მცხოვრები.

კუპალას თამაშები. სამეცნიერო-კვლევითი ინსტიტუტი „ჩრდილოეთის ქარი“ რეკონსტრუქცია (2008 წლის ივნისი). ფოტო დ. გავრილოვის

ევროპა, ან სხვა - ზოგადად ჩრდილოეთ ნახევარსფერო.

ყველა ევროპელ ხალხში რიტუალური მოქმედების კომპონენტები ძალიან ჰგავდა ერთმანეთს. ეს მიუთითებს დღესასწაულის ძალიან ძველ საფუძველზე. ასეთი ზოგადი მახასიათებლებია მისი აღნიშვნა მთელი ღამის განმავლობაში, ცეცხლის დანთება, მათ ირგვლივ სიმღერა და ცეკვა, ცეცხლზე გადახტომა, რიტუალური განწმენდა, სამკურნალო და ჯადოქრობის მიზნით ბალახების შეგროვება ან გვირგვინების ქსოვა.

ზაფხულის მზებუდობის დღე არის ჩრდილოეთ ნახევარსფეროში სინათლის ტრიუმფის აპოთეოზი. მოკლე ევროპული ზაფხული პიკს აღწევს. დღე გრძელია, ღამე კი ძალიან მოკლე: კუპალინკა, ღამე პატარაა,

გოგონას საკმარისად არ ეძინა

(ბელორუსული ხალხური სიმღერა).

ზაფხულის მზედგომა ბუნების პროდუქტიული ძალების აყვავების დროა; წინ არის როგორც ველური „ბუნების საჩუქრების“ და ფერმერების მიერ მოყვანილი ხილისა და მარცვლეულის მომწიფება. რთველის დრო ახლოვდება.

ანტიკური ხანის წარმართისთვის დგება დრო, რომელზეც მისი და მისი ოჯახის მომავალი იყო დამოკიდებული. საწარმოო ძალების განვითარებამ არ იძლეოდა საკვების დიდი მარაგების შექმნა, ამიტომ კუპალას რიტუალში მნიშვნელოვანი ადგილი დაეთმო დამცავ მოქმედებებს. ადამიანთა მოდგმის მტრების მაქინაციები შეჩერდა მრავალი დამცავი რიტუალის შესრულებით.

კუპალასთან დაკავშირებით უხვი აღმოსავლეთ სლავური ეთნოგრაფიული კოლექციების განზოგადება საშუალებას გვაძლევს გამოვყოთ დღესასწაულის მრავალი დამახასიათებელი უძველესი რიტუალური მახასიათებელი:

– მცენარეულობის თაყვანისცემა ბალახების შეგროვებისა და გვირგვინების ქსოვის, აგრეთვე რიტუალური ხის (რომელიც შემდგომში განადგურებულია ან იწვის) დამზადების სახით, მის ირგვლივ მრგვალი ცეკვების წარმართვა;

- წინაპრების თაყვანისცემა (ეს ასევე შეიძლება მოიცავდეს ჩალის ან მწვანილისგან თოჯინის დამზადებას, ასევე მის რიტუალურ დაკრძალვას);

- მზის თაყვანისცემა მისი უმაღლესი ნაყოფიერი ძალით (კუპალას ცეცხლის აგება და დანთება, ახალი ხანძრის გაჩაღება ხახუნის უძველესი მეთოდის გამოყენებით, ხეების ქვეშ ცეცხლის დანთება, მზის ბორბლის გადაგდება და ა.შ.);

- დამცავი მოქმედებები, რომლებიც მიზნად ისახავს კარგი მოსავლის უზრუნველყოფას, დღესასწაულის მონაწილეთა საერთო ჯანმრთელობას და ზოგადად ნაყოფიერების შენარჩუნებას (ცეცხლზე გადახტომა, მრგვალი ცეკვები ცეცხლის გარშემო, სიმღერები და ცეკვები, ჯადოქრების „დევნება“, პირუტყვის შეთქმულება. და ნათესები, რიტუალური და ეროტიკული ქმედებები, ეზოების შემოვლა მათი ჯადოსნური დაცვის მიზნით, ბედის თხრობა მოსავლისა და ქორწინებისთვის);

– რიტუალური დღესასწაულები, რომლებიც ასევე შეიძლება მივიჩნიოთ ერთგვარ მსხვერპლად წინაპართა ღმერთებისა და სულებისთვის; ამავდროულად, კუპალას რიტუალური სამზარეულოს სიმბოლიკა მიუთითებს მზის თაყვანისცემაზე, დაკრძალვის რიტუალებზე და კარგი მოსავლის უზრუნველყოფაზე.

მკვლევარები დღესასწაულის მითოლოგიას საკმაოდ წინააღმდეგობრივად ესმით. ზოგადად მიღებულია, რომ დღესასწაულის ლეგენდის საფუძველია ძმის (ცეცხლი) და დის (წყალი) ინცესტური ქორწინების მოტივი. ის ძალიან არქაულია და თარიღდება შორეული პროტო-სლავური საუკუნეებით. უნდა ვივარაუდოთ, რომ სლავებს (როგორც სხვა უძველესი ხალხების უმეტესობას) მშვენივრად ესმოდათ, რომ ინცესტი, სიტყვასიტყვით აღქმული, იწვევს რასის ძალიან გარკვეულ ბიოლოგიურ შედეგებს. შესაბამისად, ჩვენს წინაშე, დიდი ალბათობით, არის გამოსახულება - პოეტური, დრამატული გამოსახულება, რომელიც არავითარ შემთხვევაში არ უნდა იქნას განმარტებული ლეგენდის „ასოს მიხედვით“, არამედ მხოლოდ „სულის“ მიხედვით.

დღესასწაულის „სულის“ გასაგებად, უნდა გვახსოვდეს, რომ კუპალას სიმბოლო აღმოსავლეთ სლავებით დასახლებულ ბევრ რაიონში არის ივან და მარია. ეს უნიკალური გარეგნობის ყვავილი ყვითელი ყვავილებით და მეწამული ფოთლებით (ისინი ასევე ითვლებოდა ყვავილებად) რეალურად ყვავის ზაფხულის მზეზე ცოტა ხნით ადრე და, ლეგენდის ერთ-ერთი ვერსიით, გაიზარდა საკუთარი ძმის მიერ მოკლული მაცდური დის საფლავზე.

ცოცხალი ცეცხლის დამზადება (უძველესი ნახატი). ჩვეულებრივ ითვლება, რომ ეს გაკეთდა მხოლოდ კუპალაზე, მაგრამ ეს არასწორია. ჩვეული იყო ცეცხლის განახლება თითქმის ყველა დიდ დღესასწაულზე. ასე რომ, დასავლეთ ევროპაში იგივე ქმედება მოხდა ბელტანზე (რომლის ყველა სადღესასწაულო რიტუალი ძალიან მოგვაგონებს კუპალას რიტუალებს)

თუმცა ნ.პენიკი ზაფხულის მზედგომის აღნიშვნაში ხედავს ბალდერის რიტუალურ სიკვდილს, სკანდინავიურ ტრადიციაში - მზის ღმერთის, სოფლის მეურნეობის საიდუმლოს ნაწილს (რომელიც, თუ დაფიქრდებით, ღრმა მნიშვნელობის გარეშე არ არის).

საშინელი ისტორიები შეიძლება გამოჩნდეს ორი მიზეზის გამო. პირველი, რაც მახსენდება, არის ერთგვარი დაცვა "საპირისპიროსგან". ისინი ამბობენ, რომ ბოროტი ძალები მოისმენენ მათ შესაბამის საშინელ ლეგენდებს და სიმღერებს, გადაწყვეტენ, რომ ყველაფერი უკვე ძალიან ცუდია ხალხისთვის, ეს არ შეიძლება იყოს უარესი და უარს იტყვიან მეტი ზიანის მიყენების სურვილზე. რაღაც მსგავსს ვხედავთ საქორწილო რიტუალებში, რომლის მოტივები, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, კუპალაშია.

მეორე თვალსაზრისი დაკავშირებულია კოსმოსური შემობრუნების იდეასთან, რომელიც ამ დღეებში ხდება. მზე გადის წლიურ მაქსიმუმს და ამოდის ციური სფეროს უმაღლეს წერტილამდე. ამის შემდეგ დედამიწის სიცხე თანდათან იწყებს ცვენას და შესუსტებას. ზაფხული დასასრულს მიუახლოვდა. მსოფლიო ზამთარში გადავიდა.

მსგავსი იდეები გვხვდება სხვა ინდოევროპელ ხალხებშიც. ამ დღესასწაულს ლიტველებს შორის ეძახიან რასადრუიდებს შორის ალბან ჰეფი ნ, ანგლო-საქსებს შორის ლიტა(მოგვიანებით ოთხშაბათი), გერმანელებს შორის სონენვენდე, შვედებიდან მიდსომარი, ასოცირდება ქორწილებთან და წლის შემობრუნებასთან.

მომავალი ზამთრის დადგომის თავიდან აცილების და საკუთარი თავისა და მოსავლის დასაცავად, ასევე შეიძლება ჩაითვალოს მარიამის ფიგურის დაწვის ჩვეულება (მადერი, მარია, კოსტრომა) - სიკვდილის ერთ-ერთი განსახიერება.

ნათესების, ბაღებისა და პირუტყვის დაზიანებისგან დასაცავად, მინდვრებში სპეციალური სეირნობა მოაწყვეს, ნათესებს შორის ასპენის ტოტები, ჭინჭარი, ბურდოკები და მწარე (ვერცხლისფერი) ჭიაყელა დარგეს. იგივე მცენარეები იყო ჩამოკიდებული ძროხებში და მარცვლეულის მინდვრებში. არსებობს ინფორმაცია, რომ პირუტყვის რაოდენობის გაზრდის მიზნით, მზის ამოსვლამდე ცეცხლში დათვის თავის გადატანას ცდილობდნენ, რომელიც შემდეგ შუა ეზოში მოათავსეს. ეს ინფორმაცია აშკარად ეხება ველესს და (თუმცა ირიბად) მიუთითებს, რომ კუპალას პერიოდში მრავალი ან ყველა ღმერთის თაყვანისცემა შეიძლებოდა, საჭიროებიდან და საჭიროებიდან გამომდინარე.

თუმცა, „პირუტყვის ღმერთის“ თაყვანისცემა სწორედ ამ ფორმით შეიძლება ასევე ასოცირდებოდეს უძველესი სანადირო კულტების ნაშთებთან. გავიხსენოთ, რომ ბუნების სასიცოცხლო ძალების უდიდესი აღმავლობის დაწყების ამ დროს, სწორედ დათვი (ევროპის სხვა წმინდა ცხოველთა შორის) არის გაფუჭებულ მდგომარეობაში. ჩირქი იწყება მაისში და მთავრდება ივლისში, როდესაც მდედრი დათვი დაორსულდება. მუსტელიდებიც ჩიხში არიან. ამ ოჯახის წარმომადგენლები, როგორც ცნობილია, რუსეთში და ზოგადად ევროპაში კატების ნაცვლად სახლებში (რომლებიც აქ მოგვიანებით გამოჩნდა). ასეთი ცხოველები დაჯილდოვდნენ ამ და ამ სამყაროს ერთდროულად მიკუთვნების უნარით, რაც კვლავ გვაბრუნებს ველესში და ხალხურ ტრადიციაში არდადეგების განსაკუთრებულ თვისებებს (იხ. ზემოთ). აქვე აღვნიშნოთ, რომ მუწუკის ტყავი ძველად ფულს ემსახურებოდა.

კუპალას არდადეგების რიტუალურ სამზარეულოში შედის ერთობლივად შეძენილი ან გაზრდილი ღორის და ცხვრის ხორცი, რომლებიც მზადდება სხვადასხვა გზით, ასევე ბლინები, ფაფა სხვადასხვა მარცვლეულის (მარცვლეულის), კვერცხის ან ათქვეფილი კვერცხის ნარევიდან.

ის, რაც ამ დღესასწაულთან დაკავშირებით თავდაჯერებულად არის აღდგენილი ხალხური წეს-ჩვეულებების მრავალრიცხოვანი კოლექციის საფუძველზე, როგორც ჩანს, ნამდვილად არ მოეწონება ბუნებრივი რწმენის მრავალ თანამედროვე მიმდევარს. დღესდღეობით, პერუნის, როგორც მეომარი ღმერთის, ერთგვარი „ჯოკ-ექსტრემისტის“ იდეა, რომელიც მოწოდებულია ყველასზე მეფობისთვის და რა თქმა უნდა გამოსახულია მეომრის ნიღაბში, იარაღითა და ჯავშნით ხელში. შეიქმნა. ამ იდეაზე დიდი გავლენა მოახდინა ვ.ივანოვის ნიჭიერმა წიგნმა, რომელიც შეიცავს ბევრ ისტორიულ უზუსტობას, „პირველადი რუსეთი“, ისევე როგორც თანამედროვე რომანტიკული ფანტასტიკა. დიახ, პერუნი ჭექა-ქუხილია, ის არის ძალაუფლების მფარველი ღმერთი... მაგრამ ძალა არის Არა მხოლოდუფრო სწორად, არც ისე ძალიანარმია. M. L. Seryakov (2005) დამაჯერებლად აჩვენა პერუნის როლი, როგორც ზეციური წყლების და უნივერსალური კანონის მცველი. პერუნი არის მოსამართლე ღმერთი, სამართლიანობის მცველი, მათ შორის უმაღლესი. ზოგადად, თუ ის მფარველობს რაიმე ძალაუფლების სტრუქტურებს, ეს უფრო მეტად უშიშროებისა და შინაგან საქმეთა სამსახურები იქნება და არა ჯარი. სლავებისთვის პერუნი ნათესების მფარველია. ბიბლიურ ელია წინასწარმეტყველს, რომელმაც, როგორც ცნობილია, პერუნის მრავალი თვისება მიიღო, გლეხები პატივს სცემდნენ, როგორც „მარცვლეულის მცველს“ (პომერანცევა, 1975, გვ. 127–130).

ამიტომაც საკმაოდ უცნაურია ძალიან ფანტასტიკური სამხედრო თამაშების თანამედროვე რეკონსტრუქციის შესახებ კითხვა. ეს ნაკლებად სავარაუდოა როგორც მითის ფარგლებში, ასევე ისტორიულად. ამ შემთხვევაში, ცნობილი გამონათქვამის პერიფრაზით რომ ვთქვათ, „მეგობრობა მეგობრობაა, მაგრამ სიმართლე უფრო ძვირია“.

პერუნის პატივისცემა, როგორც ჩანს, დაკავშირებულია იმ ფაქტთან, რომ უძველესი ჭექა-ქუხილის მითის თანახმად, ივანოვისა და ტოპოროვის რეკონსტრუქციაში, ის ველესის ხვლიკის მიერ მოპარულ ძროხებს ზეციურ მდელოებში აბრუნებს. ეს არის ის, რაც იწვევს წვიმას. ჩვენს წინა კვლევაში (გავრილოვი, ერმაკოვი, 2009) ჩვენ ვაჩვენეთ ამ ჰიპოთეზის საეჭვოობა, ისევე როგორც ველესისა და ხვლიკის იდენტიფიკაციის საკამათო. მაგრამ, როგორც ჩანს, ჩვენი აზროვნების თავისებურებების გამო, რომელიც გულისხმობს გამოსახულებების შეუცვლელ დაპირისპირებას, ეგრეთ წოდებულ ორობით ოპოზიციას, ამ მეტად საკამათო ჰიპოთეზამ მნიშვნელოვანი ადგილი დაიკავა თანამედროვე თანამედროვეში (მოდით, ამ სიტყვის არ შეგეშინდეთ ) პერუნოვის დღის მითოლოგია.

ჩვენი ისტორიული სკეპტიციზმი კიდევ უფრო აშკარაა: თუ პერუნი მეომრების ღმერთია, რომელსაც პატივს სცემენ შესაბამისი ქმედებებით, ეს ნიშნავს, რომ თავდადებული მეომრები, როგორც ასეთი, ძალიან დიდი ხნის განმავლობაში უნდა არსებობდნენ. მაგრამ დღესასწაული ძალიან უძველესია, უფრო მეტიც, მას აქვს აშკარა სასოფლო-სამეურნეო ნიშნები. რომელ „შერჩეულ“ მეომრებზე შეიძლება ვისაუბროთ იმ დროს? ეს ძალიან საეჭვოდ ჩანს. ყოველი სლავური ფერმერი, სამხედრო საფრთხის შემთხვევაში, მეომარი ხდებოდა, ხოლო მშვიდობის დროს მეომრები სახნავ-სათესო მეურნეობასაც ეწეოდნენ, ან საუკეთესო შემთხვევაში, ხელობას. ზაფხული, ტანჯვის დრო - რა სახის სამხედრო დღესასწაულებზე შეიძლება ვისაუბროთ, როდესაც ტანჯვის დროს "დღე კვებავს წელს"? მათ შეიძლება გააპროტესტონ, რომ, მათი თქმით, რაზმები წავიდნენ ბიზანტიასთან საბრძოლველად, რომ პრინცი სვიატოსლავი აღნიშნავდა პერუნის დღეს პატიმრების შეწირვით. თუმცა, კითხვები ბუნებრივია: რუსეთის მოსახლეობის რა ნაწილმა მიიღო მონაწილეობა კამპანიაში და რამდენად შეგვიძლია საიმედოდ ვთქვათ ამ სადღესასწაულო რიტუალის მნიშვნელობასა და შინაარსზე?

„ილიინსკის ზაჟინკი პირველი ხილის ფესტივალი იყო: სოფლის დიასახლისები აცხობდნენ ილიინსკის ნოვ (ახალი, ახალი) - პურს ახლად დაკრეფილი ნამცხვრებიდან; გლეხები ილიინსკის ლოცვის კუსით უმასპინძლდებოდნენ (მსხვერპლშეწირული ხორცი, რომელიც ეკლესიაში მიჰქონდათ საკურთხევლად); პირველი ილიინსკის თაფლი ტყდებოდა; საძილე ტომრები ახალი ჩალით იყო სავსე. ეკლესიებში ამ დღეს ლოცვა სრულდებოდა მარცვლეულის თასებზე - ნაყოფიერებისთვის“ (ტულცევა, 2000, გვ. 196–197).

ჩვენ იძულებულნი ვართ, საუკეთესო შემთხვევაში, ვაღიაროთ პერუნოვის დღის ორმაგობა და დღესასწაულის სასოფლო-სამეურნეო კომპონენტი, სავარაუდოდ, კვლავ დომინანტური იყო. პერუნი აქ უფრო ჰგავს ღმერთს - კურთხევის მიმცემს და ამ თვალსაზრისით, დღესასწაული უფრო მეტად შეიძლება შევადაროთ მოსავლის მოსავლის დღესასწაულებს.

შესაძლოა, რაიმე მიზეზით, ასეთი გადახურვა რეალურად მოხდა. შემდეგ დღესასწაულის რამდენიმე კომპონენტად დაყოფა და აქცენტის განსხვავება დაკავშირებულია ძველი რუსული სახელმწიფოებრიობის ჩამოყალიბებასთან, რაც სულაც არ იყო მშვიდობიანი საქმე. პერუნის უზენაეს ღვთაებად აღიარებისთვის ბრძოლა დაიწყო პრინცმა ოლეგმა, რომელიც თაყვანს სცემდა პერუნს, "ჩვენს ღმერთს" და V.N. ტატიშჩევის თქმით, როდესაც კომეტა გამოჩნდა ცაში (912 წლის ივლისში), მან მრავალი მსხვერპლი გაიღო. თუმცა, დღეს საკმაოდ გონივრული მოსაზრებები გამოითქმება პერუნისთვის ადამიანთა მსხვერპლშეწირვის სიმრავლის შესახებ ინფორმაციის გაყალბების შესახებ, მათ შორის კვლევები იმის შესახებ, რომ სიუჟეტი "გასული წლების ზღაპრიდან" ქრისტიან ვარანგიანისა და მისი ვაჟის მკვლელობის შესახებ არის გვიან ჩასმა.

ეს, რა თქმა უნდა, არ ემსახურება წარმართ სლავებს შორის რიტუალური მკვლელობების არსებობის ფაქტის უარყოფის საფუძველს. მაგრამ უნდა გვახსოვდეს, რომ, პირველ რიგში, ეს არ იყო სისასტიკე. მეორეც, ისინი შეიძლება იყვნენ ნაწილობრივ ნებაყოფლობითი და მომდინარეობდნენ სამყაროს მითოლოგიური სურათიდან, რომელიც არსებობდა მსოფლიოს სხვადასხვა ხალხში. მაგრამ სლავებმა აშკარად მიატოვეს ეს პრაქტიკა საკმაოდ ადრე...

აღმოსავლეთ სლავური მოსავლის ფესტივალებმა და მათთან დაკავშირებულმა რიტუალებმა მნიშვნელოვანი ცვლილებები განიცადა საუკუნეების განმავლობაში და დიდწილად დაიკარგა. თუმცა, შემორჩენილი მასალები აჩვენებს მათ ღრმა შინაგან ნათესაობას სხვა ინდოევროპელების უძველეს დღესასწაულებთან. როგორც იგივე E. A. Sherwood წერს,

„1 აგვისტო აღინიშნა ლუღნასადის დღედ (ლუგნასადი -"ლუგის პატივსაცემად შეხვედრა", ან, სხვა ვერსიით, "ლუგის ქორწინება"). კელტური რწმენის თანახმად, ლუგი ამ დღეს მოქმედებდა როგორც ნაყოფიერების ღვთაება, რომელიც ანაწილებდა თავის სიმდიდრეს. შემოდგომისა და მოსავლის დღესასწაულია. გალიაში, რომის მმართველობის პერიოდში, იგი შეცვალა გალების კრებამ (Concilium Galliarum)ლიონში, სადაც განდიდებული იყო არა ღმერთი ლუგი, არამედ იმპერატორი“ (შერვუდი, 1993).

მოსავლის გვირგვინი "დოჟინკას" რიტუალის ელემენტია. ჩეხეთის რესპუბლიკა, 1981 ( მიხედვით: Stankova J. Lidove umeni z Cech, Moravy a Slezska. – Praha, 1987. – s. 8)

დაჟდბოგის სვეტის მოწყობა (თანამედროვე რეკონსტრუქცია). მოსკოვის რეგიონი, 2004 წ

აღმოსავლეთ სლავების მოსავლის პირველი ფესტივალები, რომლებიც მოგვიანებით აღინიშნა მთელი აგვისტოს განმავლობაში, გარდამავალი პერიოდის დასაწყისში მოდის. მოკლე ჩრდილოეთის ზაფხული მთავრდება. აგვისტოს ცენტრალურ რუსეთში უკვე ჩვეულებრივ მოაქვს ცივი ღამეები (და ზოგჯერ ყინვები). 1 აგვისტო არის დღე, რომელიც თანაბარი მანძილით არის დაშორებული კუპალადან (ზაფხულის ბუნიობა) და ოსენინიდან (შემოდგომის ბუნიობა). იწყება არა მხოლოდ ინტენსიური შრომის ხანმოკლე პერიოდი, არამედ მდიდარი, კარგად გაჯერებული ცხოვრება.

როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ეთნოგრაფიული მტკიცებულებები ვარაუდობენ, რომ თავდაპირველი სამართლიანი წეს-ჩვეულებების მნიშვნელოვანი ნაწილი „დაიწუწა“, გავრცელდა კალენდრის მომდევნო მნიშვნელოვან თარიღებზე.

თუმცა, ამავე დროს, აშკარად ჩანს "ყაყაჩოს" ან "სველი" მაცხოვრის რიტუალის ორი მნიშვნელოვანი კომპონენტი (და ზოგადად დღესასწაულების მთელი ჯგუფი):

- დამცავი ქმედებები, რომლებიც დაკავშირებულია ცხოველების, ადამიანებისა და მოსავლის დაცვასთან დაზიანებისგან, მოწამვლისგან და ა.შ. ისინი, როგორც წესი, გამოიხატება რიტუალურ დაბანაში ან პირუტყვის და ფესტივალის მონაწილეების წყლით გაჟღენთვაში. ალბათ, ასეთ ჩვეულებაში ღირს შემდეგი მნიშვნელობის დანახვა: ახლა უკვე სველები ვართ და ამიტომ შეწყვიტეთ წვიმა ჩვენზე. მსგავსების პრევენციულ მაგიაზე დაფუძნებული ასეთი მსჯელობა კარგად ჯდება ტრადიციული მსოფლმხედველობის ჩარჩოებში;

- მადლიერება ღმერთებისა და ბუნებისადმი უკვე მომწიფებული ხილისთვის (მაგალითად, მარცვლეული). შელოცვა მომავალი მოსავლისთვის, რომ არ დაიღუპოს და უხვად იყოს.

„წვერი“ არის რთველის დასრულების შემდეგ მინდორში დარჩენილი სიმინდის ბოლო ყელი. პოდლასიე, პოლონეთი, 1962 (შემდეგ: Fris-Pietraszkowa E., Kunczynska-Iracka F., Pokropek V. Sztuka ludowa w Polsce. – Warszawa, 1988)

მინდვრის ფესტივალი მინიმუმ ერთი კვირის განმავლობაში აღინიშნა. პროტო-სლავებისა და ადრეული სლავების მჭიდრო კონტაქტები კელტებთან (დასავლეთ ევროპა, ბელორუსის და უკრაინის თანამედროვე ტერიტორია (ე.წ. ზარუბინეცის კულტურა)) და რიგი ჩვეულებების შედარება საშუალებას გვაძლევს ბევრი პარალელის გავლება სადღესასწაულო რიტუალებში. ამ ხალხების.

მერკურის და ლუგის სრული იდენტიფიკაცია ბუნებრივ ეჭვებს ბადებს. მერკური ასრულებს შუამავლის დავალებებს სამყაროებს შორის და სულების მეგზურობას მიცვალებულთა სამეფოში, ამასთანავე მფარველობს მაგიურ ხელოვნებას. ამავდროულად, მერკურიც ტრიკსტერია და თუ ის რაღაცნაირად ხელს უწყობს პროდუქტიულობას (დედამიწის ნაყოფიერების გაგებით), ეს მხოლოდ იმიტომ ხდება, რომ ის ქვემო სამყაროში შედის. მაგრამ ლუგს, რომელიც არის „მრავალ ხელოსნობაში დახელოვნებული“ და „ხელოვნების უნარი“, უფრო მეტად აქვს კულტურის გმირის და სინათლის ღმერთის ფუნქციები (Celty..., 2000).

კეისარი ასევე ადარებს გალების გარკვეულ ღმერთს მერკურთან (მაგრამ, ალბათ, ჩვენ ვსაუბრობთ ტეუტატზე ან ცერნუნოსზე):

„ღმერთებიდან ისინი ყველაზე მეტად მერკურის თაყვანს სცემენ. მას ყველა სხვა ღმერთზე მეტი გამოსახულება აქვს; იგი ითვლება ყველა ხელოვნების გამომგონებლად, იგი ასევე აღიარებულია საგზაო მეგზურად და მოგზაურობის მეგზურად; ასევე ფიქრობენ, რომ ის ძალიან ეხმარება ფულის გამომუშავებასა და ვაჭრობაში. მის შემდეგ ისინი თაყვანს სცემენ აპოლონს, მარსს, იუპიტერს და მინევრას, ამ ღვთაებებზე მათ აქვთ დაახლოებით იგივე იდეები, რაც სხვა ხალხებს“ (კეისარი, შენიშვნები გალის ომის შესახებ).

ბერძნულ მითოლოგიაში მერკურის წინამორბედი ატარებდა ჰერმესის (ჰერმიას) სახელს და მისი ფუნქციები, როგორც ჯადოსნური ხელოვნებისა და ხელნაკეთობების მფლობელი, და მართლაც მაგიის ღმერთი ზოგადად, ღმერთმა აპოლონმა გაიმეორა. ამავდროულად, აპოლონი ძირითადად მოქმედებდა როგორც სინათლის ღმერთი, კულტურული გმირი და არა მატყუარა (Gavrilov, 2001, გვ. 18–23; Gavrilov, 2006b).

აღმოსავლელი სლავების მითოლოგიაში მზის შუქის ღმერთია დაჟდბოგი, რომელსაც ორმაგი რწმენის პერიოდში შეეძლო მიეღო მაცხოვრის სახელი და რომლის დღესასწაული აგვისტოს პირველ ნახევარში მოდის, როგორც თაფლისა და ვაშლის მხსნელი.

მართლაც, თუ ხალხური კალენდრის ნიშნებს ორკვირიანი სირბილით ავიღებთ, დავინახავთ (თარიღები მოცემულია ახალი სტილით):

1 აგვისტო.მაკრინის დღე. მაკრიდები. შეხედეთ შემოდგომას მაკრიდების მიხედვით. მაკრიდა სველია - და შემოდგომა სველია, მშრალი - და შემოდგომა იგივეა. მთავრდება საზაფხულო სამუშაო, იწყება შემოდგომის სამუშაო. ”მაკრიდი აღჭურავს შემოდგომას, ხოლო ანა (7 აგვისტო) - ზამთარს.” მაკრიდას დღე ასევე მნიშვნელოვანია მომავალი წლისთვის: „თუ მაკრინაზე წვიმს, მომავალ წელს ჭვავი გაიზრდება“.

2 აგვისტო(წარმართის გაგებით, 20 ივლისი არის პერუნის დღე, ქუხილის დღესასწაული, სამართლიანობის მფარველი). ელია წინასწარმეტყველი. ელიას დღე. ილიასთვის ზაფხული ლანჩამდეა, შემოდგომა ლანჩის შემდეგ. შენიშვნა: თუ ელიას დღეს მშრალია, მაშინ მშრალი იქნება ექვსი კვირის განმავლობაში, თუ წვიმს იმ დღეს, მშრალი იქნება ექვსი კვირის განმავლობაში. ისინი წყვეტენ მდინარეში ცურვას. ილიას დღიდან შემოდგომისკენ მიდის, თუმცა ზაფხული თავისი სიცხით მაინც დიდხანს გაგრძელდება. მთავრდება თივის დამუშავება, იწყება რთველი (მთავრდება მისი პირველი ეტაპი).

2 აგვისტო.მარიამ მაგდალინელი. "თუ მარიამზე ძლიერი ნამია, სელი ნაცრისფერი და ლენტები იქნება." "მარიამისთვის ყვავილების ბოლქვები ამოიღეს." ამ დღეს სხვა სახელიც აქვს - მარია იაგოდნიცა (ტყეებსა და ბოსტნეულ ბაღებში ამ დროს შავ-წითელ მოცხარსა და მოცვს აგროვებენ დიდი და მთავარი).

7 აგვისტო.ანა ცივი ამინდის, ზამთრის გიდია. თუ მატინი ცივია, მაშინ ზამთარი ცივია. როგორია ამინდი ლანჩამდე, ასეთია ზამთარი დეკემბრამდე; როგორი ამინდია ლანჩის შემდეგ, ასეთია ზამთარი დეკემბრის შემდეგ.

9 აგვისტო.მკურნალი პანტელეიმონ. პანტელეიმონ ზაჟნივნი, სამკურნალო ბალახების შემოდგომის წინა კოლექციის დროა. ნიკოლა კოჩანსკი - ჩანგლები კომბოსტოს თავში ეხვევა.

11 აგვისტო.კალინნიკი. ჩრდილოეთ პროვინციებში გლეხებმა თქვეს: „უფალო, წაიღე კალინნიკი სიბნელით (ნისლით) და არა ყინვით“. პირქუში, ნისლიანი დრო არ არის კარგი ფუტკარისთვის. მეფუტკრეები აღნიშნავენ: „ფუტკარს გასაჭირში არჩევანი არ აქვს“.

12 აგვისტო. დძალისა და სილუიანის არსი. ზამთრის კულტურების თესვის საუკეთესო დროა, რომ სილაზე და სილუიანზე დათესილი ჭვავი ძლიერად დაიბადება. „წმიდა ძალა ძალას შემატებს ადამიანს“. ”უძლური გმირი ცხოვრობს სიძლიერით (გულიანი საკვებიდან, ახალი პურიდან).”

13 აგვისტო.ევდოკიმი. ევდოკიმოვის ლოცვა მიძინების მარხვის წინ, რომლის შესახებაც ხალხი ამბობს: „მიძინების მარხვა არ არის მშიერი“. ამ დროს ყველაფერი ბევრია: ახალი პური, ბოსტნეული, ხილი, კენკრა.

14 აგვისტო(რომელიც გრიგორიანული და იულიუსის კალენდრის სტილებს შორის განსხვავების გათვალისწინებით შეესაბამება 1 აგვისტოს, რადგან კუპალა 22–24 ივნისია და არა ივან კუპალა 5–7 ივლისი!) – პირველი სპას.

დროა გავაცილოთ ჩვენი მოკლე ჩრდილოეთი ზაფხული.

Honey Spas-ზე ატეხენ (ჭრიან) თაფლის საწოლებს.

ვარდები ცვივა, კარგი ნამი ცვივა.

მერცხლები და სვიფტები იწყებენ ფრენას თბილ კლიმატებში.

„მაცხოვრის პირველ დღეს წამალს მათხოვარიც კი მოსინჯავს“ - ვინც ამ დღეს მოწყალებას ითხოვდა, თაფლი უნდა მიეცა. "მერცხლები მიფრინავენ სამ სპა-სკენ (14, 19 და 29 აგვისტო). ”პირველი არის Spas Honey, მეორე არის Apple, მესამე არის Spozhinki.”

პირველი მაცხოვარია „სველი“, „თაფლი“ ან მაცხოვარი-მაკოვეი, რომელიც თავისი „უცნაური“ თანხმობის გამო მართლმადიდებლურ საეკლესიო კალენდარში ემთხვევა თანამოწამეების ხსენების დღეს. დღესასწაულის რუსული სახელწოდება ("მაცხოვარი"), საეკლესიო ტრადიციის თანახმად, სავარაუდოდ ბრუნდება 1164 წლის მოვლენებთან, როდესაც პრინც ანდრეი ბოგოლიუბსკის ჯარისკაცებს აკურთხეს მაცხოვრის ხატი ვოლგა ბულგარებთან ბრძოლამდე. მაგრამ არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ეს დრო ასევე იყო რუსეთის ინტენსიური იძულებითი გაქრისტიანების დრო. სავსებით შესაძლებელია ფაქტებისა და თარიღების კორექტირების, ასევე მოვლენების „სწორი“ გაგებით ინტერპრეტაციის დაშვება.

დაჟდბოგი მოხსენიებულია პრინც ვლადიმირის (მონათლული ვასილი) კიევის პანთეონის მთავარ ღმერთებს შორის:

”და ვოლოდიმერმა დაიწყო მარტო ცხოვრება კიევში და დააყენა კერპი კოშკის ეზოში, ბორცვზე: პერუნი ხისგან იყო დამზადებული, თავი ვერცხლისფერი იყო, ულვაში მოოქროვილი, ხორსი და დაჟები (ო) გ და სტრიბოგი, სემარგლი და მოკოში. და მე ვჭამე ისინი, ღმერთებს ვუწოდებდი, მოვიყვანე ჩემი ვაჟები და ასულები, შევჭამე დემონი და ვლანძღავდი დედამიწას ჩემი მოთხოვნებით. და დაიწუწუნა სისხლით რუსული მიწა და ის ბორცვი“ (რაძივილოვის მემატიანე). მისი სახელის ყველაზე დასამახსოვრებელი ხსენება უკავშირდება ეპოსს "იგორის მასპინძლის ზღაპარი ..." (1185):

”მაშინ, ოლზას დროს, გორისლავლიჩი დათესავს და გაავრცელებს ჩხუბს, გაანადგურებს დაჟდბოჟის შვილიშვილის სიცოცხლეს და სამთავრო აჯანყებაში ხალხი შემცირდება.”

”უკმაყოფილება გაჩნდა დაჟდბოჟის შვილიშვილის ძალებში, ქალწული შემოვიდა ტროიანის მიწაზე, გედის ფრთები დასცხო ლურჯ ზღვაზე დონის მახლობლად: აფრქვევ, გაუშვი მსუქანი დრო”. აქ დაჟდბოგის მემკვიდრეები არიან გარკვეული მთავრები და აღმოსავლეთ სლავებს შორის ძალაუფლება ტრადიციულად წითელ მზესთანაა იდენტიფიცირებული.

ადრე, იოანე მალალას „ქრონიკის“ სლავური თარგმანიდან ამონაწერი იყო ჩასმული ჰიპატიევის ქრონიკაში, სადაც მოიხსენიება იგივე დაჟდბოგი, როგორც სვაროგ-ჰეფესტუსის ვაჟი, მზის ღმერთ ჰელიოსთან შედარებით:

(წელიწადში 6622 (1114)). „...და წარღვნისა და ენების გაყოფის შემდეგ, მეფობა დაიწყო პირველმა მაისტრომმა, ჰემის საგვარეულოდან, მის შემდეგ იერემიამ [ე.ი. ე.ჰერმესი. - ავტორი], შემდეგ თეოსტი [ე.ი. ე.ჰეფესტუსი. - ავტო.], რომელსაც ეგვიპტელები სვაროგს უწოდებდნენ. ამ თეოსტოსის მეფობის დროს ეგვიპტეში ციდან საკინძები ჩამოვარდა და ხალხმა დაიწყო იარაღის გაყალბება, მანამდე კი ხელკეტებითა და ქვებით იბრძოდნენ. იმავე თეოსტამ გამოსცა კანონი, რომ ქალები უნდა დაქორწინდნენ ერთ კაცზე და ეწეოდნენ თავშეკავებული ცხოვრების წესს, და ბრძანა, რომ მრუშობა დაესაჯათ. ამიტომაც ეძახდნენ ღმერთს სვაროგს“... „ადრე ქალები, ვისაც უნდოდათ, პირუტყვივით ერთობოდნენ. როცა ქალმა შვილი გააჩინა, საყვარელს აჩუქა: „ეს შენი შვილია“ და მან შვებულება მოაწყო და შვილი თავისთვის წაიღო. თეოსტამ გაანადგურა ეს ჩვეულება და დაადგინა, რომ ერთ კაცს უნდა ჰყოლოდა ერთი ცოლი და ცოლი ერთი ქმარი; თუ ვინმე ამ კანონს დაარღვევს, ცეცხლოვან ღუმელში ჩააგდეს“... „ამისთვის უწოდეს სვაროგი და ეგვიპტელებმა პატივი მიაგეს. და მის შემდეგ მეფობდა მისი ვაჟი, სახელად მზე, რომელსაც ეძახიან დაჟდბოგს, 7470 დღე, რაც არის ოცდაათი მთვარის წელიწადი. ეგვიპტელებმა სხვაგვარად დათვლა არ იცოდნენ: ზოგი მთვარის მიხედვით ითვლიდა, ზოგი კი<… >წლებს დღეებით ითვლიდნენ; თორმეტი თვის რიცხვი მოგვიანებით გაიგეს, როცა ხალხმა მეფეებისთვის ხარკის მიცემა დაიწყო. მზე მეფე, სვაროგის ძე, ანუ დაჟდბოგი, ძლიერი კაცი იყო; ვიღაცისგან გაიგო გარკვეული მდიდარი და კეთილშობილი ეგვიპტელი ქალისა და ვიღაც კაცის შესახებ, რომელსაც სურდა მასთან ურთიერთობა, ეძებდა მას, სურდა მისი დაჭერა (დანაშაულის ადგილზე) და არ სურდა მამის კანონის დარღვევა. , სვაროგი. თან წაიყვანა რამდენიმე ქმარი, იცოდა რა საათზე მრუშობდა, ღამით, ქმრის არყოფნის შემთხვევაში, დაიჭირა იგი სხვა მამაკაცთან წოლაში, რომელიც შეუყვარდა. მან დაიჭირა იგი, აწამა და გაგზავნა სირცხვილით ეგვიპტის ქვეყანაში გასაყვანად და იმ მრუშს თავი მოჰკვეთა. და დადგა უმწიკვლო სიცოცხლე მთელ ეგვიპტის მიწაზე და ყველა ადიდებდა მას.<…>მაგრამ ჩვენ არ გავაგრძელებთ ამბავს, არამედ ვიტყვით დავითთან ერთად: „ყველაფერი, რაც უფალმა სურდა, უფალმა გააკეთა ცაში და დედამიწაზე, ზღვაში, ყველა უფსკრულში, აწია ღრუბლები ბოლოებიდან. დედამიწა“ (PSRL, ტ. II).

ეჭვგარეშეა, რომ დაჟდბოგი არის სვეტ-სვაროჟიჩი. შედარებისთვის აღვნიშნავთ, რომ თავის თხზულებებში ციცერონი ღმერთს ვულკანს, ანუ ბერძენ ჰეფესტუსს, გასხივოსნებული აპოლონის მამას უწოდებს. ჩვენ, რა თქმა უნდა, ვსაუბრობთ აპოლონ თარგელიაზე (სკვით-სკოლოტების წინამორბედზე), და არა აპოლონზე ჰიპერბორეელზე (სვენტოვიტი ან ბელობოგი დასავლურ სლავურ მსოფლმხედველობაში).

წარმართობის წინააღმდეგ სწავლებაში ვხვდებით ჩივილს, რომ ხალხში „კერპის მსხვერპლშეწირვის ჭამა... სჯერათ სტრიბოგის, დაჟდბოგისა და პერეპლუტის, რომელნიც მას ჰგვანან ვარდებში დასალევად“ (ლეტ. რუსული ლიტ. 99, 108-. 9). გარდა ამისა, „უკრაინულ ხალხურ სიმღერაში ვოლინიდან დაჟბოგი ბულბულს უგზავნის ზამთრის დახურვისა და ზაფხულის გასახსნელად“ (იქვე, გვ. 208-209). აქ ვლინდება ზედმეტი სიცხის მოტივიც - ხანძარი, რომელმაც წიწილები დაწვა. შესაძლოა, ის თავდაპირველად ასოცირდებოდა მზე-დაჟდბოგთან (შდრ. იაროსლავნას გოდებაში: „ნათელი და ნათელი მზე!... რომელსაც, ბატონო, გაავრცელეთ თქვენი ცხელი სხივი ომის გზაზე...“).

ეს მით უფრო მნიშვნელოვანია, რადგან, ვასმერის აზრით, რუსული „ჟგუ“ პროტოსლავურს უბრუნდება. *ეგოსაწყისი *გეგომონათესავე განათებული. დეგუ, დეგტი -"დაწვა", ltsh. degu, degt -"დაწვა", ძველი ინდოელი დაჰატი -„იწვის, იწვის“, ავესტ. დაზაიტი,ალბ. დექ"მე ვწვები", აორ. დოგჯა,ბრეტონული. დევი -"დაწვა" და ა.შ. ეს ასევე მოიცავს განათებულს. dgas -"სითბო, სიცხე, მოსავალი" დაგას"ცეცხლი", დაგა -"მოსავალი", გოთ. დაღლილები -"დღეს".

ასე რომ, აგვისტოს პირველ დღეებში იზეიმებოდა მოსავლის ღმერთი, დიდსულოვანი დაჟდბოგი, კურთხევისა და მოსავლის მომცემი!

დაჟდბოგი იყო პან-აღმოსავლური სლავური ღვთაება, რასაც მოწმობს როგორც აღნიშნული უკრაინული სიმღერები, ასევე ჩრდილოეთ რუსული ანდაზები და გამონათქვამები: „დაჟბოგში თუ შემოდიხართ, ის ნელ-ნელა მართავს“, „საკმარისია ლტოლვა, დაჟბოგი ყველაფერს ააფეთქებს“ (რუსული მითოლოგია, 2005 წ.).

დღესასწაულის აღმოსავლეთ სლავურ ტრადიციაში დიდი ყურადღება ეთმობა თაფლს - მისი შეგროვება ადრე იწყებოდა პირველი მოსავლის ფესტივალების შემდეგ ან მათ წინ, ამიტომ სავსებით ბუნებრივია, რომ სწორედ თაფლმა დაარქვეს სახელი დღემდე, თაფლის მხსნელი.

თაფლს ზოგადად განსაკუთრებული ადგილი უჭირავს სლავებისა და მათი ინდოევროპელი ნათესავების გონებაში. თუ თქვენ ასევე ფიქრობთ იმაზე, რომ თაფლი და რძე ალბათ ერთადერთია მსოფლიოში, რომელიც თავდაპირველად ადამიანის მოხმარებისთვის იყო განკუთვნილი, მაშინ ეს დამოკიდებულება სრულიად გასაგებია. გარდა ამისა, თაფლი უძველესი დროიდან ასოცირდება შემოქმედებითობასთან და პოეტურ მდგომარეობასთან.

Dozhinochny Sheaf. ლენინგრადის რეგიონი. ლოდეინოპოლსკის რაიონი, სოფელი შოქშის ტბა (1927) (ენციკლოპედია „რუსული დღესასწაული“. - სანქტ-პეტერბურგი, 2001 წ.

პოეზიის ენა მოგვითხრობს სასწაულმოქმედ სასმელზე, რომელიც სულს მოძრაობაში აყენებს. იგი მზადდება მთელ მიდგარდში ყველაზე ბრძენი ადამიანის სისხლისაგან, სახელად კვაზირი. შერიგებული აესირის და ვანირის ნერწყვიდან დაბადებული კვასირი საზიზღრად მოკლა ორმა ჯუჯამ. როდესაც თაფლი შეურიეს მის სისხლს, „შედეგი იყო თაფლის სასმელი, ვინც მას დალევს, გახდება სკალდი ან მეცნიერი“. ამის გამო პოეზიას ხშირად კვაზირის სისხლს უწოდებენ, სასმელი კი პოეზიის თაფლია. ამ ამბავს ჰყვება ტუზი ბრაგი, რომელიც პასუხობს ზღვის ჯადოქრის აეგირის შეკითხვას: "საიდან გაჩნდა ეს ხელოვნება, რომელსაც პოეზია ჰქვია?" სნორი სტურლუსონის პროზა ედდას მიხედვით, მოქმედება ხდება ასგარდში დღესასწაულზე. "მაღალის სიტყვებში" თავად ოდინი იხსენებს, თუ როგორ მიიღო ეს ჯადოსნური თაფლი გიგანტი სუტუნგისგან, რომელმაც ოდრერირი კლდეში დამალა. უმცროსი ედა, ბრაგას პირით, მოგვითხრობს ამ ბედის შესახებ. „სუტუნგა ოდინმა თაფლი აჩუქა აირებს და იმ ადამიანებს, რომლებმაც იციან პოეზიის შედგენა. ამიტომ ჩვენ პოეზიას ვუწოდებთ „ოდინის ნადავლსა თუ პოვნას“, მის „სასმელს“ და „საჩუქარს“ ან „აისრის სასმელს“. ასეები შემდეგ სვამენ ამ თაფლს აეგირში წვეულებაზე, სადაც ხდება ცნობილი "ლოკის ჩხუბი". თაფლი ღმერთების საკვებია. და ადამიანები, რომლებიც ჭამენ ღვთაებრივ საკვებს, მითებში იძენენ ღვთის ძალას, ცოდნას და უნარებს.

Რა გინდა? რატომ აწამებ?

ვიცი, ოდინ

სად არის შენი დადებული

თვალი - მიმირის

სუფთა წყაროში

ბრძენი მიმირი სვამს

თაფლი ყოველ დილით

ოდინის იპოთეკიდან“.

მეტი ტრანსლირება უნდა გავაკეთო?

ან ეს საკმარისია?

(„ველვას მკითხაობა“, 28, უფროსი ედდა, მთარგმნ. ვ. ტიხომიროვი)

140. ვისწავლე ცხრა სიმღერა [ერთი]

ბელთორნის ვაჟისგან,

ბესტლის მამა,

დააგემოვნა თაფლი

დიდებული,

რაც ოდრერირშია ჩასხმული.

(„მაღალის გამოსვლები“, მთარგმნ. ა. კორსუნი)

ერთ დროს, დ.ა. გავრილოვმა შესთავაზა, რომ „ოდინის საიდუმლოებების დროს მღვდელმა (ჯადოქარი, ერილი, კავი...) სვამდა სომა-ჰაომა-კვასირა-კვასურას ტიპის სასმელს, ამოქმედდა სული და ამით მიაღწია ცნობიერების ემანსიპაცია, რომელიც აუცილებელია მაგიის შესასრულებლად“ (გავრილოვი, 2006ა, გვ. 156–157.). დამათრობელმა სასმელებმა გააღვიძა სიცოცხლისუნარიანობა (მიმირი კვებავს ოდინს თავისი ბრწყინვალე თაფლით), გაათავისუფლა ცნობიერება და ასევე, როგორც ჩანს, შეცვალა დაღვრილი მსხვერპლშეწირული სისხლი.

141. დავიწყე მომწიფება

და გაზარდოს ცოდნა,

იზრდება, აყვავდება;

სიტყვა სიტყვიდან

სიტყვამ შვა;

ფაქტობრივად

საქმე დაიბადა.

სასმელს ისე ეპყრობოდნენ, თითქოს ცოცხალს და აჯილდოვებდნენ ყველანაირი მაამებელი ეპითეტებით:

Himinbjerg - Skymountains -

მერვე სასამართლო სადაც არის ჰეიმდალი

ცნობილია ტაძრების მმართველად;

მოვლილ სასახლეში

ღვთის მფარველი მხიარულია

სვამს თავის კარგ თაფლს.

(„გრიმნირის მეტყველებები“, 13, უფროსი ედდა, მთარგმნ. ვ. ტიხომიროვი)

სიგურდი იღებს თაფლით სავსე რქას („მეხსიერების სასმელი“) მის მიერ გამოღვიძებული ვალკირიიდან (1–4, „სიგრიდრივას გამოსვლები“, უფროსი ედდა, მთარგმნ. ვ. ტიხომიროვი).

პურის ნაჭერი ბელორუსული ქოხის წითელ კუთხეში. მინდორზე ტოვებდნენ ცურს ან გაუკუმშვებელ ღრმულს (ზოგჯერ იტყვიან „ველესის/ვლას/ნიკოლას წვერებისთვის“), შემდეგ კი ბევრგან გადაიტანეს სახლში, სადაც წითელ კუთხეში მოათავსეს (გამოფენა). ბელორუსის რესპუბლიკის ხალხური არქიტექტურისა და ცხოვრების მუზეუმი). ს. ერმაკოვის ფოტო (2006)

უხსოვარი დროიდან თაფლი ასრულებდა რიტუალური მოთხოვნების შემადგენელ კომპონენტს (შდრ. რუსული „კუტია“ - თაფლის ბაზაზე მთლიანი მარცვლეულისგან დამზადებული ფაფა) და მთელი წლის განმავლობაში ხელს უწყობდა ბუნებრივ სამყაროსთან კარგი ურთიერთობის დამყარებას. შესაძლოა, ეს იმით არის განპირობებული, რომ სლავური რწმენის თანახმად, მფრინავი მწერები (პეპლები, ფუტკრები) უკავშირდებოდნენ წინაპრების სამყაროს, ისინი იქიდან გაზაფხულზე ჩამოვიდნენ, შემოდგომაზე მიდიოდნენ და ზოგჯერ თვითონაც იყვნენ. განიხილება ამ სულების განსახიერებად.

თაფლის ეს როლი, როგორც ჩანს, ინდოევროპული ერთიანობის დროიდან იღებს სათავეს. ოდისევსი, ჰომეროსის თანახმად, ასევე იღებს შემდეგ მითითებებს, რათა დაეხმაროს მას ჰადესის სამეფოში ჩასულთა ჩრდილების დასამშვიდებლად:

...გათხარეთ ორმო ისე, რომ ერთი წყრთა ფართო და გრძელი იყოს,

და მის კიდეზე შესთავაზეთ ლიბაცია ყველა მიცვალებულს -

ადრე თაფლის სასმელი, შემდეგ თაფლისფრად ტკბილი ღვინო

და ბოლოს - წყალი...

(ოდისეა, X, 517–521)

აპულეუსის მეტამორფოზებში (V, 16–19), ფსიქიკა იყენებს შემდეგ მოთხოვნას ორკა-დიტას სამეფოში ჩასასვლელად:

"18. აქედან არც თუ ისე შორს არის ლაკედემონი, ცნობილი ქალაქი აქაია; მის გვერდით იპოვეთ ტენარი, მიტოვებულ ადგილებს შორის დამალული. არის უფსკრული, რომელსაც დიტა ჰქვია და უფსკრული ჭიშკარიდან ჩანს გაუვალი გზა; როგორც კი მას ენდობით და გადალახავთ ზღურბლს, პირდაპირ მიაღწევთ ორკების სამეფოს. მაგრამ ამ სიბნელეში ხელცარიელი არ უნდა შეხვიდე: თითოეულში დაიჭირე თაფლითა და ღვინით შეზავებული ქერის ნამცხვარი და პირში ორი მონეტა...

19. როცა მდინარეს გადალახავ, ცოტა უფრო შორს წახვალ, დაინახავ ქსოვით დაკავებულ ძველ ქსოვებს; ისინი მოგთხოვენ, რომ ხელი შეუწყო მათ საქმეს, მაგრამ ეს შენ არ უნდა გეხებოდეს. ყოველივე ამის შემდეგ, ეს ყველაფერი და კიდევ ბევრი რამ წარმოიქმნება ვენერას ეშმაკობით, ისე რომ ერთი ნამცხვარი მაინც გაუშვათ. არ იფიქროთ, რომ ამ ქერის ნამცხვრების დაკარგვა ცარიელი, უმნიშვნელო საქმეა: თუ ერთსაც დაკარგავ, თეთრ შუქს ვეღარ იხილავ“.

ინდოევროპელების წმინდა დამათრობელი სასმელის შესახებ მითის საერთოობა დიდი ხანია აღინიშნა. სკანდინავიური ოდრერირი დგას „ძველი ირანელების ჰაომასთან (ავესტა), ინდიელების სომასთან და სურასთან (რიგვედა), ბერძნების ამბროზიასთან და ნექტართან და ბოლოს სლავების ცოცხალ და მკვდარ წყალთან. .” M.I. სტებლინ-კამენსკი აღნიშნავს:

„ეს მოტივი ეფუძნება პრიმიტიულ ხალხებში გავრცელებული მცენარეული სასმელის ფერმენტირებული ნერწყვის გამოყენებით მომზადების მეთოდს. კვასირი იგივე ფუძის სიტყვაა, როგორც რუსული "კვასსი" (უმცროსი ედდა).

როგორც A.E. Nagovitsyn-მა აღნიშნა, თაფლი ითვლებოდა გამწმენდ საშუალებად, რომელსაც შეეძლო ბოროტი სულების განდევნა, ხოლო ფუტკრის ან ჭიანჭველას ნაკბენი კიდურების დამბლას კურნავდა. მსგავსი შეთქმულება ფართოდ არის გავრცელებული მსოფლიოს ხალხთა ფოლკლორში და ეს გასაგებია: ხალხურ მედიცინაში კარგად არის ცნობილი თაფლის სამკურნალო თვისებები და ფუტკრისა და ჭიანჭველების შხამით კიდურების დაბუჟების მკურნალობა.

ფუტკართან, რომელსაც შეუძლია აღორძინება, კავშირს ვპოულობთ ფინო-კარელიურ ეპოსში „კალევალაში“, სადაც ქთონური სამყაროს მტრების მიერ მოკლული გმირი ლემინკაინენი აღდგება მეცხრე ზეციდან ფუტკრის მიერ ჩამოტანილი მშვენიერი თაფლით. უზენაესი ღმერთი უკკო გმირის დედის თხოვნით (კალევალა, 15). ფუტკარი დაფრინავს უკოში:

„მარანში ჩავფრინდი ღმერთთან, ყოვლისშემძლესთან კარადებში.

წამალი იქ მოამზადეს, მალამოებს იქ ადუღებდნენ;

იქ ვერცხლის დოქებში, მდიდრების ოქროს ქვაბებში

შუაში თაფლი დუღდა, გვერდებზე უფრო რბილი მალამო იყო...“

„ეს არის მალამო, რომელსაც ველოდი; აქ არის იდუმალი წამალი;

თავად დიდი ღმერთი სცხებს მათ, შემოქმედი ამშვიდებს ტკივილს“.

სახლის კარი აპოტროპეული ნიშნების გამოსახულებით - ცარცის ჯვრები "ჯვრის რიტუალის" შემდეგ (ბელორუსის რესპუბლიკა, სოფელი ოსოვაია, მალორიტას რაიონი, ბრესტის რეგიონი). ტერნოვსკაიას ფოტო (რუსეთის მეცნიერებათა აკადემიის სლავისტიკის ინსტიტუტის პოლესკის არქივი, მოსკოვი)

ასთავიანთა საბჭომ (1551 წ.) სხვა საკითხებთან ერთად აღნიშნა, რომ ხალხში გავრცელებული იყო კვასის, ლუდისა და ღვინის მომზადებასთან დაკავშირებული რიტუალები: „კვასს ეძახიან და გემოს ახარებენ და სიმთვრალეს ამაღლებენ“. როგორც „ელინის სიამოვნების უძველესი ჩვეულება, ელინური ღმერთი დიონისე, მასწავლებლის სიმთვრალე“.

ბუნებრივია, უნდა აღინიშნოს სახელის ბრაგასა და რუსული „ბრაგას“ პირდაპირი სემანტიკური და ფონეტიკური მსგავსება: „იმ ქეიფზე ვიყავი, თაფლი და ბადაგი დავლიე, ულვაშებზე ჩამომიცვივდა, მაგრამ არ ჩამივარდა. პირი." სიტყვა "ქორის თითები" ნიშნავს არა იმდენად სასმელ მეგობრებს, როგორც ადამიანებს, რომლებიც მღერიან დამათრობელი სასმელის დალევისას. პოეზია კი - თაფლის თაფლი - რა თქმა უნდა, ყურებში მთავრდება და არა პირში. თაფლისა და სახლის სასმელის დალევა ასევე შეიძლება ნიშნავდეს „გაღებული პირით გმირული ისტორიის მოსმენას“, რომელიც დღესასწაულზე ან შეკრებაზე ნამყოფის პირში ზღაპარად იქცევა (გავრილოვი, 1997).

და, როგორც არ უნდა იყოს,

„ყველაფერი, რაც არის პოეზია, იზრდება თამაშში: ღმერთების თაყვანისცემის წმინდა თამაშში, შეყვარებულობის სადღესასწაულო თამაშში, დუელში ტრაბახით, შეურაცხყოფითა და დაცინვით, ჭკუის და ჭკუის თამაშში“ (ჰიზინგა, 1997, გვ. 127–128).

მესამე მხსნელი, "თხილი" (აგვისტოს ბოლოს ახალი სტილის მიხედვით), ასევე ცნობილია ტრადიციისთვის. შესაძლოა, ის გადაადგილებულად უნდა ჩაითვალოს მიძინების მარხვის ან მოსავლის დასრულებისადმი მიძღვნილი შემთხვევითი დღესასწაულის გამო, რომელიც სხვადასხვა დროს სხვადასხვა ადგილას ხდებოდა.

სხვათა შორის, მოსავლის ფესტივალების სიმრავლე ასევე თანდაყოლილია დასავლეთ ევროპის ტრადიციებში - თუმცა მნიშვნელოვანი განსხვავებით, რომ სამჰაინი ითვლება მესამე მოსავლის ფესტივალად, როდესაც მარცვლეულის რთველი დასრულდა და პირუტყვი ზამთრისთვის სადგომებში გადაიყვანეს. გამართლებულია თუ არა რაიმე პარალელების გავლება ამ შემთხვევაში უცნობია.

შემოდგომის არდადეგები, რომლებიც თავდაპირველად, სავარაუდოდ, აერთიანებდა მოსავლის აღსასრულსა და შემოდგომის ბუნიობის აღნიშვნას, საუკუნეების განმავლობაში აღმოჩნდა "ბუნდოვანი" და მიმოფანტული თითქმის უფრო დიდი ზომით, ვიდრე წლიური წრის სხვა დღესასწაულები. რთულია ამ მდგომარეობის მიზეზებზე საუბარი. შესაძლოა, ეს იმაში მდგომარეობს იმაში, რომ ამ დროისთვის საკუთრივ საეკლესიო დღესასწაულებია და საეკლესიო კალენდრის გამოთვლა სექტემბრიდან, რომელიც ოდესღაც ინტენსიურად იყო შემოღებული რუსეთში.

ჰელმოლდისა და საქსო გრამატიკუსის (მე-12 საუკუნე) ძალისხმევის წყალობით, შემორჩენილია შემოდგომის ბუნიობის აღნიშვნის საკმაოდ დეტალური აღწერა არკონაზე სვიატოვიტის საკურთხეველში. ეს ტექსტები საკმაოდ ცნობილია, მათ აღარ გავიმეორებთ. დღევანდელი ბუნებრივი რწმენის ბევრი მიმდევარი იცავს სწორედ ამ აღწერილობებს სადღესასწაულო მოქმედებების ბრძანებების შემუშავებისას.

თუმცა, აღმოსავლეთ სლავური ტრადიცია ძალიან განსხვავდება ბალტიისპირეთის სლავების წეს-ჩვეულებებისგან - ყოველ შემთხვევაში ამ შემთხვევაში (ეთნოგრაფიით თუ ვიმსჯელებთ). მიუხედავად იმისა, რომ ძალიან მსგავსი რიტუალები ცნობილია აღმოსავლეთ და სამხრეთ სლავების ნაწილებში, ისინი ახალი წლის დასაწყისში ხდება. უფრო მეტიც, ჯერ კიდევ მიმდინარეობს კამათი თავად დღესასწაულის სახელზე. ფაქტია, რომ ახალი წლის გადადებამ რიტუალებიც და სიმღერის მემკვიდრეობაც ძალიან აირია. ამ განყოფილების სათაური იყენებს შემოდგომის დღესასწაულების სამ ყველაზე გავრცელებულ სახელს. არცერთი მათგანის დაჟინების გარეშე, არჩევანს მკითხველს ვუტოვებთ. აქვე მინდა მოვიყვანოთ ნაკლებად ცნობილი ეთნოგრაფიული მტკიცებულებები შემოდგომის არდადეგების შესახებ და როგორმე მოვაწყოთ ისინი...

პირველი ოსენინები, ასევე ცნობილი როგორც მესამე (თხილის) სპა, იყო 1 სექტემბერი (O.S.).ეს ინდიქცია(საეკლესიო ახალი წელი), შემოდგომა, ან ზაფხულის დირიჟორის თესლის დღე (ცენტრალურ რუსეთში). როგორც უკვე აღვნიშნეთ, დღესასწაულის უძველესი კვალი მიმოფანტულია, სავარაუდოდ იმიტომ, რომ რთველის აღნიშვნა შეიძლება სხვადასხვა დროს მოხდეს და ტერიტორიის განედზე იყოს დამოკიდებული.

სასოფლო-სამეურნეო კალენდარში სექტემბრის შუა რიცხვებს ეწოდებოდა "ოსენინი" ან "ოსპოჟინკი". ამ დროს სრულდებოდა რთველი, რომელიც მომავალი წლის კეთილდღეობას უნდა უზრუნველყოფდა. შემოდგომის შეხვედრა აღინიშნა ცეცხლის განახლებით: ჩაქრეს ძველი ცეცხლი და აანთეს ახალი, რომელიც მოპოვებული იქნა კაჟის დარტყმით. არსებობს ვარაუდი, რომ წარმართულ რუსეთში ისინი ადიდებდნენ ოსენინას - კურთხეული შემოდგომის განსახიერებას, ნაყოფიერების, სიყვარულისა და ქორწინების მფარველობას. ჩვეულებრივი იყო ოსენინას წყალთან შეხვედრა: მდინარეების და ტბების ნაპირებზე. ამაში ქალები მონაწილეობდნენ. სწირავდნენ შვრიის ჟელეს (არსებითად სხვა არაფერი, თუ არა თხევადი შვრიის ფაფა), შვრიის პური და ა.შ. ძნელი სათქმელია, მიუთითებს თუ არა სოფლის მეურნეობაში ჭვავისა და ხორბლის წინამორბედი შვრიის გამოყენება რიტუალის სიძველეზე. შეიძლება... უფროსი ქალი შვრიის პურით იდგა, მის გვერდით რიტუალური სიმღერები მღეროდა. შემდეგ პური გატეხეს და აქციის მონაწილეებს დაურიგეს. მსგავსი მოვლენები მოგვიანებით, შემოდგომის ბუნიობის დღეს მოხდა. ასევე ჩვეული იყო ჩასული მზის გაცილება მოსავლის მინდორზე სიმღერებით.

ასეთ რიტუალში ქალების უპირატესი მონაწილეობა ასევე შეიძლება განიმარტოს, როგორც ნიშანი იმისა, რომ წელიწადის ნაყოფიერი ქალის ნაწილი დასასრულს უახლოვდება.

დაახლოებით ამ დროიდან დაიწყო სვიის შეგროვება, რომელიც უაღრესად მნიშვნელოვანი წმინდა მცენარე იყო: უმიზეზოდ ბ.ა. რიბაკოვი წარმატებულ ანალოგიას აკეთებს სვიასა და ინდო-ირანელთა წმინდა მცენარეს „ჰომას“ (ან სომას) შორის. რომელიც, ალბათ, უნდა ნახოთ იგივე ჰოპი (ძველი რუსული ჰოპი, ლათ. ჰუმულუსი)" (რიბაკოვი, 1987), შემდეგ დღესასწაულებზე სრულდება შესაბამისი სათამაშო სიმღერები:

დარჩი მთვრალი, დარჩი მთვრალი,

ჩვენს მხარეს

ჩვენს მხარეს არის დიდი თავისუფლება!

და თავისუფლება დიდია, კაცები მდიდრები არიან!

რომ კაცები მდიდრები არიან, ქვის პალატები!

რა ქვის კამერები, ოქროს კარები,

რა გუმბათებია ჩამოსხმული!

სექტემბრის მეორე ათი დღის შუა რიცხვებში ჩვეული იყო ძველი ნივთებისგან თავის დაღწევა, რაც თავის მიზანს ემსახურებოდა, ასევე შემოდგომის ქორწილების მომზადება და შეთქმულების მოწყობა.

21 სექტემბერი.მეორე შემოდგომა. საეკლესიო კალენდრის მიხედვით - ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის შობა.

ზოგიერთი ეთნოლოგი თვლის, რომ ნაყოფიერი დედის ოსენინას წარმართული გამოსახულება დროთა განმავლობაში გაერთიანდა ღვთისმშობლის გამოსახულებასთან, ამიტომ მათ მიმართეს მას: „წმინდა ღვთისმშობელო, მიხსენი შრომისა და შევიწროებისგან, წამიყვანე სხვებისგან. , გაანათე ჩემი ცხოვრება და არსებობა!” ეს იყო შემოდგომის ბუნიობის დღე, რომელიც ითვლებოდა ზაფხულის დასასრულისა და შემოდგომის ფაქტობრივი დადგომის დღედ.

ბელორუსელებმა შეინარჩუნეს დღესასწაულის დამახასიათებელი სახელები: ბაგაჩი, ბაგატნიკი, ბაგატირი, ბაგათუხა, გასპოჟკა მდიდარი, ზელნაია, სხვა შობა, სპოჟკა)... სინამდვილეში, „მდიდარ კაცს“ უპირველეს ყოვლისა, მარცვლეულით ლუბოკს (ერთგვარ კალათას) უწოდებდნენ. რომლის შუაში სანთელი იყო ჩასმული. სიტყვა დღესასწაულზე გავრცელდა. მარცვლეულს აგროვებდნენ ყოველი მინდვრის პირველი ღეროდან და აგროვებდნენ მთელი სოფლის მკვიდრთაგან. ბოგაჩისთვის სანთელი მომზადდა სპეციალური "დაჟინკას" მელოდიების დაკვრით. მდიდარს აკურთხეს და ლოცვის შემდეგ სოფელში შემოიტანეს მარცვლეულით და ანთებული სანთელი. ყველა თან ახლდა. ითვლებოდა, რომ მან საზოგადოებას და განსაკუთრებით მის მცველს წარმატებები, კეთილდღეობა და ჯანმრთელობა უნდა მოუტანოს. იმ ადგილას, სადაც ბოგაჩი ინახებოდა, მდიდრული რიტუალური ქეიფი იმართებოდა. მდიდარი კაცი ხატების ქვეშ წითელ კუთხეში მთელი წელი იდგა, ფაქტიურად ერთგვარი საყოფაცხოვრებო კერპი, სიმდიდრისა და იღბლის განსახიერება.

ბელორუსის ზოგიერთ რაიონში ბოგაჩი ნახირებით იყო გარშემორტყმული. ამ ქმედებას თან ახლდა ბედისწერა: თუ მცირე წმინდა დღის შემდეგ პირუტყვი ძალიან ადრე მიიჩქარის მინდორში, მაშინ ზამთარი ადრე იქნება.

ეთნოგრაფები აღნიშნავენ, რომ ბელორუსელებმა ასევე შეინარჩუნეს უძველესი წეს-ჩვეულებები, ატარებდნენ წმინდა ცერემონიებს დაჟდბოგის პატივსაცემად ბოგაჩზე, რისთვისაც დაკლავდნენ ვერძს ან ცხვარს. რუსეთშიც გააკეთეს. გაუმაძღრობის უფლება არ იყო.

27 სექტემბერი.მესამე შემოდგომა ახლა დაკავშირებულია უფლის პატიოსანი მაცოცხლებელი ჯვრის ამაღლების საეკლესიო დღესასწაულთან. ფაქტობრივად, ჩვენს წინაშეა შემოდგომის მოსავლის ფესტივალების დასასრული, რთველის დასრულების საპატივცემულოდ ერთკვირიანი ზეიმების დასასრული. "ეგზალტაცია - შემოდგომა ზამთრისკენ მიდის."

ასტრონომიული თვალსაზრისით, დღესასწაული მჭიდროდ არის დაკავშირებული ირმის ნახტომთან და მსოფლიო ხესთან, რაც გარკვეულწილად არის. ჩრდილოეთ ზაფხულის მნიშვნელოვანი ნაწილისთვის უხილავი, ირმის ნახტომი საოცრად კაშკაშაა აგვისტოში (ვინც ჩვენს შორის არ აღფრთოვანებულა ვარსკვლავების გაფანტვით წელიწადის ამ დროს!), მაგრამ ღამის გათენება საბოლოოდ ქრება შემოდგომის ბუნიობის შემდეგ. ღამეები ბნელდება. ბელორუსი ეთნოგრაფები თავდაჯერებულად ასახავს სექტემბრის ბოლოს ხალხურ დღესასწაულებს სწორედ მსოფლიო ხის თაყვანისცემას, რომელმაც გაქრისტიანების შემდეგ მიიღო ჯვრის ფორმა (ბელორუსული მითოლოგია, 2006 წ.). თუმცა, ჯვარი ასეთი სიმბოლო იყო ბევრად უფრო ადრე, ვიდრე აქ ახალი რელიგიის მოსვლა. ჩვეულებრივია ეგრეთ წოდებული "ჯვრის რიტუალების" შესრულება, რადგან, პოპულარული რწმენის თანახმად, ამ დღეებში ჯვარს განსაკუთრებული დამცავი ძალა აქვს. ვინაიდან ეს გარემოება ძალიან მნიშვნელოვანი იყო ზამთრის წინა დღეს, უძველესი დროიდან შემოვიდა ჩვეულება ხისგან ჯვრების გამოკვეთაზე, თასების ტოტებისგან დამზადებაზე, ურნების, ბეღლების, თავლების კედლებზე და ა.შ.

ამრიგად, წარმოდგენილი ინფორმაცია ვარაუდობს, რომ მოსავლის არდადეგები (შემოდგომის ბუნიობის დროს) შეიძლება გაგრძელდეს ერთ დღეზე მეტხანს, მათი რიტუალური ინტენსივობით ვიმსჯელებთ. სავარაუდოდ, ძველ დროში ეს მოვლენა აღინიშნა მთელი კვირის განმავლობაში, როგორც ეს ხდება მასლენიცასა და კოლიადაზე და ასევე ხდებოდა ბოლო დრომდე კუპალაზე. მზის წლის ამ უმნიშვნელოვანესი დღესასწაულების წინა დღეები და შემდგომი დღესასწაულები, შეიძლება ითქვას, უკვე შექმნილია იმისთვის, რომ ადამიანი სპეციალურ, წმინდა დროში შეიყვანოს და მისგან გამოიყვანოს, დაუბრუნოს მას ყოველდღიურ ცხოვრებაში.

მოდით გამოვყოთ შემოდგომის ბუნიობის არდადეგების ძირითადი რიტუალური მახასიათებლები:

– მადლიერების გამოხატვა ზემო სამყაროს (მზის) და მიწიერი (ქვედა სამყარო, ქთონიკური?) ღმერთებისადმი მოცემული მოსავლისთვის (დაჟდბოგის მსხვერპლშეწირვა, ველესის წვერი დოჟინკისთვის და ა.შ.);

- ახალი მოსავლის ნაყოფის თაყვანისცემა;

- ზოგადი და სპეციფიკური ხასიათის დამცავი მოქმედებები, ჯადოსნური დამცავი ზომების მიღება ზამთრის წინა დღეს;

- დამშვიდობება თბილ ნაყოფიერ სეზონს, რომელსაც ახასიათებს ან მზე, ან ფრინველები და ა.შ., მემორიალური აქციები;

– რიტუალური ქეიფი (სათემო და კერძო) ახალი მოსავლის ნაყოფის გამოყენებით, საკმაოდ მკაცრი რიტუალის მიხედვით;

მეორე შემოდგომიდან ეკონომიკური აქტივობა მინდვრიდან ბაღში ან სახლში გადავიდა: დაიწყო ბოსტნეულის შეგროვება (იაროსლავში, კოსტრომასა და ვოლოგდას წყაროებში შემორჩა სახელწოდება "ხახვის კვირა", საიდანაც მხოლოდ ნებადართული იყო. ჭამე ახალი მოსავლის ხახვი და ვაჭრობა).

ოსენინის რიტუალური ქეიფი უფრო ოჯახური (სათემო) ხასიათისაა. მხოლოდ ბელორუსელებში შემოდგომის ბუნიობის აღნიშვნა ინარჩუნებს უფრო არქაულ თვისებებს. ჩვეული იყო ძმური ლუდის მოხარშვა და ცხვრის (ვერძის) დაკვლა, რომელსაც ჩვეულებრივ შეწვავდნენ. ახალი მოსავლის ფქვილისგან ცხვებოდა ღვეზელები სხვადასხვა შიგთავსით.

სარიტუალო კერძების მომზადებას თან ახლდა დამცავი და გამწმენდი თვისებების რთული რიტუალური მოქმედებები.

ხალხური ტრადიციის მიხედვით დაიწყო კომბოსტოს წვეულებები, გოგონების წვეულებები, როცა ახალგაზრდები კარდაკარ დადიოდნენ კომბოსტოს დასაჭრელად. ეს წვეულებები ორი კვირა გაგრძელდა. ეს ერთგვარი წმინდა რიტუალია: კომბოსტო ითვლებოდა რიტუალურ საკვებად.

ამ დროის ჯადოსნური ეფექტის მაგალითად შეიძლება მოვიხსენიოთ ღვეზელზე ექვსკუთხა. მისთვის უნდა გამოაცხო თორმეტი ღვეზელი (ან თაფლისფერი ჯანჯაფილი), შეაკრა სუფთა ხელსახოცში, წახვიდე მიტოვებული ქუჩის გზაჯვარედინზე ან ტყეში (ისევ უკაცრიელ ადგილას), ღვეზელები მიწაზე დადო და თქვა. :

აი, თორმეტი და,

პური და მარილი ჩემგან,

მთლად მტანჯავს,

Მარტო დამტოვე,

Დამტოვე.

ითვლებოდა, რომ ამ გზით შეიძლებოდა თავი დაეღწია ცხელებისგან (კანკალების) და სხვა დაავადებებისგან.

სწორედ ამ დღეებში, როგორც ჩვეულებრივ სჯერათ, გველები და სხვა ქვეწარმავლები ფრინველებთან ერთად გადავიდნენ სხვა სამყაროში, უცნობ ქვეყანაში, სახელად ირიში. ამიტომ მათ გამომშვიდობება მოაწყვეს იმ ბრძანებით, რომ სხვა სამყაროში წასული გზავნილი მიეწოდებინათ.

ლეგენდის თანახმად, ეს გველის თავისუფლების ბოლო დღეა: დღის საათებში გველები მზეზე ბოლოჯერ იძირებიან, საღამოს კი ყველა მათგანი (გველების გარდა) უნდა დაშორდეს ადამიანის საცხოვრებელ ადგილს და გაზაფხულამდე მიიმალოს თიხის ნახვრეტებში. . მოსკოვის მახლობლად მდებარე სოფლებსა და ქალაქებში თვლიდნენ, რომ ის იცავს ადამიანებს მავნე (შხამიანი) გველებისგან და ზოგადად სარგებელს მოაქვს. გობლინი აწყობს თავის კონტროლის ქვეშ მყოფი არსებების ბოლო შემოწმებას ზამთრის წინ. ამ დღეებში ტყეში სიარული არ არის რეკომენდებული.

მთვარის მესამე მეოთხედის დრო და ადამიანის სიმწიფე, რის შემდეგაც იწყება გაქრობა. საღამო ახლოვდება...

ოქტომბრის ბოლოს და ნოემბრის დასაწყისი შემოდგომიდან ზამთარში გადასვლის დროა. დროა გავიაზროთ გასული წელი; შემთხვევითი არ არის, რომ კელტებმა აღნიშნეს ცნობილი სამჰაინი, რომლითაც ჩვეული იყო ახალი წლის დაწყება, ამ დროს. აღმოსავლელი სლავებისთვის, სხვადასხვა ამინდის პირობებისა და ცხოვრების სხვა მახასიათებლების გამო, ეს მართლაც გრძელი, მკაცრი ზამთრის დასაწყისია, რომელიც აქ გაცილებით მეტხანს გაგრძელდა, ვიდრე ატლანტის ან ბალტიის ზღვის სანაპიროებზე, რომლებიც თბება გოლფსტრიმით.

სიცივე იმარჯვებს, სამყარო სწრაფად ბერდება, წელი დასასრულს უახლოვდება. როგორც პოპულარული გამოთქმა მიდის, მოდის "აბსოლუტური სიბნელე".

დასავლეთ ევროპული იდეების მიხედვით, ველური ნადირობის დრო მოდის. აღმოსავლელ სლავებს შორის ასეთი რწმენა პრაქტიკულად უცნობია, თუმცა ბევრი იცნობს, თუმცა ბელორუსი მწერლის ვ. კოროტკევიჩის წიგნი „მეფე სტახის ველური ნადირობა“, რომელიც დაფუძნებულია ბელორუსულ გვიან შუა საუკუნეების მასალაზე და ა.ნ. აფანასიევი ეძებს დასავლურს. სლავური მიმოწერები (ლუსატებს შორის) (აფანასიევი, 1995, ტ. I).

მაგრამ ჯერ მაკოში მოდის, შემდეგ კი სვაროგი. მისადმი მიძღვნილი თორმეტი პარასკევიდან მეათე, ოქტომბერი, რომელიც თვის ბოლოს მოდის, ერთ-ერთი ყველაზე პატივსაცემია.

მოკოშას, როგორც ღვთაებრივი სპინერის თაყვანისცემა გამოიხატა, ძირითადად, სელის მომზადებაში დაწნვისთვის, ხოლო ზოგან რიტუალურად მოწყობილ ქორწილებში - ხელჯოხებისა და წინდების ერთობლივი ქსოვა ამ შემთხვევისთვის შესაფერის სიმღერებზე: როგორ წავიდა დაწნული ბაზარში;

ვიყიდე რამდენიმე კულულები სამი ფულით,

Altynets-ზე მე ავიღე ღერო...

ასევე ჩვეულებრივი იყო მომავალი ზამთრის ამინდის გამოცნობა.

სვაროგის პატივსაცემად დღესასწაულები, როგორც ჩანს, ნოემბრის პირველ კვირას გაიმართა. ღვთაებრივი მჭედელი აკრავდა მდინარეებს ყინულით და ჰქონდა ადამიანური ბედის შებოჭვის ნიჭი. ქორწილების დრო გაგრძელდა. შემთხვევითი არ არის, რომ დღესასწაულის ფერი წითლად ითვლებოდა, რაც ხალხური სიმბოლიზმით შეესაბამება ზემო სამყაროს.

ამ დროიდან კოლიადამდე რიტუალები ძირითადად შინაური ხასიათისა იყო. კოლექტიური ქმედებებიც კი ტარდება სახლში ან საზოგადოების ქოხში. რაც მთავარია, ეს, რა თქმა უნდა, ამინდის პირობების შედეგია, მაგრამ ღირს მისი შედარება დასავლეთ ევროპის რწმენასთან, რომ სამჰაინის ღამეს და ზოგადად ველური ნადირობის ღამეს არ უნდა დატოვო სივრცე. ცეცხლით განათებული.

ცნობისმოყვარეა, როგორც სვაროგის პატივისცემის უძველესი რიტუალის სავარაუდო მოგონება, რიტუალური თამაშის აღწერა "კუზმა-დემიანის დაკრძალვა" (ჩაწერილია პენზას პროვინციის გოროდიშჩენსკის რაიონში) და გვიანი შემოდგომის მრავალი სხვა ჩვეულება:

„გოგოებმა მამაკაცის პერანგი და შარვალი ჩალათ ჩაასხეს, თავი დაამაგრეს და საკაცეზე დადებული ცხოველი ტყეში, სოფლის გარეთ გაიტანეს. აქ საშინელება დაიშლება, ჩალა მიწაზე გადაიყრება და მასზე მხიარულად იცეკვებენ.<…>

აღწერილი ტიპოლოგიური სერია ასევე მოიცავს სოფლის მაცხოვრებლების შემოდგომის ეგორიევის დღის რიტუალურ ჩვეულებას. სტაფურლოვო, რიაზანის რაიონი. აქ, "შემოდგომის იეგორზე", თითოეულ ეზოში ცხვებოდა ცხენის ფორმის რიტუალურ ფუნთუშებს და თითოეულ ეზოში ახალგაზრდებს ორი ცხენი უნდა მიეცა. ამის შემდეგ, როგორც რიაზანელმა ეთნოგრაფმა ნ.ი. ლებედევამ, რომელმაც ეს ჩვეულება ჩაწერა, თავის რვეულებში აღნიშნა, შეგროვებული ცხენები მინდორში მიჰყავთ და იქვე მიმართავენ გიორგის: „მოწყალეო იეგორი, ნუ სცემთ ჩვენს საქონელს და არ ჭამოთ. ასე რომ, ჩვენ მოგიტანეთ ცხენები! !” შემდეგ მოტანილი ცხენები თოვლში გათხრილ ორმოში დამარხეს.

შემოდგომის ეგორის დღის ჩვეულება სოფელ სტაფურლოვოში უკვე იპყრობს თავისი რიტუალური სეირნობით სოფლის ყველა ეზოში, რომელსაც ახალგაზრდები ასრულებდნენ. რიტუალის ამ „შესავალს“ ფუნდამენტური მნიშვნელობა აქვს. მისი წყალობით არც ერთი ოჯახი, არც ერთი შინაური პირუტყვი არ დარჩენილა რიტუალის მიღმა, მისი აღსრულების რიტუალური დროის მიღმა. ზოგადად, სოფელ სტაფურლოვოს იგორიევსკის რიტუალი თავისი მნიშვნელობით მრავალფუნქციურია: აქ არის ლოცვა მოწყალე იგორისადმი შინაური ნახირის შესანარჩუნებლად და გარკვეული მსხვერპლშეწირვა გამომცხვარი ცხენებით, რომელიც თითქოს მგლებისთვის იყო განკუთვნილი, მაგრამ ეს ასე არ იყო. მიმოფანტული იყო მინდორზე, მაგრამ დამარხეს თოვლში, მიწასთან უფრო ახლოს, ალბათ ამის გამო, მიეძღვნა დედა დედამიწას და წლის ყველაზე ბნელ ასტრონომიულ დროს, რომელიც მოდის შემოდგომის ეგორიევის დღის აღნიშვნის დროს.

ფილიპოვის მარხვის ბოლო დღეს ისევ ჩნდება ჩალის ფიგურა: ხელები „გახეთქილი“ და კაუჭზე ან რკალზე ჩამოკიდებული მინდორში მიჰყავთ, სადაც წვავენ“ (ტულცევა, 2000, გვ. 142).

ცხენი არის ცხოველი, რომელიც დაკავშირებულია მზესთან, ცასთან და სხვა სამყაროსთან. შესაძლოა, რიტუალი გარკვეულწილად ეხმიანება ცხენის სვენტოვიტის თაყვანისცემას არკონაში (ასევე შემოდგომაზე).

სადღესასწაულო კვირა ასევე მოიცავდა მემორიალურ დღესასწაულს, რომელიც ბელორუსებისთვის ცნობილია, როგორც შემოდგომა ძიადი. ახლა ის მოდის 8 ნოემბრის წინა შაბათს (თესალონიკელის დიდი მოწამე დიმიტრის დღე). მე-14 საუკუნიდან (საეკლესიო ტრადიციის თანახმად, მას შემდეგ, რაც ხსენების ჩვეულება შემოიღეს, სავარაუდოდ, რადონეჟის სერგიუს წინადადებით), ამ შაბათს, გარდაცვლილი წინაპრების საყოველთაო ხსენებასთან ერთად, იხსენებენ სამშობლოსთვის დაღუპულ ყველა ჯარისკაცს. .

მოდით ჩამოვთვალოთ სადღესასწაულო რიტუალების ძირითადი მახასიათებლები (თუმცა რიტუალების, როგორც ასეთის შესახებ ცოტა რამ არის ცნობილი):

- ხელოსნობისა და ხელოსნობის მფარველთა პატივისცემა (მაკოში, სვაროგი), უპირველეს ყოვლისა, შესაბამისი სამუშაოს შესრულებით, რასაც თან ახლავს მათი სწავლების თხოვნა (შდრ. ქალწული ლოცვა კუზმასა და დემიანს მიმართ: „მასწავლე, უფალო, დაწნვა და ქსოვა. და შაბლონების აღება“);

- ქორწინებასთან დაკავშირებული მკითხაობა და წინასწარმეტყველური ქმედებები (გოგონებისთვის შდრ. ლოცვა: „პარასკევი-პარასკოვეა, რაც შეიძლება მალე მიეცი საქმროს!“) და მომავალ ზამთარს;

- ცეცხლის როლის შემცირება. მზის თაყვანისცემასთან დაკავშირებული რაიმე რიტუალის შესახებ ინფორმაცია არ არსებობს. ალბათ დადგა დრო, რომ თაყვანი სცეთ სახლის ცეცხლს, რომელიც მარტო გაგათბობს ცივ დღეებში. აქედან გამომდინარეობს შემდეგი სავალდებულო მოქმედება, რადგან კერის ცეცხლი (ღუმელი უკავშირდება დედის მუცელს და ქვემო სამყაროს) შუამავალია ცოცხალსა და მკვდარს შორის...

– განსაკუთრებული ყურადღება ეთმობა წინაპრების თაყვანისცემას, რომლებიც სპეციალურად ტოვებენ ირის ამ დღეს, რათა ისევ იქ წავიდნენ, მცირე ხნით გამოჩნდნენ კოლიადაზე და ქრებიან გაზაფხულამდე;

– რიტუალებში მთავარი ადგილი უჭირავს რიტუალურ დღესასწაულებს, ისინი საკმაოდ მრავალფეროვანია (სავარაუდოდ, შეიცავს სურვილს, უზრუნველყოს მომავალი წლის ნაყოფიერება, თუმცა მთავარი მაგიური ძალისხმევა ამ თვალსაზრისით ჯერ კიდევ წინ არის); რიტუალურ დღესასწაულებს წარსულში და ბოლო დრომდე კოლექტიური ძმური ხასიათი ჰქონდა. ამავდროულად, ბავშვებმა შეკრიბეს ხალხი საძმოსთვის, ფანჯრების ქვეშ ყვიროდნენ: "ბეღელი იწვის, შეავსეთ იგი ლუდით!"

ტრადიციული რიტუალური სამზარეულო:

– მაკოში, როგორც ნაყოფიერების და ქალის უნარების მფარველს, ფეტვის ახალი მოსავლის ფაფა მოჰქონდათ, რომელიც ახალი სელის ზეთით უნდა იყოს შეზავებული; შესაძლოა, ცხვრის მწყემსების თაყვანისცემა დღესასწაულის წინა დღეს (29 ოქტომბერი) ასევე ასოცირდება მაკოშთან, რადგან მატყლს ასევე აწნავენ. შემდეგ რიტუალურ სამზარეულოში ასევე შედის ბადაგი, რძე, ღვეზელები ბოსტნეულის შიგთავსით (კომბოსტო, სტაფილო).

- სვაროგის პატივსაცემად ტრაპეზს აქვს გამოხატული კოლექტიური, ძმური ხასიათი. ყველა სახლიდან აგროვებდნენ საჭმელს „დღესასწაულისთვის“. ახალგაზრდული ზეიმი შეიძლება ცალკე ჩატარდეს. ზოგადად, ამ დღესასწაულზე განსაკუთრებით შესამჩნევია ასაკობრივი დაყოფა, ცალ-ცალკე დადიოდნენ მოზრდილები, ახალგაზრდები და ბავშვები. სუფრის განსაკუთრებული თვისებაა ქათმის კერძები, მათ შორის, სპეციალურად ამ მიზნით გაზრდილი ფრინველებისგან დამზადებული. ქათმის წვნიანი ხელნაკეთი ლაფთით და მდიდარი მრგვალი ქათმის ღვეზელი ქათმის ხორცით და კვერცხით სავსეა შესაბამისი და სავალდებულოც კი.

ტყავისგან დამზადებული რიტუალური ნიღაბი, ნაპოვნი ძველი ნოვგოროდის გათხრების დროს (ა. ვ. არციხოვსკის მიხედვით)

– ბაბუების მემორიალური ტრაპეზი, როგორც ყველა სხვა შემთხვევაში, მკაცრად არის მოწესრიგებული და ამ დროს განსაკუთრებით უხვადაა. სარიტუალო კერძებს შორისაა შეუცვლელი კუტია, ჟელე რძით და რძით, ბლინები, ასევე ღვეზელები, ნამცხვრები, ნამცხვრები, ბრტყელი ნამცხვრები, ფაფა, შემწვარი, რბილად მოხარშული კვერცხი, რულეტი და სიტნიკი.

სწორედ ამ დროს იწყება წლის ბოლო მერვე წელი. ამ ასაკში ადამიანი უკვე ბერდება, მთვარემ კი უკვე მესამე მეოთხედი გავიდა... მთავარ გარდამავალამდე სულ ცოტა რჩება...

მეცნიერებაში თითქმის საყოველთაოდ მიღებულია სიტყვა "კოლიადა" ძველ კალენდებთან, ისევე როგორც თავად სიტყვა "კალენდართან" მიყვანა. პოპულისტური (მაგრამ არა სამეცნიერო!) ლიტერატურა სიტყვა „კოლიადას“ მზის ერთ-ერთ სახელად მიიჩნევს, „კალენდარს“ კი მზე-კოლიადას „საჩუქარად“. ეს მშვენიერი ვარაუდი იქნებოდა, თუ ასეთი თარჯიმნები გაეცნენ ისტორიული დოკუმენტების და ეთნოგრაფიული მტკიცებულებების უზარმაზარ ფენებს, რომელთა მცირე ნაწილი ქვემოთ არის წარმოდგენილი. ჩვენ გვჯერა, რომ ასეთი მიდგომის კრიტიკა ენერგიის დაკარგვაა და მოდით გამოვხატოთ აზრი, რომ ყველა ეს სიტყვა შეიძლება ერთ უძველეს ფესვს დაუბრუნდეს. ჩვენ აღვნიშნავთ, რომ B. A. Rybakov ფიქრობდა მსგავსი მიმართულებით:

„კალენდებისა და სამღერების ისტორიის გაცნობა ვარაუდობს, რომ ეს რიტუალი ძალიან აისახა იდეების არქაული, დიდი ალბათობით, ინდოევროპული ფენა[ხაზგასმა დამატებულია. - ავტო.]. კალენდები ოდესღაც ბერძნებს შორის იყვნენ, მაგრამ იმდენად დიდი ხნის წინ გაქრნენ, რომ რომაელებმა, რომლებმაც მათგან ისესხეს ეს დღესასწაულები, მოგვიანებით გამოიგონეს გამონათქვამი: Calendes Graecas-ში“, ანუ – არასოდეს. რომაელებს არ ჰქონდათ ასო "k", ბერძნული კაპას ეკვივალენტური, მაგრამ სიტყვა "calends" თავდაპირველად დაიწერა კაპას მეშვეობით: " კალენდები”; მთლიანობაში, ლათინურში მხოლოდ ოთხი ნასესხები სიტყვა დაიწერა ბერძნული ასო „კ“-ით (რიბაკოვი, 2007).

ბელორუსელებს შორის კეროლინგის ფესტივალების ატრიბუტები: "თხა" და კაროლერის ნიღაბი (ბელორუსის რესპუბლიკის ხალხური არქიტექტურისა და ცხოვრების მუზეუმის გამოფენა). ს. ერმაკოვის ფოტო (2007)

თუმცა, ასევე არაფერია ცუდი დღესასწაულის სახელის სესხებაში.

კოროჭუნის (წლის უმოკლესი დღე) და შემდგომ ზამთრის მზედგომის აღნიშვნის რიგი ჩვეულებები ამჟამად მკაცრად არის დაცული. გადაადგილებული. ამას (ისევე როგორც ბევრ, ბევრ სხვა რამეს) ნაკლებად აქცევს ყურადღებას ბევრი მათგანი, ვინც წინაქრისტიანული ზამთრის რიტუალების რეკონსტრუქციით არის დაკავებული, მაგრამ ამაოდ! ამაოდ, რადგან XVI–XVII სს. ზამთრის ბუნიობა 12 დეკემბერს დაეცა, წმ. სპირიდონი - "მზეობის". შედეგად, არანაკლებ მნიშვნელოვანი, ვიდრე თავად კეროლის ფესტივალები, ჩვეულებები, რომლებიც წინ უძღოდა მზედგომას, „ჩავარდა“, შექმნა რიტუალური მოქმედების ცრუ სურათი ან შეიძინა უცნაური კონოტაცია სხვა ყოველთვიურ კალენდრებში.

"ებრაელი". მუმერის რიტუალური ნიღაბი (Stankova J. Lidove umeni z Cech, Moravy a Slezska. – პრაღა, 1987. – s. 18).

მაგალითად, პენზას პროვინციის კრასნოსლობადსკის რაიონში, სწორედ სპირიდონის გადასახვევზე, ​​მზის პირველი სხივების გამოჩენასთან ერთად, დაიწყო კოლიადას სოფლის გარშემო გატარება სიმღერებითა და ცეკვებით. სულ თეთრებში ჩაცმული გოგონა იყო. ამის შემდეგ, მთელი დღის განმავლობაში, იმის ნიშნად, რომ მზე „ურმზე ჩადის და ცხენებს ზაფხულის გზაზე ატარებს“, ახალგაზრდები ცხენებზე ასხდნენ, მოხუცები კი ერთმანეთს სტუმრობდნენ. დაღამებამდე და დილამდე მდინარის ნაპირზე ცეცხლის დანთება დაიწყო.

მნიშვნელოვანია აღინიშნოს, რომ თავად მზებუდობის დროს, რუსეთის ბევრ ადგილას, აღარ ჩნდება გოგონა, არამედ "ბებია კოლიადა", რომელშიც შეიძლება ნახოთ არა იმდენად მოძველებული წლისა და მზის სიმბოლო, არამედ წინაპართა სულის განსახიერება. სლავური იდეების თანახმად, ისინი მოდიან ცოცხალთა სამყაროში, ეშვებიან მსოფლიო ხის გასწვრივ. ეს არის ზუსტად ის, რასაც განასახიერებენ ცნობილი კაროლერები.

"გოგონა" და "ბებია" კოლიადა გვაიძულებს გარკვეული ბოროტებით გავიხსენოთ პირველ რიგში სლავური ღვთისმოსაობის მცველები, რომლებიც თავიანთ მოვალეობას თვლიან განადიდონ "ბავშვი კოლიადა" მზეზე, როგორც ახალი მზე. მზე მართლაც იბადება. და არა მარტო მზე. მთელი სამყარო ხელახლა იბადება. მას ახალი ცხოვრების იმედი აქვს. ეს არის ის, რაც არის დღესასწაულის ღრმა არსი.კოლიადა გადასვლის მთავარი დღეა. ეს არის შემოქმედების აქტი. ყველაფერი, რაც მის წინ მოხდა და ყველაფერი, რაც შემდგომ მოხდება, მასზეა დაქვემდებარებული და მასზეა დამოკიდებული, მას განსაზღვრავს...

"ბეთლემის ვარსკვლავი", სერიის ატრიბუტი მრავალი წარმართული სიმბოლოებით (ბელორუსის რესპუბლიკის ხალხური არქიტექტურისა და ცხოვრების მუზეუმის გამოფენა). ს. ერმაკოვის ფოტო (2007)

ზოგადად, ზამთრის ბუნიობის მითოლოგია მრავალი თვალსაზრისით მსგავსია, მაგრამ ასევე არანაკლებ განსხვავდება წლიური წრის ყველა დღესასწაულისგან. უნდა ვიფიქროთ, რომ ამის ერთ-ერთი მიზეზი არის ხაზგასმული მდგომარეობა „არა-დრო“. ამავდროულად, ძირითადი რიტუალები ძალიან ჰგავს ინდოევროპელების დიდ უმრავლესობას:

„პროფესორი ჯ.დუმეზილი თავის ნაშრომში Le Probleme des Centauresგააანალიზა წლის დასასრულისა და დასაწყისის აღნიშვნის ცერემონიის სტრუქტურა ინდოევროპული სამყაროს უმეტეს ნაწილში (სლავებს, ასურელებს, ინდიელებს, ბერძნულ-რომაელებს შორის) და გამოავლინა ინიციაციის რიტუალის ელემენტები, რომლებიც შენარჩუნებულია მითოლოგიისა და მითოლოგიის წყალობით. ფოლკლორი, თითქმის უცვლელი. გერმანელთა შორის საკულტო საიდუმლო გაერთიანებებისა და „მამაკაცური საიდუმლო გაერთიანებების“ მითოლოგიისა და წეს-ჩვეულებების შესწავლისას, ოტო ჰოფლერი ასევე მივიდა დასკვნამდე თორმეტ შუალედურ დღესთან და განსაკუთრებით ახალ წელთან დაკავშირებული რიტუალების მნიშვნელობის შესახებ. ვალდემარ ლუნგმანის ვრცელი ნაშრომი ეძღვნება წლის დასაწყისში ცეცხლის დანთების ჩვეულებას და საახალწლო თორმეტი დღის საკარნავალო რიტუალებს, მაგრამ ჩვენ ბოლომდე არ ვეთანხმებით მის ყურადღებას და შედეგებს. ასევე გავიხსენოთ ოტო ჰუტისა და ჯ. ჰერტელის კვლევები, რომლებიც რომაული და ვედური დროის მასალის შესწავლაზე დაყრდნობით, განსაკუთრებით დაჟინებით მოითხოვდნენ სამყაროს განახლებას ცეცხლის აღორძინების გზით ზამთრის ბუნიობის პერიოდში, ანუ განახლება უტოლდება ახალ ქმნილებას. ჩვენ აღვნიშნავთ წარმოდგენილი რიტუალების მხოლოდ რამდენიმე დამახასიათებელ მახასიათებელს, რომელიც ჩვენთვის მნიშვნელოვანია:

მუმერები კეროლის ნიღბებში. თანამედროვე რეკონსტრუქცია. ს.ერმაკოვის ფოტო, 2006 წ

1) თორმეტი შუალედური დღე წინასწარ განსაზღვრავს წელიწადის თორმეტ თვეს (იხ. აგრეთვე ზემოხსენებული წეს-ჩვეულებები);

2) ეს თორმეტი ღამე); ხშირად (გერმანელებს შორის) ეს დაბრუნება შედის მამაკაცის საიდუმლო გაერთიანებების რიტუალებში;

3) ამ დროს ნათება ირთვება და ირთვება და ბოლოს

4) ეს არის ინიციაციის დრო, რომლის რიტუალის აუცილებელი ელემენტია სწორედ ცეცხლის ჩაქრობა და დანთება.

მითოსური ცერემონიების კომპლექსურ კომპლექსში, რომელიც თან ახლავს გასული წლის ბოლოსა და ახალი წლის დასაწყისს, ასევე უნდა გამოიკვეთოს შემდეგი:

5) რიტუალური ბრძოლები მეტოქეების ორ ჯგუფს შორის და

6) ზოგიერთი რიტუალის ეროტიკა (გოგონების დევნა, „განდარვიკური“ ქორწილები, ორგიები<…>.

თითოეული ეს მითოლოგიურად დაფუძნებული რიტუალი ხაზს უსვამს ახალი წლის პირველ დღეს და მომდევნო დღეების კრიტიკულ მნიშვნელობას, თუმცა ახალი წლის ესქატო-კოსმოლოგიური ფუნქცია (გასული დროის განადგურება და შემოქმედების განმეორება) ჩვეულებრივ ხდება. ცალსახად არ არის გამოხატული, გარდა მომავალი თვეების ამინდის პროგნოზირებისა და ხანძრის ჩაქრობისა და გაჩენის რიტუალებისა. თუმცა, ეს ფუნქცია ირიბად წარმოდგენილია მითებზე დაფუძნებულ თითოეულ ქმედებაში. არ არის, მაგალითად, მიცვალებულთა სულების შეჭრა პროფანული დროის შეჩერების ნიშანი, ერთგვარი პარადოქსი, როდესაც „წარსული“ და „აწმყო“ ერთდროულად თანაარსებობენ? „ქაოსის“ ეპოქაში თანაარსებობა უნივერსალურია, რადგან ყველა მოდალობა ემთხვევა ერთმანეთს. გასული წლის ბოლო დღეები შეიძლება დაკავშირებული იყოს შემოქმედებამდე არსებულ ქაოსთან, რომელიც დადასტურებულია მიცვალებულთა მოსვლით, რაც არღვევს დროის კანონებს, ასევე ამ პერიოდში თანდაყოლილ სექსუალურ ექსცესებს. მაშინაც კი, როდესაც კალენდრის რამდენიმე თანმიმდევრული რეფორმის გამო სატურნალია აღარ დაემთხვა წარსულის დასასრულს და ახალი წლის დასაწყისს, ეს ფესტივალები მაინც განაგრძობდა ყველა და ყველა ნორმის გაუქმებას და ღირებულებების ცვლილებას აცხადებდა. (ბატონები და მონები იცვლიდნენ ადგილებს, ქალებს კურტიზანებივით ეპყრობოდნენ და ა.შ.) და ზოგადი ნებაყოფლობით; არეულობამ მოიცვა მთელი საზოგადოება და სოციალური ცხოვრების ყველა ფორმა გაერთიანდა განუსაზღვრელ ერთობაში. ის ფაქტი, რომ პირველყოფილ ხალხებს შორის ორგიები ხდებოდა ძირითადად მოსავალთან დაკავშირებულ გარდამტეხ მომენტებში (როდესაც თესლი უკვე დათესილია), ადასტურებს სიმეტრიის არსებობას მინდვრის სიღრმეში „ფორმის“ (თესლების) დაშლასა და „სოციალური ფორმების“ დაშლა ორგიის ქაოსში. და იქნება ეს მცენარეები თუ ადამიანები, ორივე შემთხვევაში ჩვენ ვხვდებით თავდაპირველ ერთიანობას, „ღამის“ დროის დამკვიდრებას, როდესაც საზღვრები, კონტურები და დისტანციები გაურკვეველი ხდება“ (ელიადე, 2000).

ადრეული ეთნოგრაფიული ჩანაწერები მიუთითებს იმაზე, რომ აღმოსავლელი სლავები სრულად იცნობდნენ ყველა ზემოთ ჩამოთვლილ რიტუალურ კომპონენტს. ამავდროულად, დღესასწაულის „გადაგვარება“ (როდესაც ბავშვები და ახალგაზრდები ხდებიან მთავარი გმირები) შედარებით გვიან ხდება: „ადრე ზრდასრული კაცები დადიოდნენ უბრალო ფარნებით“ (OLEAE 1891–1892 არქივი, ციტირებულია: Tultseva, 2000 წ. , გვ. 149).

კეროლის დღესასწაულებს ახასიათებს მრავალი რიტუალური აკრძალვა, რომელიც იცვლება იმისდა მიხედვით, თუ რომელი დღეა „წმინდა“ თუ „საშინელი“ კვირა. მაგალითად, მზედგომიდან მეორე-მესამე დღეს პატივს სცემენ ბებიაქალებს (ე.წ. „ქალის ფაფა“). ამ დღეს ნულიპარა გოგონებს ეკლესიაში დასწრების უფლება არ ჰქონდათ.

მრავალი თვალსაზრისით, კოლიადა მოქმედებს როგორც კუპალას საპირისპირო. ეს წინააღმდეგობა განპირობებულია არა მხოლოდ დროებით, არამედ ფიგურალურადაც. ორობითი ოპოზიცია არის ქორწილი (რუსული ტრადიციით, რიტუალურად სიკვდილის სახით) და ხელახალი დაბადება, რაც ასევე შესაძლებელი ხდება მხოლოდ საბოლოო სიკვდილის შემდეგ. ბევრი რიტუალი ასევე სარკე-პარალელურია (მაგალითად, კოცონის დაწვისა და ხანძრის ბანაობის ჩვეულება ყველაზე გრძელ ღამეს), რიტუალური თამაშები და ა.შ.

აქედან მომდინარეობს დღესასწაულის რიტუალური მინიმუმი, მათ შორის ჩალის კოცონი, მღერა, მკითხაობა და დამცავი ხასიათის აქტები და ზოგან - წინაპრების ხსენება (პოლესიე).

ზამთრის ბუნიობის რიტუალური სამზარეულო: ფუნთუშები ძროხების, ხარების, ცხვრის, ჩიტების (კოზულკის), ღვეზელების, მოხარშული ღორის ფეხები და ტოტები, ღორის ძეხვი და ზოგადად ღორის ხორცი, ხშირად სპეციალურად წინასწარ შენახული. ზოგადად, სუფრა უნდა იყოს უხვად და გემრიელი (როგორც ჩანს, შობის მარხვის დასრულების გამო). ყველა საკვებს აქვს ნაყოფიერების, ზრდის და ა.შ.

ხალხურ რიტუალებში თებერვალი არის გაზაფხულის მოლოდინის თვე, მისი ჩასვლისთვის მზადება და ასევე დრო, როდესაც პირუტყვის დაბადება იწყება. სავსებით ბუნებრივია, რომ ამ სასტიკ (და არც თუ ისე შორეულ წარსულში, ნახევრად შიმშილ) დროზე პასუხისმგებელია „ცხოველთა ღმერთი“, საზღვაო ფლოტის მმართველი ველესი.

საინტერესოა, რომ მსგავსი ფუნქციების მქონე ღმერთების თაყვანისცემის მოტივები სწორედ ამ დროს გვხვდება სხვადასხვა ინდოევროპელ ხალხებში. ასე რომ, რადგან ხმელთაშუა ზღვაში ბალახი უკვე გამწვანებას იწყებდა, რომაელები აღნიშნავდნენ ლუპერკალიას, მწყემსების დღესასწაულს, რომლებიც იცავდნენ პირუტყვს მტაცებლებისგან. კელტური იმბოლკი, რომელიც აღინიშნება 1 თებერვალს, ასევე აქვს მსგავსი სემანტიკური შინაარსი, ის ასოცირდება ცხვრებში კრავების დაბადებასთან და ლაქტაციის დაწყებასთან. იმბოლკი ითვლება კერის დღესასწაულად, რომელიც მჭიდროდ ეხმიანება სლავურ ჩვეულებას სანთლებზე ჭექა-ქუხილის სანთლის გაკეთების შესახებ (2 თებერვალი). გრომნიცას განწმენდის რიტუალი პარალელებს არა მხოლოდ კელტ თუ გერმანულ ხალხებში, არამედ რომაელებშიც ჰპოვებს. „ვლასიაზე“ (11 თებერვალი) ჩვეულებრივად ასხურებდნენ ნათლისღების წყალს შინაურ ცხოველებზე, ტირიფის ტოტებს ათავსებდნენ ბეღლების კუთხეებში და ეწევათ საკმეველით ან „ბოგოროდსკაიას ბალახით“ (თამი). ზოგადად, ვლასიევის (ველესოვის?) დღე აღინიშნა, როგორც ძროხის კარაქის ერთგვარი დღესასწაული. ზეთს აკურთხებდნენ, ამზადებდნენ და ა.შ.

მკვლევარები აღნიშნავენ, რომ „ვლასიევის დროინდელი წეს-ჩვეულებები, განსაკუთრებით ის, რისი წყალობითაც, ანდაზის თანახმად, „წმინდა ბლეზს წვერი ზეთში აქვს“, არსებითად იყო მასლენიცას პრელუდია, ხანდახან კი ემთხვეოდა მას“ (ტულცევა, 2000, გვ. 157). ეს შეიძლება აღმოჩნდეს კიდევ ერთი ქვა ჩვენს ვარაუდში ძველ დროში მასლენიცას აღნიშვნის ადრინდელი თარიღების შესახებ (უფრო სწორად, მისი უძველესი პროტოტიპი). სხვათა შორის, აქ მიზანშეწონილია აღვნიშნოთ კიდევ ერთი გარემოება, რომ კარნავალის მოქმედება, რომელიც უდავოდ არის მასლენიცა, უნდა ხდებოდეს მატყუარა ღმერთის, მაგიური ხელოვნების მფარველი ღმერთის და ა.შ. ასეთი ღვთაება არის აღმოსავლური და არა. მხოლოდ აღმოსავლელი სლავები ატარებენ სახელს Veles. სხვათა შორის, მე-19 საუკუნის გამოჩენილი ეთნოგრაფი ი.მ. სნეგირევიც (1837–1839) ანალოგიურ თვალსაზრისს ფლობდა.

გარდა ამისა, ღირს ამ გარემოებაზე დაფიქრება. მასლენიცა არც თუ ისე ასოცირდება ზამთრის დასრულებასთან, მაგრამ (რიტუალური მოქმედებების და რიტუალის მონაწილეთა ქცევის ლოგიკით) გამიზნულია მის შეშინებაზე, განდევნაზე... ეს უფრო მიზანშეწონილი არ ჩანს თებერვალში და არა მარტში, როცა სულ ცოტა ცხადი ხდება, რომ ზამთარი დასრულდა? და რამდენად მიზანშეწონილი ხდება სხვადასხვა გამწმენდი მოქმედებები - ადამიანები ათავისუფლებენ ზამთარს. ისინი საბოლოოდ გააძევებენ მას მარტში, მაგრამ ახლა ჩვენ უნდა მოვემზადოთ ამ მოვლენისთვის. გაწმენდა მიზანშეწონილია იმის გათვალისწინებით, რომ შინაურ ცხოველებს შთამომავლობა ეყოლებათ. შემთხვევითი არ არის, რომ სრეტენსკაიას წყალს პატივს სცემდნენ, როგორც სამკურნალო, განსაკუთრებით კარგად ათავისუფლებს ჯადოქრობის შედეგებს.

სამწუხაროდ, ხალხურ კვლევებში გავრცელებულია მოსაზრება, რომ თებერვალში თითქმის არ არის შესწავლის ღირსი კალენდარული თარიღები (ჩიჩეროვი, 1957, გვ. 18, 213, 218). ნახევარი საუკუნის წინ, იდეამ გამოიწვია მკვლევარების მცირე ყურადღება ამ თვეზე და, შედეგად, შესაძლოა წარსულის მრავალი ფასდაუდებელი მტკიცებულების დაკარგვა. ამავდროულად, მთლიანობაში თებერვლის რიტუალი მჭიდრო კავშირშია ჯადოსნურ შეშფოთებასთან ნაყოფიერების უზრუნველსაყოფად და ბოროტი ძალებისგან დაცვასთან, რომლებიც უკიდურესად საშიშია ცივი სეზონის ბოლოს.

ნებისმიერ შემთხვევაში, გრომნიცას (ველესის დღე) ახასიათებს:

- ცეცხლისა და წყლის თაყვანისცემა (ჭექა-ქუხილის სანთელი, ბუხარი, გამწმენდი წყლის რიტუალები);

– საკუთარი თავის, სახლისა და ქონების რიტუალური წმენდა;

- ველესის თაყვანისცემა მისი სხვადასხვა გამოვლინებით - როგორც პირუტყვის ღმერთი, ასევე როგორც მაგიის ღმერთი და როგორც სხვა სამყაროს მმართველი;

- რიტუალური სამზარეულო მარცვლეულისა და რძის პროდუქტების გამოყენებით.

ჩვეული იყო რიტუალური პურის ცხობა. რიაზანის პროვინციაში მათ უწოდეს "ჩლიქები" ან "კოპირია". ორიოლის რაიონში ტრუბნიტს აცხობდნენ სპეციალურად ძროხებისთვის - მრგვალ კრემებს შიგნით ფაფა. უნდა ვიფიქროთ, რომ ეს არის პირდაპირი მოგონება იმისა, თუ როგორი მოთხოვნები იყო წარმართულ დროს. თებერვლის სარიტუალო კერძებში რძის ფაფებიც შედიოდა. რუსეთის სამხრეთ პროვინციებში, ვახშმის დროს, ფაფის მიტანის წინ, მაგიდაზე თივას დებდნენ, ზემოდან ფაფის ქოთანი, რომელშიც ბალახის ორი ღერი იყო ჩასმული, რომელთაგან ერთი მწყემსს წარმოადგენდა, ხოლო მეორე ხბო. შემდეგ ხატის წინ სანთელი დაანთეს და ილოცეს. სახლში უხუცესმა ქალმა ასწია ფაფის ქვაბი და შეანჯღრინა და თქვა: „ურმები წუწუნებდნენ, ხბოები კი წიხლებს!“ შემდეგ თივას ძროხას აძლევდნენ და ფაფას ჭამდნენ (სელივანოვი, 1886, გვ. 110).

ჩერვენი(ივნისი):

✅ 04/06 აღინიშნება, როგორც Yarilo Mokry. ივნისის დასაწყისში ბუნება ახარებს თვალს ფერების ბუნტით. Yarilo ხსნის ცას და მწვანე ბალახები ივსება ჯადოსნური ძალით. გაზაფხული ტოვებს, ზაფხული მოდის. მზის ამოსვლამდე სამკურნალო ნამით იბანენ თავს, პურით შემოვლიან მინდვრებს, ანათებენ სახლებსა და ჭიშკარს. ამ დღეს, Yarilo-Sun აჩვენებს თავის ძალას. იარილას შემდეგ, ჩვეულებრივ, შვიდი დღის განმავლობაში დგება ცხელი ამინდი. ამიტომაც ეძახიან ამ დღესასწაულს

✅ 19/06 19-დან 24 ივნისამდე ტარდება რუსალის დღეები, რომლის დროსაც ხდება რიტუალების მნიშვნელოვანი ციკლი, რომელიც დაკავშირებულია "ქალთევზების გაცილებასთან", "კვერცხების რიტუალთან", "ქალთევზის რიტუალთან". ქალთევზის დღეები ტარდება სემიკის შემდეგ (იარილინის დღე)

✅ 24/06 აღინიშნება დიდი დღესასწაული "ღმერთი კუპალა".ეძღვნება ზაფხულის მზედგომის დღეს.ფესტივალის დაწყების თარიღი ასევე შეიძლება იყოს 21 და 22 ივნისი. მზისა და წყლის დღესასწაული, რომელიც წარმოშობს ყველა ცოცხალ არსებას, არის დრო, როდესაც აყვავდება დედა ბუნების ძალები.

✅ 25/06 მეგობრობის დღე, სლავების ერთიანობა

✅ საზაფხულო სვაროჟიე აღინიშნება 29 ივნისს (). ამ დღეს აღინიშნება ზეციური (სვაროგი) ცეცხლი და მზე, რომელიც ჩვეულებრივ ხდება ზაფხულის სიცხის სიმაღლეზე... ეს არის ერთ-ერთი იმ რიტუალებიდან და დღესასწაულებიდან, რომლებიც ყოველდღიურობის აურზაურსა და ხანმოკლეობაში ხშირად გვივლის.

ლიპენი(ივლისი):

✅ 03/07 პრინცი სვიატოსლავის ხსოვნის დღეპრინც სვიატოსლავ იგორევიჩის (დაახლოებით 942-972) განდიდების დღე. ამ დღეს სლავებისთვის ჩვეულებრივი იყო რიტუალური ბრძოლების გამართვა, სამხედრო ინიციაციები და პერუნის განდიდება. 964-66 წლებში სვიატოსლავმა წამოიწყო თავისი პირველი დამოუკიდებელი დიდი კამპანია: ვიატიჩის განთავისუფლება ხაზარების ძალაუფლებისგან და მათი დაქვემდებარება კიევისადმი.

✅ 05/07 აღნიშნავს თვის სახელობის დღეს- დღესასწაული, რომელიც ეძღვნება წმინდა მთვარის და მისი უმაღლესი მფარველების - ველესის რქისა და მარიამ მთვარის პატივსაცემად.

✅12/07 არის ველესის შაფის დღე. დღეები კლავენ და სიცხე მოდის. ამ დღიდან იწყებენ თივის მოთესვას და მოსავალს.

✅ 20/07 აღნიშნავს დიდ სამხედრო დღესასწაულს -; სამშობლოს ყველა მეომრ-დამცველის, ისევე როგორც ყველა პატიოსანი რადარ-მხვნელის დიდი წმინდა დღე. პოპულარული რწმენის თანახმად, ამ დღეს წვიმა აშორებს ბოროტ შელოცვებს - „მოჩვენებებს“ (ბოროტი თვალი და დაზიანება) და მრავალ დაავადებას.

✅ 27/07 აღნიშნავს ჩურას (პოლიკოპნის) დღესასწაულს- მფარველი ღმერთი, საკუთრების მფარველი, ტომობრივი წეს-ჩვეულებების მცველი, საზღვრების მფარველი, სახლი. სლავებს ახსოვთ თავიანთი წინაპრები, რათა მათ იზრუნონ ჩვენს პურზე, შეინარჩუნონ არა მხოლოდ ჩვენი თაიგულები, არამედ ჩვენი რუსეთი და მრავალსაუკუნოვანი დიდი კულტურა. ამ დღეს რძეს ჩურუში მოაქვთ, სასაზღვრო ქვაზე ორმოს თხრიან და მასში რძეს ასხამენ. ჩურას ამ დღესასწაულზე, თქვენ არ შეგიძლიათ იმუშაოთ სახლიდან მოშორებით. მეპატრონე უნდა იყოს თავის ეზოში, რითაც პატივს სცემს ჩურს

✅ 19/07 აღინიშნება საზაფხულო მაკოშე (Summer Mokridy)— წმიდა დღე მოკოშ-მოკრინა. რუსეთში ორმაგი რწმენის დროს, ამ დღეს აღნიშნავდნენ მაკრინინის (მოკრინინის) დღეს. ხალხი აღნიშნავდა: ”თუ მოკრიდა სველია, მაშინ შემოდგომაც არის, მოკრიდა მშრალია - და შემოდგომა მშრალია”, ”თუ მოკრიდაზე სველია, მაშინ არის უმძიმესი ტანჯვა”, ”ვედრო მოკრიდაზე - შემოდგომა მშრალია”. თუ მოკრიდაზე წვიმს - მთელი შემოდგომა თუ წვიმს და თხილი არ იქნება, ყველა დასველდება. ზაფხულის მოკრიდის დღე ასევე მნიშვნელოვანია შემდეგი წლისთვის: „თუ მოკრიდზე წვიმს, მომავალ წელს ჭვავი გაიზრდება“.

✅ 28/07 მარადიული მეხსიერებავინც დაიღუპნენ ქრისტიანი დამპყრობლების ხელით - გახსოვთ, რომ გლოვობთ

გველი(აგვისტო):

✅ 25/12 25 დეკემბრიდან 6 იანვრამდე აღინიშნება დიდი- თორმეტი წმინდა დღე, რომელიც სიმბოლოა წელიწადის თორმეტი თვისა (ექვსი მსუბუქი - წლის ნათელი ნახევარი, ხოლო დანარჩენი ექვსი ბნელი - წლის ბნელი ნახევარი), დაწყებული კოლიადას წინაღამობიდან (თვით კოლიადა არ შედის წმინდა დღეების რაოდენობით) და ტურიცამდე (ვოდოკრესი)

✅31/12 აღინიშნება (კეთილშობილური საღამო)- შობის დღესასწაულის ბოლო დღე, რომელიც ცნობილია თავისი გულუხვი საჩუქრებითა და სადღესასწაულო დღესასწაულებით. რუსეთში ორმაგი რწმენის დროს შობის დღესასწაული ორ ნაწილად იყო დაყოფილი: კოლიადადან შჩედრეცამდე და საშინელი (ვოროჟნიე) საღამოები, რომელიც გრძელდება ტურიტამდე. საიუბილეო საღამოები (განსაკუთრებით საშინელი) ხალხის აზრით იყო დრო, როდესაც სასოწარკვეთა მძვინვარებდა.

დრუიდების/მოგების მზის კალენდარი ყოველთვის ზუსტი იყო, რადგან... მიბმული იყო არა წელიწადის დღეების რაოდენობასთან (ის, როგორც ახლა ჩვენთან, შეიძლება შეიცვალოს), არამედ ოთხი დღის ასტრონომიულ მოვლენებთან - ზაფხულისა და ზამთრის მზებუნიობისა და გაზაფხულისა და შემოდგომის ბუნიობასთან, რომლებიც ბუნებაში ხდება, მიუხედავად იმისა. კალენდარი.

ამ 4 წლიური ასტრონომიული მოვლენის დღეები, რომლებიც ასე მნიშვნელოვანია ადამიანებისთვის და მთელი ბუნებისთვის, ჩვენი წინაპრების ყველაზე მნიშვნელოვანი და წმინდა დღესასწაულები იყო.

დღეს ჩვენ მხოლოდ ამ ვედური დღესასწაულებიდან დაგვრჩენია იულის ბოლო და ყველაზე ჯადოსნური მე-12 ღამე-ახლა ჩვენია ახალი წლის ღამე.

მცირე ინფორმაციაა შემონახული უძველესი დრუიდების/მოგების კალენდრის შესახებ. ცოტა მოგვიანებით, ძველ სლავებს ჰქონდათ შემდეგი კალენდარი:

კვირა ცხრა დღისგან შედგებოდა: ორშაბათი; სამშაბათი; ტრიტრატი; Ხუთშაბათი; პარასკევი; ექვსი; შვიდი; რვაკუთხედი; კვირა;

IN თვეიყო 41 და 40 დღე მონაცვლეობით.

IN ზაფხულის(წელიწადში) იყო 9 თვე, რაც შეესაბამება 365 დღეს.

(პეტრე I-ის დროიდან „ზაფხული“ იწოდებოდა „წელად“, რაც გერმანულიდან ითარგმნება როგორც „ღმერთი“) ყოველი მე-16 ზაფხული (წელი) წმინდა იყო და მასში ყველა თვეს 41 დღე ჰქონდა, ე.ი. წმინდა ზაფხულში (წელიწადში) არის 369 დღე. (სიტყვა "ზაფხული" "წლის" მნიშვნელობით ჯერ კიდევ შემორჩენილია რამდენიმე რუსულ ფრაზაში, მაგალითად: "რამდენი წელი გავიდა მას შემდეგ", "რამდენი წლის ხარ?").

ოთხი დიდი სლავური ვედური დღესასწაული, ისევე როგორც დრუიდის მოგვების ევროპული წარმართული რელიგიის მსგავსი დღესასწაულები, ორიენტირებულია მზის ბუნებრივ ციკლზე, გამოიხატება მზის ღმერთის ყოველწლიურად განმეორებით ოთხ ჰიპოსტაზში.

სლავებს შორის მზის ღმერთის ყოველწლიურ ჰიპოსტასებს შემდეგი სახელები ჰქონდათ::

1) დაიბადა დილით განახლებულიზამთრის მზეურის ღამის შემდეგ მზე- ბავშვი კოლიადა,

2) გაზაფხულის გაძლიერებამზე - ახალგაზრდა იარილო,

3) ზაფხული ძლიერიმზე- კუპაილის ქმარი,

4) დაბერებადა დასუსტებული შემოდგომის მზე - მოხუცი სვეტოვიტი,კვდება მზის ჩასვლისას ზამთრის მზედგომის წინ.

ბუნებრივი საზღვრები ყოველწლიურად დაბადებულ ოთხ ვედურ ჰიპოსტასს შორის, ძალას იძენს, შემდეგ დაბერდება და მომაკვდავი ღმერთი - მზე (სეზონების ოთხი ცვლილება) არის ყოველწლიური ასტრონომიული მოვლენები, რომლებიც მნიშვნელოვანია მთელი ჩვენი პლანეტის სიცოცხლისთვის, რომლებზეც ძველ დროში ბუნებრივი იყო. აშენდა დრუიდების მოგვების კალენდარი:

1) ზამთრის მზედგომის ღამე(წლის ყველაზე გრძელი ღამე, რის შემდეგაც დღე თანდათან იზრდება, ასტრონომიული ზამთრის დასაწყისი) - იულის მე-2 ღამე - ჯერ კიდევ სუსტი ზამთრის მზე ბავშვი კოლიადაიგი ხელახლა იბადება მზის ამოსვლისას, ზამთრის მზედგომის ღამის შემდეგ და, როგორც პატარა ბავშვური ძალები იზრდება, ყოველდღე მაღლა ადის ცაში;

2) გაზაფხულის ბუნიობის დღე(დღის თანდათანობით გახანგრძლივება ღამის ტოლი გახდა) - დიდი ხნის ნანატრი გაზაფხულის კომოედიცას დღესასწაული- მოიპოვა ძალა გაზაფხულის მზე-ახალგაზრდა კაცი იარილოდნება თოვლს, განდევნის მოსაწყენ ზამთარს და ბუნებას აძლევს გაზაფხულის დაწყებას ( ასტრონომიული გაზაფხულის დასაწყისი);

3) ზაფხულის მზედგომის დღე(წლის ყველაზე გრძელი დღე) - ზაფხულის არდადეგები კუპაილი - კუპაილის ძლიერი ზაფხულის მზის ქმარიმოდის თავისთავად (ასტრონომიული ზაფხულის დასაწყისი);

4) შემოდგომის ბუნიობის დღე(დღის თანდათანობით შემცირება ღამის ტოლი გახდა) - შემოდგომის დღესასწაული ვერესენი(ან ტაუსენი), ასტრონომიული შემოდგომის დასაწყისი,- ყოფილი ზაფხულის მზე-კუპაილა თანდათან იქცევა ძალების დაკარგვაში მოხუცი სვეტოვიტის ბრძენი შემოდგომის მზე, შემდეგ კვდება მზის ჩასვლისას ზამთრის მზედგომის წინ ( ასტრონომიული ზამთრის დასაწყისი), ასე რომ ამ ღამის შემდეგ მეორე დილით ის კვლავ დაიბადება, როგორც განახლებული მზე-ბავშვი კოლიადა, კვლავ მოიპოვებს თავის მზის ენერგიას.

თანამედროვე ტრადიციაში, ძველის ყოველწლიური საახალწლო გაუჩინარება და ახლის დაბადება ხალხი აღიქმება, როგორც სიმბოლური საახალწლო გადასვლა, განახლებული ცხოვრების ხელკეტი ძველი წლის მოხუცი კაციდან ახალ წლამდე.

ეს მზის ციკლი, მზის ოთხი სლავური ჰიპოსტასი - კოლიადა-იარილო-კუპაილა-სვეტოვიტი,მეორდება წლიდან წლამდე და მასზეა დამოკიდებული ადამიანების, ცხოველების, ფრინველების, მცენარეების და მთელი მიწიერი ბუნება, ისევე როგორც დღისა და ღამის ყოველდღიურ ცვლილებაზე.

1. კომოედიცა- 2 კვირის ზეიმი გაზაფხულის ბუნიობა(ასტრონომიული გაზაფხულის დასაწყისი), ზამთრის გამოსამშვიდობებელი და მადერის ფიგურის დაწვა(ზამთარი) გაზაფხულის საზეიმო შეხვედრა და ძველი სლავური ახალი წლის დასაწყისი.

კომოედიცა (ან კომოედიცი) დრუიდების (მოგების) დროს და მე -16 საუკუნემდე - წარმართული დღესასწაული გაზაფხულის ბუნიობის წმინდა დღის (20 ან 21 მარტი თანამედროვე კალენდრის მიხედვით, ასტრონომიული გაზაფხულის დასაწყისი), შემდეგ რომელიც დღე იწყებს ღამეზე უფრო გრძელი ხდება, იარილო-მზე დნება თოვლს, ბუნება იღვიძებს გაზაფხულის ძალით და ახალი წლის დასაწყისი აღინიშნება ძველი სლავური მზის კალენდრის მიხედვით (რუსეთში, 1492 წლამდე. მარტმა საახალწლოდ ანგარიში გახსნა).

კომოედიცა- ერთ-ერთი უძველესი ვედური სლავური დღესასწაული. გარდა იმისა, რომ აღნიშნეს გაზაფხულის წმინდა შესვლა მის უფლებებში, ამ დღეს ისინი ასევე პატივს სცემდნენ სლავური დათვის ღმერთს: მათ "ბლინების მსხვერპლშეწირვა" გაუწიეს დიდ თაფლის მხეცს. ძველი სლავები დათვს კომს უწოდებდნენ (აქედან - "პირველი ბლინი კომამისთვის", ანუ დათვები).

უხსოვარი დროიდან ადამიანები გაზაფხულს აღიქვამდნენ, როგორც ახალი ცხოვრების დასაწყისს და პატივს სცემდნენ მზეს, რომელიც სიცოცხლეს და ძალას ანიჭებს ყველა ცოცხალ არსებას. ძველად, მზის საპატივცემულოდ, სლავები აცხობდნენ უფუარი ცომის პურს და როდესაც ისწავლეს საფუვრიანი ცომის მომზადება (IX საუკუნე), დაიწყეს ბლინების ცხობა.

ძველები ბლინს მზის სიმბოლოდ თვლიდნენ, რადგან ის, როგორც მზე, ყვითელია, მრგვალი და ცხელი და სჯეროდათ, რომ ბლინთან ერთად მიირთმევდნენ მის სითბოსა და ძალას.

ძველებს ასევე ჰქონდათ ჩიზქეიქები, როგორც მზის სიმბოლო.. 2-კვირიანი ვედური დღესასწაული Komoeditsy დაიწყო აღნიშვნა გაზაფხულის ბუნიობამდე ერთი კვირით ადრე და განაგრძო დღესასწაული ერთი კვირის შემდეგ.

ამ ორი კვირის განმავლობაში, თითოეული სლავური კლანის ნათესავები ერთად იკრიბებოდნენ მრავალი დღის სადღესასწაულო და რიტუალებისთვის. ქრისტიანობამდელ ანტიკურ ხანაში დღესასწაული შედგებოდა ჯადოსნურ-რელიგიური ხასიათის მრავალფეროვან რიტუალურ ქმედებებზე, სახალისო თამაშებითა და ქეიფებით გაჟღენთილი, რომლებიც თანდათან იცვლებოდა, შემდეგ გადავიდა მოგვიანებით ტრადიციულ ხალხურ წეს-ჩვეულებებში და რიტუალებში (ზამთრის ჩალის ფიგურის დაწვა). , სამსხვერპლო პურის ცხობა - ბლინები, ჩაცმა და ა.შ.).

მრავალი საუკუნის განმავლობაში კომოედიცა ინარჩუნებდა ფართო ხალხური ფესტივალის ხასიათს, რომელსაც თან ახლდა დღესასწაულები, თამაშები, ძალების შეჯიბრებები და სწრაფი ცხენოსნობა.

იმ უძველეს დროში კომოედიცას 2 კვირიან დღესასწაულს სლავებისთვის დიდი ფუნქციონალური მნიშვნელობა ჰქონდა - გრძელი და ცივი და ხშირად ნახევრად მშიერი ზამთრის შემდეგ, როდესაც ცოტა სამუშაო იყო, სლავებს სჭირდებოდათ დარჩენილი საკვების ფრთხილად ჭამა. შემონახული ზამთრის შემდეგ, გაამხნევონ და გააძლიერონ თავიანთი ძალა მომავალი ინტენსიური საველე და სხვა სამუშაოებისთვის, რომლებიც ასტრონომიული გაზაფხულის დადგომის შემდეგ უწყვეტად გაგრძელდა მთელი თბილი სეზონის განმავლობაში.

მაშინ არ იყო ამჟამინდელი ყოველკვირეული დასვენების დღეები და ხალხი განუწყვეტლივ მუშაობდა მთელი რუსული ზაფხულის განმავლობაში მზის ამოსვლიდან ჩასვლამდე, რათა მიეწოდებინა საკვები საკუთარი თავისთვის და მათი შინაური ცხოველებისთვის მთელი მომავალი გრძელი და ცივი რუსული ზამთრისთვის, საწვავის შესანახად, შესაკეთებლად ან ააშენონ თავიანთი სახლები, პირუტყვის ფართები, მოამზადონ ტანსაცმელი და ა.შ.

დღესასწაულის შემდეგ ხალხმა დაიწყო ინტენსიური სასოფლო-სამეურნეო სამუშაოები, რომელიც გაგრძელდა მთელი თბილი სეზონის განმავლობაში.

კომოედიცას უძველესი წმინდა დღესასწაულის ორიგინალური წარმართული მნიშვნელობა - სლავური ახალი წლის დასაწყისი, რომელიც მე -14 საუკუნემდე რუსეთში იწყებოდა მარტში და ასოცირდებოდა გაზაფხულის ბუნიობასთან, როდესაც სლავები საზეიმოდ აღნიშნავდნენ წმინდა გაზაფხულს, დიდი ხანია. დაკარგული.

რუსეთში ქრისტიანობის მიღებისა და შემდგომ წარმართული წეს-ჩვეულებების აკრძალვის შემდეგ, ქრისტიანი სამღვდელოება და ხელისუფლება დიდხანს და წარუმატებლად იბრძოდნენ ტრადიციული წარმართული ხალხური დღესასწაულის წინააღმდეგ.სხვა რწმენისადმი გარკვეული სიმშვიდე მართლმადიდებელ მთავარპასტორებს შორის მხოლოდ მტკიცე გავლენით გამოჩნდა. თათრული (TarTar) წესი, რომელიც თანაბრად (როგორც და ახლა რუსეთის ფედერაციაში) აღიარა ყველა რელიგია და კატეგორიულად აუკრძალა მათ ერთმანეთთან ბრძოლა.

თათრები ადგილზე უმოწყალოდ სჯიდნენ რელიგიათაშორისი ბრძოლისთვის, უბრალოდ ატეხეს ზურგი ნებისმიერი რელიგიური ფუნდამენტალიზმის ზედმეტად აღფრთოვანებულ მებრძოლებს ქუსლების უკანა მხარეს აწევით.

მაგრამ ამის შემდეგაც კი, ეს იყო ყოფილი სლავური წარმართობა, რომელიც წარმოადგენდა მთავარ კონკურენციას რუს ხალხში ქრისტიან სასულიერო პირებთან, რომ მართლმადიდებლური ეკლესია ვერ გაუძლო, ებრძოდა მას ყველაზე სასტიკი გზებით.

ეკლესიის სასტიკი ბრძოლის ახალი ზრდა პოპულარული სლავური წარმართობის წინააღმდეგ დაიწყო ტარტარიას დიდი მოგოლთა იმპერიის დაშლის შემდეგ, რომელიც მანამდე მოიცავდა რუსეთს.

როდესაც რამდენიმე საუკუნის განმავლობაში ქრისტიანულმა ეკლესიამ ჯერ კიდევ ვერ მიაღწია წარმატებას ბრძნული ხალხური ტრადიციის წინააღმდეგ ძლიერ ბრძოლაში, რომელსაც ისინი აწარმოებდნენ ყველაზე სასტიკი გზებით, ეკლესიის მთავარპასტორებმა გამოიყენეს ცნობილი იეზუიტური ტექნიკა: ” თუ თქვენ ვერ დაამარცხებთ თქვენს მტერს, შეუერთდით მას და გაანადგურეთ იგი შიგნიდან".

მე-16 საუკუნეში ეკლესიამ მიიღო ყველის კვირა (მასლენიცა), რომელიც შეცვალა აკრძალული სლავური კომოედიცა.და მალე ხალხმა დაივიწყა ძველი კომოედიცა, მაგრამ დაიწყო მასლენიცას აღნიშვნა იმავე მღელვარე წარმართული მასშტაბით.

ეკლესიის მიერ დაწესებული "შემცვლელი" ქრისტიანული არდადეგები, რათა შეცვალოს დიდი წარმართული მზის არდადეგები

1) ახლა არის მასლენიცა (ყველის კვირა)- ეს არის რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ოთხი დღესასწაულიდან ერთ-ერთი, რომელიც ქრისტიანებმა შემოიღეს წინა ვედური მზის არდადეგების ჩასანაცვლებლად (და დროში "გადაინაცვლეს" სხვადასხვა ხარისხით, რათა არ დაემთხვეს წარმართულ დღესასწაულებს და არ მოხვდეს ქრისტიანულ მარხვაზე. , როცა ზეიმი აკრძალულია). იმიტომ რომ გაზაფხულის ბუნიობის დღე მოდის ქრისტიანულ მარხვაზე; მასლენიცა სასულიერო პირებმა მარხვის წინა კვირაში გადაიტანეს და დაკარგა ასტრონომიული გაზაფხულის საზეიმო შეხვედრის უძველესი მნიშვნელობა.

2) მეორე "შემცვლელი" დღესასწაული არის ივან კუპალას მართლმადიდებლური დღესლავური შემცვლელი კუპაილას დღე(ზაფხულის ძლიერი მზის უფლებებში შესვლის დღე - კუპალა), საზაფხულო მზედგომის დღის წარმართული დღესასწაული. ივან კუპალას ქრისტიანული დღესასწაულის რიტუალური ნაწილი დროულად ემთხვევა იოანე ნათლისმცემლის დაბადების დღეს - 24 ივნისს. . ვინაიდან რუსული მართლმადიდებლური ეკლესია ცხოვრობს ძველი სტილით, იოანე ნათლისმცემლის დაბადების თარიღი (ძველი სტილის მიხედვით 24 ივნისი) ახალი სტილის მიხედვით 7 ივლისს მოდის.

3) მესამე არის ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის შობა, რომელმაც შეცვალა ყოფილი სლავური ვერესენი., წარმართული დღესასწაული დაბერებული ბრძენი შემოდგომის მზე-მოხუცი სვეტოვიტის უფლებებში შესვლის შესახებ შემოდგომის ბუნიობის დღეს, მოსავლის უძველესი დღესასწაული. ღვთისმშობლის შობა ახალი სტილით 21 სექტემბერს (ძველი სტილით 8 სექტემბერს), ე.ი. შემოდგომის ბუნიობის დღეს.

4) მეოთხე - შობა 273 წელს. ე. ჩაანაცვლა ჩვილი მზის კოლიადას შობის წარმართული დღესასწაული ზამთრის მზედგომის ღამის შემდეგ დილით (წლის ყველაზე გრძელი ღამე). მთელ მსოფლიოში შობა 25 დეკემბერს აღინიშნება. ძველი იულიუსის კალენდრის მიხედვით მცხოვრები რუსი მართლმადიდებლები ამ დღესასწაულს ასევე 25 დეკემბერს აღნიშნავენ ხელოვნების მიხედვით. სტილი, ე.ი. 7 იანვარი, ახალი სტილი.

საეკლესიო დღესასწაულის წლის დასაწყისში მნიშვნელოვანმა „ცვლილებამ“, რომელმაც შეცვალა კომოედიცა, ამჟამინდელი მასლენიცას ინტერპრეტაცია გაუკუღმართებული გახადა უძველესი წარმართული გზით - როგორც „ზამთრის გაცილება და გაზაფხულის დახვედრა“ - ამ დროს ჯერ ადრეა. შეხვდით გაზაფხულს თოვლსა და ზამთრის სიცივეს შორის, განსაკუთრებით რუსეთში თავისი ცივი კლიმატით. ახალ საეკლესიო დღესასწაულს ეწოდა "ყველის" ან "უხორცო" კვირა (კვირა).

საეკლესიო „ყველის კვირა“ დაიწყო დიდმარხვის წინ. „ყველის კვირაში“ ეკლესიის წესდება უკვე კრძალავს მორწმუნეებს ხორცის ჭამას, მაგრამ ნებას რთავს კარაქს, რძის პროდუქტებს, კვერცხს და თევზს. საეკლესიო კალენდრით დაშვებული ამ პროდუქტებიდან მალევე, იმავე მე-16 საუკუნეში, დღესასწაულმა მიიღო მეორე პოპულარული სახელი - მასლენიცა.

მაგრამ ყოფილმა ხალხურმა სლავურმა დღესასწაულმა კომოედიცამაც, რომელიც ეკლესიამ "გადატანა" შეინარჩუნა წარმართული წეს-ჩვეულებები, მე -16 საუკუნეში გადაიქცა ხალხურ მასლენიცად. რუსული ხალხური მასლენიცას ტრადიციები საბოლოოდ კონსოლიდირებული იქნა მე -18 საუკუნეში რუსეთის იმპერატორ პეტრე I-ის ძალისხმევით, რომელიც იყო ყველანაირი მღელვარე დღესასწაულების დიდი მოყვარული.

2. კუპაილა- ზაფხულის მზებუდობის დღის აღნიშვნა ზაფხულის მზეურის დღე 21 ივნისი - წარმართული ღმერთის კუპაილას დღე (ზაფხულის მორევა, ასტრონომიული ზაფხულის დასაწყისი) - დრუიდების/მოგების დიდი დღესასწაული. დღესასწაულს წინ უსწრებს რუსალის კვირის 7 დღე. ეს დღეები ეძღვნება მდინარეების, ტბების და წყალსაცავების ქალღმერთებს. რუსალის კვირის განმავლობაში ადამიანები არ ცურავდნენ, გარდა იმ შემთხვევისა, როდესაც აბსოლუტურად აუცილებელი არ იყო, რათა არ შეეშალათ ზაფხულის ფესტივალისთვის მომზადებული წყლის ღვთაებები.

კუპაილას წინა ღამეს, მთელ ევროპაში წარმართები მხიარულად ქეიფობდნენ და იბანდნენ ტბორებში, შემდეგ საზეიმოდ მიესალმნენ წლის ყველაზე გრძელი დღის გარიჟრაჟს, გოგოებმა გვირგვინები ქსოვეს და წყალზე გადაცურეს. იმ დღიდან მათ ყოველდღე დაიწყეს მდინარეებში ბანაობა. ზეიმი მთელი დღე გაგრძელდა. მეორე დღეს ისევ დაიწყეს მუშაობა - ზაფხულის დატვირთული სამუშაო პერიოდი დიდხანს არ აძლევდა ზეიმებს.

სლავები. კუპაილას დღის წინა ღამე.

ჯადოსნური ღამე კუპაილას წინა დღეს.

მათ სჯეროდათ, რომ ვინც იმ ღამეს აყვავებულ გვიმრას იპოვიდა, განძს იპოვიდა. და მიუხედავად იმისა, რომ გვიმრები არ ყვავის, მაგრამ მრავლდებიან სპორით, ძალიან იშვიათია, რომ გვიმრა სიბნელეში ანათებს მასზე დასახლებული მიკროორგანიზმების გამო (ძველები ფიქრობდნენ, რომ ეს ყვავილობა იყო). ასეთი გვიმრის პოვნა მართლაც იშვიათი წარმატებაა, მაგრამ მას არავითარი განძი არ მოუტანს.

კუპაილა (კუპაილას დღე) - ზაფხულის მზეურის დღე. სლავების სადღესასწაულო შეხვედრა ზაფხულის მზის ამოსვლის შესახებ, რომელიც მომწიფდა და მოიპოვა სრული ძალა და გამთენიისას ახალგაზრდული მზე იარილადან გადაიქცა ძლევამოსილ მზის ქმარ კუპაილში (ზოგიერთი სლავური ტომი, რომელსაც დაჟბოგს ეძახდნენ).

კუპაილას დღესასწაულის დღე. გვირგვინების შეთავაზება მდინარის სულებს.

იმიტომ რომ კუპაილას წარმართული დღე დაეცა ქრისტიან პეტრე დიდ მარხვაზე (მარხვის დროს არ შეგიძლიათ აღნიშნოთ), მაგრამ ეკლესიამ ვერ შეძლო ამ ხალხური დღესასწაულის დამარცხება, მასლენიცას მსგავსად, ქრისტიანებმა დღესასწაული "გადაიტანეს" იოანე ნათლისმცემლის შობას - 7 ივლისს, პეტრე დიდის მარხვის პირველ დღეს და დაარქვეს მას ივან კუპალას დღე (საეკლესიო დღესასწაულის სახელწოდება უკავშირდებოდა იმას, რომ იოანე ნათლისმცემელმა მონათლა ქრისტე მდინარე იორდანეში ბანაობით).

ამრიგად, გამოჩნდა კიდევ ერთი ცრუ ეკლესიის "დღესასწაული", რომელიც მოკლებულია ადამიანისა და მთელი მიწიერი ბუნების ერთიანობის წინა ღრმა მნიშვნელობას დიდ ზეციურ სამყაროსთან.

3. ვერესენი— შემოდგომის ბუნიობის 2-კვირიანი აღნიშვნა (შემოდგომის ბუნიობის წინა კვირა და მომდევნო კვირა).

„ინდური ზაფხული“ ასტრონომიული ზაფხულის ბოლო კვირაა, შემოდგომის დღესასწაულის პირველი კვირა.

სურათზე ნაჩვენებია ღმერთი ხორსის უძველესი წარმართული ტაძრის რეკონსტრუქცია.

ვერესენი (Tausen, Ovsen, Avsen, Usen, Autumn, Radogoshch- დღესასწაულის სახელწოდება ტერიტორიის დიალექტიდან გამომდინარე) არის შემოდგომის ბუნიობის დიდი სლავური წარმართული დღესასწაული (ასტრონომიული შემოდგომის დასაწყისი). ამ დღეს ძლიერი მზის ქმარი კუპაილი (დაჟბოგი) ხდება ბრძენი, დასუსტებული მზის მოხუცი სვეტოვიტი.

ეს დღესასწაული სასოფლო-სამეურნეო სამუშაოების დასრულებასთანაც იყო დაკავშირებული.

დღესასწაული დაიწყო შემოდგომის ბუნიობამდე ერთი კვირით ადრე და გაგრძელდა ერთი კვირის შემდეგ.

ამ დროისთვის მოსავალი შეგროვდა და დაითვალა, მომავალი წლისთვის უკვე გაკეთდა მარაგი. მოსავლიდან ურნებში სიუხვეა. მოსავლის დღესასწაული ფართო სტუმართმოყვარეობით აღინიშნა.

ისინი საზეიმოდ აღნიშნავდნენ დასუსტებულ შემოდგომის მზეს - სინათლის, სითბოს, ნაყოფიერების წყაროს, რომელიც მოსავალს იძლეოდა.

ძველი სლავები ამ დღესასწაულს კოცონის დანთებით და შემოდგომის მრგვალი ცეკვებით აღნიშნავდნენ - ზაფხულს დაემშვიდობნენ და შემოდგომას ხვდებოდნენ. გავერთეთ და გამოვაცხვეთ დიდი სადღესასწაულო ღვეზელები, რათა მომავალ წელს კარგი მოსავალი მივიღოთ.

შემოდგომის ბუნიობის დღეს სლავებმა ქოხებში ცეცხლი განაახლეს - ძველი ჩააქროთ და ახალი დაანთეს. სახლში დიდი თაიგულები იყო მოთავსებული. ერთმანეთს უსურვებდნენ, რომ მომავალი წელი ნაყოფიერი ყოფილიყო.

ქრისტიანულ დროს, 2 კვირიანი სლავური დღესასწაული ვერესენიერთდღიანმა ზეიმმა შეცვალა ყოვლადწმინდა ღვთისმშობლის შობა,რომელიც ახალი სტილით 21 სექტემბერს (ძველი სტილით 8 სექტემბერს) აღინიშნება.

4. Yule-Solstice - განახლებული Baby Sun Kolyada-ს შობის 2-კვირიანი ზეიმი, რომელიც კვლავ მოიპოვებს მზის ენერგიას ზამთრის მზედგომის ღამის შემდეგ (ასტრონომიული ზამთრის დასაწყისი).

ჩვენი თანამედროვე ჯადოსნური საახალწლო ღამე (ივლის მე-12 ღამის დასასრული), ელეგანტური საახალწლო მარადმწვანე ხე, რომელიც ანათებს განათებით, ივლისის გვირგვინი (ამჟამად უწოდებენ "ადვენტის გვირგვინი"), საახალწლო სანთლები (იულის შუქები), ყოვლისშემძლე წარმართული ღმერთი სანტა კლაუსი, მასკარადის ნიღბები და კოსტიუმები, მუმიების მსვლელობა, საკონდიტრო კრემი, ბისკვიტი და შოკოლადის "მორები" ("იულის ჟურნალის" სიმბოლოები), ქალთა დღე (იმ დღეებში - 20 დეკემბერი ზამთრის მზედგომის ღამემდე) არის დიდი წმინდა იულის ტრადიციების მემკვიდრეობა, ჩვენი უძველესი წინაპრების მხიარული 2-კვირიანი წარმართული ზამთრის დღესასწაული, რომლითაც მათ აღნიშნეს დაბადება. განახლებული მზის.

იული-მზეურობა- ჩვენი წარმართი წინაპრების უდიდესი და ყველაზე წმინდა 2 კვირიანი დღესასწაული. ახლა ჩვენ აღვნიშნავთ მხოლოდ ბოლო, ყველაზე ჯადოსნურ მე-12 იულის ღამეს

— ეს ჩვენი ახალი წლის ღამეა.

როდესაც გვიან შემოდგომის მზის მოხუცი სვეტოვიტი სრულიად დაბერდება და კარგავს თავის წინა ძალას, ის მზის ჩასვლისას მოკვდება ზამთრის მზედგომის ღამემდე, მხოლოდ დილით დაიბადება, როგორც განახლებული და თანდათან იძენს ახალ ძალას, როგორც მზე. ბავშვი კოლიადა.

ზამთრის ბუნიობის იდუმალი გრძელი ღამე, როდესაც ძველი მზე-სვეტოვიტი უკვე მოკვდა და ახალი მზე-კოლიადა ჯერ არ დაბადებულა - ეს, ძველთა რწმენით, არის ზღაპრული მისტიკური უფსკრული დროში, მარადიულობა, რომელშიც სულები და ბნელი ძალები მართავენ.

თქვენ შეგიძლიათ წინააღმდეგობა გაუწიოთ ამ ძალებს მხოლოდ მთელი ოჯახით შეკრებით ერთობლივი მხიარული დღესასწაულისთვის. ბნელი სულები უძლურია საერთო გართობის წინააღმდეგ.

მაგრამ ვაი იმ ნათესავს, რომელიც მარტო რჩება იმ ღამეს, თავისი ტომის გარეთ, ახლობელი ადამიანების გარეშე - ბნელი სულები შეატყუებენ მას და უბიძგებენ მას ყველა სახის ცრუ ბნელ ფიქრებში.

ცეცხლიდიდი იული 12 დღის განმავლობაში, ზამთრის მზეურის ღამიდან დაწყებული, დაუოკებლად უნდა იწვას.

ახალი მზე-კოლიადას დასახმარებლად, ადამიანები ზამთრის მზეურის ღამეს (დიდი იულის მეორე ღამე, ასტრონომიული ზამთრის დასაწყისი) აანთო წმინდა იულის ცეცხლი- სადღესასწაულო ივლისის კოცონი, რომელიც შემდეგ იწვა 12 დღის განმავლობაში, მხიარული 2-კვირიანი ივლისის მზედგომის დღესასწაულის დასრულებამდე. ტრადიციის თანახმად, ამ ცეცხლის ცეცხლში ისინი დაწვეს ყველა ძველ და არასაჭირო ნივთს, თავისუფლდებიან ძველი ნივთებისგან ახალი ბედნიერი ცხოვრებისთვის.

თანამედროვე კალენდრის მიხედვით, ამ მზის დღესასწაულის აღნიშვნა დაიწყო 19 დეკემბერს მზის ჩასვლისას და გაგრძელდა 1 იანვრის ჩასვლამდე.

მრავალი ათასწლეული გაივლის ივლისის მზებუდობის წარმართული დღესასწაულის გაჩენიდან და...

ქრისტიანობა, რომელიც წარმოიშვა I ათასწლეულის დასაწყისში ძველ იუდეაში 273 წ. ე. მიაწერს თავის უძველეს წარმართულ მზის ფესტივალს ჩვილი მზის კოლიადას შობის შესახებ, გამოაცხადებს მას ჩვილი ქრისტეს შობის დღესასწაულად. ისე, რომ ქრისტიანული დღესასწაული წარმართულს არ დაემთხვეს, საეკლესიო მსახურები ქრისტეს შობას 3 დღით გვიან დაადგენენ, ვიდრე კოლიადას შობა, როდესაც იწყება დღის ხანგრძლივობის შესამჩნევი ზრდა.

ბავშვთა განათლების მუნიციპალური საგანმანათლებლო დაწესებულება "ბავშვთა სამხატვრო სკოლა" კოლპაშევო

ტესტის გაკვეთილის მეთოდოლოგიური შემუშავება თემაზე:

"მზის კალენდრის არდადეგები" საგანი: მუსიკის მოსმენა, კლასი 3

განმარტებითი შენიშვნა.

საგანი "მუსიკის მოსმენა" ხელს უწყობს ბავშვის შეხედულების ჩამოყალიბებას სამყაროს, როგორც ერთიან მთლიანობაზე: სამყარო ერთია, ხოლო მუსიკის ხელოვნება განუყოფელი ნაწილია. მუსიკალური მასალის გავლისას ბავშვებს ხშირად აქვთ ასოციაცია ბუნებრივ მოვლენებთან, პიროვნების ფსიქოლოგიურ მდგომარეობასთან და კაცობრიობის ცხოვრებაში ისტორიულ მოვლენებთან. ბავშვმა უნდა ისწავლოს მუსიკალური ბგერების სამყაროს, როგორც განსაკუთრებული რეალობის ამოცნობა, რომელშიც შესვლა მხოლოდ მუსიკის სენსორული აღქმითაა შესაძლებელი. აუცილებელია ბავშვის მოხიბვლა და დაინტერესება, რაც მოსმენის პროცესს ნათელ ემოციურ გამოცდილებად აქცევს. კრეატიული დავალებები, ნახატების გამოფენები, თემატური გაკვეთილები და საკლასო საათები ეხმარება მოსწავლეთა ცოდნის, უნარებისა და შესაძლებლობების იდენტიფიცირებას.

მე-3 კლასის მოსწავლეებთან ჩატარებული ტესტის გაკვეთილის შემოთავაზებული მეთოდოლოგიური შემუშავება მოიცავს შემდეგ ასპექტებს:

· ხალხური სიმღერებისა და თამაშების სწავლა და შესრულება,

· ხალხური დღესასწაულების დამახსოვრება,

· სეზონების შესახებ გამონათქვამების, გამოცანების, ენის შემხვევის სწავლა,

· ანტიკვარული საყოფაცხოვრებო ნივთების შეგროვება რუსული ქოხის კუთხის გასაფორმებლად.

ამ მეთოდოლოგიური განვითარების მიზანი: აჩვენოს ტესტი გაკვეთილის ჩატარების ერთ-ერთი ფორმა თემაზე „მუსიკის მოსმენა“.

· „მუსიკის მოსმენის“ გაკვეთილებისადმი ინტერესის განვითარება და შენარჩუნება,

· საშემსრულებლო უნარების გაუმჯობესება,

· ინტერდისციპლინარული კავშირების გამოყენება ხელოვნების სხვადასხვა ტიპებს შორის (მუსიკა, ზეპირი ხალხური ხელოვნება, ისტორია),

· მოსწავლეების დამოუკიდებელი მუშაობის გაცნობა.

ზემოთ ჩამოთვლილი მიზნებისა და ამოცანების მისაღწევად ბავშვები შეისწავლეს ხალხური დღესასწაულების წეს-ჩვეულებები და ტრადიციები, გაეცნენ ჩვენი წინაპრების საყოფაცხოვრებო ნივთებს, ისწავლეს სიმღერები და თამაშები. ჩვენ დამოუკიდებლად შევარჩიეთ ანდაზები და გამონათქვამები, რომლებიც ასახავს სეზონების ცვლილებას, ასევე მოვამზადეთ გამოცანები.

შემოთავაზებული და შესწავლილი მასალისგან საჭირო იყო მხოლოდ იმის არჩევა, რაც ეხებოდა მზის კალენდრის დღესასწაულებს.

გაკვეთილისთვის საჭირო დრო: 45 წუთი (ერთი გაკვეთილი)

საგაკვეთილო აღჭურვილობა: გლეხის საყოფაცხოვრებო ნივთების გამოფენა, რომლებიც ბავშვებმა მშობლების დახმარებით შეაგროვეს; პლაკატი "მზის კალენდარი" (იგი აღნიშნავს გაზაფხულისა და შემოდგომის ბუნიობის დღეებს, ზაფხულისა და ზამთრის მზებუდობის დღეებს); გვირგვინი (მრგვალი ცეკვის შესასრულებლად), ჩიტების ფორმის ფუნთუშები (გალობის შესასრულებლად), კანფეტები ჩუქურთმების შესაწირავად, მარცვლეული მომღერალებისთვის, მუსიკალური ცენტრი.

გაკვეთილის მიმდინარეობა.

შესავალი სიტყვა მასწავლებლისგან:

ძვირფასო ბიჭებო, ძვირფასო სტუმრებო. ჩვენ მემკვიდრეობით მივიღეთ ნამდვილი საგანძური ჩვენი წინაპრებისგან - ძველი სლავებისგან - სიმღერები, თამაშები, ცეკვები, ენის ტრიალი, ანდაზები, მრგვალი ცეკვები. ისინი მოგვითხრობენ ძველ დროში ადამიანების ცხოვრებაზე, რისი სწამდათ, რისი ეშინოდათ და ვის ეთაყვანებოდნენ. ეს ტრადიციები და წეს-ჩვეულებები თაობიდან თაობას გადაეცა. ხალხურ ხელოვნებას ფოლკლორს უწოდებენ.

მასწავლებლის შეკითხვა (შემდგომში U -): რას ნიშნავს ეს ინგლისური სიტყვა?

ბავშვების პასუხი (შემდგომში D-): ხალხური - ხალხი, ყელ - ცოდნა, სიბრძნე.

უ - დიახ, ხალხური ხელოვნება ხალხური სიბრძნეა. ჩვენი წინაპრების ყოველდღიური ცხოვრება დამოკიდებულია წელიწადის დროზე და ბუნებრივ მოვლენებზე, რადგან ისინი ძირითადად ფერმერები იყვნენ. ფოლკლორული ნაწარმოებები ხშირად შეიცავს მიმართვას ბუნების ძალებზე. მათ ექცეოდნენ, როგორც ცოცხალ არსებებს, აცოცხლებდნენ, დაჯილდოვდნენ ადამიანური თვისებებით და ბუნება გაღმერთებული იყო.

მაგალითად: ფროსტი... - (მამა), დედამიწა... - (დედა), გაზაფხული... - (ახალგაზრდა ქალი).

მზეზე დამოკიდებულმა ბუნებრივმა მოვლენებმა მათ შორის განსაკუთრებული პატივისცემა და პატივისცემა გამოიწვია. ეს იყო მათი მთავარი ღვთაება.

უ. – რა ერქვა ძველად მზეს?

დ - იარილო.

U - კარგად გააკეთე. ჩვენი შეხვედრა ეძღვნება იარილას - მზეს და არდადეგებს, რომლებიც დამოკიდებულია დედამიწის მოძრაობაზე მზის გარშემო. არდადეგები მეორდება წლიდან წლამდე, წრეში. წრე კი მზის სიმბოლოა - მრავალი ხალხისთვის ხალხის სულიერი ცხოვრების წრე, მარადისობის სიმბოლო.

U - მზის რა სიმბოლოები არსებობს ჩვენს ცხოვრებაში?

დ - ბლინები, მრგვალი ცეკვა, კოცონი, ცხენებით გასეირნება წრეში...

კალენდარული წელი ასევე არის წრე. თანამედროვე ცხოვრებაში რამდენიმე კალენდარი გაერთიანდა.

U - დაასახელეთ ეს კალენდრები?

დ - სასოფლო-სამეურნეო, მართლმადიდებლური, სახელმწიფო.

U - რომელ თვეში იწყება წელი ჩვენს დროში?

U - შეამჩნიეთ "მზის" ფერი, რომელიც ამ დღეს აღნიშნა პლაკატზე?

დ - ეს ფერი ნარინჯისფერია, თბილია. მზის სხივები ხომ ყოველდღე უფრო და უფრო თბილი ხდება.

უ - გაზაფხულის სხვა რა ნიშნები ვიცით?

დ - ჩიტები მოდიან...

U - კარგით, ბიჭებო. უძველეს დროში ფრინველები რომ უფრო სწრაფად ფრენდნენ, ბავშვები მათ ეძახდნენ. ამისთვის აცხობდნენ ჩიტების ფორმის ფუნთუშებს, ამაგრებდნენ ბოძზე, გადიოდნენ მინდორში ან ეზოში და მღეროდნენ სიმღერებს.

(შეასრულა "ოჰ, უიდერსები")

მასწავლებელი: გაზაფხული სიხარულით მოვიდა,

დიდი სიხარულით, მდიდარი წყალობა.

მაღალი სელით, ღრმა ფესვებით,

უხვი პურით, ძლიერი წვიმით.

დავიღალეთ ზამთრით, მთელი პური ვჭამეთ.

გაზაფხულს დიდი ხნის ნანატრი სტუმარი დახვდა. წელიწადის ამ დროს ეძახდნენ... (ლიალია) - წლის ბავშვობა. დაიწყო სახალისო თამაშები და მრგვალი ცეკვები, რომელთაგან ბევრი დაკავშირებული იყო საგაზაფხულო საველე სამუშაოებთან.

(შესრულებულია თამაშის მრგვალი საცეკვაო სიმღერა "და ჩვენ დავთესეთ ფეტვი")

U – ამ სიმღერის დამახასიათებელი ნიშნები?

D – ცვლადი რეჟიმი, მონაწილეები რიგდებიან სვეტებად.

მზე ანათებს, ცაცხვი ყვავის,

ჭვავი საყურეა, ხორბალი ოქროსფერი.

ვის შეუძლია თქვას, ვინ იცის, როდის მოხდება ეს?

დ - დადგა ზაფხული და ძველებურად - სილამაზე, ახალგაზრდობა.

U - რა ჰქვია ზაფხულის ყველაზე გრძელ დღეს?

D – საზაფხულო მარილის მორევი.

U – რატომ არის ეს დღე წითლად მონიშნული ჩვენს მზის კალენდარში?

D - იარილას დღე, მზე, ის ზამთარში გადადის და სინათლე და სითბო აღწევს უდიდეს ძალას.

U - ივან კუპალას უძველეს დღესასწაულზე სიმღერები ჟღერდა მთელი დღე და ღამე. რიტუალები და თამაშები დაკავშირებული იყო წყალთან და ცეცხლთან. ბიჭები და გოგოები მივიდნენ მდინარესთან, ბანაობდნენ, ცეცხლს ანთებდნენ და გადახტებოდნენ. ცეცხლი - მზის პერსონიფიკაცია - აძლევს ძალას და წვავს ყველა დაავადებას. მათ მოიფიქრეს სხვადასხვა თამაშები და გასართობი.

(თამაში "ეგორკა")

U - ბანაობის ღამე ყველაზე იდუმალია: ბოლოს და ბოლოს, ამ ღამეს, ლეგენდის თანახმად, ყველა ბოროტი სული ცოცხლდება. გობლინი ტყეში გიბიძგებს, ქალთევზები მდინარეში გიზიდავენ და გვიმრა ყვავის. ვინც იპოვის ამ ყვავილს, იპოვის თავის ბედნიერებას. გოგოებს აინტერესებდათ თავიანთი ნიშნობა, მდინარეში გვირგვინი ჩაყარეს.

(მრგვალი ცეკვა "ვაზით დავდივარ")

U - რა ტიპის მრგვალი ცეკვა შევასრულეთ?

D - მრგვალი ცეკვა "გველი".

U - ცხელი ზაფხულის შემდეგ მოდის კენკრისა და სოკოს მოსავლის მხიარული დრო. ეს ფოლკლორშიც აისახება.

(თამაში "დათვთან ტყეში")

უ - რთველის არდადეგები იქნება - ზაჟინკი, დოჟინკი - ყველაფერი გაწმენდილია, მოწესრიგებულია.

წვიმების სეზონი მოვიდა.

დილით ბალახზე ყინვაა, როგორც ნაცრისფერი.

ფოთლები ცვივა ხეებიდან. დანკი... (შემოდგომა) მოდის.

(ჟღერს ფონოგრამა "შემოდგომა ზღურბლზე" - ხუმრობა).

U - რა არის მნიშვნელოვანი 22 სექტემბერს და რატომ არის მონიშნული ის ყვითლად ჩვენს კალენდარში?

უ - ბნელი ღამეები და მოკლე დღეები ძალიან მალე მოვა. ჩირაღდნის შუქზე, მოგვიანებით კი ნავთის ნათურის შუქზე ქალები ძაფს ძაფავდნენ, ქსოვდნენ თეთრეულს და ფარდაგებს. აკეთებდნენ ხელსაქმეს: ქსოვდნენ, კერავდნენ, ქარგავდნენ. რუსულ ღუმელთან - მასში ამზადებდნენ საჭმელს, იძინებდნენ, გაყინულ ძვლებს ათბობდნენ - ყოველთვის იყო ქალის ხელნაკეთი ნივთები. სამუშაო დღეებში უსაქმოდ ჯდომა უხამსობის სიმაღლედ ითვლებოდა. სახლის პატრონი - კაციც უსაქმოდ არ იჯდა: შეკეთებდა ან კერავდა ფეხსაცმელს, ამზადებდა საყოფაცხოვრებო ჭურჭელს, საყოფაცხოვრებო ნივთებს. ის უნდა ყოფილიყო ყველა ვაჭრობის ჯეკი, ის იყო ოჯახის ხერხემალი.

ვათვალიერებთ მოსწავლეებისა და მასწავლებლის მიერ შეგროვებულ უძველეს ნივთებს: ცხვრის საპარსი მაკრატელი, ხის კოვზები, რკინის ჭუჭყი, დაწნული ბორბალი, კარაქი, სუფრის ტილო, სახლში დამუშავებული პირსახოცი და ფარდაგი, ნაქსოვი სუფრის ტილო. ბავშვები ამჩნევენ, რომ ბევრი რამ ძალიან ძველია<Рисунок 2,3,4>.

U - რუსული ღუმელი იყო ნებისმიერი სოფლის სახლის ცენტრი. მოზრდილები ღუმელთან ახლოს და ბავშვები ახლოს. ყველა ყველაფერს ამჩნევს და სწავლობს. ყველა ბავშვს არ შეეძლო სკოლაში გაკვეთილებზე დასწრება და ისინი ყოველთვის და ყველგან არ იყვნენ. ამიტომ, ბავშვებმა ბევრი ცოდნა მიიღეს ანდაზებითა და გამონათქვამებით, ეპოსებით, ენის შემხვევებითა და ზღაპრებით.

(ჩვენ ვუყვებით ერთმანეთს უძველეს გამოცანებს ბუნების მოვლენებზე)

და მოზრდილი ბიჭები და გოგოები შეიკრიბნენ შეკრებაზე ყველაზე დიდ ქოხში. ბიჭები პატარძლებს ეძებდნენ - შემოდგომის ქორწილების დრო მოდიოდა. ხშირად მღეროდნენ დიდ სიმღერებს.

(ვასრულებთ "და ვინ არის ჩვენი დიდი სტუმარი")

U - დაადგინეთ მრგვალი ცეკვის ტიპი? (წრიული).

გუბეები გაყინულია. სიბნელე დაიფარა.

სიცივე მოვიდა, მოვიდა... (ზამთარი).

უ - რა ერქვა ძველად წელიწადის ამ დროს?

დ - ზიუზია. Ძალიან ცივი. როგორც ჩანს, მთელ ბუნებას ჩაეძინა.

მზე ძალიან იშვიათად ანათებს, ჰორიზონტზე მაღლა ამოდის. კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი დღე აღინიშნება ჩვენს მზის კალენდარში. ეს არის... (21 დეკემბერი - ზამთრის მარილიანი წყალი). მართალია, ბიჭებო. და ჩვენი მზეც კი, რომლითაც ჩვენ აღვნიშნეთ ეს დღე, ღია ყვითელია. ადამიანების გარკვეულმა ქმედებებმა შეიძლება ხელი შეუწყოს მზეს უფრო კაშკაშა და გაცხელება.

უ - რა ქნა ხალხმა?

დ - აანთებდნენ ცეცხლს და ააგორებდნენ მთებიდან დამწვარი ბორბლები. დაიწყო მზის ღვთაების კოლიადას დღესასწაული. ახალგაზრდები და ბავშვები დადიოდნენ ეზოებში და მღეროდნენ სიმღერები, ავსენეკი, ტაუსენეკი, შედროვოკი (სახელი დამოკიდებულია გუნდზე) და ულოცავდნენ მფლობელებს დღესასწაულს. მეპატრონეებმა საჩუქრები გადასცეს კარისელებს.

(ვასრულებთ "მე ვთესავ, ვბერავ, ვმღერი")

და უმღეროდნენ საყვედურს ხარბი და ძუნწი.

(ვასრულებთ „ავსენ, ავსენ! ხვალ ახალი დღეა!“)

(თითოეული ბავშვი იღებს პატარა საჩუქარს.)

მასწავლებელი: კოლიადას დღესასწაული სწრაფად გაფრინდება. ყოველდღე მზე ანათებს უფრო კაშკაშა და უფრო დიდხანს. Ცხოვრება გრძელდება. მაგრამ მომდევნო გაზაფხულის ბუნიობამდე არის კიდევ ერთი დღესასწაული, რომელიც აახლოებს გაზაფხულს.

U - რა ჰქვია ამ დღესასწაულს?

დ - ეს არის მასლენიცა, მთვარის კალენდრის დღესასწაული.

უ - მაგრამ ეს სხვა ამბავია.

შევაჯამოთ ტესტის გაკვეთილი:

- რა სიმღერები და თამაშები მოგეწონა?

- რა სახის მრგვალი ცეკვები გაეცანით?

- ჩვენ ვაძლევთ ნიშნებს ბიჭებთან თითოეული ბავშვის ნამუშევრის განხილვის შემდეგ.

ლიტერატურა.

2. ა.ნეკრილოვა, „რუსული სასოფლო-სამეურნეო კალენდარი“, მოსკოვი, გამომცემლობა „პრავდა“, 1989 წ.

3. ნ.ცარევა, „მუსიკის მოსმენა“, ROSMEN, მოსკოვი, 1998 წ.

4. ნ.ცარევა, „ქალბატონი მელოდიის გაკვეთილები“, ROSMEN, მოსკოვი, 2002 წ.

5. მ.შორნიკოვა, „მუსიკალური ლიტერატურა, სწავლის მე-3 წელი“, დონის როსტოვი, „ფენიქსი“, 2007 წ.

მუნიციპალური ავტონომიური საგანმანათლებლო დაწესებულება

ღია გაკვეთილი თემაზე "მუსიკის მოსმენა"

თემაზე - მზის კალენდრის ზამთრის არდადეგები (სიმღერები).

მოამზადა: კოშელევა თ.ა.

გაკვეთილის მიზანი: მოსწავლეებში ხალხური ხელოვნების შესწავლისადმი ინტერესის გაღრმავება.

გაკვეთილის საგანმანათლებლო მიზნები:

საგანმანათლებლო:

მზის კალენდრის ზამთრის არდადეგების შეგნებული გაგების მისაღწევად.

მიაღწიეთ სიმღერის მელოდიების ზუსტ, ემოციურ ინტონაციას.

საგანმანათლებლო:

გააძლიეროს შემეცნებითი ინტერესი ხალხური ხელოვნების მიმართ.

საგანმანათლებლო:

განუვითარდებათ თვითკონტროლის უნარი;

განავითარეთ თქვენი ხალხის ტრადიციების პატივისცემა.

მზის კალენდრის ზამთრის არდადეგები.

ზამთრის ბუნიობა -სლაიდი ნომერი 2.

ზამთარი... დღეები ხანმოკლე გახდა, ღამეები კი გრძელი და ბნელი. როგორც ჩანს, მთელ ბუნებას ჩაეძინა. მაგრამ როდესაც 24 დეკემბერი მოდის, სინათლე იწყებს მოსვლას. ამ დღეს ეწოდა ზამთრის მარილის მორევის დღე ან ზამთრის ბუნიობა (კოლიადას, მზის ღვთაების უძველესი დღესასწაული). მის პატივსაცემად კოცონი დაანთეს და მთებიდან ცეცხლმოკიდებული ბორბლები ჩამოაგდეს. ხალხს სჯეროდა, რომ ეს რიტუალები ზრდიდა მზის ძალას. მზე ახლა უფრო დიდხანს ანათებს, ზაფხულისკენ მიემართება.

საკურორტო სეზონის დასაწყისი მოდის შობის ღამეს (24 დეკემბერი, ძველი სტილი / 6 იანვარი, ახალი სტილი). სწორედ ამ წუთში მთავრდება მკაცრი შობის მარხვა და იწყება დღესასწაულები, ზეიმი და გართობა. ერთ-ერთი უძველესი სლავური ტრადიცია არის სამღერები, ე.ი. რიტუალური სიმღერები, რომლებსაც იყენებდნენ სახლში. ძირითადად ახალგაზრდები და ბავშვები მღეროდნენ. ეს იყო ერთგვარი გასართობი ახალგაზრდებისთვის იმ შორეულ დღეებში.

სახლების ასეთი შემოვლები სამჯერ ჩატარდა შობის დროს: შობის ღამეს("საშობაო სიმღერა"),ახალი წლის ღამეს(ბასილი დიდის, ან კესარიის დღეს - "ვასილევსკაიას სიმღერა"),ნათლისღების წინა დღეს("ნათლისღების სიმღერა").

შობის დღესასწაული ტრადიციულად იყოფა " წმინდა საღამოები " - 25 დეკემბრიდან (7 იანვარი) 1 (14) იანვრამდე - და "საშინელი საღამოები “ - 1 (14) იანვრიდან 6 (19 იანვრამდე). წმიდა საღამოები ქრისტეს შობას აღნიშნავს, ხოლო საშინელი საღამოები ითვლებოდა დრო, როდესაც ბოროტი სულები მძვინვარებდნენ.

სიტყვა "კოლიადა" მოდის ბერძნულიდანκαλάνδαι და ლათინურიკალენდები, რაც ნიშნავს "თვიის პირველ დღეს". თავდაპირველად, სლავებმა გამოიყენეს სიტყვა "კოლიადა". მაგრამ თანამედროვე ენაში მნიშვნელობა შეიცვალა, ახლა სიმღერები ესმით, როგორც მხოლოდ გასართობი რიტუალები სიმღერებით და სახლებში შემოვლით "კაროლერების", "პოლაზნიკების", "მთესველების", "კეთილშობილი ხალხის" მიერ.

შობის შობა. – სლაიდი No3.

ახალი მზის წლის ამ დღეებში მთელი ქრისტიანული სამყარო აღნიშნავს დღესასწაულს - ქრისტეს შობას.

ორი ათასი წლის წინ მოხდა მოვლენა, რომელმაც დაიწყო ახალი დროისა და ახალი ეპოქის აღწერა.

მომზადებული სიუჟეტი შობას ეხება.

რუსეთში ქრისტიანობის მიღებით, ქეროლინგის რიტუალი დროულად დაემთხვა დღესასწაულს. . ხალხური სიმღერები ერთმანეთში ერწყმის წარმართულ და ქრისტიანულ მოტივებს. ორიგინალური საეკლესიო სიმღერები განსაკუთრებულ ადგილს იკავებს.

საშობაო სიმღერის მოსმენა "ღვთის ძე დაიბადა!"

1. საღამო მშვიდობისა,
მოსიყვარულე მფლობელი,
გაიხარე, გაიხარე, დედამიწავ,
ღვთის ძე დაიბადა სამყაროში.

2. ჩვენ მოვდივართ თქვენთან, ბატონო,
კარგი ამბებით.
გაიხარე, გაიხარე, დედამიწავ,
ღვთის ძე დაიბადა სამყაროში.

3. კარგი ამბებით
წმინდა ქალაქიდან.
გაიხარე, გაიხარე, დედამიწავ,
ღვთის ძე დაიბადა სამყაროში.

სიმღერების სიმღერა "ნათელი ვარსკვლავი ამოვიდა." – სლაიდი No4

Carols, avsenki, shchedrovki, ყურძენი. – სლაიდი No5.

რუსეთში მათ ყოველთვის უყვარდათ შობის დღესასწაული. გააკეთეს ვარსკვლავი და გამოაცხვეს ცხოველების ფორმის სპეციალური ნამცხვრები. შობის ღამეს, ახალგაზრდა ბიჭები, გოგონები და ბავშვები იკრიბებიან და მიდიან სახლში და ამღერებენ სიმღერებს ჩვილი ქრისტეს შესახებ. ყველას თვალწინ ორი მომღერალი დგას: ერთი ვარსკვლავით, მეორე კი საჩუქრებისა და კერძების ჩანთით. სახლს უახლოვდება. ისინი სვამენ კითხვას: "ოსტატო და დიასახლისო, უნდა ვიყვირო შენთვის სიმღერა?" პასუხი დადებითი იყო: სიმღერა დაიწყო.

სლაიდი ნომერი 6. Carols, Avsenki, Tausenki, Shchedrovki, Vinovya - ასე ერქვა კაროლერების სიმღერებს, გუნდის სიტყვებიდან გამომდინარე. ეს არის შესანიშნავი სიმღერები - მილოცვები, რომლებშიც მფლობელებს უსურვებენ კეთილდღეობას, სიკეთეს, წარმატებებს და ადარებენ მზეს, თვეს და ვარსკვლავებს.

სიმღერა "მე ვთესავ, ვთესავ, ვმღერი".

სიმღერის შინაარსი - სლაიდი ნომერი 7.

სიმღერის შინაარსი ასეთია: კოლიადას ჩამოსვლა ან მისი ძებნა. შემდეგი, მოცემულია მესაკუთრეთა აღწერა: მათი ამაღლება, სურვილები (მმღერლებმა აღწერეს სახლის სილამაზე, პირუტყვის სიმრავლე, მოსავლის სიმდიდრე) და მოწყალების მოთხოვნა.

სიმღერების მსვლელობისას იყენებდნენ სხვადასხვა ტექნიკას, მაგალითად, სახლის შხაპს მარცვლეულით ან ნაპერწკლების ამოღება ლოგინიდან. ასეთი კეთილი სურვილებისთვის უნდა გადაეხადა სხვადასხვა სიკეთეები. სახლების მეპატრონეებმა, რა თქმა უნდა, იცოდნენ, რომ მათთან მოვიდოდნენ და კერძებს წინასწარ ამზადებდნენ. ბოლოს და ბოლოს, თუ მოსულ ახალგაზრდებს არ ექცეოდნენ, მათ შეეძლოთ გადაეხადათ ეს, მაგალითად, საზოგადოებრივი შერცხვენით, რაც შეიძლება გამოიხატოს ასეთი სიმღერაში:

ძუნწი ბიჭისგან
ჭვავი კარგად იბადება:
ღერო ცარიელია,
ჩალასავით სქელია!

ძუნწი მფლობელების მიმართ ზოგიერთი სიმღერა რეალური საფრთხე იყო:

ვინც ერთ გროშს არ გასცემს -
დავხუროთ ხვრელები.
ვინ არ მოგცემთ ნამცხვრებს -
დავკეტოთ ფანჯრები
ვინ არ მისცემს ღვეზელს -
მოდი ძროხას რქებით ავიღოთ,
ვინ არ მისცემს პურს -
ბაბუა წავიყვანოთ
ვინ არ მისცემს ლორს -
მერე თუჯას გავყოფთ!

თუმცა, ასეთი მუქარის შემთხვევები იშვიათი იყო, რადგან კაროლების მკურნალობა ხალხური ტრადიცია იყო და მიჩნეული იყო. ახალგაზრდებს გულუხვად აჩუქეს კერძები, რომლებსაც შემდეგ ერთად მიირთმევდნენ ერთობლივ შეკრებებზე. თუ სახლი შემთხვევით გამოგრჩათ და არ დადიოდნენ, ეს აღიქმებოდა როგორც ცუდი ნიშანი, რომელიც ასახავს უბედურებას. ხალხი არ მოდიოდა იმ სახლებში, სადაც დაღუპულები იყო წლის განმავლობაში.

სიმღერა "ავსენი".

.

სლაიდი ნომერი 8. კომიკური სიმღერები ხშირად სტრუქტურირებულია კითხვა-პასუხის სახით. ისინი ადვილად დასამახსოვრებელია, მელოდიურად უბრალოები და მომხიბვლელი სათამაშო ხასიათით. ასეთი სიმღერების დიაპაზონი მცირეა, მხოლოდ რამდენიმე ბგერაა. მაგრამ სიმარტივე აქ მხოლოდ გარეგანია - ხშირად ასეთ ჰანგებში ვერ განვსაზღვრავთ მატონიზირებელს, საცნობარო ბგერას, იქმნება მასშტაბის ცვალებადობის განცდა (მაჟორი - მინორი).

სიმღერა "ზაზიმკა - ზამთარი", "ვინ არის ჩვენი დიდი სტუმარი?"

სიმღერების სახელწოდება - subblyudnye - ასოცირდება თამაშთან: ვიღაცამ გამოუხედავს ბეჭედს ლამაზი პირსახოცით დაფარული კერძიდან.

ჯერ უგალობდნენ დიდება ღმერთს, წითელ მზეს და პურს, შემდეგ კი ბეჭედი ამოღებულს სიკეთე უსურვეს.

სლაიდი ნომერი 11. მღერის დიდებული სიმღერა "დიდება ღმერთს ზეცაში, დიდება!"

სლაიდი ნომერი 12. ასე გადიოდა „წმინდა“ და „საშინელი“ საღამოები, როგორც ამას ძველად ეძახდნენ.