Güneş tatilleri ile yıllık döngüler arasındaki ilişki doğal olarak bir takım soruları gündeme getiriyor. Bu soruların ortaya çıkmasını, daha önce bahsettiğimiz yıllık güneş ve ay döngüleri arasındaki tutarsızlığa borçluyuz.

Modern bir bakış açısına göre, güneş yıllık döngüsü daha istikrarlıyken, ay yılı hareketlidir ve bu anlamda onunla ilişkili olaylar, tabiri caizse ara sıra bir karaktere sahiptir.

Uzak Hint-Avrupalı ​​akrabalarımızın bu konudaki görüşleri hakkında daha önceki bilgilere dönersek, Britanya Adaları'ndaki Muhterem Bede döneminde (700'lerin ilk üçte biri) eski pagan ve Hıristiyan fikirlerin takvimde nasıl savaştığını göreceğiz. :

"V. XXI.<…>Sadece bahar ekinoksuyla ayın hareketine göre hangi ayın ilk, hangisinin son olduğunu her zaman doğru bir şekilde belirleyebileceğinizi söyleyeceğim. Hesaplamalarda tüm bilim adamları arasında palmiyeyi tutan tüm doğu halklarına ve özellikle Mısırlılara göre, güneş saati gözlemlerinden de anlaşılacağı üzere ekinoks genellikle Mart ayının yirmi birinci gününe denk gelir. Ekinokstan önce yani ayın on dördüncü veya on beşinci gününde dolunay olan ay, bir önceki yılın son ayına aittir ve Paskalya kutlamalarına uygun değildir. Ancak ekinokstan sonra veya kendi gününde dolunay olan ay zaten ilk aya aittir ve kesin olarak bildiğimiz gibi bu gün eski insanlar Paskalya'yı kutladılar; önümüzdeki pazar bunu kutlamalıyız. Bunun nedeni Yaratılış'ta şöyle belirtilmektedir: "Ve Tanrı iki büyük ışık yarattı: Gündüze hükmetmek için daha büyük olan ışık ve geceye hükmetmek için daha küçük olan ışık" veya başka bir versiyonda: "Işık ne kadar büyük olursa, gün başlar ve ışık o kadar büyük olur." gece daha az ışıkla başlıyor.” Tıpkı doğudan doğan güneşin ilk kez ekinoksu ortaya çıkışıyla duyurması ve günbatımında Ay'ın da doğudan görünmesi gibi, her yıl ilk kameri ay aynı sırayı takip eder ve onun içindeki dolunay da aynı sırayı takip eder. ekinokstan önce değil, başlangıçta olduğu gibi ekinoksun kendisinde veya sonrasında meydana gelir. Ancak dolunay ekinokstan bir gün bile önce geliyorsa, o zaman verdiğimiz nedenler, bu dolunayın yeni yılın ilk ayına değil, eskisinin son ayına düştüğünü ve bizim de belirttiğimiz gibi, açıkça göstermektedir. Paskalya'yı kutlamak için uygun olmadığını söyledi. Bunun mistik nedenini de bilmek istiyorsanız, o zaman yeninin ayı olarak da adlandırılan yılın ilk ayında Paskalya'yı kutluyoruz, çünkü Rabbin Dirilişinin gizemini ve kurtuluşumuzu kutluyoruz. ruhlarımız ve kalplerimiz ilahi aşkla yenilenir…” (Muhterem Beda, 2003) .

Kapsamlı alıntı, yukarıda pagan ve Hıristiyan takvimleri arasındaki korelasyona ilişkin yukarıda değinilen konuya dolaylı olarak ek bir açıklama görevi görüyor ve bizi bir kez daha festivallerin benzer astronomik temellerinin bir zamanlar bunların örtüşmesinin ve birleşmesinin nedeni olduğuna ikna ediyor. Olayların daha da gelişmesi oldukça anlaşılır: Muhalefete hoşgörüsüz bir din, hizmetkarlarından "şeytancılık" ve "şeytana tapma" tezahürlerine karşı yorulmak bilmeyen bir mücadele talep etti. Böylece eski inancın temellerine dair anlayış giderek kayboluyordu.

Artık Belarusça "Büyükbabalar" adı altında daha iyi bilinen anma günlerinin bir zamanlar ay takvimiyle yakından bağlantılı olduğunu öne sürmeye cesaret ediyoruz. Bu fikrin mantığı yüzeyde yatıyor: Slavların pagan inançlarının en eski biçimleri, atalara saygı ve onların tanrılaştırılmasıyla ilişkilidir. En eski takvim büyük olasılıkla ay takvimidir (Slav paganizminde Ay veya Ay kültünün varlığını tamamen reddeden Geleneğin "yeni romantikleri" ne derse desin).

Günümüzde böyle bir bağımlılık yoktur ve izlerini sürmek zordur. Anma günleri kısmen Hıristiyanlaştırıldı, kısmen de ritüelleri kilisenin etkisiyle yılın çeşitli günlerine “yayıldı”.

Bugün istesek de istemesek de genel sivil takvime göre yaşamak zorunda kalıyoruz. Yalnızca tarımla ilişkili olanlar (sıradan bir yazlık evin sahibi olsalar ve üzerine birkaç yeşillik yatağı dikseler bile) Ay'ın ve ay takviminin etkisini hesaba katma eğilimindedirler. Belki de kendi refahlarına ve bunun Dünya uydusunun evrelerine bağımlılığına dikkat eden "ileri" (veya çok sağlıklı olmayan) insanlar da olabilir. Geleneksel bayramlar söz konusu olduğunda, günlük aktiviteleriniz ne olursa olsun, “güçlü” ve “zayıf”ların bayramlarına dair hayatta kalan fikirlerin dikkate alınması gerektiği bakış açısına bağlıyız.

İlgili ay evresi güneş takvimindeki bir tatile denk geldiğinde tatil "güçlü" olacaktır. Yani Kupala için dolunay olacak, Kolyada (Korochun) için ise tam tersine yeni ay olacak. Bu aşama güneş tatili tarihinden ne kadar uzaktaysa olay o kadar zayıf olacaktır. Bu durumda ritüel eyleme katılanlar açısından arzu edilen sonuçların elde edilmesi için daha fazla çabaya ihtiyaç duyulacağı beklenmelidir.

Açıklanan durumun bir zamanlar devam eden tatillerin temelini oluşturduğu olasılığını göz ardı etmek kesinlikle imkansızdır. Sonuçta gelenek, tatilin bir günden (günden) fazla sürdüğünü ve buna en geç Noel arifesinden itibaren arifeden hazırlanmanın gerekli olduğunu varsayar.

Aslında, tatilden birkaç gün önce bile halk geleneğinin, katı bir şekilde ritüelleştirilmiş çeşitli hazırlık eylemlerinin gerçekleştirilmesini gerektirdiği iyi bilinmektedir. Burada ritüel kısıtlamalardan, ritüel içeceklerin veya yiyeceklerin hazırlanmasından vs. bahsedebiliriz. Modern psikoloji dilinde tatilin içine “girmeyi” gerektirdiğini söyleyebiliriz. Benzer şekilde gelenek aynı zamanda tatilden bir “çıkış”, günlük hayata dönüş anlamına da geliyordu. Okuyucu, işaretler ve geleneklerden oluşan halk takvimini (kilise takvimi ya da "iki inançlı" etnografik takvim olsa bile) dikkatlice inceleme zahmetine girerse, bu tür günleri kolayca keşfedecektir.

“Halk yaşam tarzında, her önemli kutlama yalnızca günlük işlerden “duygusal bir kurtuluş” değil, aynı zamanda yaşanılan dönemin bir tür “sonucu” ve aynı zamanda yeni yıl için “hazırlık”tır. sonraki periyot. Hem “sonuç” hem de “hazırlık” çok özel ritüeller ve ritüel eylemler aracılığıyla gerçekleştirildi” (Tultseva, 2000, s. 128).

Genellikle tatilden 3-4 gün önce hazırlıklar başlıyor, çıkış ise 3-4 gün sonra gerçekleşiyordu. Ve bunun kesinlikle doğru olduğuna inanıyoruz, çünkü "giriş" her şeyden önce bilincin, ruhun hazırlanmasını, özel bir duruma girmeyi ve "çıkış" da tam tersine normal hayata dönüşü ima eder. Eğer bu olmasaydı, bugün onu icat etmeye değerdi.

Üstelik buradaki mesele, bazılarının düşünebileceği gibi akşamdan kalmalık sendromu değil; sarhoşluk (en azından her gün, ritüel değil) gerçek halk geleneğinin hiç saygı duymadığı, ancak mümkün olan her şekilde kınadığı bir şeydi; hatta sarhoşlarla tüm dünyayla “kavga edin”. En azından geleneksel kırsal topluluğun yok edilmesinden önce durum böyleydi.

Yıllık döngünün ana tatillerini değerlendirmeye geçmeden önce birkaç genel değerlendirmede bulunmak yararlı olacaktır. Tekrarlayalım: Diğer olayların çoğunu yalnızca en önemlileri değil, aynı zamanda Slav arkaikinde hiç var olmayanları da göz önünde bulundurarak verilen listeyi kasıtlı olarak sınırlandırıyoruz. Bazıları şüpheli kaynaklardan yeni alıntılar veya Ortodoks Kilisesi ritüellerinin orijinal kopyaları, diğerleri ise Hıristiyanlaşmanın bir sonucu olarak ortaya çıktı, orijinal prensipten "koptu" ve takvim esasıyla bağlantısız olarak başka bir tarihe geçti - Güneş ve Ay'ın gökyüzündeki yıllık hareketi. Halk geleneğinde bu günlerin bazılarına çağrıldı "yarı tatil"özlerini çok doğru bir şekilde yansıtıyordu. Ancak din adamlarının tüm çabalarına rağmen,

“Bir tatilde, bir Hıristiyan töreninin ardından, eski Rus halkı tarlalara, korulara veya nehir kıyılarına çekildi ve gizemli pagan niteliğindeki ritüelleri gerçekleştirmeye başladı. Böylece tatil günü iki yarıya bölündü; sabah, günün Hıristiyan kavramlarının zaferine, akşam ise pagan kavramlarının geri kalanına adandı. Ve bugüne kadar bazı yerlerdeki eski dini görüşler ve ritüeller halk kitlelerimiz arasında hâlâ sıkı bir şekilde benimseniyor. Özellikle ritüel alanında pek çok şey eski anlamını yitirmiş ve basit halk oyunları düzeyine inmiştir.<…>; Ülkemizde ilahiler gibi Hıristiyan dininin ruhuna düşman olmayan, kayıtsız doğası nedeniyle pek çok şeye izin veriliyor ve hoşgörüyle karşılanıyor.<…>mezarlıklarda eğlenceler, çeşitli tutku ve Paskalya mumlarının kullanımı vb.<…>Hıristiyan olmayan kökenlerinin zamanını ve kaynağını doğrudan ve açıkça gösteren birçok sıradan ritüel hala mevcuttur; Bunlar, örneğin, Üçlü Birlik Günü'ndeki, Vaftizci Yahya'nın günündeki, baharın Yuri'sindeki ritüeller vb.<…>"(Pospelov, 1870, s. 344).

Etnografya, ritüeli, "amacı ve anlamı bir fikrin, eylemin (çoğunlukla sembolik) ifadesi veya bir nesne üzerindeki doğrudan etkinin hayali (sembolik) bir etkiyle değiştirilmesi olan" (S. A. Tokarev) bir tür gelenek olarak görür. . Tamamen materyalist bir pozisyon almayı tercih eden okuyucular için bu tanım büyük olasılıkla yeterli olacaktır. Doğal inançları destekleyenler, şu veya bu ritüel eyleme ne tür bir anlam, fikir, anlayış katacaklarını dikkatlice düşünmelidir. Aksi takdirde, kişi kendisi için en Slav ismini alsa ve en özgün geleneksel ritüel kıyafetleri dikse bile, tatillere katılım ve geleneklere uyma hiçbir içerikten tamamen yoksundur. İçeriği belirleyen görünüş değildir...

"Ritüel (lat. ritüeller- ritüel, itibaren ritüel- dini bir ayin, ciddi bir tören), bir tür ritüel, tarihsel olarak kurulmuş bir karmaşık sembolik davranış biçimi, belirli sosyal ve kültürel ilişkileri (herhangi bir değerin tanınması veya tanınması) ifade etmeye hizmet eden kodlanmış bir eylem sistemi (konuşma dahil). yetkililer, sosyal normatif sistemin sürdürülmesi vb.). En eski dinlerde ritüel, kült ilişkilerinin ana ifadesi olarak hizmet ediyordu. Daha sonra mitolojik ve ardından dini-felsefi sistemlerin gelişmesiyle birlikte ritüelin mitolojik yorumları ve ritüelin miti “dramatize etme” araçları oluşmuştur.

Herhangi bir ritüelde, ritüel minimum olarak adlandırılan, ritüelin sembolik, ritüel bir metin olarak var olamayacağı, değişmez bir ritüel bloğu vardır. Ritüeller yalnızca bir döngü içerisinde nesnel olarak (biçimsel ve işlevsel olarak) değişmekle kalmaz, aynı zamanda bir ritüel döngüsünden diğerine atlar. Aynı durum ayin içindeki ritüel eylemler için de geçerlidir” (Klopyzhnikova, 2008).

Yazarlar, çeşitli bayram ritüellerinin var olma olasılığına tamamen katılıyorlar, ancak yukarıda belirtilen "minimum ritüelin" çok önemli olduğunu düşünüyorlar ki bu bizim anlayışımıza göre tatilin en eski katmanı ve onu takip eden şey. eyleme katılanların kendileri için belirleyebilecekleri hedeflere ulaşmanın anahtarıdır. Bizim bakış açımıza göre bu, hem eylemin gerçek ritüel unsurlarını hem de cinsiyet ve yaş farklılıklarına uyum, eylemin yeri ve zamanına ilişkin gereksinimler, ritüel yemek vb. gibi ritüel davranışın diğer bileşenlerini içermelidir.

Yıllık döngünün tatillerine ilişkin aşağıdaki açıklama, böyle bir minimumun ana özelliklerini vurgulamayı amaçlamaktadır. Bir kısmı yeniden inşa edilmek zorunda kalıyor. Tarihsel ve etnografik kanıtlar, tatillerin şu anda az bilinen özelliklerini gösterecek şekilde seçilmiştir.

Sunduğumuz listelerin sadece tatillerin anlamsal yönünü anlamanın anahtarı olmadığını, aynı zamanda (eğer bunlara uyulursa ve katılımcıların kişisel çabaları mevcutsa) uygun bir tatil etkinliğinin sağlığı iyileştiren aynı sonucunu da sağlayacağını umuyoruz. .

Günümüzde hem bilim adamları çevrelerinde hem de doğal inancın mensupları arasında ilkbahar ekinoks gününün kutlandığı ve/veya bu günün en eski adı olan Maslenitsa ile kıyaslandığı genel kabul gören bir kanon haline geldiği söylenebilir. tatil Komoeditsy olarak kabul edilir. Ancak her şey o kadar basit ve net değil. Bir dizi araştırmacı, bir zamanlar B. A. Rybakov tarafından önerilen anlayışa ilişkin sağlam temellere dayanan şüphelerini uzun süredir dile getiriyordu. Dolayısıyla “Ayı Tatili” olarak yorumlanan “Komoeditsa” adı yalnızca Belarus topraklarında dağıtılmaktadır ve yaygın Slavca değildir. 17.-18. yüzyıllardan itibaren kaynaklarda yer almakta olup, kökeninin Yunanlılara kadar uzanması kuvvetle muhtemeldir. "komodiya".

Brockhaus ve Efron Sözlüğü'ne göre,

“Komedi, Yunan, drama türü, sahnede mantıksız, önemsiz, kaba, tahrik edici kahkahaların tasviri; Yunanistan'da Dionysos festivallerindeki gösterilerden geliştirildi. 5. yüzyılda Atina'da. K., modern toplumsal olayların ve günün konusunun karikatür fantastik bir tasvirini sunuyor (Aristophanes). Sahnede toplumların kişiliğine dokunulmasının yasaklanmasının ardından. figürler, K. yavaş yavaş günlük yaşamın tipik fenomenlerinin bir resmine dönüştü (Menander; Romalı taklitçiler Plautus ve Terence). Yeni halkların kültürü Romalılardan doğdu. örnekler (İtalyanca) komedi dell'arte XVI-XVIII yüzyıllar kalıcı türleri olan ve yazılı metni olmayan gezici aktörler) ve günlük mizahtan. Orta Çağ'ın dini gizemlerine eklenen ara bölümler (halk komedileri); genellikle entrika K.'ye (Lope de Vega, Scribe, Freytag, vb.) ve karakter K.'ye (Shakespeare, Moliere, Golberg, vb.) ayrılır, neyin ön plana çıktığına bağlı olarak - karakterler veya çizgi roman. hükümler. – K. Rusya'da halk ritüelleri ve eğlencelerinin yanı sıra Batı'daki okul aralarıyla başlıyor. Rus', ancak bu temeller daha fazla gelişme göstermedi.”

Ritüel öfkeleriyle Maslenitsa performansları, özellikle de ikincisinin Batı Avrupa karnavallarıyla ilişkisini hesaba katarsak, bir sanat formu olarak komedilerle pekala karşılaştırılabilir. "Karnaval" kelimesi (ortaçağ Latincesinden) karnaval- “et-veda”) Katolik Avrupa ülkelerinde, Büyük Perhiz'in ilk haftasında Epifani'den (6 Ocak) Çarşamba'ya kadar olan süreyi adlandırdılar. Ancak Temiz Çarşamba karnavalından yalnızca son 7-10 gün önce aramak daha yaygındır. Bu günlere halk festivalleri, geçit törenleri, maskeli balolar vb. eşlik ediyor. Bunlar kıştan bahara geçişi simgeleyen pagan festivallerinin kalıntılarıdır. Örneğin Litvanya kış “karnavallarında” kış ve ilkbaharın “savaşını” tasvir ettiler.

Bu tür ritüel eylemlerin antik zamanını belirlemek artık zor. Onun etkisi altında ortaya çıkan Hıristiyanlık ve Lent'in etkisi o kadar önemli olduğu ortaya çıktı ki, Maslenitsa şenliklerinin Büyük Gün (ilkbahar ekinoksu, eski tarımsal Yeni Yılın başlangıcı) ile karşılaştırılıp karşılaştırılmaması gerektiğine karar veremeyebiliriz. veya baharın daha erken bir buluşmasıyla. Sonuçta, Büyük Gün aslında baharın en yüksek noktası, onun ve yaşamın kışa ve ölüme karşı kazandığı son zaferin günüdür. Tatil, baharı üç kez çağırmak şeklindeki tamamen pagan geleneğinden bir şeyler aldı (ilk çağrılar Mart ayının başıdır (bazı yerlerde ilk çağrılar, daha sonra tartışılacak olan Şubat Fırtınası olarak kabul edilir), modern Saksağanlar, ikincisi dualar - Nisan başı, modern Müjde, üçüncü dualar - Kırmızı slayt, baharın son gelişi), örneğin:

Galushka-anahtarcı,

Denizin öte yanından uçup

İki anahtar çıkar

İki altın anahtar:

Soğuk kışı kilitle,

Yazın kilidini aç

Sıcak yaza uyanın,

İpek otunu serbest bırak,

İnci gibi çiy saçın...

(Tultseva, 2000, s. 159)

Bahar ekinoksunun geç adının Maslenitsa kelimesinin kendisi olduğu düşünülebilir. Sadece 16. yüzyılda ortaya çıkıyor. (Kapitsa, 2003, s. 156). Ortodokslukta buna “peynir” veya “et haftası” denir. Bugün "resmi" Maslenitsa - hareketli bir tatil. Bahar ekinoksundan sonraki ilk dolunaydan sonraki ilk Pazar gününe bağlı olan Paskalya'dan 56 gün önce başlıyor.

A. S. Kotlyarchuk'un monografisinde bu dönemin tatilinin Belarus materyalinden alınan ilginç bir adı var: Volochenye:

“Belarusluların köylü ve kent kültürü arasındaki bağlantı, 17. yüzyıl şehirlerindeki kutlamalarla doğrulanıyor. Volochenya. V.K. Sokolova'ya göre volochny ayini Paskalya'ya Belaruslulara "etnik özgüllük" kazandırdı. Belarusluların etnik topraklarında yaygın olan tatil, ilk Paskalya akşamında gerçekleşen şarkıya benzer bir ritüel eylemdi. Zorunlu bir kemancı (“müzik”) ile birlikte volkan grupları (10 ila 20 kişilik) mahallelerinin yakındaki avlularında dolaşıyordu. Yılın sonuçlarını özetleyen (!) Volochnikler, belirli ekonomik alanların patronları olan “kutsal bayramların” karakterleriyle özel dilek şarkıları çaldılar.<...>Evde cadılar, sahiplerinden bahçelerinde meydana gelen mucizeyi pencereden dışarı bakmalarını istedi: “Ve hepsi Çin kumaşıyla kaplı meşe masalar var, ... o masaların üzerinde altın kupalar var. Masada Tanrı'nın kendisi ve tüm kutsal bayramlar var. Her “aziz”e göre ailenin tüm ekonomik konularda korunması garanti ediliyordu. İradecilere ücret verilmesini reddetmek, kişinin kendisini talihsizliğe mahkum etmesi anlamına geliyordu” (Kotlyarchuk, 2001, s. 191–192).

Maslenitsa. Kışı ve ölümü simgeleyen Marzanna korkuluğu taşıyan bir grup kız (Sudol köyü, Opole Voyvodalığı, Polonya, 1976) (Fris-Pietraszkowa E., Kunczynska-Iracka F., Pokropek V. Sztuka ludowa w Polsce'ye göre. – Varşova, 1988)

İşte Avrupa'nın pagan takvimlerindeki Büyük Gün ve Maslenitsa'nın bireysel günleriyle (şimdilik bu adı geçerli bir isim olarak tutalım) bazı paralellikler:

21.02 - Antik Roma'da Feralia (ölülerin ruhlarının yaşayanların dünyasını terk ettiği gün).

Şubat Sonu – Litvanyalılar Uzgavenes, Kışa veda.

19.03 - Antik Yunan'da Athena onuruna kutlamalar. Antik Roma'da Minerva'nın doğum günü kutlanırdı.

21.03 – İlkbahar ekinoksu; Keltler ve Almanlar arasında Ostara.

21.03 – Panasario Ligi, ilkbahar ekinoksunun kutlanması, baharın gelişi ve Litvanyalılar arasında yaşamın yeniden doğuşu.

23.03 - Kuzey Avrupa'da ışığın karanlığa karşı kazandığı zafer kutlandı.

25.03 - İskandinavya'da, Gökkuşağının Koruyucusu Heimdall - cennetin kapıları onurlandırıldı.

Tüm bu olaylar açıkça iki anlamsal bloğa ayrılmıştır. Biri Celtic Imbolc'a yöneliyor ve gerçekten mevsim değişikliğini işaret ediyor, ikincisi ise Büyük Gün'e daha yakın ve çok ilginç bir şekilde farklı bir kutsal anlam taşıyor. Böylece N. Pennick (1989, s. 37), Imbolc ve Ostara'yı göz önünde bulundurarak, Kuzey Geleneğinin ilk bayramı baharın başlangıcı, ikincisini ise... Kış gündönümünde bir çocuk...

19. yüzyılın sonlarından 20. yüzyılın başlarına ait Maslenitsa kartpostalı. Belki bugün hala çok alakalıdır...

Maslenitsa döngüsünün bayram geleneklerinin ana özelliklerini listelemeye çalışalım:

- eskinin buluşması ve yeniye veda (kış ve bahar savaşı), bir ritüel sembolün (Maslenitsa heykeli) yaratılması ve ardından “cenaze töreni”, karlı bir kasabanın ele geçirilmesi şeklinde;

- ölen atalara ve yaşayan ebeveynlere saygı gösterilmesi (daha sonraki zamanlarda “kayınvalide Cumartesi” ve “Pazar günü affetme”, mezarlıkları ziyaret etme, mırıldanma ve gönüllü şarkılar);

- kullanılmayan eski şeylerin ve mutfak eşyalarının yakıldığı ve ortasına bir tekerleğin yerleştirildiği, sürtünme, kızak ve at sırtında "yeni bir ateş" yakan yüksek yerlerde ritüel şenlik ateşlerinin yakılması şeklinde Güneş'e saygı gösterilmesi buzlu dağlardan at sürmek (muhtemelen atın Güneş'in tüm Avrupa'daki sembolü olması nedeniyle);

- iyi bir hasat sağlamak için tasarlanmış büyülü ve koruyucu eylemler, örneğin yumruk dövüşleri (ancak genel olarak bunların unsurları tüm Maslenitsa geleneklerinde mevcuttur);

- Maslenitsa haftasında ritüel yemekler (güneş kültünün nitelikleri ve atalara hürmet dahil);

Maslenitsa'nın (?) antik mitolojik temeli, bugün Kış ile Bahar arasındaki, kaçınılmaz olarak yeni yaşamın zaferiyle sonuçlanan bir savaşa dönüşen yüzleşme olarak yorumlanıyor.

Ancak Batı Avrupa'daki benzetmeler bizi konuya biraz farklı bakmaya zorluyor.

Rus Maslenitsa'nın ritüelleri yüzyıllar boyunca gelişti; tatil, görünüşe göre farklı dönemlere dayanan bireysel ritüel eylemleri ve gelenekleri yavaş yavaş özümsedi. Günümüzde yeni yılın ya da kıştan bahara geçişin en kadim unsurlarını öne çıkarmak biraz çaba gerektiriyor. Komşu halkların (Rus, Ukrayna ve Belarus) bile geleneklerinin düşüncesizce karıştırılması kaçınılmaz olarak eklektik bir karışıma yol açacaktır. Diyelim ki Ukrayna ve Belarus ritüelleri, Batı Avrupa'ya daha yakın olmaları nedeniyle Avrupa'ya (özellikle Batı Slav) yakındır. Rus Maslenitsa (belki de Bizans ve Bulgaristan'dan Hıristiyanlığın benimsenmesiyle birlikte), Güney Slav geleneğine yakın bir dizi özelliği (bayram ışıklarının büyük rolü vb.) benimsemiştir.

Bu zamanı insan yaşamıyla karşılaştırırsak, eski zamanlarda bir kişinin büyüme ritüelinin (muhtemelen aileye kabul edilmesinin) ne kadar karmaşık görüldüğünü hayal edebiliriz - sonuçta, yaşam çemberindeki Maslenitsa, geçmişteki ritüellerle oldukça karşılaştırılabilir. 3-7 yaş arası çocuklara gerçekleştirilir (ilk baş ağrısı, bankın altına emekleme, ata binme vb. (başlangıç ​​eylemleri). O andan itibaren kişi insan sayılıyor, bazen kendi adını alıyor ve cinsiyetsiz bir “çocuk” değil, erkek ya da kız oluyor. Günümüzde doğrudan paralellikler tamamen kaybolmuştur, ancak Maslenitsa ritüellerine dikkatlice bakarak bir şeylerin izini sürmeye çalışabilirsiniz...

Maslenitsa bayramlarının şenliği, sonbahar ekinoksunun tatili olan Oseniny veya Bogach (Tausen) ile karşılaştırılabilir. Bu olayların doğasında bulunan ritüel ziyafetlerin çokluğu, her ne kadar birbirini yansıtsa da, farklı niteliktedir. Pagan dönemlerinde, Şubat ve Mart aylarında belirli yiyecek türlerine yönelik ritüel kısıtlamaların olabileceğini öne sürmeye cesaret ediyoruz. N. N. Speransky'nin (Velimir) ilginç varsayımına göre, et tüketimine yönelik bahar kısıtlamaları, ana evcil hayvanlardan biri olan ineğin bu dönemde yavru doğurmasından kaynaklanıyor olabilir. Buzağılamadan önce sütü kaybolur. Üstelik geçmişteki insanlar, hayvanlara sempatik bir şekilde zarar verme korkusuyla (benzerlik büyüsü) kendilerini etle sınırlayabiliyorlardı. Böylece sanki ileride kullanmak üzere yeterince et ve süt yemiş gibiydiler.

Ancak aynı Lent'in etkisi altında birçok kural ve gelenek kaybedildi ve bu da Rusya'da 19. yüzyılın yokluğuna yol açtı. Belirli bir gün ve saatte, belirli yemeklerden oluşan özel bir Maslenitsa yemeği. Tarihçi N.I. Kostomarov, örneğin şunları kaydetti: "Krep, şu anda olduğu gibi Maslenitsa'nın bir parçası değildi; Maslenitsa'nın sembolü peynirli turtalar ve tereyağlı çalı çırpıydı." Yerel tarihçi N. Titov da aynısını Vologda İl Gazetesi'nde yazdı: “30 yıl önce<…>burada krep... Maslanitsa'da hiç kullanılmıyordu” (Titov N., 1852, s. 52); kutlamaya hazırlık çeşitli "keklerin" "döndürülmesinden" oluşuyordu: peynirli kekler, yumurtalıklar, meyveli kekler, haçlar, kırbaçlar, güller, çalı çırpı vb. Ortodoks Kilisesi peynir haftasını Lent'e hazırlık zamanı olarak kabul ettiğinden, rahipler yasak et yemekleri, balık ve süt yemeklerine ayrılmış ana yer. Ancak peynir, tereyağı, süzme peynir ve diğer süt ürünleri öncelikle “ahvyaravalnaya ezhu apekun syalyanskaya gaspadarki Bog Vyales” olarak değerlendirilmelidir (Sysoў, 1997, s. 70).

Ve bunda bariz bir paralellik var Şubat tatiliniz kutlu olsun...

Nisan sonu - genel olarak Mayıs ayının ilk günleri, Baharın son oluşumunun (varış) zamanıdır. Kuzey yarımkürede dünya yaza dönüyor. Belki de bu günlerde (yerel hava koşullarına veya geleneklere bağlı olarak) yıllık döngünün yaz, kadın kısmı başlıyor.

“Red Hill adı yılın bu zamanındaki doğanın durumunu yansıtıyor: kar çoktan eridi, ancak her yer kuru değil ve tepeler ve tepeler güneş tarafından ısıtılıyor - çocuklar ve gençler oynamak için burada toplanıyor. Doğaya yakın insanların ritüel yaşamında bu tür yerler yıl boyunca özel bir rol oynadı” (Tultseva, 2000, s. 175).

Batı Avrupa'da bu aynı zamanda yılın sıcak (hafif) yarısının başlangıcıdır. Benzer bir şey çok uzak zamanlarda, muhtemelen ülkemizde de yaşandı.

Red Hill'imizin en yakın "akrabaları" sayılabilecek Batı Avrupa tatillerinin kısa bir listesi:

14.04 – Avrupa'nın kuzeyinde – Sommarsbute, sıcak mevsimin başlangıcındaki tatil

12–19.04 – Antik Roma Cerealia'da, Dünya tanrıçası onuruna kutlamalar, genç sürgünler ve Ceres'in anne sevgisi

15 Nisan - Antik Roma'da, Tanrılardan onun bereketli gücünün yeniden doğuşunu istemesi beklenen Toprak Ana'nın bayramı

18.04 - Antik Yunanlılar, Atlas ve yeryüzü tanrıçası Pleione'nin kızı Maya'nın onuruna kutladılar

23.04 - Antik Roma'da, Almanlar arasında Jüpiter ve Venüs onuruna kutlamalar - ejderha avcısı Sigurd onuruna

Nisan sonu – Litvanyalılar Joreönümüzdeki baharın son zaferi

İlkbahar ve yaz başındaki törenler için boyalı yumurtalar. İlk iki sıra: antik konuları içeren etnografik örnekler; alttaki iki tanesi eski Rus şehirlerindeki arkeolojik kazılardan elde edilen sırlı seramik yumurtalardır. Bu arada, Orta Çağ'da bu tür "pysanka" Batı Avrupa'ya ihraç edildi (B. A. Rybakov'a göre)

1.05 – Keltler arasında Beltane, tanrı Bel'in (?) onuruna bir tatil, bahar şenlik ateşlerinin günü, bir zamanlar Kelt Yeni Yılı

2.05 - Keltler arasında, Helen'e veya Helen'e (Arthur döngüsünde Elain), Galli Sarn Helen'e, kutsal yolların hanımına hürmet günü

9–13.05 – Antik Roma Lemurya'sında, ölen ataların aç ruhları geceleri eski evlerine döndüklerinde.

“1-2 Mayıs'taki bayramlar, adı “ olan tanrıçanın onuruna düzenlendi. Maja”, “Zywie” bizi derin Hint-Avrupa antik çağına götürüyor.

Girit-Miken yazıtları tanrıçayı tanıyor” Anne”, tanrıların annesi, dünyanın arkaik metresi; ona aynı zamanda “ Zivja” (Proto-Hint-Avrupa'dan gelen form” Deiwo"). Burası aynı zamanda Batı Slav dilinin de geldiği yerdir. Ziwie ve Eski Rus Divası, Divia" (Rybakov, 1987).

Yaygın olarak inanıldığı gibi, Krasnaya Gorka'nın Avrupa'daki en çarpıcı paraleli Keltçe'dir. Beltane. Uzak geçmişte Keltlerin bahar ışıkları festivali, kutlamalarının belirli bir tarihten ziyade dolunay ve bahar ekinoksuna bağlı olması açısından Paskalya'ya benziyordu. Bu, tatili öncelikle tarımsal bir tatil olarak güvenle sınıflandırmamızı sağlar. Aynı şeyi Rusya'da da görüyoruz. Red Hill bir zamanlar esas olarak bu günü çağrıştıran, aşk için ritüeller gerçekleştiren, mutlu bir evlilik yapan ve önümüzdeki yaz iyi bir hasat elde edilmesini sağlayan kadınlar tarafından kutlanırdı. Daha sonra Rusya'da tatil, şarkılar, yuvarlak danslar ve diğer eğlenceler eşliğinde açık alanlarda bahar şenlikleri olan Mayıs Günleri görünümüne büründü. Avrupa'nın her yerinde, eski çağlardan beri bayram ışıkları yakılır, oklar atılırdı...

“Ukrayna folklorunda Boris ve Gleb, sıklıkla “Yılan Şaftları” olarak adlandırılan şeyin kökenine ilişkin eski bir tarım Dinyeper efsanesiyle ilişkilendirilir. Boris ve Gleb (ve bazen Kuzma ve Demyan), ejderhayı yenen masal kahramanları olarak tasvir ediliyor. Boris ve Gleb, mağlup Yılanı bir sabana koşuyor ve üzerinde yüzlerce kilometrelik oluklar açıyor - Kiev ve Pereyaslav bölgelerinin bugün hala var olan "Yılan gibi Surları".

Sanırım Vladimir Monomakh, Yunan Kilisesi'ne meydan okuyarak bir Rus ulusal bayramı kurarken, tüm gerçek tarihlerden bilinçli olarak uzaklaştı ve eski bir halk bayramının denk geldiği günlerden birini, henüz yeni başlayan bahar mahsullerinin filizlenme bayramını seçti. gün ışığına çıktı" (Rybakov, 1987, s. 187).

Hıristiyanlık döneminde Red Hill, Aziz Thomas Haftası'nın Pazar günü (Paskalya'dan sonraki ilk hafta) kutlanmaya başlandı. Antik çağlardan beri, tatilin bağımsız bir anlamı olduğu düşünülmeli, ancak daha sonra "baharın üçüncü çağrısı" ritüeli Radunitsa ile birleştirildi - özellikle de en içteki anlamlarının pek çok ortak noktası olduğu için: gücünün nihai olarak kurulması Krasnaya Gorka'da bahar, ataların saygıdeğer ruhlarının desteği olmadan gerçekleşemezdi.

“Kaynaklara yansıyan Belarusluların ritüel bayramı aynı zamanda “Mayıs Direği” (Mayıs) bayramıydı. Festival eylemi, evin yakınına kurulan ve çok renkli kurdelelerle süslenmiş bir direk yakınında yuvarlak danslardan ("karagodalar") oluşuyordu. Orta Çağ'da ve modern çağın başlarında bu tatil, Polonyalılar, Çekler ve Lusatyalı Sırplar da dahil olmak üzere birçok Avrupalı ​​halk tarafından biliniyordu. Ritüelin Hıristiyanlaştırılması, Belaruslular arasında Mayıs kutlama tarihinin 1 Mayıs'tan Ortodoks Teslis'e kaydırılmasına yol açtı. Direğin ikinci adı bu şekilde ortaya çıktı - “Trinity huş ağacı”. Mayıs ayında, geleneksel olarak Belaruslu kasaba halkının atış yarışmaları ve Litvanya Büyük Dükalığı'nın feodal milislerinin (“paspalitae Rushanne”) bir toplantısı düzenlendi. Belarus şehirlerinin belediye binalarının yakınına bir direğin satın alındığı ve kurulduğuna dair kayıtlar (belediye binasının önünde direği satın aldılar) 17. yüzyılın kaynaklarında yaygındır. (Kotlyarchuk, 2001, s. 192).

Birkaç dikkate değer en ilginç geleneksel kültürün araştırmacıları ve takipçileri tarafından bir şekilde gözden kaçan koşullar. Her şeyden önce, Mayıs tatillerinin ritüelindeki Trinity'ye geçişi belirtmek önemlidir. Bu ifade çok cesur görünebilir, ancak yazarın belirttiği tüm kanıtların bütünlüğünden yola çıkarsak var olma hakkına sahiptir. Feodal milislerin toplanmasına ilişkin mesaj çok ilginçtir ve bu, bunun böyle bir toplantının kutsal doğasının bir tür anısı olduğuna dair geniş kapsamlı bir hipotez öne sürmemize olanak tanır. Nisan sonu ve Mayıs başı, savaş da dahil olmak üzere tanrı olarak gördüğümüz Batı Slav Yarovit'e kıyasla Yarila'ya özel saygı duyulan günlerdir (Ermakov, Gavrilov, 2009).

Moskova ve Smolensk bölgelerinde 1950'li ve 60'lı yıllara kadar var olan nakarat bu anlamda da benzersizdir. Temel olarak her şeyi söylüyor:

“Yakında, yakında Trinity, yeşil yaprak açılacak. "Yakında küçük gelecek, kalbim sakinleşecek."

Krasnaya Gorka'nın minimum ritüeli:

- nihayet gelen baharla tanışmak, baharın hayat veren Güneşini şenlik ateşleri yakarak, ateş eğlencesi vb. ile onurlandırmak;

– anma etkinlikleri (Radonitsa'daki mezarlıkların ziyaret edilmesi);

- önümüzdeki yaz iyi bir hasat elde edilmesini sağlayacak büyülü eylemler (ilk bahar yağmuruna selamlar, doğası gereği erotik ve hatta orjistik de dahil olmak üzere diğer ritüeller, oyunlar, direği süslemek);

– Dünya Ağacına bir direği şeklinde hürmet;

- Güneş ve üretken sembolizmle yemeğe önemli bir yer verilen ritüel ziyafetler (renkli yumurtalar, krepler, Radonitsa'da cenaze kutiaları).

Aslında, Krasnaya Gorka (ritüellere göre çoğunlukla kadınlara yönelik bir tatil) ile daha sonra Nisan ayının son haftasına denk gelen Yarilok kutlaması arasında bir bağlantı olduğu varsayılabilir. Az önce söylendiği gibi Yarila, aslında öncelikle doğurganlık ve gençlik tanrısı olan Batı Slav Yarovit ve Roma Mars'ına yakın, üretken gücün (yari) vücut bulmuş halidir. Bugün Yarila sıklıkla bahar güneşinin tanrısı olarak kabul edilir ki bu yanlıştır (Gavrilov, Ermakov, 2009).

Krasnaya Gorka/Radunitsa, antik tarımsal Yeni Yıl ritüellerinden pek çok şey almış olabilecek gizemli bir tatildir. Maslenitsa'nın modern versiyonunda falcılık ve iradeli şarkılar dışında pek bir şey kalmadı. Ama fal bakmak ve eski şeylerden kurtulmak Avrupa'da ve kısmen de Doğu Slavlar arasında bu günlerde bile kabul ediliyor...

Tatilin mitolojisi gelinin damadına (genç kocasına) dair beklentisiyle bağlantılı olabilir. Bir çiftçinin günlük yoğun endişelerine rağmen Krasnaya Gorka'dan sonra geleneğin düğün yapılmasına izin vermesi tesadüf değil. Dünya canlanma yoluna "sağlam bir şekilde girdi", her şey daha yeni başlıyor. Yarila yakın zamanda geldi (doğdu) ve kızlar baharı, yani ardından bereketli bir yazın kesinlikle geleceği zamanı karşıladılar. Etnografyadan bilinen Krasnaya Gorka kadın ritüellerinin önemli bir kısmını talipleri büyülemek, çağırmak ve büyü yapmak oluşturuyordu. Olay, baharın canlılık dalgalanmasıyla ilişkilidir. Antik efsanenin ejderha öldürme motifiyle, yaşam güçlerinin yok edici güçlere karşı kazandığı zaferle ilişkilendirilmesi mümkündür...

“Radunitsa dağda kutlanıyor. İnsanlar buraya sanki ortak bir mezarlığa geliyormuş gibi, ölüleri anmak, akrabaları ve arkadaşlarıyla birlikte yürümek ve Tanrı'nın onları birlikte gönderdiği ebeveynlerinin huzuru için ziyafet çekmek için geliyorlar” (P. Shein).

Radonitsa, başlangıçta tarlalara, meyve bahçelerine ve sebze bahçelerine bereket sağlayan ataların ruhlarının gelişini sağlamayı amaçlayan ölüleri onurlandırma günüdür. Bu günde (daha sonra St. Thomas Haftası'nın ikinci gününde - Paskalya'dan sonraki ilk hafta) kutlanmaya başlandı, mezarlıkları ziyaret etmek, mezarları toplamak ve üzerlerinde "ebeveynler" için ritüel ziyafetler düzenlemek gelenekseldi. Mezarlık ziyaretlerine bayram yemeği şeklinde sadaka dağıtımı da eşlik etti. Yiyeceklerin bir kısmının, atalarının ruhlarının vücut bulmuş hali olarak hareket eden kuşlar için mezarlara bırakılacağı kesindi. Sadaka dağıtımının, Kolyada ve Maslenitsa'da olanlara benzer şekilde, Öteki Dünyadan gelen uzaylıların ritüel beslenmesi olan fedakarlığın benzersiz bir versiyonundan başka bir şey olmadığını düşünmeye cesaret edelim.

Mayıs ayının başlangıcı sembolik olarak ayın ilk çeyreğine, sabaha ve kişinin ergenlik aşamasına geçişine karşılık gelir.

Teslis adına yapılan tatil, 15. yüzyılın başlarında kilise kullanımına sunuldu. Saygıdeğer Radonezh Sergius'u. Araştırmacılar, tatilin Hıristiyanlık öncesi doğası hakkındaki görüşlerinde hemfikir. Bir hafta boyunca gerçekleşir ve öncelikle yaban hayatını onurlandırmayı ve hasatı güvence altına almayı amaçlayan çok çeşitli etkinlikleri içerir.

Semik, Kupala'nın eşiği olarak düşünülebilir, ancak bu, yıllık döngünün güneş yılına tam olarak "sığmayan" tek büyük tatilidir. Bununla birlikte, eylemin tüm neşeli doğasına rağmen, anma ritüeli çok açık bir şekilde ifade ediliyor ve bu da ilginç bir özelliğe sahip: Bu gün, yanlış ölenler de dahil olmak üzere tüm ölenleri anmak gelenekseldir (bakış açısına göre). gelenek) ölüm, hatta intiharlar. Semikov haftasının anma günü, bazılarının doğanın ruhlarının enkarnasyonunu görme eğiliminde olduğu, diğerlerinin ise ataların ruhları olduğu deniz kızları imajıyla da yakından bağlantılıdır. Aslında Slavların fikirlerinde böyle bir farklılık olmayabilir.

Semik'e “denizkızı” ile alay (Voronezh eyaleti, Ostrozh bölgesi, Oskino köyü, 1926) (Ansiklopedi “Rus Tatili”, 2001)

Deniz kızları onuruna oynanan oyunlar olan Rusalia, Yarila ve Yarila'nın cenazesiyle yakından iç içe geçmiş durumda. Denizkızlarını dişi yaratıklar olarak düşünürsek genetik akrabalıklarını bile varsayabiliriz; Yarilo ise şüphesiz erkekliğin vücut bulmuş halidir. Genel olarak Teslis-Semitik ritüel ve yorumlanmasının zorlukları, Kuzey Rüzgarı Derneği üyesi A. S. Boyko'nun çalışmasında ayrıntılı olarak tartışılmaktadır (Boiko, 2008, s. 90–117).

Semik'te (Voronezh eyaleti, Ostrozh bölgesi, Oskino köyü, 1926) "deniz kızı" yakınında acımayla dans edin (Ansiklopedi "Rus Tatili", 2001)

Yani, Semik'in minimum ritüeli:

- hasatın sağlanmasına yönelik koruyucu eylemler (tarlalara, suya, ormana yönelik talepler ve geleneklere göre belirgin bir cinsel-erotik biçimde);

– bitki örtüsüne ve doğanın güçlerine saygı, bahara veda ve yaza hoş geldiniz;

- atalara ve ayrıca sorun ve zarar beklenebilecek (ipotekli ölüler) ölenlerin ruhlarına saygı.

Modern haliyle Semik'in, hem Hıristiyan hem de pagan olmak üzere bir değil, bir dizi tatilin karmaşık bir şekilde iç içe geçmiş hali olduğuna inanıyoruz. Şu ana kadar, baharı karşılama/veda etme ve yazı karşılama ritüelleri (zamanlaması yıla göre olmasa da yerel koşullara bağlıydı), Kupala kutlamalarına hazırlık ve anma ritüelleri organik olarak iç içe geçmişti. ataların ruhlarını onurlandırın.

Yeşil Noel Bayramı'nda dans eden kadınlar (20. yüzyılın başından kalma fotoğraf)

Buna ek olarak, Teslis ve Manevi Gün, toprak anayı rahatsız edebilecek veya bir şekilde rahatsız edebilecek herhangi bir eylemin yasaklandığı son zamandı: kazık çakmak, yere sopayla vurmak, azarlamak ve özellikle "küfür etmek" yasaktı. Bölgesel inançlar arasında, Semik'te isim gününün, Ham Dünyanın Annesi imajının yerini alan En Kutsal Theotokos tarafından kutlandığına inanılanlar da vardı. Semik'ten sonra insanların üç büyük gücü onurlandırdığı üç harika günün gelmesi tesadüf değil: doğum günü insanları tarafından da saygı duyulan su, toprak, orman.

Üçlü Birliğin pagan köklerinin görüntüsü aşağıdaki metinde görülmektedir:

"III. 1. (1093) ...Daha önce olduğu gibi, gençliğinde Břetislav tüm umudunu Tanrı'nın korumasına bağlamıştı, bu yüzden şimdi, saltanatının en başında Hıristiyan dinine önem veriyordu. Tüm kahinleri, büyücüleri ve kahinleri krallığından kovdu ve ayrıca birçok yerde sıradan insanlar tarafından kutsal kabul edilen koruları söküp ateşe verdi. Halen yarı pagan olan köylülerin, Teslis haftasının Salı veya Çarşamba günleri, pınarlarda hayvanları kesip kötü ruhlara kurban ederek uyguladıkları batıl ritüellere karşı savaş ilan etti. Ormanda veya kırda yapılan cenaze törenlerini, pagan geleneklerine göre kavşaklarda ve yol kavşaklarında sanki ruh çağırmak istercesine oynanan oyunları, ölüler hakkında boşuna şakalar yapmayı yasakladı. [merhumun] ruhunu uyandırdılar, yüzlerine maskeler taktılar ve ziyafet çektiler. İyi prens [Brzetislav], bundan sonra Tanrı'nın halkı arasında yeri kalmasın diye tüm bu aşağılık gelenekleri ve saygısız girişimleri yok etti. Prens, tek ve gerçek Tanrı'ya içtenlikle ve derinden saygı duyduğundan, kendisi de Tanrı olduğunu iddia eden herkesi memnun ediyordu. Břetislav harika bir prensti; her savaşçı liderini severdi; mesele silahlarla çözüldüğünde, bir şövalye gibi cesurca savaşa koştu. Polonya'yı her işgal ettiğinde büyük bir zaferle geri döndü. Hükümdarlığının ilk yılı olan İsa 1093 yazında, sık sık yaptığı istilalarla Polonya'yı o kadar harap etti ki, Odra Nehri'nin bu yakasında, Rechen şehrinden Glotov şehrine kadar tek bir sakin bile kalmamıştı. (Kozma Prazhsky, 1962.)"

Üçlü Cumartesi. "Ebeveynleri" hatırlamak Leningrad bölgesi, Lodeynopolsky bölgesi (1927) (“Rus Tatili Ansiklopedisi”, 2001)

Semik'in ritüel mutfağında (ilkbaharda kırmızının aksine) yeşil ve sarıya boyanmış yumurtalar, çırpılmış yumurta, ekmek, tereyağı, içme balı, püre, buza (karabuğday unundan yapılan bir içecek, bir tür genç bira), somunlar, ekmekler, kekler, drachena ve çırpılmış yumurta, meyve sıkacakları ve cheesecake'ler. Semik'in özelliği, her şeyin paylaşılarak yapılması, tarlada veya ormanda ziyafet düzenlenmesi geleneğinin gerekliliğidir.

Semik ve Sami ritüelleri, etnografyada (özellikle popüler yayınlarda) hakkında çok az şey söylenen bir duruma okuyucuların dikkatini çekmek için bir nedendir. Geçmişin pagan ritüelleri çok açıklayıcıdır. Artık kaba küfür haline gelen ve bu haliyle birçok insanın konuşmasını dolduran küfürün, bir zamanlar yasak, ritüel sözler olarak sınıflandırıldığına ve bir tılsım niteliği taşıdığına inanan araştırmacıların bakış açısını paylaşma eğilimindeyiz. Sadece insanların davranışlarının günlük yaşamın kurallarını ihlal etmesi gereken "zaman dışı", "diğer zamanlar" (yani tatil) yasakların çiğnenmesini mümkün kıldı. Halk gelenekleri genellikle son derece cinseldir; günümüz standartlarına göre oldukça sıradan ritüel eylemlerin çoğu sadece kaba değil aynı zamanda tamamen müstehcendir. Bugün bu konuda çok sessiz kalmalarının ve tarihi gerçekliği çarpıtmalarının nedeni budur. Ancak soru "seks" ile ilgili değil, ona yönelik tutumla ilgilidir. Geleneğe göre yaşayan tüm eski halklara, bizim düşünmeye ve kendimiz üzerinde denemeye alışkın olduğumuzdan farklı ahlak standartları, davranış standartları ve ahlak standartları rehberlik ediyordu. Ayrıca halk geleneğinde modern anlamda sefahat yoktu ve hiçbir zaman da olamazdı. Ve rüyalarında "barışçıl ve uysal dindar köylüler" imajını yaratan romantik soyluların ruhuyla geçmişi idealleştirmeye gerek yok. Böyle şeyler, hayalperestlerin hayal gücü dışında hiçbir yerde var olmamıştır.

"Yaramaz" içerik, insanların "keskin" konular hakkında gerçekte nasıl hissettiklerinin mükemmel bir örneğidir. Bunlar dizginsiz ahlakın kanıtı değildi, ancak insanların davranışlarının, oyunlarının, danslarının, şarkılarının ritüel nitelikte olduğu ve başka koşullarda ses çıkaramadığı ritüel koşullarda tam olarak kulağa geliyordu. Hasat ve üremeyi sağlama ihtiyacıyla koşullanan pagan dünya görüşü, "bu" sorunları görmezden gelemezdi. Müstehcen ifadelerin günlük yaşamda değil, yine büyülü amaçlarla kullanılmasına izin verildi ve çocuklarınızla cinsiyet ve doğum sorunları hakkında dürüstçe konuşmak, ikiyüzlü gibi davranıp aşağılık insanlar yetiştirmekten daha iyi değil mi?

Yaz gündönümü tatili Kupala (Rusya'nın kuzeyinde "Yarilin Günü" adı da bulunur, ancak orada Yarila olaydan önce gömülmez), tüm sakinler tarafından geniş çapta kutlanırdı.

Kupala oyunları. “Kuzey Rüzgarı” Bilim ve Araştırma Enstitüsünün Yeniden İnşası (Haziran 2008). Fotoğraf: D. Gavrilov

Avrupa ya da her neyse – genel olarak kuzey yarımküre.

Tüm Avrupa halkları arasında ritüel eylemin bileşenleri çok benzerdi. Bu, tatilin çok eski bir temele dayandığını gösteriyor. Bu tür genel özellikler arasında gece boyunca kutlama yapmak, ateş yakmak, etraflarında şarkı söyleyip dans etmek, ateşin üzerinden atlamak, abdest almak, şifa ve büyücülük amacıyla şifalı bitkiler toplamak veya çelenk örmek yer alır.

Yaz gündönümü günü, kuzey yarımkürede ışığın zaferinin tanrılaştırılmasıdır. Kısa Avrupa yazı zirveye ulaşıyor. Gün uzun ve gece çok kısa: Kupalinka, gece küçük,

Kız yeterince uyuyamadı

(Belarus halk şarkısı).

Yaz gündönümü, Doğanın üretici güçlerinin çiçeklenme zamanıdır; ileride hem yabani “doğanın armağanları”nın hem de çiftçiler tarafından yetiştirilen meyve ve tahılların olgunlaşması vardır. Hasat zamanı yaklaşıyor.

Antik çağın paganı için kendisinin ve ailesinin geleceğinin bağlı olduğu zaman yaklaşıyordu. Üretici güçlerin gelişimi, büyük yiyecek rezervlerinin yaratılmasına izin vermedi, bu nedenle Kupala ritüelinde koruyucu eylemlere önemli bir yer verildi. İnsan ırkının düşmanlarının entrikaları, birçok koruyucu törenin gerçekleştirilmesiyle durduruldu.

Kupala ile ilgili çok sayıda Doğu Slav etnografik koleksiyonunun genelleştirilmesi, tatilin bir dizi karakteristik antik ritüel özelliğini vurgulamamıza olanak tanır:

- bitki örtüsünün toplanması ve çelenklerin örülmesi, ayrıca çevresinde yuvarlak danslar yapılması yoluyla (daha sonra yok edilen veya yakılan) bir ritüel ağacın yapılması şeklinde bitki örtüsüne hürmet;

– atalara hürmet (bu aynı zamanda saman veya şifalı bitkilerden oyuncak bebek yapılmasını ve ritüel cenaze törenini de içerebilir);

- Güneş'in en yüksek verimli gücüyle hürmet edilmesi (Kupala ateşi inşa etmek ve yakmak, eski sürtünme yöntemini kullanarak yeni bir ateş yakmak, ağaçların altında ateş yakmak, güneş çarkını yuvarlamak vb.);

- iyi bir hasat, tatil katılımcılarının genel sağlığı ve genel olarak doğurganlığın korunmasını amaçlayan koruyucu eylemler (ateşin üzerinden atlamak, ateşin etrafında yuvarlak danslar, şarkılar ve danslar, cadıları "kovalamak", hayvancılık komploları) ve mahsuller, ritüel ve erotik eylemler, büyülü korunma amacıyla avlularda dolaşmak, hasat ve evlilik için falcılık);

– tanrılara ve ataların ruhlarına bir nevi kurban sunma olarak da değerlendirilebilecek ritüel bayramlar; Aynı zamanda Kupala ritüel mutfağının sembolizmi, Güneş'e duyulan saygıyı, cenaze törenlerini ve iyi bir hasatın sağlanmasını gösterir.

Araştırmacılar tatilin mitolojisini oldukça çelişkili bir şekilde anlıyorlar. Tatil efsanesinin temelinin, bir erkek kardeş (ateş) ile kız kardeş (su) arasındaki ensest evliliğin nedeni olduğu genel olarak kabul edilmektedir. Çok arkaiktir ve uzak Proto-Slav yüzyıllara kadar uzanır. Slavların (diğer birçok antik halk gibi), kelimenin tam anlamıyla ensestin ırk için çok kesin biyolojik sonuçlara yol açtığını çok iyi anladıklarını varsaymak gerekir. Sonuç olarak, önümüzde büyük olasılıkla bir görüntü var - şiirsel, dramatik bir görüntü, hiçbir şekilde efsanenin "harfine göre" değil, yalnızca "ruha" göre yorumlanması gerekiyor.

Tatilin “ruhunu” anlamak için, Doğu Slavların yaşadığı birçok bölgede Kupala'nın sembolünün Ivan da Marya olduğunu unutmamalıyız. Sarı çiçek salkımları ve mor yaprakları olan (aynı zamanda çiçek olarak da kabul edilen) bu eşsiz görünümlü çiçek, aslında yaz gündönümünden kısa bir süre önce çiçek açar ve efsanenin bir versiyonuna göre, kendi erkek kardeşi tarafından öldürülen baştan çıkarıcı bir kız kardeşin mezarında büyümüştür.

Canlı ateş yakmak (eski çizim). Genellikle bunun yalnızca Kupala'da yapıldığına inanılıyor, ancak bu yanlış. Neredeyse tüm büyük tatillerde ateşi yenilemek gelenekseldi. Böylece, Batı Avrupa'da aynı eylem Beltane'de de gerçekleşti (tüm bayram ritüelleri Kupala ritüellerini çok anımsatıyor)

Bununla birlikte, N. Pennick, yaz gündönümü kutlamalarında İskandinav geleneğindeki Balder'in ritüel ölümünü görüyor - güneş ışığı tanrısı, tarımsal gizemin bir parçası (ki eğer düşünürseniz, derin bir anlam taşımaz).

Korkunç hikayeler iki nedenden dolayı ortaya çıkabilir. İlk akla gelen “zıtlığa karşı” bir nevi korumadır. Kötü güçlerin kendilerine karşılık gelen korkunç efsaneler ve şarkılar duyacağını, her şeyin insanlar için zaten çok kötü olduğuna, daha kötüsü olamayacağına karar vereceğini ve daha fazla zarar verme arzusundan vazgeçeceğini söylüyorlar. Motifleri daha önce de belirtildiği gibi Kupala'da mevcut olan düğün ritüellerinde de benzer bir şey görüyoruz.

İkinci bakış açısı ise bu günlerde yaşanan kozmik bir dönüm noktası fikriyle ilgilidir. Güneş yıllık maksimumunu aşar ve gök küredeki en yüksek noktasına yükselir. Bundan sonra yeryüzünün sıcaklığı yavaş yavaş solmaya ve zayıflamaya başlar. Yaz hızla sona eriyor. Dünya kışa döndü.

Benzer fikirlerin diğer Hint-Avrupa halkları arasında da izleri sürülebilir. Litvanyalılar arasında adı geçen bu tatil Rasa, Druidler arasında Alban Hefi n Anglosaksonlar arasında Lita(Daha sonra Teklif günü), Almanlar arasında Sonnenwendeİsveçlilerden Orta Sommar, düğünler ve yılın dönüşüyle ​​​​ilişkilidir.

Önümüzdeki kışın başlamasından kaçınma, kendini ve hasadı koruma arzusu olarak, ölümün somutlaşmış örneklerinden biri olan Meryem'in (Madder, Marya, Kostroma) kuklasını yakma geleneği de düşünülebilir.

Mahsulleri, bahçeleri ve hayvanları zarardan korumak için tarlalarda özel yürüyüşler yaptılar, mahsullerin arasına kavak dalları, ısırgan otu, dulavratotu ve acı (gümüş) pelin diktiler. Aynı bitkiler ahırlara ve tahıl tarlalarına asıldı. Hayvan sayısını artırmak için güneş doğmadan önce ayı kafasını ateşin içinden geçirmeye çalıştıkları ve bunun daha sonra avlunun ortasına yerleştirildiği bilgisi var. Bu bilgi açıkça Veles'e atıfta bulunmaktadır ve (ancak dolaylı olarak) Kupala döneminde ihtiyaca ve ihtiyaca bağlı olarak tanrıların çoğuna veya tamamına tapınılabileceğini göstermektedir.

Bununla birlikte, "sığır tanrısı"na tam olarak bu biçimde hürmet edilmesi, en eski av kültlerinin kalıntılarıyla da ilişkilendirilebilir. Doğanın yaşamsal güçlerinin en büyük yükselişinin başladığı bu zamanda, (Avrupa'nın diğer kutsal hayvanları arasında) tekdüze durumda olanın ayı olduğunu hatırlayalım. Bu kızgınlık mayıs ayında başlıyor ve dişi ayıların hamile kaldığı temmuz ayına kadar bitiyor. Mustelidler de kızgınlık dönemindedir. Bilindiği gibi bu ailenin temsilcileri, Rusya'da ve genel olarak Avrupa'da kediler yerine (daha sonra burada ortaya çıkan) evlerde tutuldu. Bu tür hayvanlara aynı zamanda hem Bu dünyaya hem de Bu dünyaya ait olma yeteneği bahşedilmiştir, bu da bizi yine Veles'e ve halk geleneğindeki tatillerin özel niteliklerine geri getirir (yukarıya bakın). Mustelid derilerinin eski çağlarda para yerine geçtiğini de belirtelim.

Kupala tatillerinin ritüel mutfağı, farklı şekillerde hazırlanan ortaklaşa satın alınan veya yetiştirilen domuz eti ve kuzu etinin yanı sıra krepler, farklı tahıllar (tahıllar), yumurtalar veya çırpılmış yumurta karışımından elde edilen yulaf lapasını içerir.

Görünüşe göre, bu tatille ilgili olarak çok sayıda halk gelenekleri koleksiyonuna dayanarak güvenle yeniden inşa edilen şey, doğal inancın pek çok modern takipçisini pek memnun etmeyecek. Günümüzde Perun'un savaşçı bir tanrı, herkese hükmetmeye çağrılan ve kesinlikle bir savaşçı kılığında, elinde silah ve zırhla tasvir edilen bir tür "aşırılık yanlısı" olduğu fikri ortaya çıktı. kurulmuş. Bu fikir, V. Ivanov'un yetenekli kitabından büyük ölçüde etkilendi, ancak birçok tarihsel yanlışlık içeren "İlkel Rus" ve modern romantik fantastik eserler içeriyordu. Evet, Perun gök gürültüsüdür, gücün koruyucu tanrısıdır... Ama güç Sadece, daha doğrusu, çok değil ordu. M. L. Seryakov (2005), Perun'un göksel suların ve Evrensel Yasanın koruyucusu rolünü ikna edici bir şekilde gösterdi. Perun, en yüksek olanlar da dahil olmak üzere adaletin koruyucusu olan bir yargıç tanrısıdır. Genel olarak, eğer herhangi bir güç yapısını himaye ediyorsa, bunun ordudan ziyade güvenlik ve içişleri hizmetleri olması daha olasıdır. Slavlar için Perun, mahsullerin koruyucusudur. Bilindiği gibi Perun'un birçok niteliğini üstlenen İncil'deki İlyas peygamber, köylüler tarafından "tahıl hasadının koruyucusu" olarak saygı görüyordu (Pomerantseva, 1975, s. 127-130).

Bu nedenle çok fantastik askeri oyunların modern rekonstrüksiyonlarını okumak oldukça garip. Bu hem mit çerçevesinde hem de tarihsel olarak pek mümkün değildir. Bu durumda, meşhur bir deyişi başka bir deyişle, "arkadaşlık dostluktur ama gerçek daha pahalıdır."

Perun'un onurlandırılması, Ivanov ve Toporov'un yeniden inşasındaki eski gök gürültüsü efsanesine göre, Kertenkele Veles tarafından çalınan inekleri göksel çayırlara iade etmesiyle bağlantılı görünüyor. Yağmurun nedeni budur. Önceki çalışmamızda (Gavrilov, Ermakov, 2009) hem bu hipotezin şüpheliliğini hem de Veles ile Kertenkele'nin tanımlanmasının tartışmalı olduğunu göstermiştik. Ancak görünüşe göre, ikili karşıtlık olarak adlandırılan görüntülerin vazgeçilmez bir yüzleşmesini öngören düşüncemizin özellikleri nedeniyle, bu çok tartışmalı hipotez, modern modernde önemli bir yer edinmiştir (bu kelimeden korkmayalım) ) Perunov gününün mitolojisi.

Tarihsel şüpheciliğimiz daha da açıktır: Eğer Perun, uygun eylemlerle saygı duyulan savaşçıların tanrısı ise, bu, bu şekilde adanmış savaşçıların çok uzun süredir var olduğu anlamına gelir. Ancak tatil çok eskidir, üstelik bariz tarımsal işaretlere de sahiptir. O zamanlar hangi “seçilmiş” savaşçılardan bahsediyor olabiliriz? Bu çok şüpheli görünüyor. Her Slav çiftçisi, askeri bir tehdit durumunda bir savaşçı haline gelirken, barış zamanındaki savaşçılar da ekilebilir çiftçilikle veya en iyi ihtimalle bir zanaatla uğraşırdı. Yaz, ıstırap zamanı - ıstırap döneminde “gün yılı beslerken” ne tür askeri bayramlardan bahsedebiliriz? Müfrezelerin Bizans'la savaşmaya gittiğini, Prens Svyatoslav'ın Perun Günü'nü mahkumları feda ederek kutladığını söyleyerek bize itiraz edebilirler. Ancak sorular doğaldır: Kampanyaya Rus nüfusunun ne kadarı katıldı ve bu bayram ritüelinin anlamı ve içeriği hakkında ne kadar güvenilir bir şekilde söyleyebiliriz?

“Ilyinsky zazhinki, ilk meyvelerin festivaliydi: köy ev kadınları Ilyinsky nov'u (yeni, yeni) pişirdiler - taze hasat edilmiş demetlerden ekmek; köylüler kendilerine Ilyinsky dua kus'u (kutsama için kiliseye taşınan kurban eti) ikram ettiler; ilk Ilyinsky peteği kırılıyordu; uyku tulumları taze samanla dolduruldu. Bu günde kiliselerde bereket için kaseler dolusu tahıl üzerinde dua ayinleri yapılıyordu” (Tultseva, 2000, s. 196–197).

En iyi ihtimalle Perunov Günü'nün ikiliğini ve tatilin tarımsal bileşeninin büyük olasılıkla hâlâ baskın olduğunu kabul etmek zorunda kalıyoruz. Perun burada daha çok bir tanrıya benziyor - bereket veren ve bu açıdan tatil daha çok yaklaşan hasat festivalleriyle karşılaştırılabilir.

Belki bazı nedenlerden dolayı böyle bir örtüşme gerçekten meydana geldi. Daha sonra tatilin çeşitli bileşenlere bölünmesi ve vurgu farkı, hiçbir şekilde barışçıl bir mesele olmayan eski Rus devletinin kurulmasıyla ilişkilidir. Perun'un yüce tanrı olarak tanınması mücadelesi, Perun'a "tanrımız" tapan Prens Oleg tarafından başlatıldı ve V.N. Tatishchev'e göre, gökyüzünde bir kuyruklu yıldız belirdiğinde (Temmuz 912'de) birçok fedakarlık yaptı. Ancak bugün, Perun'a insan kurban etme bolluğu hakkındaki bilgilerin çarpıtılması konusunda oldukça mantıklı görüşler dile getiriliyor; bunlara, "Geçmiş Yılların Hikayesi" ndeki Hıristiyan Varangian ve oğlunun öldürülmesiyle ilgili hikayenin bir hikaye olduğu yönündeki çalışmalar da dahil. geç ekleme.

Elbette bu, pagan Slavlar arasında ritüel cinayetlerin var olduğu gerçeğini inkar etmek için bir temel teşkil etmiyor. Ancak öncelikle bunların vahşet olmadığını unutmamalıyız. İkincisi, kısmen gönüllü olabilirler ve dünyanın farklı halkları arasında var olan dünyanın mitolojik resminden kaynaklanabilirler. Fakat görünüşe göre Slavlar bu uygulamayı oldukça erken terk ettiler...

Doğu Slav hasat festivalleri ve bunlarla ilgili ritüeller yüzyıllar boyunca önemli değişikliklere uğramış ve büyük ölçüde kaybolmuştur. Ancak hayatta kalan materyaller, diğer Hint-Avrupalıların eski bayramlarıyla derin iç akrabalıklarını gösteriyor. Aynı E. A. Sherwood'un yazdığı gibi,

“1 Ağustos Lughnasadh günü olarak kutlandı (Lugnasad –"Lug onuruna buluşma" veya başka bir versiyona göre "Lug'un evliliği"). Kelt inanışına göre, Lugh bu günde zenginliğini dağıtan bir bereket tanrısı gibi davrandı. Sonbahar ve hasat tatilidir. Galya'da, Roma egemenliği döneminde yerini Galyalılar Meclisi aldı. (Concilium Galliarum) Lyon'da yüceltilen tanrı Lugh değil imparatordu" (Sherwood, 1993).

Hasat çelengi “Dozhinka” ritüelinin bir unsurudur. Çek Cumhuriyeti, 1981 (göre: Stankova J. Lidove umeni z Cech, Moravy a Slezska. – Praha, 1987. – s. 8)

Dazhdbog sütununun kurulması (modern yeniden yapılanma). Moskova bölgesi, 2004

Doğu Slavların daha sonra ağustos ayı boyunca kutlanan ilk hasat şenlikleri geçiş döneminin başlangıcına denk gelir. Kısa kuzey yazı sona eriyor. Rusya'nın orta kesiminde ağustos ayı zaten genellikle soğuk gecelere (ve bazen donlara) neden oluyor. 1 Ağustos, Kupala'dan (yaz gündönümü) ve Osenin'den (sonbahar ekinoksu) eşit uzaklıkta bir gündür. Kısa bir süre sadece yoğun bir çalışma değil, aynı zamanda zengin, iyi beslenmiş bir yaşam da başlıyor.

Daha önce de belirtildiği gibi, etnografik kanıtlar, orijinal doğru geleneklerin önemli bir kısmının takvimin sonraki önemli tarihlerine yayılarak "yayıldığını" göstermektedir.

Ancak aynı zamanda, “Haşhaş” veya “Islak” Kurtarıcı ritüelinin (ve genel olarak tüm tatil grubunun) iki önemli bileşeni açıkça görülmektedir:

- Hayvanların, insanların ve mahsullerin hasardan, zehirlenmeden vb. korunmasına ilişkin koruyucu eylemler. Bunlar genellikle ritüel banyo yapma veya hayvanları ve festival katılımcılarını suyla ıslatma şeklinde ifade edilir. Belki de böyle bir gelenekte şu anlamı görmeye değer: artık zaten ıslıyız ve bu nedenle üzerimize yağmur yağmayı bırakın. Benzerliğin önleyici büyüsüne dayanan bu tür akıl yürütme, geleneksel dünya görüşünün çerçevesine çok iyi uyuyor;

– zaten olgunlaşmış meyveler (örneğin tahıllar) için tanrılara ve doğaya şükran. Yaklaşan hasat için bir büyü, böylece yok olmasın ve bol olsun.

“Sakal”, hasat bitiminden sonra tarlada kalan son mısır başaklarıdır. Podlasie, Polonya, 1962 (sonra: Fris-Pietraszkowa E., Kunczynska-Iracka F., Pokropek V. Sztuka ludowa w Polsce. – Warszawa, 1988)

Çayır Festivali en az bir hafta boyunca kutlandı. Proto-Slavların ve ilk Slavların Keltlerle (Batı Avrupa, modern Belarus ve Ukrayna toprakları (sözde Zarubinets kültürü)) yakın temasları ve bir dizi geleneğin karşılaştırılması, bayram ritüellerinde birçok paralellik kurmamıza olanak tanır. bu halklardan.

Merkür ve Lug'un tam olarak özdeşleştirilmesi doğal şüphelere yol açmaktadır. Merkür, dünyalar arasında arabuluculuk ve ölülerin krallığına ruhların rehberi olma görevlerini yerine getirirken aynı zamanda büyülü sanatlara da patronluk taslar. Aynı zamanda Merkür aynı zamanda bir Düzenbazdır ve eğer bir şekilde üretkenliğe (Dünya'nın verimliliği anlamında) katkıda bulunuyorsa, bunun nedeni yalnızca Aşağı Dünya'ya girmesidir. Ancak "birçok zanaatta yetenekli" ve "yetenekli bir el" olan Lug, daha ziyade bir kültür kahramanı ve ışık tanrısı işlevlerine sahiptir (Celty..., 2000).

Sezar ayrıca Galyalıların belirli bir tanrısını Merkür ile karşılaştırır (ama belki de Teutates veya Cernunnos'tan bahsediyoruz):

“Tanrılar arasında en çok Merkür’e tapıyorlar. Diğer tüm tanrılardan daha fazla imgeye sahiptir; tüm sanatların mucidi olarak kabul edilir, aynı zamanda yol rehberi ve seyahat rehberi olarak da tanınır; Ayrıca onun para kazanma ve ticaret yapma konusunda da çok faydalı olduğunu düşünüyorlar. Onun ardından Apollon'a, Mars'a, Jüpiter'e ve Minevra'ya tapıyorlar, bu tanrılar hakkında diğer halklarla hemen hemen aynı düşüncelere sahipler” (Sezar, Notes on the Gallic War).

Yunan mitolojisinde Merkür'ün öncülü Hermes (Hermia) adını taşıyordu ve onun büyülü sanatların ve zanaatların sahibi ve aslında genel olarak büyü tanrısı olarak işlevleri, tanrı Apollon tarafından kopyalanıyordu. Aynı zamanda Apollon öncelikle bir düzenbaz değil, kültürel bir kahraman olan Işık Tanrısı olarak hareket etti (Gavrilov, 2001, s. 18-23; Gavrilov, 2006b).

Doğu Slavların mitolojisinde güneş ışığı tanrısı, ikili inanç döneminde Kurtarıcı adını alabilecek ve tatili Ağustos ayının ilk yarısında Bal ve Elma Kurtarıcısı olarak düşen Dazhdbog'dur.

Nitekim halk takviminin iki haftalık işaretlerini alırsak şunu görürüz (tarihler yeni tarzda verilmiştir):

1 Ağustos. Macrin'in günü. Macrid'ler. Macrid'lere göre sonbahara bakın. Macrida ıslaktır ve sonbahar ıslak, kurudur ve sonbahar aynıdır. Yaz çalışmaları bitiyor, sonbahar çalışmaları başlıyor. “Makrid sonbaharı donatıyor ve Anna (7 Ağustos) ​​- kışı donatıyor.” Macrida Günü gelecek yıl için de önemli sayılıyor: "Macrina'ya yağmur yağarsa gelecek yıl çavdar yetişecek."

2 Ağustos(paganın anlayışına göre 20 Temmuz, adaletin koruyucusu Thunderer'ın bayramı olan Perun Günü'dür). İlyas Peygamber. İlyas'ın günü. İlya için öğle yemeğinden önce yaz, öğle yemeğinden sonra ise sonbahar gelir. Not: İlyas'ın gününde hava kuruysa altı hafta boyunca kurak olacaktır; o gün yağmur yağarsa altı hafta boyunca kurak olacaktır. Nehirde yüzmeyi bırakırlar. İlya'nın gününden itibaren sonbahara dönüş var, ancak yaz sıcağıyla hala uzun sürecek. Saman yapımı biter, hasat başlar (ilk aşaması biter).

2 Ağustos. Mary Magdalene. "Marya'da kuvvetli çiy varsa, keten gri ve örgülü olacaktır." “Mary için çiçek soğanları çıkarılıyor.” Bu günün başka bir adı da var - Maria Yagodnitsa (şu anda ormanlarda ve sebze bahçelerinde siyah ve kırmızı kuş üzümü ve yaban mersini toplanıyor).

7 Ağustos. Anna soğuk havaların kış rehberidir. Matine soğuksa, kış soğuktur. Öğle yemeği öncesi hava nasıl, Aralık ayına kadar kış, öğle yemeği sonrası hava nasıl, Aralık sonrası kış.

9 Ağustos.Şifacı Panteleimon. Panteleimon Zazhnivny, şifalı bitkilerin sonbahar öncesi koleksiyonunun zamanı geldi. Nikola Kochansky – çatallar lahananın başına doğru kıvrılıyor.

11 Ağustos. Kalinnik. Kuzey illerindeki köylüler şöyle dediler: "Tanrım, Kalinnik'i donla değil, karanlıkla (sisle) temizle." Kasvetli, sisli zamanlar arılar için iyi değildir. Arıcılar şöyle diyor: "Arının başı dertteyken başka seçeneği yok."

12 Ağustos. D Güç ve Siluyan'ın özü. Kışlık mahsulleri ekmek için en iyi zaman Sila ve Siluyan'da ekilen çavdarın güçlü bir şekilde doğacağı zamandır. “Kutsal Güç insana güç katacaktır.” "Güçsüz kahraman Güçle (doyurucu yiyeceklerden, yeni ekmekten) yaşar."

13 Ağustos. Evdokim. Evdokimov'un Varsayım Orucundan önce insanların şöyle söylediği duası: "Varsayım Orucu aç değildir." Şu anda her şeyden çok var: yeni ekmek, sebzeler, meyveler, meyveler.

14 Ağustos(Gregoryen ve Jülyen takvim stilleri arasındaki fark dikkate alındığında, 1 Ağustos'a karşılık gelir, çünkü Kupala 22-24 Haziran'dır ve Ivan Kupala 5-7 Temmuz değildir!) - İlk Kaplıcalar.

Kısa kuzey yazımızı uğurlama zamanı geldi.

Ballı Kaplıcalarda petekleri kırarlar (keserler).

Güller soluyor, güzel çiy düşüyor.

Kırlangıçlar ve kırlangıçlar daha sıcak iklimlere doğru uçmaya başlar.

"Kurtarıcı'nın ilk gününde bir dilenci bile ilacı deneyecektir" - çünkü bu gün sadaka isteyenlere bal verilmesi gerekirdi. “Kırlangıçlar üç Kaplıcaya uçuyor (14, 19 ve 29 Ağustos).” “Birincisi Kaplıca Balı, ikincisi Elma, üçüncüsü Spozhinki.”

İlk Kurtarıcı "Islak", "Bal" veya Kurtarıcı-Makovei'dir ve "garip" uyumu nedeniyle Ortodoks kilisesi takviminde aynı adı taşıyan şehitlerin anma gününe denk gelir. Kilise geleneğine göre, tatilin Rus adı (“Kurtarıcı”), Prens Andrei Bogolyubsky'nin askerlerinin Volga Bulgarlarıyla savaştan önce Kurtarıcı'nın bir simgesiyle kutsandığı 1164 olaylarına kadar uzanıyor. Ancak bu dönemin aynı zamanda Rusların yoğun bir şekilde zorla Hıristiyanlaştırıldığı dönem olduğunu da unutmamalıyız. Gerçeklerin ve tarihlerin ayarlanmasına ve olayların "doğru" anlamda yorumlanmasına izin vermek oldukça mümkündür.

Dazhdbog'dan Prens Vladimir'in (vaftiz edilmiş Vasily) Kiev panteonunun ana tanrıları arasında bahsedilir:

“Ve Volodimer Kiev'de yalnız yaşamaya başladı ve kulenin avlusundaki bir tepeye bir idol yerleştirdi: Perun tahtadan yapılmıştı, başı gümüştü, bıyığı yaldızlıydı ve Khors ve Dazheb (o) g ve Stribog ve Semargl ve Mokosh. Ve onları tanrılar olarak adlandırarak yuttum, oğullarımı ve kızlarımı getirdim, şeytanı yuttum ve taleplerimle yeryüzünün kutsallığını bozdum. Ve Rus toprakları ve o tepe kanla kirlendi” (Radzivilov’un tarihçisi). Adının en unutulmaz anısı “İgor'un Ev Sahibinin Hikayesi…” (1185) destanıyla ilişkilendirilir:

"Sonra Olza yönetiminde Gorislavlichi çekişme ekecek ve yayacak, Dazhdbozh'un torununun hayatını mahvedecek ve prens isyanında insanlar azalacak."

"Dazhdbozh'un torununun güçlerinde kızgınlık ortaya çıktı, bir kız Troyan ülkesine girdi, kuğu kanatlarını Don yakınlarındaki mavi denize sıçrattı: sıçrat, şişman zamanları bırak." Burada Dazhdbog'un mirasçıları belirli prenslerdir ve Doğu Slavlar arasındaki güç geleneksel olarak kızıl güneşle özdeşleştirilir.

Daha önce, Hypatiev Chronicle'a, güneş tanrısı Helios ile karşılaştırıldığında Svarog-Hephaestus'un oğluyla aynı Dazhdbog'dan bahseden John Malala'nın "Kroniği"nin Slavca çevirisinden bir alıntı eklenmişti:

(6622 (1114) yılı başına). “...Ve tufandan ve dillerin bölünmesinden sonra “önce Ham ailesinden Maistrom, ondan sonra Yeremya [yani. e.Hermes. - Yazar], ardından Theost [örn. e.Hephaestus. – Oto.] Mısırlıların Svarog adını verdiği kişi. Bu Theostos'un hükümdarlığı sırasında Mısır'da gökten kerpetenler düştü ve insanlar silah yapmaya başladı ve ondan önce sopalarla ve taşlarla savaştılar. Aynı Theosta, kadınların tek bir erkekle evlenmesi ve perhizli bir yaşam tarzı sürmesi gerektiğini belirten bir yasa çıkardı ve zina yapanların idam edilmesini emretti. Bu yüzden ona tanrı Svarog diyorlardı”... “Eskiden kadınlar istedikleriyle geçinirdi, sığırlar gibi. Kadın çocuk doğurunca onu sevdiği adama verirdi: “Bu senin çocuğun”, o da bir tatil ayarlayıp çocuğu kendine alırdı. Theosta bu geleneği yıktı ve bir erkeğin bir karısı olmasını ve bir kadının da bir kocayla evlenmesini emretti; eğer biri bu yasayı çiğnerse, onu kızgın fırına atsın”... “Bu nedenle ona Svarog adını verdiler ve Mısırlılar onu onurlandırdı. Ve ondan sonra, Dazhdbog adı verilen Güneş adlı oğlu, yirmi bir buçuk ay yılı olan 7470 gün boyunca hüküm sürdü. Mısırlılar farklı saymayı bilmiyorlardı: Bazıları aya göre sayarken, diğerleri<… >Yıllar günlerle sayılıyordu; On iki ayın sayısı daha sonra insanların krallara haraç vermeye başlamasıyla öğrenildi. Svarog'un yani Dazhdbog'un oğlu Güneş Çar güçlü bir adamdı; Birinden zengin ve asil bir Mısırlı kadın ve onunla iyi geçinmek isteyen bir adam hakkında bir şeyler duyunca, onu aradı, onu (suç mahallinde) yakalamak istedi ve babasının kanununu çiğnemek istemedi. , Svarog. Gece kocasının yokluğunda, hangi saatte zina yapacağını bildiği için birkaç kocasını da yanına alarak, onu aşık olduğu başka bir adamla yatarken yakaladı. Onu yakaladı, ona işkence yaptı ve utanç içinde onu Mısır diyarına götürmesi için gönderdi ve zina yapanın kafasını kesti. Ve bütün Mısır diyarında kusursuz bir hayat geldi ve herkes O'nu övdü.<…>Ama hikayeye devam etmeyeceğiz, ancak Davut'la birlikte şunu söyleyeceğiz: “Rab'bin dilediği her şeyi, Rab gökte ve yerde, denizde, tüm uçurumlarda yaptı, bulutları dünyanın uçlarından kaldırdı. toprak” (PSRL, cilt II).

Dazhdbog'un Svet-Svarozhich olduğuna hiç şüphe yok. Karşılaştırma için, Cicero'nun yazılarında tanrı Vulcan'ı, yani parlak Apollon'un babası Yunan Hephaestus'u çağırdığını not ediyoruz. Elbette Apollo Thargelia'dan (İskit-Skolotların atası) bahsediyoruz, Hyperborean Apollon'dan (Batı Slav dünya görüşünde Sventovite veya Belobog) değil.

Paganizme karşı öğretilerde, halk arasında "bir putun kurbanını yemek için... onun gibi güllerden içmeye benzeyen Stribog, Dazhdbog ve Pereplut'a inandıkları" yönünde bir şikayet buluyoruz (Let. Russian lit. 99, 108-). 9). Ayrıca, "Volyn'den bir Ukrayna halk şarkısında Dazhbog, bülbülü kışı kapatıp yazın açılması için gönderir" (ibid., s. 208-209). Burada aşırı sıcaklığın nedeni de ortaya çıkıyor - civcivleri yakan bir ateş. Belki de başlangıçta Sun-Dazhdbog ile ilişkilendirilmişti (bkz. Yaroslavna'nın ağıtında: "Parlak ve parlak güneş!... Ona, efendim, savaş yolunda sıcak ışınınızı yayan...").

Vasmer'e göre Rus "zhgu"sunun proto-Slav köküne dayanması nedeniyle bu daha da anlamlıdır. *benlik itibaren *gego aynı kökenli yaktı. degu, degti –"yanmak", ltsh. degu, derece –“yanmak”, Eski Hint dahati –“yanıklar, yanıklar”, Avest. dazaiti, albüm. jek“Yanıyorum”, ya da. dogja, Bretonca. devi –“yanma” vb. Buna yanma da dahildir. dгas –"Isı, ısı, hasat" dagas"ateş", daga-"hasat", Gotik. günler -"gün".

Böylece, Ağustos ayının ilk günlerinde hasat tanrısı, bereket ve hasat veren cömert Dazhdbog kutlandı!

Dazhdbog, hem söz konusu Ukrayna şarkılarının hem de Kuzey Rusya atasözlerinin ve sözlerinin kanıtladığı gibi, pan-Doğu Slav tanrısıydı: "Dazhbog'a akın ederseniz, yavaş yavaş yönetecek", "Özlemek yeterli, Dazhbog her şeyi mahvedecek" (Rus mitolojisi, 2005).

Doğu Slav tatil geleneğinde bala çok dikkat edilir - balın toplanması daha önce ilk hasat festivallerinden hemen sonra veya onlardan önce başlamıştı, bu nedenle bu güne Bal Kurtarıcı adını verenin bal olması oldukça doğaldır.

Bal genellikle Slavların ve onların Hint-Avrupalı ​​akrabalarının zihninde özel bir yere sahiptir. Ayrıca dünyada aslında insan tüketimine yönelik olan tek şeyin bal ve süt olduğunu da düşünürseniz, bu tutum oldukça anlaşılırdır. Ayrıca bal, eski çağlardan beri yaratıcılıkla ve şiirsel bir durumla ilişkilendirilmiştir.

Dozhinochny demet. Leningrad bölgesi. Lodeynopolsky bölgesi, Shoksh Gölü köyü (1927) (“Rus Tatili Ansiklopedisi. - St. Petersburg, 2001)

Şiir Dili, ruhu harekete geçiren mucizevi bir içeceği anlatır. Midgard'ın en bilge adamı olan Kvasir'in kanından yapılmıştır. Barışan Aesir ve Vanir'in tükürüğünden doğan Kvasir, iki cüce tarafından alçakça öldürüldü. Bal, kanına karışınca, "sonuçta ballı bir içecek oldu; öyle ki, onu içen kişi sıtmalı veya bilim adamı olur." Bu nedenle şiire genellikle Kvasir'in kanı denir ve içecek şiirin balıdır. Bu hikaye, deniz büyücüsü Aegir'in şu sorusuna yanıt veren as Bragi tarafından anlatılıyor: "Şiir denilen bu sanat nereden geldi?" Snorri Sturluson'un Düzyazı Edda'sına göre olay Asgard'daki bir ziyafette geçiyor. "Yüce Olanın Konuşmaları"nda Odin, bu büyülü balı, Odrerir'i kayanın içine saklayan dev Suttung'dan nasıl elde ettiğini bizzat hatırlıyor. Genç Edda bu başarıyı Braga'nın ağzından anlatıyor. “Suttunga Odin balı aesirlere ve şiir yazmayı bilen insanlara verdi. Bu yüzden şiire "Odin'in avı ya da buluşu", "içeceği" ve "armağanı" ya da "Aesir'in içeceği" adını veriyoruz. Aslar daha sonra bu balı ünlü "Loki kavgası"nın yaşandığı Aegir'deki bir ziyafette içerler. Bal tanrıların gıdasıdır. Ve efsanelerde ilahi gıdayı yiyen insanlar, Tanrı'nın güçlerini, bilgi ve becerilerini kazanırlar.

Ne istiyorsun? Neden işkence yapıyorsun?

Biliyorum Odin'i

seninki nerede yatıyor

göz - Mimir'inki

saf kaynakta

bilge Mimir içecekler

her sabah tatlım

Odin'in ipoteğinden."

Daha fazla yayın yapmalı mıyım?

Yoksa bu yeterli mi?

(“Velva'nın Kehaneti”, 28, Yaşlı Edda, çev. V. Tikhomirov)

140. Dokuz şarkı öğrendim [Bir]

Belthorn'un oğlundan,

Bestley'in babası,

bal tadı

muhteşem,

Odrerir'e dökülen şey.

(“Yüce Olanın Konuşmaları”, çev. A. Korsun)

Bir keresinde D. A. Gavrilov şunu öne sürmüştü: "Odin'in gizemleri sırasında rahip (sihirbaz, eril, kavi...) soma-haoma-kvasira-kvasura türünden bir içki içti, ruhu harekete geçirdi, böylece büyü yapmak için gerekli olan bilincin özgürleşmesi” (Gavrilov, 2006a, s. 156–157.). Sarhoş edici içecekler canlılığı uyandırdı (Mimir, Odin'i muhteşem balıyla besliyor), bilinci özgürleştirdi ve görünüşe göre dökülen kurban kanının yerini aldı.

141. Olgunlaşmaya başladım

ve bilgiyi artırmak,

büyümek, gelişmek;

kelimeden kelime

kelime doğurdu;

aslında

mesele doğdu.

İçeceğe sanki canlıymış gibi davrandılar ve onu her türlü gurur verici lakaplarla ödüllendirdiler:

Himinbjerg - Skymountains -

Heimdall'ın bulunduğu Sekizinci Mahkeme

tapınaklara hükmettiği biliniyor;

bakımlı bir konakta

Tanrı'nın koruyucusu neşelidir

güzel balını içer.

(“Grimnir'in Konuşmaları”, 13, Yaşlı Edda, çev. V. Tikhomirov)

Sigurd, uyandırdığı Valkyrie'den bal dolu bir boynuz ("hatıra içeceği") alır (1–4, "Sigrdriva'nın Konuşmaları", Elder Edda, çev. V. Tikhomirov)

Belarus kulübesinin kırmızı köşesinde bir demet ekmek. Tarlada bir demet veya sıkıştırılmamış bir saban izi bırakılmış (bazen "Veles/Vlas/Nikola'nın sakalı için" deniliyor) ve daha sonra birçok yerde eve taşınmış ve orada kırmızı köşeye yerleştirilmiş (Sergisi) Belarus Cumhuriyeti Halk Mimarisi ve Yaşamı Müzesi). Fotoğraf: S. Ermakov (2006)

Çok eski zamanlardan beri bal, ritüel gereksinimlerin bir bileşeni olarak hizmet etti (çapraz başvuru Rus "kutya" - bal bazında tam tahıllardan yapılan yulaf lapası) ve yıl boyunca doğal dünyayla iyi ilişkiler kurulmasına katkıda bulundu. Belki de bunun nedeni, Slav inanışlarına göre uçan böceklerin (kelebekler, arılar) atalarının dünyasıyla ilişkilendirilmesi, ilkbaharda oradan gelmeleri, sonbaharda oraya gitmeleri ve bazen kendilerinin bu ruhların enkarnasyonları olarak kabul edilir.

Balın bu rolü görünüşe göre Hint-Avrupa birliği zamanına kadar uzanıyor. Homeros'a göre Odysseus, Hades krallığına inenlerin gölgelerini yatıştırmasına yardımcı olmak için aşağıdaki talimatları da alır:

...genişliği ve uzunluğu bir arşın olacak şekilde bir çukur kazın,

Ve onun kenarında tüm ölülere bir içki ikramı sunuyoruz -

Önceleri ballı içecek, sonra bal tatlısı şarap

Ve son olarak - su...

(Odyssey, X, 517–521)

Apuleius'un Metamorfozlarında (V, 16–19), Psyche, Orca-Dita krallığına inmek için aşağıdaki gereksinimi kullanır:

"18. Buradan çok uzak olmayan ünlü Achaia şehri Lacedaemon; yanında ıssız yerlerin arasına gizlenmiş Tenar'ı bulun. Dita adında bir uçurum var ve açık kapıdan geçilmez bir yol görülebiliyor; Ona güvenip eşiği geçtiğinizde doğrudan Ork krallığına ulaşacaksınız. Ama bu karanlığa eli boş girmemelisin; her birinde bal ve şarapla karıştırılmış arpa keki tut ve ağzında iki bozuk para taşı...

19. Nehri geçtikten sonra biraz daha ilerlediğinizde, dokumayla meşgul olan yaşlı dokumacıları göreceksiniz; sizden işlerine ortak olmanızı isteyecekler ama bu sizi ilgilendirmemeli. Sonuçta, tüm bunlar ve çok daha fazlası Venüs'ün kurnazlığı sayesinde ortaya çıkacak, böylece en az bir pastayı bırakacaksınız. Bu arpa keklerini kaybetmenin boş, önemsiz bir mesele olduğunu düşünmeyin; bir tanesini bile kaybederseniz, bir daha beyaz ışığı göremezsiniz.”

Hint-Avrupalılar için kutsal sarhoş edici içecek hakkındaki efsanenin ortaklığına uzun zamandır dikkat çekilmektedir. İskandinav Odrerir'i "eski İranlıların Haoma'sı (Avesta), Kızılderililerin Soma ve Sura'sı (Rigveda), Yunanlıların ambrosia ve nektarı ve son olarak Slavların canlı ve ölü suyuyla aynı seviyededir" .” M.I. Steblin-Kamensky şunu belirtiyor:

“Bu motif, ilkel halklar arasında yaygın olan fermente tükürük kullanılarak bitki içeceği hazırlama yöntemine dayanmaktadır. Kvasir, Rusça “kvas” (Genç Edda) ile aynı kökten gelen bir kelimedir.

A.E. Nagovitsyn'in belirttiği gibi bal, kötü ruhları kovabilecek bir temizlik maddesi olarak kabul ediliyordu ve bir arı veya karınca sokması uzuvlardaki felci iyileştirebiliyordu. Dünya halklarının folklorunda da benzer bir olay örgüsü yaygındır ve bu anlaşılabilir bir durumdur: Balın tıbbi özellikleri ve uzuvlardaki uyuşukluğun arı ve karınca zehiri yoluyla tedavisi halk hekimliğinde iyi bilinmektedir.

Ayrıca, chthonik dünyanın düşmanları tarafından öldürülen kahraman Lemminkäinen'in dokuzuncu cennetten bir arı tarafından getirilen harika bal ile diriltildiği Finno-Karelya destanı "Kalevala" da yeniden canlanma yeteneğine sahip bir arı ile bir bağlantı buluyoruz. Kahramanın annesinin isteği üzerine Yüce Tanrı Ukko (Kalevala, 15). Bir arı Ukko'ya uçuyor:

“Mahzene Tanrı'ya, dolaplardaki Yüce Olan'a uçtum.

Çare orada hazırlandı, merhemler orada kaynatıldı;

orada zenginlerin gümüş testilerinde, altın kazanlarında

ortada kaynayan bal vardı, yanlarda ise daha yumuşak bir merhem vardı ... "

“İşte beklediğim merhem bu; işte gizemli çare;

Yüce Tanrı'nın kendisi onları kutsar, Yaradan acıyı dindirir."

Apotropaik işaretlerin bulunduğu bir evin kapısı - "haç ayini" sonrasında tebeşir haçları (Belarus Cumhuriyeti, Osovaya köyü, Malorita bölgesi, Brest bölgesi). Fotoğraf: O. A. Ternovskaya (Rusya Bilimler Akademisi Slav Araştırmaları Enstitüsü Polessk Arşivi, Moskova)

Yüz Başlar Konseyi (1551), diğer şeylerin yanı sıra, halk arasında kvas, bira ve şarap hazırlanmasıyla ilgili ritüellerin yaygın olduğunu kaydetti: "Kvas çağrılır ve tadı sevinir ve sarhoşluk yücelir." “Eski Yunan zevkleri geleneği, Helen tanrısı Dionysos, öğretmenin sarhoşluğu” gibi.

Doğal olarak Braga ismi ile Rusça “braga” arasındaki doğrudan anlamsal ve fonetik benzerliğe dikkat çekmek gerekir: “O ziyafetteydim, bal ve püre içtim, bıyıklarımdan aşağı aktı ama içime girmedi. ağız." "Şahin güveleri" kelimesi, sarhoş edici bir içki içerken şarkı söyleyen insanlar gibi, içki arkadaşları anlamına gelmez. Ve şiir - skaldların balı - elbette ağza değil kulaklara ulaşır. Bal ve ev yapımı bira içmek aynı zamanda “ağzınız açık bir kahramanlık öyküsünü dinlemek” anlamına da gelebilir; bu, bir ziyafete veya toplantıya giden birinin ağzında daha sonra bir peri masalına dönüşecektir (Gavrilov, 1997).

Ve ne olursa olsun,

“Şiir olan her şey oyun içinde gelişir: tanrılara tapınmanın kutsal oyununda, kur yapma şenlikli oyununda, övünme, hakaret ve alay içeren dövüş düello oyununda, zekâ ve beceriklilik oyununda” (Hizinga, 1997, s. 127–128).

Üçüncü Kurtarıcı “Fındık” (yeni üsluba göre Ağustos sonu) da gelenekte bilinmektedir. Belki de Dormition Orucu veya farklı zamanlarda farklı yerlerde gerçekleşen hasadın sonuna adanmış ara sıra yapılan bir tatil nedeniyle yerinden edilmiş olduğu düşünülmelidir.

Bu arada, hasat festivallerinin üçlüsü Batı Avrupa geleneğinin de doğasında var - ancak önemli bir farkla, Samhain, tahıl hasadının sona erdiği ve sığırların kış için ahırlara sürüldüğü üçüncü hasat festivali olarak kabul ediliyor. Bu durumda herhangi bir paralellik kurmanın haklı olup olmadığı bilinmiyor.

Başlangıçta, muhtemelen hasatın sonu ve sonbahar ekinoksunun kutlamalarını birleştiren sonbahar tatillerinin, yüzyıllar boyunca "bulanık" olduğu ve yıllık döngüdeki diğer tatillerden neredeyse daha büyük ölçüde dağıldığı ortaya çıktı. Bu durumun nedenleri hakkında konuşmak zordur. Belki de bu, o dönemdeki çok sayıda kilise tatilinde ve bir zamanlar Rusya'da yoğun bir şekilde tanıtılan kilise takviminin Eylül ayından itibaren hesaplanmasında yatmaktadır.

Helmold ve Saxo Grammaticus'un (12. yüzyıl) çabaları sayesinde, Arkona'daki Svyatovit tapınağındaki sonbahar ekinoksunun kutlanmasının oldukça ayrıntılı açıklamaları korunmuştur. Bu metinler oldukça iyi biliniyor, tekrar etmeyeceğiz. Günümüzün doğal inanç takipçilerinin çoğu, bayram eylemlerinin emirlerini geliştirirken bu açıklamalara bağlı kalıyor.

Bununla birlikte, Doğu Slav geleneği Baltık Slavlarının geleneklerinden çok farklıdır - en azından bu durumda (etnografyaya bakılırsa). Doğu ve güney Slavların bir kısmı arasında çok benzer ritüeller bilinmesine rağmen, bunlar yeni yılın başında gerçekleşir. Üstelik tatilin adı konusunda da tartışmalar sürüyor. Gerçek şu ki, Yeni Yıl'ın ertelenmesi hem ritüelleri hem de şarkı mirasını büyük ölçüde karıştırdı. Bu bölümün başlığı sonbahar kutlamalarının en yaygın üç adını kullanıyor. Hiçbirinde ısrar etmeden seçimi okuyuculara bırakıyoruz. Burada sonbahar tatilleriyle ilgili daha az bilinen etnografik kanıtlara değinmek ve onları bir şekilde düzenlemek istiyorum...

Üçüncü (Fındık) Kaplıcaları olarak da bilinen ilk Oseninler, 1 Eylül (OS). Bu gösterge(kilise yeni yılı), Sonbahar veya Yaz Şefinin Tohumları günü (Rusya'nın merkezinde). Daha önce de belirtildiği gibi, tatilin en eski izleri dağınıktır, bunun nedeni muhtemelen hasatın kutlanmasının farklı zamanlarda gerçekleşebilmesi ve bölgenin enlemine bağlı olmasıdır.

Tarım takviminde Eylül ortasına “Oseniny” veya “Ospozhinki” deniyordu. Bu sırada, gelecek yıl için refah sağlaması beklenen hasat sona eriyordu. Sonbaharın buluşması ateşin yenilenmesiyle kutlandı: eski ateş söndürüldü ve çakmaktaşıyla mayınlı yeni bir ateş yakıldı. Pagan Rusya'da, bereketli bir sonbaharın vücut bulmuş hali, doğurganlığın, aşkın ve evliliğin hamisi olan Osenina'yı övdükleri varsayımı var. Osenina ile suyun yakınında buluşmak gelenekseldi: nehirlerin ve göllerin kıyısında. Kadınlar da buna katıldı. Yulaf ezmesi jölesini (esasen sıvı yulaf ezmesinden başka bir şey değil), yulaf ekmeğini vb. Kurban ettiler. Tarımda çavdar ve buğdaydan önce gelen yulaf kullanımının ritüelin eskiliğine işaret edip etmediğini söylemek zor. Belki... Yaşlı kadın elinde yulaf ezmeli ekmekle duruyordu, yanında ritüel şarkılar söyleniyordu. Daha sonra eyleme katılanlara ekmekler bölünerek dağıtıldı. Benzer olaylar daha sonra sonbahar ekinoksunun olduğu gün de yaşandı. Ayrıca hasat edilmiş tarlada batan güneşi şarkılarla uğurlamak da gelenekti.

Kadınların böyle bir ritüele ağırlıklı olarak katılması, aynı zamanda yılın doğurgan kadın döneminin tamamlanmak üzere olduğunun bir işareti olarak da yorumlanabilir.

Bu sıralardan beri, son derece önemli bir kutsal bitki olan şerbetçiotu toplanması başladı: B. A. Rybakov'un şerbetçiotu ile Hint-İranlıların kutsal bitkisi "homa" (veya soma) arasında başarılı bir benzetme yapması sebepsiz değil. muhtemelen aynı şerbetçiotu görülmelidir (Eski Rus şerbetçiotu, lat. Humulus)" (Rybakov, 1987), ardından şenliklerde ilgili oyun şarkıları çalınır:

Sarhoş kal, sarhoş kal,

Bizim tarafımıza

Bizim tarafımızda büyük bir özgürlük var!

Ve özgürlük harikadır, erkekler zengindir!

Adamlar zengin, taş odalar!

Ne taş odalar, ne altın kapılar,

Hangi kubbeler dökülüyor!

Eylül ayının ikinci on gününün ortasında, amacına hizmet eden eski şeylerden kurtulmak, sonbahar düğünlerine hazırlanmak ve komplolar düzenlemek gelenekseldi.

21 Eylül.İkinci Sonbahar. Kilise takvimine göre - Kutsal Bakire Meryem'in Doğuşu.

Bazı etnologlar, bereketli anne Osenina'nın pagan imajının zamanla Tanrı'nın Annesi imajıyla birleştiğine inanıyorlar, bu yüzden ona yöneldiler: “Tanrı'nın En Saf Annesi, beni zahmetten ve tacizden kurtar, beni diğerlerinden uzaklaştır. , hayatımı ve varlığımı aydınlat!” Yazın sonu ve sonbaharın fiili gelişi olarak kabul edilen sonbahar ekinoksunun günüydü.

Belaruslular bayramın karakteristik isimlerini korudular: Bagach, Bagatnik, Bagatyr, Bagatukha, Zengin Gaspozhka, Zelnaya, Diğer Noel Bayramı, Spozhka)... Aslında "zengin adam" öncelikle tahıllı lubok (bir tür sepet) olarak adlandırılıyordu. ortasına bir mum yerleştirildi. Söz tatile yayıldı. Tahıl, her tarladaki ilk demetten ve tüm köy sakinlerinden toplandı. Özel “dazhynka” melodileri çalınarak Boğaç için bir mum hazırlandı. Zengin adam kutsandı ve dua töreninden sonra köyün etrafına tahıllarla dolu bir atel ve yanan bir mum taşındı. Herkes ona eşlik etti. Topluluğa ve özellikle de koruyucusuna iyi şanslar, refah ve sağlık getirmesi gerektiğine inanılıyordu. Bogach'ın tutulduğu yerde cömert bir ritüel ziyafeti düzenlendi. Zengin adam bir yıl boyunca simgelerin altındaki kırmızı köşede durdu, aslında bir tür ev idolü, zenginlik ve iyi şansın vücut bulmuş hali gibi davrandı.

Belarus'un bazı bölgelerinde Bogach sürülerle çevriliydi. Bu eyleme falcılık eşlik etti: Küçük En Saf Gün'den sonra sığırlar aceleyle tarlaya çok erken giderse, kış erken gelecektir.

Etnograflar, Belarusluların Bogach'ta Dazhdbog onuruna kutsal törenler düzenleyerek en eski gelenekleri de koruduklarına ve bunun için bir koç veya koyun kestiklerine dikkat çekiyor. Bunu Rusya'da da yaptılar. Açgözlülüğe izin verilmedi.

27 Eylül.Üçüncü Sonbahar artık Rab'bin Dürüst Hayat Veren Haçının Yüceltilmesinin kilise bayramıyla bağlantılıdır. Aslında önümüzde sonbaharda hasat şenliklerinin sonu, hasadın bitimi şerefine bir hafta süren kutlamaların sonu var. "Yücelik - sonbahar kışa doğru ilerliyor."

Astronomik açıdan bakıldığında tatil, bir şekilde Samanyolu ve Dünya Ağacı ile yakından bağlantılıdır. Kuzey yazının önemli bir bölümünde görünmez olan Samanyolu, Ağustos ayında şaşırtıcı derecede parlaktır (aramızda yılın bu zamanındaki yıldız saçılımına hayran olmayanlar var!), ancak sonbahar ekinoksundan sonra gece şafakları nihayet kaybolur. Geceler kararmaya başlıyor. Belaruslu etnograflar, Eylül ayının sonundaki halk bayramlarını, Hıristiyanlaşmadan sonra haç şeklini alan Dünya Ağacı'na duyulan saygıya kadar güvenle takip ediyorlar (Belarus mitolojisi, 2006). Ancak haç, buraya yeni bir dinin gelişinden çok daha önce böyle bir semboldü. Popüler inanışa göre haçın bugünlerde özel bir koruyucu Gücü olduğundan, sözde "haç ayinlerini" gerçekleştirmek gelenekseldir. Kış arifesinde bu durum çok önemli olduğundan, eski çağlardan beri tahtadan haçlar kesmek, üvez dallarından yapmak, ambarların, ahırların, ahırların vb. duvarlarına uygulamak geleneği gelmiştir.

Dolayısıyla sunulan bilgiler, ritüel yoğunluğuna bakılırsa Hasat tatillerinin (sonbahar ekinoksunda) bir günden fazla sürebileceğini gösteriyor. Büyük olasılıkla, eski zamanlarda bu etkinlik, Maslenitsa ve Kolyada'da olduğu gibi bir hafta boyunca kutlanıyordu ve yakın zamana kadar Kupala'da da oluyordu. Güneş yılının bu en önemli festivallerinin arifeleri ve sonrasındaki kutlamaların zaten insanı özel, kutsal bir zamana getirmek ve onu oradan çıkarıp gündelik hayata döndürmek için tasarlandığı söylenebilir.

Sonbahar ekinoksu tatillerinin ana ritüel özelliklerini vurgulayalım:

– verilen hasat için üst dünyanın (güneş) ve dünyevi (alt dünya, chthonik?) tanrılarına şükran ifadesi (Dazhdbog'un kurbanı, Veles'in düzineler için sakalı, vb.);

– yeni hasadın meyvelerine hürmet;

- kış arifesinde sihirli koruyucu önlemlerin alınmasıyla genel ve özel nitelikteki koruyucu eylemler;

– Güneş veya kuşlar vb. tarafından temsil edilen sıcak bereketli mevsime veda anma eylemleri;

- oldukça katı bir ritüele göre gerçekleştirilen, yeni hasadın meyvelerinin kullanıldığı ritüel ziyafetler (topluluk ve özel);

İkinci sonbahardan itibaren ekonomik faaliyet tarladan bahçeye veya eve aktarıldı: sebze toplama başladı (Yaroslavl, Kostroma ve Vologda kaynaklarında "Soğan Haftası" adı korundu, bundan itibaren sadece sebze toplamaya izin verildi. yeni hasadın soğanlarını yiyin ve takas edin).

Osenin'in ritüel ziyafeti daha çok bir aile (topluluk) karakterine sahiptir. Yalnızca Belaruslular arasında sonbahar ekinoksunun kutlanması daha arkaik özellikleri koruyor. Kardeş birası hazırlamak ve genellikle kavrulmuş bir koyunu (koç) kesmek gelenekseldi. Yeni hasadın unundan çeşitli dolgulu turtalar pişirildi.

Ritüel yemeklerin hazırlanmasına, koruyucu ve temizleyici özelliklerin karmaşık ritüel eylemleri eşlik etti.

Halk geleneğine göre, gençlerin lahana doğramak için evden eve gitmesiyle lahana partileri, kız partileri başladı. Bu partiler iki hafta sürdü. Bu bir tür kutsal ayindir: lahana ritüel bir yiyecek olarak kabul edilirdi.

Bu zamanın büyülü etkisine örnek olarak turtaların üzerindeki büyüyü verebiliriz. Onun için on iki turta (veya ballı zencefilli kurabiye) pişirmeli, temiz bir peçeteye bağlamalı, ıssız bir sokağın kavşağına veya ormana (yine ıssız bir yere) gitmeli, turtaları yere koymalısın, diyerek :

İşte buradasınız, on iki kız kardeş,

Ekmek ve tuz benden,

Bana tamamen eziyet et,

Beni yalnız bırakın,

Beni bırak.

Bu şekilde kişinin ateş (titreme) ve diğer rahatsızlıklardan kurtulabileceğine inanılıyordu.

Yaygın olarak inanıldığı gibi bu günlerde yılanlar ve diğer sürüngenler kuşlarla birlikte Diğer Dünya'ya, Iriy adı verilen bilinmeyen bir ülkeye taşındı. Bu nedenle başka dünyaya gidenlere bir mesaj iletmek amacıyla onlara bir veda düzenlediler.

Efsaneye göre bu, yılan özgürlüğünün son günüdür: Gündüz saatlerinde yılanlar son kez güneşin tadını çıkarır ve akşama doğru hepsi (yılanlar hariç) insan yerleşiminden uzaklaşmalı ve bahara kadar toprak deliklerde saklanmalıdır. . Moskova yakınlarındaki köy ve kasabalarda, insanları zararlı (zehirli) yılanlardan koruduğuna ve genel olarak fayda sağladığına inanılıyordu. Goblin, kontrolü altındaki canlıların kış öncesi son denetimini ayarlar. Bu günlerde ormana gitmeniz tavsiye edilmiyor.

Ayın üçüncü çeyreği ve insanın olgunlaştığı dönem, ardından solgunluk başlıyor. Akşam yaklaşıyor...

Ekim sonu ve Kasım başı sonbahardan kışa geçiş zamanıdır. Geçen yılın değerlendirmesini yapmanın zamanı geldi; Keltlerin ünlü yılı kutlaması tesadüf değil Samhain Yeni Yıla bu zamanda başlamak gelenekseldi. Doğu Slavlar için, farklı hava koşulları ve yaşamın diğer özellikleri nedeniyle bu, burada Gulf Stream'in ısıttığı Atlantik veya Baltık Denizi kıyılarından çok daha uzun süren uzun, sert bir kışın başlangıcıdır.

Soğuklar galip geliyor, dünya hızla yaşlanıyor, yıl sonuna yaklaşıyor. Popüler tabirle "mutlak karanlık" gelir.

Batı Avrupa fikirlerine göre Vahşi Avın zamanı geliyor. Doğu Slavlar arasında böyle bir inanç neredeyse bilinmiyor, ancak birçoğu Belaruslu yazar V. Korotkevich'in Belarus'un geç ortaçağ materyallerine dayanan “Kral Stakh'ın Vahşi Avı” kitabına aşina olmasına rağmen ve A. N. Afanasyev Batı'yı arıyor Slav yazışmaları (Lusatlılar arasında) (Afanasyev, 1995, cilt I).

Ama önce Makosh gelir, sonra Svarog. Kendisine adanan on iki Cuma gününden ayın sonuna denk gelen onuncu Ekim, en çok saygı duyulanlardan biridir.

Mokosha'nın ilahi bir iplikçi olarak hürmeti, öncelikle ketenin eğirme için hazırlanmasında ve bazı yerlerde ritüel olarak düzenlenen düğünlerde - duruma uygun şarkılar için eldivenlerin ve çorapların ortak örülmesiyle - ifade edildi: Eğirme makinesi pazara nasıl gitti,

Üç parayla bukleler aldım

Altynets'te iş milini elime aldım...

Önümüzdeki kışın hava durumunu tahmin etmek de gelenekseldi.

Görünüşe göre Svarog onuruna kutlamalar Kasım ayının ilk haftasında gerçekleşti. İlahi demirci nehirleri buzla bağladı ve insanın kaderini bağlama yeteneğine sahipti. Düğün zamanı devam etti. Tatilin renginin, halk sembolizminde Yukarı Dünya'ya karşılık gelen kırmızı olarak kabul edilmesi tesadüf değildir.

Bu zamandan Kolyada'ya kadar ritüeller ağırlıklı olarak evsel nitelikteydi. Hatta kolektif eylemler bile evde veya topluluk kulübesinde gerçekleşir. En önemlisi, bu elbette hava koşullarının bir sonucudur, ancak bunu Batı Avrupa'nın Samhain gecesinde ve genel olarak vahşi Av gecesinde kişinin alanı terk etmemesi gerektiğine dair inancıyla karşılaştırmaya değer. ateşle aydınlatılıyor.

Svarog'u onurlandırmaya yönelik eski ritüelin olası bir anısı olarak, “Kuzma-Demyan'ın Cenazesi” ritüel oyununun (Penza eyaletinin Gorodishchensky bölgesinde kayıtlı) ve sonbaharın sonlarına ait bir dizi başka geleneğin açıklaması merak uyandırıcıdır:

“Kızlar bir adamın gömleğini ve pantolonunu samanla doldurdular, kafasını taktılar ve onu bir sedyeye koyarak peluş hayvanı köyün dışındaki ormana taşıdılar. Burada korkuluğun darmadağınık olacak, samanlar yere silkilecek ve üzerinde neşeyle dans edecekler.<…>

Tanımlanan tipolojik seri aynı zamanda köy sakinlerinin sonbahar Yegoryev Günü ritüel geleneğini de içermektedir. Stafurlovo, Ryazan bölgesi. Burada, "Sonbahar Yegor" da her avluda at şeklinde ritüel kurabiyeler pişirilirdi ve her avlunun gençlere iki at vermesi gerekiyordu. Bundan sonra, bu geleneği kaydeden Ryazan etnograf N.I. Lebedeva'nın not defterlerinde belirttiği gibi, toplanan atlar sahaya götürülür ve orada George'a dönerler: “Merhametli Yegory, sığırlarımızı dövme ve yeme. Bu yüzden size atlar getirdik! !” Daha sonra getirilen atlar karda açılan bir çukura gömüldü.

Stafurlovo köyündeki sonbahar Egor günü geleneği, gençlerin gerçekleştirdiği köyün tüm avlularında gerçekleştirilen ritüel yürüyüşüyle ​​şimdiden dikkat çekiyor. Ritüele bu “giriş” temel öneme sahiptir. Onun sayesinde tek bir aile, hayvanı olan tek bir hane bile ritüelin dışında, ritüelin gerçekleştirilme zamanının dışında kalmamıştı. Genel olarak, Stafurlovo köyünün Yegoryevsky ritüeli, anlamı bakımından çok işlevlidir: işte yerli sürülerin korunması için merhametli Yegory'ye bir dua ve kurtlara yönelik gibi görünen pişmiş atlarla belirli bir fedakarlık, ama öyle değildi tarlaya dağılmış, ancak kara gömülmüş, yere daha yakın, belki de bundan dolayı, Toprak Ana'ya ve sonbahar Yegoryev Günü kutlamaları sırasında düşen yılın en karanlık astronomik zamanına ithaf edilmiştir.

Filippov'un orucunun son gününde saman heykeli yeniden ortaya çıkıyor: elleri "yarılmış" ve bir kancaya veya yay üzerinde asılı olarak tarlaya taşınıyor ve orada yakılıyor" (Tultseva, 2000, s. 142).

At, Güneş, gökyüzü ve Öteki Dünya ile ilişkilendirilen bir hayvandır. Belki de ritüel bir şekilde Arkona'daki (yine sonbaharda) Sventovit atına duyulan saygıyı yansıtıyor.

Tatil haftası aynı zamanda Belaruslular tarafından Sonbahar Dziady olarak bilinen bir anma tatilini de içeriyordu. Şimdi 8 Kasım'dan önceki Cumartesi gününe (Selanik'in Büyük Şehit Demetrius'un günü) denk geliyor. 14. yüzyıldan bu yana (kilise geleneğine göre, anma geleneğinin iddiaya göre Radonezh Sergius'un önerisi üzerine tanıtıldığı için), bu Cumartesi günü, ölen ataların genel anma töreninin yanı sıra, Anavatan için ölen tüm askerler de anılıyor. .

Şimdi bayram ritüellerinin ana özelliklerini sıralayalım (her ne kadar ritüeller hakkında çok az şey biliniyor olsa da):

- el sanatlarının ve el sanatlarının (Makosh, Svarog) patronlarını, öncelikle onlara öğretme talebinin eşlik ettiği ilgili işleri yaparak onurlandırmak (bkz. Kuzma ve Demyan'a ilk dua “Bana öğret Tanrım, eğirmeyi ve dokumayı) ve kalıp almak için”);

- evlilikle ilgili falcılık ve tahmin eylemleri (kızlar için bkz. dua: “Cuma-Paraskovea, damadı mümkün olan en kısa sürede verin!”) ve önümüzdeki kış;

– yangının rolünün azaltılması. Güneşe hürmetle ilgili herhangi bir ritüel hakkında bilgi yoktur. Belki de soğuk günlerde içinizi ısıtabilecek tek şey olan ev ateşine tapınmanın zamanı gelmiştir. Bundan sonraki farz hareket de bundandır, çünkü ocağın ateşi (soba, ana rahmi ve Aşağı Dünya ile bağlantılıdır) yaşayanlarla ölüler arasında aracıdır...

- bu gün Iriy'i oraya tekrar gitmek için özel olarak terk eden, kısa bir süre için Kolyada'da görünen ve bahara kadar ortadan kaybolan ataların hürmetine özel önem veriliyor;

- ritüellerdeki ana yer ritüel ziyafetler tarafından işgal edilir, oldukça çeşitlidirler (muhtemelen gelecek yıl için doğurganlığı sağlama arzusunu içerirler, ancak bu anlamda ana büyülü çabalar hala ileridedir); Geçmişte ve yakın zamana kadar ritüel bayramlar kolektif kardeşlik niteliğindeydi. Aynı zamanda çocuklar, pencerelerin altından bağırarak insanları bir kardeşlik için topladılar: "Ahır yanıyor, onu birayla doldurun!"

Geleneksel ritüel mutfağı:

– Doğurganlığın ve kadınların becerilerinin koruyucusu olan Makoshi'ye, yeni darı hasadından taze keten tohumu yağı ile tatlandırılması gereken yulaf lapası getirildi; belki de tatil arifesinde (29 Ekim) koyun çobanlarına duyulan saygı da Makosh ile ilişkilidir, çünkü yün de eğirilir. Daha sonra ritüel mutfağında püre, süt, sebze dolgulu turtalar (lahana, havuç) da bulunur.

– Svarog onuruna verilen yemek belirgin bir kolektif, kardeşlik karakterine sahiptir. Bütün evlerden “bayram için” yiyecek toplandı. Gençlik şenlikleri ayrı ayrı yapılabilir. Genel olarak bu tatildeki yaş ayrımı özellikle dikkat çekicidir: Yetişkinler, gençler ve çocuklar ayrı ayrı yürüdüler. Sofranın özelliği, bu amaç için özel olarak yetiştirilen kuşlardan yapılanlar da dahil olmak üzere tavuk yemekleridir. Ev yapımı erişteli tavuk çorbası ve tavuk eti ve yumurtayla doldurulmuş zengin yuvarlak tavuklu börek uygun ve hatta zorunludur.

Antik Büyük Novgorod kazıları sırasında bulunan deriden yapılmış ritüel maske (A. V. Artsikhovsky'ye göre)

– Büyükbabaların anma yemeği, diğer tüm durumlarda olduğu gibi, katı bir şekilde düzenlenmiştir ve şu anda özellikle bol miktarda bulunmaktadır. Ritüel yemekler arasında vazgeçilmezler arasında kutya, sütlü ve sütlü jöle, kreplerin yanı sıra turtalar, kekler, börekler, yassı kekler, yulaf lapası, kızartma, rafadan yumurta, rulolar ve sytniki yer alır.

Bu, yılın son sekizinci döneminin başladığı zamandır. Bu yaştaki bir insan zaten yaşlanıyor ve Ay zaten üçüncü çeyreği geçmiş durumda... Ana Geçiş'e çok az şey kaldı...

Bilimde, "Kolyada" kelimesinin ve "takvim" kelimesinin kendisinin antik Kalends'e dayandığı neredeyse genel olarak kabul edilmektedir. Popülist (fakat bilimsel değil!) edebiyat, “Kolyada” kelimesini Güneş'in isimlerinden biri olarak kabul ederken, “takvim”i de Güneş-Kolyada'nın bir “armağanı” olarak değerlendiriyor. Eğer bu tür tercümanlar, aşağıda küçük bir kısmı sunulan çok sayıda tarihi belge ve etnografik kanıt katmanını tanıma zahmetine katlansaydı, bu güzel bir varsayım olurdu. Böyle bir yaklaşımı eleştirmenin enerji israfı olduğuna inanıyor ve tüm bu sözlerin pekâlâ tek bir kadim köke dayanabileceği düşüncesini ifade edelim. B. A. Rybakov'un da benzer yönde düşündüğünü not ediyoruz:

“Kalendlerin ve ilahilerin tarihi hakkında bilgi sahibi olmak, bu ritüelin çok yansıtıldığını gösteriyor. arkaik, büyük ihtimalle Hint-Avrupa kökenli fikir katmanı[vurgu eklendi. – Oto.] Kalendler bir zamanlar Yunanlılar arasındaydı ama o kadar uzun zaman önce ortadan kaybolmuşlardı ki, bu şenlikleri onlardan ödünç alan Romalılar daha sonra şu deyimi türetmişlerdi: “ reklam Calendes Graecas”, yani - asla. Romalılarda Yunanca kappanın karşılığı olan “k” harfi yoktu ama “takvimler” kelimesi orijinal olarak kappa aracılığıyla yazılıyordu: “ Kalendae”; Toplamda Latincede yalnızca dört ödünç kelime Yunanca “k” harfi kullanılarak yazılıyordu (Rybakov, 2007).

Belaruslular arasında ilahi festivallerinin özellikleri: “Keçi” ve şarkıcının maskesi (Belarus Cumhuriyeti Halk Mimarisi ve Yaşam Müzesi sergisi). Fotoğraf: S. Ermakov (2007)

Ancak tatilin adını ödünç almanın da yanlış bir yanı yoktur.

Korochun'u (yılın en kısa günü) ve ardından gelen kış gündönümünü kutlayan bir dizi gelenek şu anda güçlü bir şekilde yürürlüktedir. yerinden edilmiş. Buna (diğer pek çok şey gibi) Hıristiyanlık öncesi kış ritüellerinin yeniden inşasıyla uğraşanların çoğu tarafından çok az dikkat ediliyor, ama boşuna! Boşuna, çünkü 16. ve 17. yüzyıllarda. Kış gündönümü 12 Aralık'ta St. Spiridon - “gündönümü”. Sonuç olarak, ilahi bayramlarından daha az önemli olmayan, gündönümünden önceki gelenekler "çöktü", ritüel eyleme ilişkin yanlış bir imaj yarattı veya diğer aylık takvimlerde tuhaf bir çağrışım kazandı.

"Yahudi". Bir mumyanın ritüel maskesi (Stankova J. Lidove umeni z Cech, Moravy a Slezska'ya göre. – Praha, 1987. – s. 18)

Örneğin Penza vilayetinin Krasnoslobodsky bölgesinde, Kolyada'nın şarkılar ve danslarla köyde gezdirilmesi, Güneş'in ilk ışınlarının ortaya çıkmasıyla birlikte Spiridon dönüşünde oldu. Tamamen beyaz giyinmiş bir kızdı. Bundan sonra gün boyunca güneşin "arabanın üzerinde battığını ve atlarını yaz yoluna yönlendirdiğinin" bir işareti olarak gençler ata bindi, yaşlılar birbirlerini ziyaret etti. Akşam karanlığında ve sabaha kadar nehir kıyısında ateşler yakılmaya başlandı.

Gündönümünde, Rusya'nın pek çok yerinde artık bir kız değil, eski yılın ve Güneş'in bir sembolünü pek göremeyen "Büyükanne Kolyada" olduğunu belirtmek önemlidir. daha ziyade ataların ruhunun vücut bulmuş hali. Slav fikirlerine göre, Dünya Ağacı boyunca inerek yaşayanların dünyasına gelirler. Bunlar tam olarak tanınmış şarkı söyleyenlerin somutlaştırdığı şeylerdir.

"Kız" ve "büyükanne" Kolyada, yeni Güneş doğarken gündönümünde "bebek Kolyada" yı yüceltmeyi görevleri olarak gören ilkel Slav dindarlığının koruyucularını biraz kötü niyetle hatırlamamızı sağlıyor. Güneş gerçekten doğdu. Ve sadece Güneş değil. Bütün dünya yeniden doğuyor. Yeni bir hayat için umut alıyor. Durum bu tatilin derin özü. Kolyada geçişin ana günüdür. Bu bir yaratma eylemidir. Ondan önce olan ve bundan sonra olacak her şey O'na tabidir, O'na bağlıdır, O'nun tarafından belirlenir...

Pek çok pagan sembolüne sahip şarkı söyleyenlerin bir özelliği olan “Beytüllahim Yıldızı” (Belarus Cumhuriyeti Halk Mimarisi ve Yaşam Müzesi sergisi). Fotoğraf: S. Ermakov (2007)

Genel olarak, kış gündönümünün mitolojisi birçok yönden benzerdir, ancak aynı zamanda yıllık çemberin tüm tatillerinden de daha az farklı değildir. Bunun nedenlerinden birinin de vurgulanan “zamansızlık” durumu olduğunu düşünmek gerekir. Aynı zamanda Hint-Avrupalıların büyük çoğunluğunun ana ritüelleri birbirine çok benzer:

“Profesör J. Dumezil çalışmasında Le Probleme des Centaures Hint-Avrupa dünyasının çoğunda (Slavlar, Asurlular, Hintliler, Greko-Romalılar arasında) yılın sonunu ve başlangıcını kutlayan törenin yapısını analiz ettik ve mitoloji ve gelenekler sayesinde korunan kabul töreninin unsurlarını belirledik. folklor neredeyse hiç değişmedi. Almanlar arasındaki gizli kült birliklerinin ve "gizli erkek birliklerinin" mitolojisini ve geleneklerini inceleyen Otto Hofler, aynı zamanda on iki ara günle ve özellikle Yeni Yılla ilgili ritüellerin önemi hakkında da sonuca vardı. Waldemar Ljungman'ın kapsamlı çalışması, yılın başında ateş yakma geleneğine ve Yeni Yıl sonrası on iki günün karnaval ritüellerine ayrılmıştır, ancak odak noktası ve sonuçları konusunda tam olarak aynı fikirde değiliz. Roma ve Vedik dönemlerine ait materyallerin incelenmesine dayanarak özellikle kış gündönümünde ateşin yeniden canlanması yoluyla dünyanın yenilenmesinde ısrar eden Otto Huth ve J. Hertel'in çalışmalarını da hatırlayalım. yenilenme yeni bir yaratıma eşdeğerdir. Sunulan ritüellerin yalnızca bizim için önemli olan bazı karakteristik özelliklerini not edeceğiz:

İlahi maskeli mumyalar. Modern yeniden yapılanma. Fotoğraf: S. Ermakov, 2006

1) on iki ara gün, yılın on iki ayını önceden belirler (yukarıda belirtilen geleneklere de bakınız);

2) bu on iki gece); çoğu zaman (Almanlar arasında) bu geri dönüş, gizli erkek birlikteliklerinin ayinlerine dahil edilir;

3) bu sırada ışıklar açılıp kapatılır ve son olarak

4) bu, ritüelin temel unsuru tam olarak yangınların söndürülmesi ve yakılması olan inisiyasyon zamanıdır.

Geçen yılın sonuna ve yeni yılın başlangıcına eşlik eden mitleri taklit eden törenlerin karmaşık kompleksinde aşağıdaki hususların da vurgulanması gerekir:

5) iki rakip grup arasındaki ritüel kavgalar ve

6) bazı ritüellerin erotik doğası (kız peşinde koşma, “Gandharvic” düğünleri, seks partileri)<…>.

Bu mitolojik temelli ayinlerin her biri, Yeni Yılın ilk gününe giden ve onu takip eden günlerin kritik önemini vurguluyor, ancak Yeni Yılın eskatoto-kozmolojik işlevi (geçen zamanın yok edilmesi ve Yaratılış'ın tekrarı) genellikle Gelecek aylarda hava durumunu tahmin etme ve yangın söndürme ve başlatma ritüelleri dışında açıkça ifade edilmemektedir. Ancak bu işlev, aşağıdaki efsaneye dayalı eylemlerin her birinde örtülü olarak mevcuttur. Örneğin, ölülerin ruhlarının istilası, dünyevi zamanın askıya alınmasının bir işareti, "geçmiş" ve "şimdi"nin aynı anda var olduğu bir tür paradoks değil mi? “Kaos” çağında bir arada yaşama evrenseldir çünkü tüm yöntemler çakışmaktadır. Geçtiğimiz yılın son günleri, ölülerin gelişiyle teyit edilen, zaman yasalarını geçersiz kılan Yaratılış öncesi kaosla ve bu dönemin doğasında var olan cinsel aşırılıklarla ilişkilendirilebilir. Birbirini takip eden takvim reformları nedeniyle Satürn Bayramı artık geçmişin sonu ve yeni yılın başlangıcıyla çakışmasa bile, bu festivaller yine de tüm normların ortadan kaldırılmasını simgelemeye devam etti ve değerlerde bir değişikliği ilan etti. ​​(efendiler ve köleler yer değiştirdi, kadınlara fahişe muamelesi yapıldı vb.) ve genel müsamahakarlık; ayaklanmalar tüm toplumu kasıp kavurdu ve toplumsal yaşamın tüm biçimleri belirsiz bir birlik içinde birleşti. İlkel insanlar arasındaki alemlerin esas olarak hasatla ilgili dönüm noktalarında (tohumun zaten ekildiği zaman) meydana gelmesi gerçeği, tarlanın derinliklerindeki "formun" (tohumların) ayrışması ile toprak arasındaki simetrinin varlığını doğrular. sefahatin kaosu içinde “toplumsal formların” ayrışması. Ve ister bitkiler olsun ister insanlar olsun, her iki durumda da orijinal birliğe, sınırların, ana hatların ve mesafelerin ayırt edilemez hale geldiği "gece" zamanının oluşumuna dönüş aşamasındayız" (Eliade, 2000).

İlk etnografik kayıtlar, Doğu Slavların yukarıdaki ritüel bileşenlerin tümüne tamamen aşina olduklarını göstermektedir. Aynı zamanda, tatilin “yozlaşması” (çocukların ve gençlerin ana karakterler haline gelmesiyle) nispeten geç ortaya çıkar: “Daha önce yetişkin erkekler basit fenerlerle yürürdü” (1891-1892 OLEAE arşivi, alıntı: Tultseva, 2000) , s.149).

Carol tatilleri, "kutsal" veya "korkunç" haftanın hangi günü olduğuna bağlı olarak değişen birçok ritüel yasakla karakterize edilir. Örneğin, gündönümünden sonraki ikinci veya üçüncü günde ebeler onurlandırılır ("kadın lapası" denir). Bu günde doğum yapmamış kızların kiliseye gitmesine izin verilmedi.

Kolyada birçok yönden Kupala'nın tam tersi gibi davranıyor. Bu karşıtlık yalnızca geçici olarak değil mecazi olarak da koşullandırılmıştır. İkili karşıtlık bir düğün (Rus geleneğinde ritüel olarak ölüm olarak çerçevelenir) ve yeniden doğuştur ve bu da ancak nihai ölümden sonra mümkün olur. Pek çok ritüel aynı zamanda paraleldir (örneğin, şenlik ateşlerinin yakılması ve en uzun gecede banyo ateşinin yakılması geleneği), ritüel oyunlar vb.

Bu nedenle, saman şenlik ateşleri, ilahiler, falcılık ve koruyucu nitelikteki eylemler ve bazı yerlerde ataların anılması (Polesie) dahil olmak üzere tatilin minimum ritüeli.

Kış gündönümünün ritüel mutfağı: inekler, boğalar, koyunlar, kuşlar (kozulki), turtalar, haşlanmış domuz budu ve işkembe, domuz sosisi ve genel olarak domuz eti şeklinde kurabiyeler, genellikle önceden özel olarak saklanır. Genel olarak sofranın bol ve lezzetli olması gerekiyor (görünüşe göre Doğuş Orucunun da sona ermesi nedeniyle). Tüm yiyeceklerin doğurganlık, büyüme vb. büyü anlamı vardır.

Halk ritüellerinde Şubat ayı, baharın beklendiği, gelişine hazırlık yapıldığı ve aynı zamanda hayvanların buzağılamaya başladığı aydır. Bu zorlu (ve çok da uzak olmayan bir geçmişte, yarı aç) zamanın sorumlusunun "hayvan tanrısı" donanma hükümdarı Veles olması oldukça doğaldır.

İlginçtir ki, tam da bu dönemde benzer işlevlere sahip tanrılara hürmet etme güdülerinin farklı Hint-Avrupa halkları arasında izlenebilmesi. Böylece, Akdeniz'de çimenler yeşile dönmeye başladığından beri Romalılar, hayvanlarını yırtıcı hayvanlardan koruyan çobanların festivali Lupercalia'yı kutladılar. 1 Şubat'ta kutlanan Celtic Imbolc da benzer bir anlamsal içeriğe sahiptir; kuzuların doğumu ve koyunlarda emzirmenin başlangıcı ile ilişkilidir. Imbolc, Slavların Mum Bayramı'nda (2 Şubat) gürleyen bir mum yapma geleneğini yakından yansıtan bir ocak bayramı olarak kabul edilir. Gromnitsa'nın temizlik ritüeli yalnızca Kelt veya Cermen halkları arasında değil, Romalılar arasında da paralellikler buluyor. "Vlasiya'da" (11 Şubat), evcil hayvanların üzerine Epifani suyunu serpmek, ahırların köşelerine söğüt dalları koymak ve tütsü veya "Bogorodskaya otu" (kekik) ile sigara içmek gelenekseldi. Genel olarak Vlasiev (Velesov?) Günü bir tür inek tereyağı bayramı olarak kutlanırdı. Yağ kutsandı, onunla pişirildi vb.

Araştırmacılar, "Vlasiev'in zamanının gelenekleri, özellikle de atasözüne göre, "Aziz Blaise'nin yağlı sakalı var" olanların, esasen Maslenitsa'nın bir başlangıcı olduğunu, hatta bazen zamanla onunla örtüştüğünü belirtiyorlar (Tultseva, 2000, s.157). Bu, antik çağdaki Maslenitsa kutlamalarının daha önceki tarihlerine (veya daha doğrusu en eski prototipine) ilişkin varsayımımızın dengesinde bir başka taş olabilir. Bu arada, Maslenitsa'nın şüphesiz olduğu karnaval eyleminin, büyülü sanatların koruyucu tanrısı olan düzenbaz tanrının vb. himayesi altında olması gerektiğine dair başka bir durumu burada belirtmekte fayda var. Böyle bir tanrı Doğu arasındadır ve değil yalnızca Doğu Slavlar Veles adını taşır. Bu arada, 19. yüzyılın önde gelen etnografı I.M. Snegirev (1837-1839) da benzer bir bakış açısına sahipti.

Ayrıca bu durumu da düşünmekte fayda var. Maslenitsa kışın sonu ile pek ilişkilendirilmiyor, ancak (ritüel eylemlerin mantığına ve ritüel katılımcılarının davranışlarına göre) onu korkutmak, uzaklaştırmak amaçlanıyor... Şubat ayında bu daha uygun görünmüyor mu ve Mart ayında değil, en azından kışın bittiği anlaşıldığında mı bitiyor? Ve çeşitli temizlik eylemleri ne kadar uygun hale gelir - insanlar kıştan kurtulur. Nihayet Mart ayında onu dışarı atacaklar ama şimdilik bu etkinliğe hazırlanmamız gerekiyor. Evcil hayvanların yavru sahibi olmak üzere olduğu göz önüne alındığında temizlik uygundur. Sretenskaya suyunun özellikle büyücülüğün etkilerini hafifletme konusunda iyi bir şifa kaynağı olarak saygı görmesi tesadüf değildir.

Ne yazık ki halk araştırmalarında Şubat ayında çalışmaya değer takvim tarihlerinin neredeyse bulunmadığı yönünde yaygın bir inanış vardır (Chicherov, 1957, s. 18, 213, 218). Yarım yüzyıl önce bu fikir, araştırmacıların bu aya çok az ilgi göstermesine ve bunun sonucunda da muhtemelen geçmişe ait pek çok paha biçilmez kanıtın kaybolmasına neden oldu. Aynı zamanda Şubat ayı ritüeli bir bütün olarak doğurganlığın sağlanması ve soğuk mevsimin sonunda son derece tehlikeli olan kötü güçlere karşı korunmaya ilişkin büyülü kaygılarla yakından bağlantılıdır.

Her durumda, Gromnitsa (Veles Günü) şu şekilde karakterize edilir:

– ateşe ve suya tapınma (gök gürültüsü mumu, şömine, arındırıcı su ritüelleri);

- kişinin kendisinin, evinin ve mülkünün ritüel temizliği;

- hem bir sığır tanrısı hem de bir sihir tanrısı olarak ve Öteki Dünyanın hükümdarı olarak çeşitli tezahürlerinde Veles'e saygı;

– Tahıl ve süt ürünlerinin kullanıldığı ritüel yemekler.

Ritüel ekmeği pişirmek gelenekseldi. Ryazan eyaletinde bunlara "toynaklar" veya "kopirya" adı verildi. Oryol bölgesinde, özellikle inekler için trubnitsy pişirilirdi - içinde yulaf lapası olan yuvarlak krepler. Bunun pagan dönemlerde tam olarak ne tür taleplerin getirildiğinin doğrudan bir anısı olduğunu düşünmek gerekir. Şubat ayında ritüel yemeklere süt lapaları da dahil edildi. Rusya'nın güney illerinde, akşam yemeğinde, yulaf lapası servis edilmeden önce masanın üzerine saman konurdu, üstüne bir tencere yulaf lapası konurdu ve içine biri çobanı, diğeri ise bir çobanı temsil eden iki ot parçası yapıştırılırdı. buzağı. Daha sonra ikonun önünde bir mum yakıp dua ettiler. Evin en yaşlı kadını yulaf lapasıyla dolu kabı kaldırdı ve sallayarak şöyle dedi: "Arabalar mırıldanıyordu ve buzağılar tekme atıyordu!" Daha sonra ineğe saman verildi ve yulaf lapası yenildi (Selivanov, 1886, s. 110).

Çerven(Haziran):

✅ 04/06 Yarilo Mokry olarak kutlanıyor. Haziran ayının başında doğa, renk cümbüşüyle ​​göz kamaştırıyor. Yarilo gökyüzünü açıyor ve yeşil çimenler büyülü bir güçle dolu. Bahar gider, yaz gelir. Güneş doğmadan önce şifalı çiy ile yıkanırlar, tarlalarda ekmekle dolaşırlar, evleri ve kapıları aydınlatırlar. Bu günde Yarilo-Sun gücünü gösteriyor. Yarila'dan sonra genellikle yedi gün boyunca sıcak havalar başlar. Bu yüzden bu tatile de denir

✅ 19/06 19-24 Haziran tarihleri ​​arasında Rusal Günleri gerçekleşiyor"Deniz kızlarını uğurlama", "yumurta ritüeli", "deniz kızı ritüeli" ile ilgili önemli bir ritüel döngüsünün gerçekleştiği yer. Semik'ten (Yarilin Günü) sonra deniz kızı günleri yaşanıyor

✅ 24/06 büyük tatil “Tanrı Kupala” kutlanıyor yaz gündönümü (gündönümü) gününe adanmıştır.Festivalin başlangıç ​​tarihi 21 ve 22 Haziran da olabilir. Tüm canlıların doğuşunu sağlayan Güneş ve Su tatili, Doğa Ana'nın güçlerinin yeşerdiği zamandır.

✅ 25/06 Dostluk Günü, Slavların Birliği

✅ Yaz Svarozhye 29 Haziran'da kutlanıyor (). Bu günde, genellikle yaz sıcağının en yüksek noktasında meydana gelen Göksel (Svarog) Ateş ve Güneş kutlanır... Bu, günlük yaşamın koşuşturması ve geçiciliği içinde sıklıkla yanımızdan geçen ritüellerden ve kutlamalardan biridir.

Lipen(Temmuz):

✅ 03/07 Prens Svyatoslav'ı Anma Günü Prens Svyatoslav Igorevich'in yüceltilme günü (942-972 civarı). Bu gün Slavların ritüel kavgalar, askeri inisiyasyonlar düzenlemesi ve Perun'u yüceltmesi alışılmış bir şeydi. 964-66'da Svyatoslav ilk bağımsız büyük seferini gerçekleştirdi: Vyatichi'nin Hazarların gücünden kurtarılması ve Kiev'e tabi kılınması.

✅ 05/07 Ayın İsim Günü'nü işaret ediyor- berrak Ay'ı ve onun en yüksek patronları olan Boynuzlu Veles ve Ay Yüzlü Meryem'i onurlandırmaya adanmış bir tatil.

✅12/07 Veles Demetinin Günüdür. Günler öldürüyor ve sıcaklar yaklaşıyor. Bu günden itibaren saman biçmeye ve hasat etmeye başlıyorlar.

✅ 20/07 büyük askeri bayramı kutluyor -; Anavatandaki tüm savaşçı-savunucuların ve ayrıca tüm dürüst radar-sabancıların büyük kutsal günü. Popüler inanışlara göre, bu gün yağmur, kötü büyüleri - "atılgan hayaletleri" (nazar ve hasar) ve birçok hastalığı temizler

✅ 27/07 Chura (Polykopny) bayramını kutluyor- Koruma tanrısı, mülkün korunması, kabile geleneklerinin koruyucusu, sınırların koruyucusu, ev. Slavlar atalarını hatırlıyorlar, böylece ekmeğimize sahip çıksınlar, sadece demetlerimizi değil, aynı zamanda Rus'umuzu ve asırlık büyük kültürümüzü de korusunlar. Bu gün Churu'ya süt getiriliyor, sınır taşına bir çukur kazılıyor ve içine süt dökülüyor. Bu Chura tatilinde evden uzakta çalışamazsınız. Sahibi bahçesinde olmalı, dolayısıyla Chur'u onurlandırmalı

✅ 19/07 Yaz Makoşesi (Yaz Mokridy) kutlanıyor— Kutsal Mokosh-Mokrina Günü. Rusya'da çifte inanç döneminde Makrinin (Mokrinin) günü bu günde kutlanırdı. İnsanlar şunları kaydetti: "Mokrida ıslaksa sonbahar da öyledir, Mokrida kuru - sonbahar kurudur", "Mokrida ıslaksa şiddetli acılar vardır", "Mokrida'da bir kova - sonbahar kurudur", "Mokrida'ya yağmur yağarsa - bütün sonbahar. Eğer hava yağmurluysa ve fındık olmazsa herkes ıslanır." Yaz Mokrid Günü de gelecek yıl için önemli kabul ediliyor: "Mokrid'e yağmur yağarsa gelecek yıl çavdar yetişecek."

✅ 28/07 Sonsuz hafıza Hıristiyan işgalcilerin elinde ölenler - YASIMIZI UNUTMAYIN

Yılan(Ağustos):

✅ 25 Aralık'tan 6 Ocak'a kadar 25/12 Büyük olarak kutlanır- Kolyada arifesinden başlayarak yılın on iki ayını simgeleyen on iki kutsal gün (altı ışık - yılın aydınlık yarısı ve diğer altı karanlık - yılın karanlık yarısı) (Kolyada'nın kendisi dahil değildir) kutsal günlerin sayısında) ve Turitsa'ya (Vodokres) kadar

✅31/12 kutlanıyor (Cömert Akşam)- Cömert hediyeleri ve bayram şöleniyle ünlü Noel Bayramı'nın son günü. Rusya'ya çifte inanç zamanında, Noel Bayramı iki bölüme ayrılıyordu: Kolyada'dan Shchedrets'e kadar süren ve Turitlere kadar süren Korkunç (Vorozhnye) akşamları. Noel akşamları (özellikle Korkunç olanlar), insanlar tarafından çaresizliğin kol gezdiği bir dönem olarak görülüyordu

Druidlerin/Magi'lerin güneş takvimi her zaman doğruydu çünkü... yılın gün sayısına değil (şimdi bizimki gibi değişebilir), ancak dört günlük astronomik olaylara - herhangi bir değişiklikten bağımsız olarak doğada meydana gelen yaz ve kış gündönümleri ve ilkbahar ve sonbahar ekinokslarına - bağlıydı. takvim.

İnsanlar ve tüm doğa için çok önemli olan bu 4 yıllık astronomi olaylarının günleri, atalarımızın en önemli ve en kutsal bayramlarıydı.

Bugünlerde bu Vedik tatillerden geriye kalan tek şey Noel'in son ve en büyülü 12. Gecesi- artık bizim Yeni yıl gecesi.

Bu eski Druid/Magi takvimi hakkında çok az bilgi korunmuştur. Bir süre sonra eski Slavlar aşağıdaki takvime sahipti:

Hafta dokuz günden oluşuyordu: Pazartesi; Salı; üçlü tepsi; Perşembe; Cuma; altı; Yedi; sekizgen; bir hafta;

İÇİNDE ay dönüşümlü olarak 41 ve 40 gün vardı.

İÇİNDE yaz(bir yılda) 9 ay vardı, yani 365 güne karşılık geliyordu.

(Peter I'in zamanından beri, "yaz", Almancadan "tanrı" olarak çevrilen "yıl" olarak adlandırılmıştır) Her 16. yaz (yıl) kutsaldı ve içindeki tüm aylar 41 gündü, yani. Kutsal yaz (yıl) ayında 369 gün vardır. (“Yıl” anlamında “yaz” kelimesi hala birkaç Rusça ifadede korunmaktadır, örneğin: “O zamandan bu yana kaç yıl geçti”, “Kaç yaşındasın?”.)

Dört büyük Slav Vedik bayramının yanı sıra Avrupa pagan dini Druid Magi'nin benzer bayramları, doğal güneş döngüsüne odaklandı, Güneş tanrısının her yıl tekrarlanan dört yıllık hipostazıyla ifade edilir.

Slavlar arasında Güneş Tanrısının yıllık hipostazları şu isimlere sahipti::

1) sabah yenilenmiş olarak doğdum Kış Gündönümü Gecesinden sonra Güneş bebek Kolyada,

2) yay güçlendirme Güneş - genç adam Yarilo,

3) güçlü yaz Güneş- Kupail'in kocası,

4) yaşlanma ve zayıflayan sonbahar güneşi - yaşlı adam Svetovit, Kış Gündönümünden önce gün batımında ölmek.

Her yıl doğan, güç kazanan, sonra yaşlanan ve ölen tanrının - Güneş'in (dört mevsim değişikliği) dört Vedik hipostazı arasındaki doğal sınırlar, eski zamanlarda doğal olayların gerçekleştiği tüm gezegenimizin yaşamı için önemli olan yıllık astronomik olaylardır. Druid Magi'nin takvimi oluşturuldu:

1) Kış Gündönümü Gecesi(yılın en uzun gecesi, sonrasında gün yavaş yavaş uzamaya başlıyor, astronomik kışın başlangıcı) - Noel Gündönümünün 2. Gecesi - hala zayıf kış güneşi bebeğim Kolyada Kış gündönümünün ardından gün doğumunda yenilenerek yeniden doğar ve küçük çocuksu güçler büyüdükçe her gün gökyüzünde daha da yükselir;

2) Bahar ekinoksunun günü(Giderek uzayan gündüz geceye eşitlendi) - uzun zamandır beklenen Bahar Komoeditsa'nın tatili- güç kazandı Bahar güneşi-genç adam Yarilo karı eritir, sıkıcı Kışı uzaklaştırır ve Doğaya Baharın başlangıcını verir ( astronomik baharın başlangıcı);

3) Yaz Gündönümü Günü(yılın en uzun günü) - yaz tatili Kupail - Kupail'in güçlü yaz güneşi kocası kendine gelir (astronomik yazın başlangıcı);

4) Sonbahar ekinoks günü(Giderek kısalan gün geceye eşitlendi) - sonbahar tatili Veresen(veya Tausen), astronomik sonbaharın başlangıcı,- eski yaz güneşi Kupaila giderek gücünü kaybediyor yaşlı adam Svetovit'in bilge sonbahar güneşi, ardından Kış Gündönümü'nden önce gün batımında ölmek ( astronomik kışın başlangıcı), böylece bu Geceden sonra ertesi sabah, yenilenmiş güneş bebeği Kolyada olarak yeniden doğacak ve yeniden güneş gücünü kazanacaktır.

Modern gelenekte, bu yıllık Yeni Yılda eskinin kaybolması ve yeninin doğuşu, insanlar tarafından, yenilenen yaşam asasının Eski Yılın yaşlı adamından Yeni Yılın bebeğine geçmesinin sembolik bir Yeni Yıl olarak algılanıyor.

Bu güneş döngüsü, Güneş'in dört Slav hipostazı - Kolyada-Yarilo-Kupaila-Svetovit, yıldan yıla kendini tekrar eder ve insanların, hayvanların, kuşların, bitkilerin ve tüm dünyevi Doğanın tüm yaşamı buna ve ayrıca gündüz ve gecenin günlük değişimine bağlıdır.

1. Komoditsa– 2 haftalık kutlama Bahar ekinoksu(astronomik baharın başlangıcı), Kışa veda ve Madder heykelinin yakılması(Kışlar) Baharın ciddi buluşması ve eski Slav Yeni Yılının başlangıcı.

Komoeditsa (veya Komoeditsy) Druidler (magi) döneminde ve 16. yüzyıla kadar - kutsal ilkbahar ekinoks gününün pagan kutlaması (modern takvime göre 20 veya 21 Mart, astronomik baharın başlangıcı), sonra Günün geceden daha uzun olmaya başladığı, Yarilo-güneşinin karı erittiği, doğa baharın gücüyle uyandığı ve Yeni Yılın başlangıcının eski Slav güneş takvimine göre (Rusya'da 1492'ye kadar) kutlandığı bu dönemde , Mart Yeni Yıl hesabını açtı).

Komoditsa- en eski Vedik Slav bayramlarından biri. Bu günde, Baharın kutsal girişini kutlamanın yanı sıra, Slav Ayı Tanrısına da saygı duydular: Büyük Bal Canavarına "gözleme kurbanları" sundular. Eski Slavlar ayıya Kom adını verdiler (bu nedenle - “komam'a giden ilk gözleme”, yani ayılar).

Çok eski zamanlardan beri insanlar baharı yeni bir yaşamın başlangıcı olarak algılamış ve tüm canlılara hayat ve güç veren Güneş'e saygı duymuşlardır. Eski zamanlarda Slavlar güneşin şerefine mayasız gözleme pişiriyorlardı ve mayalı hamur yapmayı öğrendiklerinde (9. yüzyıl) krep pişirmeye başladılar.

Eskiler gözlemeyi güneşin sembolü olarak görüyorlardıçünkü o da güneş gibi sarı, yuvarlak ve sıcaktır ve kreple birlikte onun sıcaklığından ve gücünden bir parça yediklerine inanırlardı.

Eskilerde güneşin sembolü olarak cheesecake'ler de vardı.. 2 haftalık Vedik tatil Komoeditsy, bahar ekinoksundan bir hafta önce kutlamaya başladı ve kutlamaya bir hafta sonra da devam etti.

Bu iki hafta boyunca, her Slav klanının akrabaları birçok gün süren kutlama ve ritüeller için bir araya geldi. Hıristiyanlık öncesi antik çağda, tatil, yavaş yavaş değişen, daha sonra geleneksel halk geleneklerine ve ritüellerine (Kış'ın saman heykelini yakmak) geçen, eğlenceli oyunlar ve ziyafetlerle serpiştirilmiş, büyülü-dini nitelikteki çeşitli ritüel eylemlerden oluşuyordu. , kurban ekmeği pişirmek - krep, giyinme vb.).

Yüzyıllar boyunca Komoeditsa, ziyafetler, oyunlar, güç yarışmaları ve hızlı binicilik eşliğinde geniş bir halk festivali karakterini korudu.

O eski zamanlarda, 2 haftalık Komoeditsa kutlaması Slavlar için büyük bir işlevsel öneme sahipti - uzun, soğuk ve çoğu zaman yarı aç geçen bir kıştan sonra, çok az iş olduğunda, Slavların kalan yiyecekleri dikkatli bir şekilde yemeleri gerekiyordu. Kıştan sonra korunan, astronomik baharın başlamasından sonra sıcak mevsim boyunca sürekli devam eden yaklaşan yoğun saha ve diğer çalışmalar için neşelenip güçlerini güçlendiriyorlar.

O zamanlar haftalık izin günleri yoktu ve insanlar, kısa Rus yazında gün doğumundan gün batımına kadar, önümüzdeki uzun ve soğuk Rus kışı boyunca kendilerine ve evcil hayvanlarına yiyecek sağlamak, yakıt stoklamak, onarım veya onarım yapmak için aralıksız çalıştılar. evlerini, hayvancılık için tesisleri yeniden inşa edin, kıyafet hazırlayın vb. (dedikleri gibi, “yazın kızağı hazırlayın…”).

Tatilin hemen ardından insanlar sıcak mevsim boyunca süren yoğun tarım çalışmalarına başladı.

Eski kutsal Komoeditsa bayramının orijinal pagan anlamı - Rusya'da 14. yüzyıla kadar Mart ayında başlayan ve Slavların Kutsal Baharı ciddiyetle kutladıkları ilkbahar ekinoksu ile ilişkilendirilen Slav Yeni Yılı'nın başlangıcı, uzun süredir var. kaybolmuştur.

Rusya'da Hıristiyanlığın kabul edilmesinden ve ardından pagan geleneklerinin yasaklanmasından sonra, Hıristiyan din adamları ve yetkililer geleneksel pagan halk bayramına karşı uzun süre ve başarısızlıkla mücadele ettiler.Diğer inançlara karşı bir miktar barışçıllık, ancak Ortodoks papazları arasında ortaya çıktı. Tatar (TarTar) kuralı, aynı şekilde (şu anda Rusya Federasyonu'nda olduğu gibi) Bütün dinleri tanıdı ve onların kendi aralarında kavga etmelerini kesinlikle yasakladı.

Tatarlar, dinler arası mücadeleyi anında acımasızca cezalandırdılar; basitçe, herhangi bir dini köktendinciliğin aşırı coşkulu savaşçılarının topuklarını başlarının arkasına çekerek sırtlarını kırdılar.

Ancak bundan sonra bile, Ortodoks Kilisesi'nin dayanamadığı, Rus halkı arasındaki Hıristiyan din adamları arasındaki ana rekabeti temsil eden eski Slav paganizmi, ona karşı en acımasız yollarla savaştı.

Kilisenin popüler Slav paganizmine karşı acımasız mücadelesinde yeni bir yükseliş, o zamana kadar Rusya'yı da kapsayan Büyük Moğol İmparatorluğu TarTaria'nın çöküşünden sonra başladı.

Birkaç yüzyıl boyunca Hıristiyan Kilisesi, en acımasız yollarla yürüttükleri bilge halk geleneğine karşı güçlü mücadelede hâlâ başarıya ulaşamadığında, kilise başpiskoposları iyi bilinen Cizvit tekniğini kullandılar: " Düşmanınızı yenemiyorsanız, onunla takım kurun ve onu içeriden yok edin.".

16. yüzyılda Kilise tarafından yasak Slav Komoeditsa'nın yerine Peynir Haftası (Maslenitsa) kabul edildi. Ve çok geçmeden insanlar eski Komoeditsa'larını unuttular ve Maslenitsa'yı aynı isyankar pagan kapsamıyla kutlamaya başladılar.

BÜYÜK PAGAN GÜNEŞ TATİLLERİNİN YERİNE KİLİSE TARAFINDAN OLUŞTURULAN "YEDEK" HIRİSTİYAN TATİLLERİ

1) Şimdi Maslenitsa (peynir haftası)- bu, Hıristiyanlar tarafından önceki Vedik güneş tatillerinin yerini almak üzere tanıtılan (ve pagan kutlamalarıyla örtüşmemesi ve Hıristiyan oruçlarına düşmemesi için zaman içinde değişen derecelerde "kaydırılmış") Rus Ortodoks Kilisesi'nin dört bayramından biridir. , kutlamanın yasak olduğu durumlarda). Çünkü İlkbahar ekinoksunun günü Hıristiyan Lent'ine denk gelir; Maslenitsa, din adamları tarafından Lent'ten önceki son haftaya taşındı ve astronomik baharın ciddi toplantısının eski anlamını yitirdi.

2) İkinci “değiştirme” tatili Ivan Kupala'nın Ortodoks günüdür., Slav yerine Kupaila Günü(güçlü yaz güneşinin haklarına giriş günü - Kupala), Yaz Gündönümü Günü'nün pagan kutlaması Ivan Kupala'nın Hıristiyan bayramının ritüel kısmı, Vaftizci Yahya'nın doğum gününe - 24 Haziran - denk gelecek şekilde zamanlanmıştır. . Rus Ortodoks Kilisesi eski üsluba göre yaşadığı için Vaftizci Yahya'nın doğum tarihi (eski üsluba göre 24 Haziran), yeni üsluba göre 7 Temmuz'a denk geliyor.

3) Üçüncüsü, eski Slav Veresen'in yerini alan Kutsal Bakire Meryem'in Doğuşu'dur., eski bir hasat tatili olan sonbahar ekinoks gününde yaşlanan bilge sonbahar güneşi yaşlı adam Svetovit'in haklarına girişinin pagan bir kutlaması. Kutsal Bakire Meryem'in Doğuşu, yeni üsluba göre 21 Eylül'de (eski üsluba göre 8 Eylül), yani. sonbahar ekinoksunun olduğu gün.

4) Dördüncü - Noel MS 273'te. e. Kış Gündönümü Gecesi'nden (yılın en uzun gecesi) sonraki sabah, bebek güneşinin Doğuşu Kolyada'nın pagan kutlamasının yerini alıyor. Noel tüm dünyada 25 Aralık'ta kutlanıyor. Eski Jülyen takvimine göre yaşayan Rus Ortodoks Hıristiyanları, Sanat'a göre bu bayramı 25 Aralık'ta da kutluyorlar. stil, yani 7 Ocak, yeni tarz.

Komoeditsa'nın yerini alan kilise tatili yılının başlangıcına ilişkin önemli bir "kayma", mevcut Maslenitsa'nın yorumunun antik pagan tarzında sapkın hale gelmesine neden oldu - "kışın uğurlanması ve baharın karşılanması" olarak - şu anda bunu yapmak için çok erken Özellikle soğuk iklime sahip Rusya'da baharı karlar ve kış soğukları arasında karşılayın. Yeni kilise tatiline "peynir" veya "etsiz" hafta (hafta) adı verilmeye başlandı.

Kilise "peynir haftası" Lent'ten önce başladı. “Peynir haftasında” Kilise Tüzüğü zaten inananların et yemesini yasaklıyor, ancak tereyağı, süt ürünleri, yumurta ve balığa izin veriyor. Kilise takviminin izin verdiği bu ürünlerden, tatil kısa süre sonra aynı 16. yüzyılda ikinci popüler adını - Maslenitsa'yı aldı.

Ancak kilise tarafından "transfer edilen" eski Slav halk bayramı Komoeditsa bile pagan geleneklerinin bir kısmını korudu ve 16. yüzyılda halk Maslenitsa'ya dönüştü. Rus halk Maslenitsa'nın gelenekleri nihayet 18. yüzyılda, her türlü isyankar şenliğin büyük aşığı olan Rus İmparatoru I. Peter'in çabalarıyla pekişti.

2. Kupaila- Yaz Gündönümü Günü kutlaması Yaz Gündönümü Günü 21 Haziran - pagan tanrısı Kupaila'nın günü (yaz girdabı, astronomik yazın başlangıcı) - Druidlerin/magilerin büyük bayramı. Tatilden önce 7 gün Rusal Haftası geliyor. Bu günler nehirlerin, göllerin ve rezervuarların tanrıçalarına adanmıştır. Rusal Haftası boyunca yaz festivaline hazırlanan su tanrılarını rahatsız etmemek için insanlar çok gerekli olmadıkça yüzmezdi.

Kupaila'dan önceki gece, Avrupa'nın her yerindeki paganlar neşeyle ziyafet çektiler ve göletlerde kendilerini yıkadılar, ardından yılın en uzun gününün şafağını ciddiyetle selamladılar, kızlar çelenkler ördü ve onları suyun üzerinde yüzdürdüler. O günden sonra her gün nehirlerde yüzmeye başladılar. Kutlama gün boyu devam etti. Ertesi gün tekrar çalışmaya başladılar; yoğun yaz çalışma dönemi uzun kutlamalara izin vermedi.

Slavlar. Kupaila Günü'nden önceki gece.

Kupaila arifesinde Büyülü Gece.

O gece çiçek açan bir eğrelti otu bulan kişinin bir hazine bulacağına inanıyorlardı. Ve eğrelti otları çiçek açmasa da sporlarla çoğalsa da, üzerine yerleşen mikroorganizmalar nedeniyle eğrelti otunun karanlıkta parlaması çok nadirdir (eski insanlar bunun bir çiçek olduğunu düşünüyorlardı). Böyle bir eğrelti otu bulmak gerçekten nadir bir başarıdır, ancak herhangi bir hazine getirmeyecektir.

Kupaila (Kupaila Günü) - Yaz Gündönümü Günü. Slavların, olgunlaşan ve tam güç kazanan ve şafak vakti genç Güneş Yarila'dan güçlü Güneş kocası Kupail'e (Dazhbog adı verilen bazı Slav kabileleri) dönüşen yaz güneşinin doğuşuyla ilgili şenlikli toplantısı.

Kupaila kutlama günü. Nehrin ruhlarına çelenkler sunmak.

Çünkü Kupaila'nın pagan günü Hıristiyan Büyük Petrus'un orucuna düştü (Perhiz sırasında kutlayamazsınız), ancak kilise Maslenitsa gibi bu halk bayramını yenemedi, Hıristiyanlar tatili Vaftizci Yahya'nın Doğuşu'na "taşıdı" - 7 Temmuz'da, Büyük Petrus'un orucundan sonraki ilk gün ve onu Ivan Kupala Günü olarak yeniden adlandırdı (kilise tatilinin adı, Vaftizci Yahya'nın Ürdün Nehri'nde yıkanarak Mesih'i vaftiz etmesiyle ilişkilendirildi).

Böylece, insanın ve tüm dünyevi doğanın büyük göksel evrenle birliğinin önceki derin anlamından yoksun, başka bir sahte kilise "tatil" ortaya çıktı.

3. Veresen— Sonbahar Ekinoksunun 2 haftalık kutlaması (Sonbahar Ekinoksundan önceki hafta ve sonraki hafta).

"Hint Yazı" astronomik yazın son haftası, sonbahar kutlamalarının ilk haftasıdır.

Resimde tanrı Khors'un antik pagan tapınağının yeniden inşası gösterilmektedir.

Veresen (Tausen, Ovsen, Avsen, Usen, Sonbahar, Radogoshch- tatilin adı bölgenin lehçesine bağlıdır) Sonbahar Ekinoksunun (astronomik sonbaharın başlangıcı) büyük Slav pagan tatilidir. Bu günde, güçlü Güneş kocası Kupail (Dazhbog), bilge, zayıflayan Güneş yaşlı adam Svetovit olur.

Bu tatil aynı zamanda tarımsal çalışmanın sona ermesiyle de ilişkilendirildi.

Kutlamalar sonbahar ekinoksundan bir hafta önce başladı ve bir hafta sonra da devam etti.

Şu anda hasat toplanıp sayılıyor ve gelecek yıl için malzeme zaten yapılmış durumda. Hasattan dolayı ambarlarda bolluk var. Hasat Bayramı geniş bir konukseverlikle kutlandı.

Hasatı veren ışığın, sıcaklığın, doğurganlığın kaynağı olan zayıflayan sonbahar Güneşini şenlikli bir şekilde kutladılar.

Eski Slavlar bu bayramı şenlik ateşleri yakarak ve sonbahar dansları yaparak, yaza veda edip sonbaharı karşılayarak kutladılar. Gelecek yıl iyi bir hasat alabilmemiz için eğlendik ve büyük tatil turtaları pişirdik.

Sonbahar Ekinoksunun olduğu gün, Slavlar kulübelerdeki ateşi yenilediler - eskisini söndürdüler ve yenisini yaktılar. Eve büyük demetler yerleştirildi. Birbirlerine gelecek yılın verimli geçmesini dilediler.

Hıristiyanlık döneminde 2 haftalık Slav tatili Veresen yerini bir günlük kutlama aldı Kutsal Bakire Meryem'in Doğuşu, yeni usule göre 21 Eylül'de (eski usule göre 8 Eylül) kutlanan gündür.

4. Yule-Gündönümü - yenilenen Bebek Güneş Kolyada'nın Noel'inin 2 haftalık bir kutlaması, kış gündönümü Gecesinden (astronomik kışın başlangıcı) sonra yeniden güneş enerjisini kazanıyor.

Modern büyülü Yeni Yıl Arifemiz (Yule'nin 12. Gecesi sona eriyor), ışıklarla parlayan zarif bir Yeni Yıl ağacı, bir Noel çelengi (şimdi "Advent Çelengi" olarak adlandırılıyor), Yeni Yıl mumları (Yule ışıkları), Yüce pagan tanrısı Noel Baba, maskeli balo maskeleri ve kostümleri, mumya alayı, şekerleme kreması, bisküvi ve çikolata "kütükleri" ("Yılbaşı günlüğü" sembolleri)), Kadınlar Günü (o günlerde - Kış Gündönümü Gecesinden 20 Aralık önce), eski atalarımızın doğumunu kutladıkları, 2 haftalık neşeli bir pagan kış tatili olan büyük kutsal Yule geleneklerinin bir mirasıdır. yenilenen bir güneşin.

Yule-Gündönümü- Pagan atalarımızın 2 haftalık en büyük ve en kutsal bayramı. Şimdi Noel'in yalnızca son, en büyülü 12. Gecesini kutluyoruz

— Bu bizim yılbaşı gecemiz.

Sonbaharın sonlarındaki Güneş yaşlı adam Svetovit tamamen yaşlanıp eski gücünü kaybettiğinde, Kış Gündönümü Gecesi'nden önce gün batımında ölecek, ancak sabahları Güneş gibi yenilenmiş ve yavaş yavaş yeni bir güç kazanan olarak yeniden doğacak. bebek Kolyada.

Eski Güneş-Svetovit'in çoktan öldüğü ve yeni Güneş-Kolyada'nın henüz doğmadığı kış gündönümünün gizemli en uzun Gecesi - bu, eskilerin inançlarına göre, zaman içinde muhteşem bir mistik boşluktur, ruhların ve karanlık güçlerin hüküm sürdüğü zamansızlık.

Bu güçlere ancak tüm ailenizle birlikte neşeli bir bayram kutlaması için bir araya gelerek direnebilirsiniz. Karanlık ruhlar genel eğlenceye karşı güçsüzdür.

Ama vay o gece, klan-kabilesinin dışında, yakınında yakın insanlar olmadan yalnız kalan akrabanın başına gelenler; karanlık ruhlar onu cezbedecek ve onu her türlü sahte karanlık düşüncelere itecektir.

Ateş Büyük Noel, Kış Gündönümü Gecesinden başlayarak 12 gün boyunca söndürülemez bir şekilde yanmalıdır.

Yeni Güneş-Kolyada'nın doğmasına yardımcı olmak için insanlar Kış Gündönümü Gecesi'nde (Büyük Yule'nin 2. Gecesi, astronomik kışın başlangıcı) kutsal Noel Ateşini yaktı- 2 haftalık neşeli Yule Gündönümü kutlamasının sonuna kadar 12 gün boyunca yanan şenlikli bir Noel şenlik ateşi. Geleneğe göre bu ateşin ateşinde tüm eski ve gereksiz şeyleri yakarak yeni ve mutlu bir yaşam için kendilerini eski şeylerden kurtardılar.

Modern takvimin tarihlerine göre bu güneş bayramının kutlaması 19 Aralık gün batımında başladı ve 1 Ocak gün batımına kadar devam etti.

Paganların Yule Gündönümü kutlamalarının ortaya çıkışından bu yana birçok bin yıl geçecek ve...

MS 273'te Antik Yahudiye'de 1. binyılın başında ortaya çıkan Hıristiyanlık. e. Bebek Güneş Kolyada'nın Doğuşu'nun antik pagan güneş festivalini kendisine atfedecek ve bunu bebek İsa'nın Doğuşu kutlaması ilan edecek. Hıristiyan kutlamasının pagan kutlamasıyla örtüşmemesi için, kilise adamları, günün uzunluğunda gözle görülür bir artışın başladığı Kolyada'nın Doğuşu'ndan 3 gün sonra Mesih'in Doğuşunu ayarlayacaklar.

Belediye Çocuk Eğitimi Eğitim Kurumu "Çocuk Sanat Okulu" Kolpashevo

Konuyla ilgili bir test dersinin metodolojik gelişimi:

“Güneş takviminin tatilleri” konusu: Müzik dinlemek, 3. sınıf

Açıklayıcı not.

“Müzik Dinlemek” konusu, çocuğun dünyaya tek bir bütün olarak bakış açısının oluşmasına katkıda bulunur: Dünya birdir ve müzik sanatı ayrılmaz bir parçasıdır. Çocuklar, müzik materyallerini incelerken genellikle doğal olaylarla, bir kişinin psikolojik durumlarıyla, insanlığın yaşamındaki tarihi olaylarla bağlantı kurarlar. Çocuk, müzikal seslerin dünyasını, yalnızca müziğin duyusal algısı yoluyla girilebilen özel bir gerçeklik olarak tanımayı öğrenmelidir. Çocuğu büyülemek ve ilgisini çekmek, dinleme sürecini canlı bir duygusal deneyim haline getirmek gerekir. Yaratıcı ödevler, çizim sergileri, tematik dersler ve ders saatleri öğrencilerin bilgi, beceri ve yeteneklerini belirlemeye yardımcı olur.

3. sınıf öğrencileriyle yürütülen bir test dersinin önerilen metodolojik gelişimi aşağıdaki hususları içermektedir:

· Halk şarkılarını ve oyunlarını öğrenmek ve icra etmek,

· halk bayramlarını ezberlemek,

· mevsimlerle ilgili sözler, bilmeceler, tekerlemeler öğrenmek,

· Bir Rus kulübesinin köşesini süslemek için antika ev eşyaları toplamak.

Bu metodolojik gelişimin amacı: “Müzik Dinleme” konusunda test dersi yürütme biçimlerinden birini göstermek.

· “Müzik Dinleme” dersine ilginin geliştirilmesi ve sürdürülmesi,

· performans becerilerinin geliştirilmesi,

· farklı sanat türleri (müzik, sözlü halk sanatı, tarih) arasındaki disiplinlerarası bağlantıların kullanılması,

· Öğrencileri bağımsız çalışmayla tanıştırmak.

Yukarıda özetlenen amaç ve hedeflere ulaşmak için çocuklar halk bayramlarının gelenek ve göreneklerini incelediler, atalarımızın ev eşyalarıyla tanıştılar, şarkılar ve oyunlar öğrendiler. Mevsimlerin değişimini yansıtan atasözleri ve deyimleri bağımsız olarak seçtik, ayrıca bilmeceler hazırladık.

Önerilen ve incelenen materyalden yalnızca Güneş takviminin tatilleriyle ilgili olanı seçmek gerekiyordu.

Ders için gereken süre: 45 dakika (bir ders)

Ders ekipmanı: çocukların ebeveynlerinin yardımıyla topladığı köylü ev eşyalarının sergilenmesi; “Güneş takvimi” posteri (ilkbahar ve sonbahar ekinokslarının günlerini, yaz ve kış gündönümü günlerini gösterir); bir çelenk (yuvarlak dans yapmak için), kuş şeklinde kurabiyeler (ilahiler yapmak için), şarkıcılara hediye etmek için şekerler, şarkıcılar için tahıl, bir müzik merkezi.

Dersin ilerleyişi.

Öğretmenin giriş konuşması:

Sevgili arkadaşlar, sevgili konuklar. Atalarımızdan - eski Slavlardan - şarkılar, oyunlar, danslar, tekerlemeler, atasözleri, yuvarlak danslar gibi gerçek hazineleri miras aldık. Antik çağda insanların hayatlarını, neye inandıklarını, nelerden korktuklarını, kime tapındıklarını anlatıyorlar. Bu gelenek ve görenekler kuşaktan kuşağa aktarılarak aktarılmıştır. Halk sanatına folklor denir.

Öğretmenin sorusu (bundan sonra U - olarak anılacaktır): Bu İngilizce kelime ne anlama geliyor?

Çocukların cevabı (bundan sonra D- olarak anılacaktır): Halk - insanlar, KBB - bilgi, bilgelik.

U - Evet halk sanatı halk bilgeliğidir. Atalarımızın günlük yaşamı, çoğunlukla çiftçi oldukları için yılın zamanına ve doğa olaylarına bağlıydı. Folklor eserleri sıklıkla doğa güçlerine başvurular içerir. onlara canlı muamelesi yapıldı, canlandırıldılar, insani niteliklerle donatıldılar ve doğa tanrılaştırıldı.

Örneğin: Don... - (baba), Toprak... - (anne), Bahar... - (genç bayan).

Güneşe bağlı doğa olayları, aralarında özel bir saygı ve saygı uyandırdı. Bu onların ana tanrısıydı.

U. – Güneşin eski çağlardaki adı neydi?

D - Yarilo.

U- Aferin. Toplantımız Yarila'ya, yani dünyanın güneş etrafındaki hareketine bağlı olan güneşe ve tatillere adanmıştır. Tatiller her yıl bir daire içinde tekrarlanır. Ve daire güneşin bir sembolüdür - birçok insan için halkın manevi yaşamının çemberi, sonsuzluğun sembolü.

U - Hayatımızda güneşin hangi sembolleri var?

D - Krep, yuvarlak dans, şenlik ateşi, daire şeklinde ata binmek...

Takvim yılı da bir dairedir. Modern yaşamda birkaç takvim birleştirildi.

U - Bu takvimlere ad verin mi?

D - Tarımsal, Ortodoks, devlet.

U - Bizim zamanımıza göre yıl hangi ayda başlıyor?

U - Posterde bu güne damgasını vuran “güneşin” rengine dikkat ettiniz mi?

D - Bu renk turuncudur, sıcaktır. Sonuçta, güneş ışınları her geçen gün daha da ısınıyor.

U - Baharın başka hangi işaretlerini biliyoruz?

D - Kuşlar geliyor...

U- Aferin çocuklar. Eski zamanlarda kuşların daha hızlı uçması için çocuklar onlara seslenirdi. Bunun için kuş şeklinde kurabiyeler pişirip bir direğe tutturuyorlar, tarlaya ya da bahçeye çıkıp şarkılar söylüyorlardı.

("Ah, kuşlar" seslendirildi)

Öğretmen: Bahar neşeyle geldi,

Büyük bir sevinçle, zengin bir merhametle.

Uzun ketenli, derin köklü,

Bol ekmekle, şiddetli yağmurla.

Kıştan yorulduk, ekmeğin tamamını yedik.

Bahar uzun zamandır beklenen bir misafir olarak karşılandı. Yılın bu zamanına... (lyalya) - yılın çocukluğu deniyordu. Birçoğu bahar saha çalışmasıyla ilgili olan eğlenceli oyunlar ve yuvarlak danslar başladı.

(Oyun turu dans şarkısı “Ve darı ektik” çalınır)

U – Bu şarkının karakteristik özellikleri?

D – Değişken mod, katılımcılar sütunlar halinde sıralanır.

Güneş parlıyor, ıhlamur ağacı çiçek açıyor,

Çavdar başak veriyor, buğday altın renginde.

Bunun ne zaman olacağını kim bilebilir?

D - Yaz geldi ve eski usulle - güzellik, gençlik.

U - Yazın en uzun gününün adı nedir?

D – Yaz tuzu girdabı.

U – Güneş takvimimizde bu gün neden kırmızıyla işaretlendi?

D - Yarila Günü güneş, kışa döner ve ışık ve sıcaklık en büyük gücüne ulaşır.

U - Ivan Kupala'nın eski bayramında gece gündüz şarkılar çalındı. Ritüeller ve oyunlar su ve ateşle ilişkilendirildi. Erkekler ve kızlar nehre gittiler, yüzdüler, ateş yaktılar ve üzerinden atladılar. Ateş - güneşin kişileşmesi - güç verir ve tüm rahatsızlıkları yakar. Çeşitli oyunlar ve eğlencelerle geldiler.

(Oyun "Egorka")

U - Banyo gecesi en gizemli olanıdır: Sonuçta bu gece efsaneye göre tüm kötü ruhlar canlanır. Goblin sizi ormana çeker, deniz kızları sizi nehre sürükler ve eğrelti otları çiçek açar. Bu çiçeği bulan kişi mutluluğunu bulacaktır. Kızlar nehre çelenk bırakarak nişanlılarını merak ettiler.

(Yuvarlak dans “Asmayla yürüyorum”)

U - Ne tür yuvarlak dans yaptık?

D – Yuvarlak dans “yılan”.

U - Sıcak yazdan sonra meyve ve mantar toplamanın keyifli zamanı gelir. Bu folklora da yansıyor.

(“Ormandaki Ayıda Oyunu”)

U - Hasat tatilleri gerçekleşecek - zazhinki, dozhinki - her şey temizlendi, toparlandı.

Yağmur mevsimi geldi.

Sabahları çimlerde grileşme gibi don var.

Yapraklar ağaçlardan düşüyor. Dank... (sonbahar) geliyor.

(“Sonbahar eşikte” fonogramı geliyor - bir şaka).

U - 22 Eylül'ün önemi nedir ve takvimimizde neden sarı ile işaretlenmiştir?

U - Karanlık geceler ve kısa günler çok yakında gelecek. Kadınlar önce bir meşale, daha sonra da gazyağı lambası ışığında iplik eğiriyor, keten ve kilim dokuyorlardı. El sanatları yaptılar: örme, dikme, işlemeli. Rus sobasının yanında - içinde yemek pişirdiler, üzerinde uyudular, donmuş kemikleri ısıttılar - her zaman bir tür kadın el işi vardı. Hafta içi işsiz oturmak ahlaksızlığın doruk noktası olarak görülüyordu. Evin sahibi - bir erkek - de boşta oturmadı: ayakkabıları tamir etti veya dikti, ev eşyaları, ev eşyaları yaptı. Her işte usta olması gerekiyordu, ailenin omurgasıydı.

Öğrenciler ve öğretmen tarafından toplanan eski nesnelere bakıyoruz: koyun kırkma makası, tahta kaşıklar, demir saman, çıkrık, yayık, masa örtüsü, ev yapımı havlu ve kilim, örgü masa örtüsü. Çocuklar birçok şeyin çok eski olduğunu fark eder<Рисунок 2,3,4>.

U - Rus sobası herhangi bir köy evinin merkeziydi. Yetişkinler sobanın yanında, çocuklar da yakınlarda. Herkes her şeyi fark eder ve öğrenir. Bütün çocuklar okuldaki derslere katılamıyorlardı ve her zaman ve her yerde bulunmuyorlardı. Bu nedenle çocuklar atasözleri ve deyimler, destanlar, tekerlemeler ve masallar aracılığıyla pek çok bilgi edindiler.

(Birbirimize doğa olayları hakkında eski bilmeceler anlatırız)

Ve yetişkin oğlanlar ve kızlar en büyük kulübede toplantılar için toplandılar. Adamlar gelin arıyorlardı - sonbahar düğünlerinin zamanı geliyordu. Sık sık harika şarkılar söylendi.

(“Ve büyük konuğumuz kim” şarkısını söylüyoruz)

U - Yuvarlak dansın türünü belirlediniz mi? (dairesel).

Su birikintileri donmuş. Karanlık kaplandı.

Soğuk geldi, geldi... (kış).

U - Eski günlerde yılın bu zamanına ne denirdi?

D - Zyuzya. Çok soğuk. Görünüşe göre tüm doğa uykuya dalmış.

Güneş çok az parlıyor, ufkun üzerinde giderek alçalıyor. Güneş takvimimizde önemli bir gün daha işaretlendi. Bu... (21 Aralık - kış tuzlu suyu). Bu doğru arkadaşlar. Ve bu günü kutladığımız güneşimiz bile açık sarıdır. İnsanların bazı eylemleri güneşin daha parlak parlamasına ve daha sıcak olmasına yardımcı olabilir.

U - İnsanlar ne yaptı?

D - Ateş yaktılar ve yanan tekerlekleri dağlardan yuvarladılar. Güneş tanrısı Kolyada'nın tatili başladı. Gençler ve çocuklar ilahiler, avsenek, tausenek, schedrovok (adı koroya bağlıdır) şarkılar söyleyerek avlularda dolaşarak sahiplerini tatilden dolayı tebrik ettiler. Sahipleri şarkıcılara hediyeler verdi.

(“Ekiyorum, üflerim, şarkı söylüyorum” şarkısını söylüyoruz)

Açgözlülere ve cimrilere sitem şarkıları söylediler.

(“Avsen, Avsen! Yarın yeni bir gün!” şarkısını söylüyoruz.)

(Her çocuğa küçük bir hediye verilir.)

Öğretmen: Kolyada'nın tatili hızla geçecek. Güneş her gün daha parlak ve daha uzun süre parlıyor. Hayat Devam Ediyor. Ancak bir sonraki bahar ekinoksundan önce, baharı yaklaştıran başka bir tatil daha var.

U - Bu bayramın adı ne?

D - Bu, ay takviminin tatili olan Maslenitsa'dır.

U – Ama bu başka bir hikaye.

Test dersini özetleyelim:

-Hangi şarkıları ve oyunları beğendiniz?

-Ne tür yuvarlak danslarla tanıştınız?

-Erkeklerle her çocuğun çalışmasını tartıştıktan sonra not veriyoruz.

Edebiyat.

2. A. Nekrylova, “Rusya Tarım Takvimi”, Moskova, Pravda Yayınevi, 1989.

3. N. Tsareva, “Müzik Dinlemek”, ROSMEN, Moskova, 1998.

4. N. Tsareva, “Bayan Melody'nin Dersleri”, ROSMEN, Moskova, 2002.

5. M. Shornikova, “Müzik edebiyatı, 3. eğitim yılı”, Rostov-on-Don, “Phoenix”, 2007.

Belediye Özerk Eğitim Kurumu

“Müzik Dinlemek” konulu açık ders

konuyla ilgili - Güneş takviminin kış tatilleri (şarkılar).

Hazırlayan: Kosheleva T.A.

Dersin amacı: Öğrencilerin halk sanatı çalışmalarına olan ilgisini derinleştirmek.

Dersin eğitim hedefleri:

Eğitici:

Güneş takvimindeki kış tatillerinin bilinçli bir şekilde anlaşılmasını sağlamak.

ilahi melodilerinin doğru, duygusal tonlamasını elde edin.

Eğitici:

halk sanatına olan bilişsel ilgiyi yoğunlaştırmak.

Eğitici:

öz kontrol becerilerini geliştirmek;

Halkınızın geleneklerine saygıyı geliştirin.

Güneş takviminin kış tatilleri.

Kış gündönümü -2 numaralı slayt.

Kış... Günler kısaldı, geceler uzun ve karanlık. Görünüşe göre tüm doğa uykuya dalmış. Ancak 24 Aralık geldiğinde ışık gelmeye başlar. Bu güne kış tuzu girdabının günü veya kış gündönümü (güneş tanrısı Kolyada'nın eski bir tatili) adı verildi. Onun onuruna şenlik ateşleri yakıldı ve dağlardan yanan tekerlekler yuvarlandı. İnsanlar bu ritüellerin güneşin gücünü arttırdığına inanıyorlardı. Güneş artık daha uzun süre parlayacak ve yaza doğru yol alacak.

Tatil sezonunun başlangıcı Noel arifesine denk gelir (24 Aralık, Eski Tarz / 6 Ocak, Yeni Tarz). İşte bu anda katı Doğuş orucu sona eriyor ve şenlikler, şenlikler ve eğlence başlıyor. Eski Slav geleneklerinden biri ilahilerdir, yani. evde kullanılan ritüel şarkılar. Çoğunlukla gençler ve çocuklar şarkı söyledi. Bu, o uzak günlerde gençler için bir tür eğlenceydi.

Noel döneminde bu tür ev turları üç kez gerçekleştirildi: Noel arifesinde("Noel ilahisi"),yeni yıl arifesinde(Büyük Fesleğen veya Caesarea gününde - “Vasilevskaya şarkısı”),Epifani arifesinde(“Epifani şarkısı”).

Noel Bayramı geleneksel olarak "bölünmüştür" Kutsal akşamlar " - 25 Aralık'tan (7 Ocak) 1 Ocak'a (14) kadar - ve "Korkunç akşamlar " - 1 Ocak (14) ile 6 Ocak (19) arası. Kutsal Akşamlar, İsa'nın Doğuşu'na atıfta bulunur ve Korkunç Akşamlar, kötü ruhların öfkelendiği bir zaman olarak kabul edilirdi.

Kelime "Kolyada" Yunancadan geliyorκαλάνδαι ve Latincetakvim"ayın ilk günü" anlamına gelir. Başlangıçta Slavlar “kolyada” kelimesini kullandılar. Ancak modern dilde anlam değişti, artık şarkılar sadece "şarkı söyleyenler", "polaznikler", "ekiciler", "cömer insanlar" tarafından şarkılarla ve evlerde dolaşan eğlence ritüelleri olarak anlaşılıyor.

Doğuş. – 3 numaralı slayt.

Yeni güneş yılının bu günlerinde, tüm Hıristiyan dünyası bayramını - İsa'nın Doğuşunu - kutluyor.

İki bin yıl önce Yeni Zaman ve Yeni Çağ'ın öyküsünü başlatan bir olay yaşandı.

Hazırlanan hikaye Noel'i konu alıyor.

Rusya'da Hıristiyanlığın benimsenmesiyle ilahi söyleme ritüeli kutlamalarla aynı zamana denk gelecek şekilde zamanlandı. . Halk şarkıları pagan ve Hıristiyan motiflerini iç içe geçirir. Orijinal kilise ilahileri özel bir yere sahiptir.

Noel şarkısı dinlemek "Tanrı'nın Oğlu doğdu!"

1. Size iyi akşamlar,
Sevgi sahibi sahibi,
Sevin, sevin, toprak,
Tanrı'nın Oğlu dünyaya doğdu.

2. Sana geliyoruz usta,
İyi haberlerle.
Sevin, sevin, toprak,
Tanrı'nın Oğlu dünyaya doğdu.

3. İyi haberlerle
Kutsal şehirden.
Sevin, sevin, toprak,
Tanrı'nın Oğlu dünyaya doğdu.

Şarkı söylemek "Berrak bir yıldız doğdu." – 4 numaralı slayt

İlahiler, avsenki, shchedrovki, üzümler. – 5 numaralı slayt.

Rusya'da Noel tatilini her zaman sevmişlerdir. Bir yıldız yaptılar ve hayvan şeklinde özel kurabiyeler pişirdiler. Noel gecesi genç oğlanlar, kızlar ve çocuklar toplanıp Bebek İsa hakkında şarkılar söyleyerek evlerine giderler. Herkesin önünde iki şarkıcı var: biri yıldızlı, diğeri ise hediyeler ve ikramlar için bir çanta taşıyor. Eve yaklaşıyoruz. Şu soruyu soruyorlar: “Efendim ve hostes, size bir şarkı mı söylemeliyim?” Cevap olumluydu: şarkı başladı.

6 numaralı slayt. İlahiler, Avsenki, Tausenki, Shchedrovki, Vinovyya - bunlar koronun sözlerine bağlı olarak şarkıcıların şarkılarının isimleriydi. Bunlar harika şarkılar - sahiplerine refah, iyilik, iyi şanslar dilenen ve güneş, ay ve yıldızlarla karşılaştırılan tebrikler.

"Ekim, ekiyorum, şarkı söylüyorum" ilahisini söylemek.

Şarkının içeriği - 7 numaralı slayt.

Şarkının içeriği şu: Kolyada'nın gelişi ya da onu arama. Daha sonra ev sahiplerinin bir açıklaması veriliyor: coşkuları, dilekleri (şarkı söyleyenler evin güzelliğini, hayvanların bolluğunu, hasadın zenginliğini anlattılar) ve sadaka talebi.

İlahiler ilerledikçe çeşitli teknikler kullanıldı; örneğin, bir evi tahıl yağmuruna tutmak veya bir kütükten kıvılcım çıkarmak. Böyle iyi dileklerin bedelini çeşitli güzelliklerle ödemek gerekiyordu. Ev sahipleri elbette kendilerine geleceklerini biliyorlardı ve önceden ikramlar hazırlıyorlardı. Sonuçta, eğer gelen gençlere bir ikramda bulunulmazsa, bunun bedelini örneğin halkın utancıyla ödeyebilirlerdi ki bu da şöyle bir şarkıyla ifade edilebilir:

Cimri bir adamdan
Çavdar iyi doğar:
Spikelet boş,
Saman gibi kalın!

Cimri sahiplere yönelik bazı ilahiler gerçek bir tehditti:

Kim bir kuruş vermez ki -
Eksikleri kapatalım.
Kim sana biraz kek vermez ki?
Pencereleri kapatalım
Kim pasta vermez -
İneği boynuzlarından tutalım,
Kim ekmek vermeyecek -
Dedeyi götürelim
Kim jambon vermez -
Sonra dökme demiri böleceğiz!

Ancak bu tür tehditlerin gerçekleştirildiği durumlar nadirdi çünkü şarkıcılara muamele etmek bir halk geleneğiydi ve olağan kabul ediliyordu. Gençlere cömertçe ikram edilen ikramlar daha sonra ortak toplantılarda birlikte yenildi. Bir ev yanlışlıkla gözden kaçırılırsa ve etrafta dolaşılmazsa, bu kötü bir alamet olarak algılanıyordu ve bir belanın habercisiydi. Yıl içinde ölümlerin yaşandığı evlerde insanlar ilahi söylemeye gelmiyordu.

"Avşen" şarkısını söylüyoruz.

.

8 numaralı slayt. Komik şarkılar genellikle soru ve cevap şeklinde yapılandırılmıştır. Hatırlanması kolay, melodik olarak basit ve eğlenceli karakterleri ile büyüleyiciler. Bu tür şarkıların aralığı küçüktür, yalnızca birkaç ses vardır. Ancak buradaki basitlik yalnızca dışsaldır - çoğu zaman bu tür melodilerde toniği, referans sesini belirleyemeyiz, gamın (majör - minör) değişebilirlik hissi yaratılır.

“Zazimka - kış” şarkılarını söylüyor, “Büyük konuğumuz kim?”

Şarkıların adı - subblyudnye - oyunla ilişkilidir: Birisi bakmadan güzel bir havluyla kaplı bir tabaktan bir yüzük çıkarırdı.

Önce Tanrı'ya, kızıl güneşe ve ekmeğe övgüler söylediler, ardından yüzüğü çıkarana iyi dileklerde bulundular.

11 numaralı slayt. Görkemli şarkıyı "Cennette Tanrı'ya şükürler olsun, yücelik!"

12 numaralı slayt. Eski günlerde denildiği gibi "kutsal" ve "korkunç" akşamlar böyle geçti.