Marrëdhënia midis festave të ciklit diellor dhe atij vjetor ngre natyrshëm një sërë pyetjesh. Shfaqjen e këtyre pyetjeve ia detyrojmë mospërputhjes së përmendur më parë midis cikleve vjetore diellore dhe hënore.

Nga pikëpamja moderne, rrethi vjetor diellor është më i qëndrueshëm, ndërsa viti hënor është i lëvizshëm dhe në këtë kuptim, ngjarjet që lidhen me të kanë, si të thuash, një karakter të rastit.

Nëse i drejtohemi informacioneve të mëparshme në lidhje me pikëpamjet për këtë çështje të të afërmve tanë të largët indo-evropianë, do të shohim se si nën Bede të nderuar (e treta e parë e viteve 700) në Ishujt Britanikë, idetë e lashta pagane dhe të krishtera luftuan në kalendar. :

"V. XXI.<…>Do të them vetëm se deri në ekuinoksin pranveror gjithmonë mund të përcaktoni me saktësi se cili muaj është i pari dhe cili është i fundit në përputhje me lëvizjen e hënës. Sipas të gjithë popujve lindorë dhe veçanërisht egjiptianëve, të cilët mbajnë pëllëmbën midis të gjithë shkencëtarëve në llogaritjet, ekuinoksi zakonisht bie në njëzet e një mars, siç tregohet nga vëzhgimet e orës diellore. Hëna që bëhet e plotë para ekuinoksit, pra në ditën e katërmbëdhjetë ose të pesëmbëdhjetë të hënës, i përket muajit të fundit të vitit të kaluar dhe nuk është e përshtatshme për kremtimin e Pashkëve. Por hëna, e cila bëhet e plotë pas ekuinoksit ose në ditën e saj, i përket tashmë muajit të parë dhe në këtë ditë, siç e dimë me siguri, të lashtët festonin Pashkët; duhet ta festojmë të dielën e ardhshme. Arsyeja për këtë tregohet në Zanafillën: "Dhe Zoti krijoi dy drita të mëdha: dritën e madhe për të sunduar ditën dhe dritën e vogël për të sunduar natën", ose në një version tjetër: "drita më e madhe fillon dita dhe Drita më e vogël fillon natën.” Ashtu si dielli që lind nga lindja, së pari shpall ekuinoksin me pamjen e tij, dhe në perëndim të diellit shfaqet edhe hëna nga lindja, kështu vit pas viti muaji i parë hënor vijon me të njëjtin rend dhe hëna e plotë në të. nuk ndodh para ekuinoksit, por në ditën e vetë ekuinoksit, siç ishte në fillim, ose pas tij. Por nëse hëna e plotë i paraprin ekuinoksit qoftë edhe një ditë, atëherë arsyet që kemi dhënë tregojnë qartë se kjo hënë e plotë nuk bie në muajin e parë të vitit të ri, por në muajin e fundit të atij të vjetër dhe, siç ne. tha, nuk është i përshtatshëm për të festuar Pashkët. Nëse dëshironi të dini edhe arsyen mistike për këtë, atëherë ne e festojmë Pashkën në muajin e parë të vitit, i cili quhet ndryshe edhe muaji i të riut, sepse kremtojmë misterin e Ngjalljes së Zotit dhe të çlirimit tonë, kur shpirtrat dhe zemrat tona ripërtërihen nga dashuria qiellore...” (Beda i nderuar, 2003) .

Citimi i gjerë në mënyrë indirekte shërben si një shpjegim shtesë i temës së ngritur më sipër për korrelacionin midis kalendarëve paganë dhe të krishterë, duke na bindur edhe një herë se bazat e ngjashme astronomike të festave kanë shërbyer dikur si arsye për mbivendosjen dhe kombinimin e tyre. Zhvillimi i mëtejshëm i ngjarjeve është mjaft i kuptueshëm: një fe intolerante ndaj mospajtimit kërkonte nga shërbëtorët e saj një luftë të palodhshme kundër manifestimeve të "demonizmit" dhe "adhurimit të djallit". Kështu, kuptimi i bazës së besimit të lashtë humbi gradualisht.

Ne guxojmë të sugjerojmë se ditët përkujtimore, tani më të njohura me emrin bjellorus "Gjyshërit", dikur ishin të lidhura ngushtë me kalendarin hënor. Arsyeja për këtë ide qëndron në sipërfaqe: format më të lashta të besimeve pagane të sllavëve lidhen me nderimin e paraardhësve dhe hyjnizimin e tyre. Kalendari më i vjetër ka shumë të ngjarë hënor (pavarësisht se çfarë thonë "romantikët e rinj" të Traditës, të cilët mohojnë plotësisht ekzistencën e kultit të Hënës ose të Muajit në paganizmin sllav).

Në ditët e sotme nuk ekziston një varësi e tillë dhe është e vështirë të gjurmohen gjurmët e saj. Ditët e përkujtimit pjesërisht u kristianizuan, pjesërisht ritualet e tyre u "përhapën" në ditë të ndryshme të vitit nën ndikimin e kishës.

Sot jemi të detyruar të jetojmë sipas kalendarit të përgjithshëm civil, duam apo s’duam. Vetëm ata që janë të lidhur me bujqësinë (edhe nëse janë pronarë të një vilë të zakonshme verore dhe mbjellin disa shtretër gjelbërimi mbi të) priren të marrin parasysh ndikimin e Hënës dhe kalendarit hënor. Epo, ndoshta edhe njerëz "të avancuar" (ose jo shumë të shëndetshëm) që i kushtojnë vëmendje mirëqenies së tyre dhe varësisë së saj nga fazat e satelitit të Tokës. Kur bëhet fjalë për festat tradicionale, ne i përmbahemi këndvështrimit që idetë e mbijetuara për festat e të "fortit" dhe "të dobëtit" duhet të merren parasysh pavarësisht nga aktivitetet tuaja të përditshme.

Pushimi do të jetë "i fortë" kur faza përkatëse hënore bie në një festë në kalendarin diellor. Pra, për Kupala do të jetë një hënë e plotë, dhe për Kolyada (Korochun), përkundrazi, do të jetë një hënë e re. Sa më larg të jetë kjo fazë nga data e festës diellore, aq më e dobët do të jetë ngjarja. Në këtë rast, duhet pritur që do të kërkohet më shumë përpjekje për të arritur pasojat e dëshiruara për pjesëmarrësit në veprimin ritual.

Nuk është aspak e pamundur të përjashtohet mundësia që rrethanat e përshkruara dikur të përbënin bazën për pushimet e vazhdueshme. Në fund të fundit, tradita supozon se festa zgjat më shumë se një ditë (ditë) dhe se është e nevojshme të përgatitet për të që në prag, më së voni nga pragu i Krishtlindjes.

Në fakt, dihet mirë se edhe disa ditë para festës, zakoni popullor kërkonte kryerjen e veprimeve të ndryshme përgatitore të ritualizuara rreptësisht. Këtu mund të flasim për kufizime rituale, përgatitjen e pijeve apo ushqimeve rituale etj. Në gjuhën e psikologjisë moderne mund të themi se festa kërkonte “hyrje” në të. Në mënyrë të ngjashme, zakoni nënkuptonte edhe një "dalje" nga festa, një kthim në jetën e përditshme. Nëse lexuesi merr mundimin të studiojë me kujdes kalendarin popullor të shenjave dhe zakoneve (edhe nëse është një kalendar kishtar apo një kalendar etnografik “dybesimtar”), ai do të zbulojë lehtësisht ditë të tilla.

“Në mënyrën popullore, çdo festë e rëndësishme nuk është vetëm një “çlirim emocional” nga puna e përditshme, por është edhe një lloj “rezultati” i periudhës së jetuar dhe njëkohësisht “përgatitje” për periudhën e ardhshme. Si "rezultati" dhe "përgatitja" u kryen përmes ritualeve dhe veprimeve rituale shumë specifike" (Tultseva, 2000, f. 128).

Zakonisht përgatitjet fillonin 3-4 ditë para festës dhe dalja bëhej 3-4 ditë më vonë. Dhe ne besojmë se kjo është absolutisht e saktë, sepse "hyrja" nënkupton, para së gjithash, përgatitjen e vetëdijes, shpirtit, hyrjen në një gjendje të veçantë dhe "daljen", nga ana tjetër, përkundrazi, një kthim në jetën normale. Nëse kjo nuk do të ekzistonte, do ia vlente ta shpikje sot.

Për më tepër, çështja këtu nuk është aspak një sindromë hangover, siç mund të mendojnë disa të zgjuar, dehja (të paktën e përditshme, jo rituale) ishte diçka që zakoni i vërtetë popullor nuk e respektonte fare, por e dënonte në çdo mënyrë; edhe “luftoni” me të dehurit me gjithë botën. Të paktën kështu ishte para shkatërrimit të komunitetit tradicional rural.

Përpara se të kaloni në shqyrtimin e festave kryesore të ciklit vjetor, është e dobishme të bëni disa konsiderata të përgjithshme. Le të përsërisim: ne e kufizojmë qëllimisht listën e dhënë, duke marrë parasysh shumicën e ngjarjeve të tjera jo vetëm jo më të rëndësishmet, por edhe disa që nuk kanë ekzistuar kurrë në arkaikën sllave. Disa prej tyre janë huazime të reja nga burime të dyshimta ose kopje origjinale të ritualeve të Kishës Ortodokse, ndërsa të tjerat u shfaqën si rezultat i krishterizimit, duke "shkëputur" nga parimi origjinal dhe duke kaluar në një datë tjetër pa lidhje me bazën kalendarike - lëvizja vjetore e Diellit dhe Hënës në qiell. Në traditën popullore, një numër i këtyre ditëve quheshin "gjysmë pushime", të cilat pasqyronin shumë saktë thelbin e tyre. Megjithatë, me gjithë përpjekjet e klerit,

"Në një festë, pas një shërbimi të krishterë, populli i lashtë rus u tërhoq në fusha, korije ose brigjet e lumenjve dhe filloi të kryente rituale të një natyre misterioze pagane. Kështu, dita e festës u nda në dy gjysma - mëngjesi iu kushtua triumfit të koncepteve të krishtera të ditës, dhe mbrëmja pjesës tjetër të atyre pagane. Dhe sot e kësaj dite, pikëpamjet dhe ritualet e lashta fetare në disa vende mbahen ende fort midis masave të popullit tonë. Shumë, veçanërisht në fushën e ritualit, ka humbur kuptimin e lashtë dhe ka zbritur në nivelin e lojërave të thjeshta popullore.<…>; Në vendin tonë lejohet dhe tolerohet shumë për shkak të natyrës së tij indiferente, jo armiqësore ndaj frymës së fesë së krishterë, si p.sh.<…>argëtim nëpër varreza, përdorime të ndryshme të pasionit dhe qirinjve të Pashkëve etj. Por përveç këtyre të vogla<…>ka ende shumë rituale të zakonshme që tregojnë drejtpërdrejt dhe qartë kohën dhe burimin e origjinës së tyre jo të krishterë; Këto janë, për shembull, ritualet në ditën e Trinitetit, në ditën e Gjon Pagëzorit, Juri i pranverës etj.<…>"(Pospelov, 1870, f. 344).

Etnografia e konsideron ritualin si një lloj zakoni, "qëllimi dhe kuptimi i të cilit është shprehja (kryesisht simbolike) e një ideje, veprimi ose zëvendësimi i ndikimit të drejtpërdrejtë në një objekt me një ndikim imagjinar (simbolik)" (S. A. Tokarev). . Për ata lexues që preferojnë të mbajnë një pozicion thjesht materialist, ky përkufizim ka shumë të ngjarë të jetë i mjaftueshëm. Mbështetësit e besimeve natyrore duhet të mendojnë me kujdes se çfarë lloj kuptimi, ideje, kuptimi do të vendosin në këtë apo atë veprim ritual. Përndryshe, pjesëmarrja në festa dhe respektimi i zakoneve është plotësisht i lirë nga çdo përmbajtje, edhe nëse një person merr për vete emrin më sllav dhe qep veshjet rituale tradicionale më autentike. Nuk është pamja ajo që përcakton përmbajtjen...

"Ritual (nga lat. ritualis- ritual, nga ritual- një rit fetar, një ceremoni solemne), një lloj rituali, një formë e krijuar historikisht e sjelljes komplekse simbolike, një sistem i kodifikuar veprimesh (përfshirë fjalimin) që shërbejnë për të shprehur marrëdhënie të caktuara shoqërore dhe kulturore (njohja e çdo vlere ose autoritetet, mirëmbajtja e një sistemi social-normativ e kështu me radhë.). Në fetë më të lashta, rituali shërbente si shprehja kryesore e marrëdhënieve të kultit. Më pas, me zhvillimin e sistemeve mitologjike dhe më pas fetare-filozofike, formohen interpretimet mitologjike të mjeteve rituale dhe rituale të "dramatizimit" të mitit.

Në çdo ritual ekziston një bllok i pandryshueshëm ritualesh që përbëjnë të ashtuquajturin minimum ritual, pa të cilin rituali nuk mund të ekzistojë si një tekst simbolik, ritual. Ritualet jo vetëm që ndryshojnë objektivisht (formalisht dhe funksionalisht) brenda një cikli, por edhe kërcejnë nga një cikël ritual në tjetrin. E njëjta gjë vlen edhe për veprimet rituale brenda ritit” (Klopyzhnikova, 2008).

Autorët pajtohen plotësisht me mundësinë e ekzistencës së varianteve të ndryshme të ritualeve festive, megjithatë, ata e konsiderojnë shumë domethënës "minimumin ritual" të lartpërmendur, i cili në kuptimin tonë është shtresa më e lashtë e festës dhe pas së cilës është kyç për arritjen e qëllimeve që pjesëmarrësit në aksion mund t'i vendosin vetes. Nga këndvështrimi ynë, këtu duhet të përfshihen si elementët aktualë rituale të veprimit, ashtu edhe komponentët e tjerë të sjelljes rituale, si respektimi i dallimeve gjinore dhe moshore, kërkesat për vendin dhe kohën e veprimit, për ushqimin ritual etj.

Përshkrimi i mëposhtëm i festave të rrethit vjetor synon të nxjerrë në pah tiparet kryesore të një minimumi të tillë. Një pjesë e tij është e detyruar të jetë një rindërtim. Dëshmitë historike dhe etnografike janë përzgjedhur në atë mënyrë që të tregojnë tipare aktualisht pak të njohura të festave.

Shpresojmë që listat që ne ofrojmë nuk janë vetëm çelësat për të kuptuar anën semantike të festave, por gjithashtu ofrojnë (nëse ato respektohen dhe përpjekjet personale të pjesëmarrësve janë të pranishme) të njëjtin rezultat përmirësues shëndetësor të një ngjarjeje të duhur pushimi .

Në ditët e sotme, si në rrethet e shkencëtarëve, ashtu edhe në mesin e ndjekësve të besimit natyror, mund të thuhet se është bërë një kanun i pranuar përgjithësisht që dita e ekuinoksit pranveror festohet dhe/ose krahasohet me Maslenitsa, dhe emri më i vjetër i kësaj. festë konsiderohet Komoeditsy. Sidoqoftë, jo gjithçka është aq e thjeshtë dhe e paqartë. Një numër studiuesish kanë shprehur prej kohësh dyshime të bazuara në lidhje me kuptimin e propozuar dikur nga B. A. Rybakov. Kështu, emri "Komoeditsa", i cili interpretohet si "Pushimi i Ariut", shpërndahet ekskluzivisht në territorin e Bjellorusisë dhe nuk është i zakonshëm sllav. Ai shfaqet në burimet që fillojnë nga shekujt 17-18 dhe duket shumë e mundshme që të kthehet në greqisht. "komodia".

Sipas Fjalorit të Brockhaus dhe Efron,

“komedi, greqisht, lloj drame, përshkrim në skenë i të qeshurave të paarsyeshme, të vogla, vulgare, ngjallëse; zhvilluar në Greqi nga shfaqjet në festivalet e Dionisit. Në Athinë në shek. K. paraqet një përshkrim karikaturë-fantastik të ngjarjeve shoqërore moderne dhe temës së ditës (Aristofani). Pas ndalimit të prekjes së personalitetit të shoqërive në skenë. figura, K. gradualisht u kthye në një tablo të dukurive tipike të jetës së përditshme (Menander; imituesit romakë Plautus dhe Terence). Kultura e popujve të rinj u rrit nga ato romake. mostra (italisht) commedia dell'arte shekujt XVI-XVIII aktorë udhëtues me tipa të përhershëm dhe pa tekst të shkruar), dhe nga humori i përditshëm. interluda të futura në misteret fetare të mesjetës (farsa popullore); zakonisht ndahet në K. e intrigës (Lope de Vega, Scribe, Freytag etj.) dhe K. e personazheve (Shakespeare, Moliere, Golberg etj.), varësisht nga ajo që del në pah - personazhe apo komike. dispozitat. – K. në Rusi fillon me ritualet dhe dëfrimet popullore, si dhe me interludet shkollore në Perëndim. Rusia, por këto elemente nuk morën zhvillim të mëtejshëm.

Shfaqjet e Maslenicës me inatet e tyre rituale mund të krahasohen fare mirë me komeditë si një formë arti, veçanërisht duke marrë parasysh lidhjen farefisnore të kësaj të fundit me karnavalet e Evropës Perëndimore. Fjala "karnaval" (nga latinishtja mesjetare karnevale- "mish-lamtumirë") në vendet e Evropës Katolike e quanin kohën nga Epifania (6 janar) deri të mërkurën në javën e parë të Kreshmës. Megjithatë, është më e zakonshme të thirret vetëm 7-10 ditët e fundit para karnavalit të Mërkurës së Pastër. Këto ditë shoqërohen me festa popullore, kortezhe, maskarada etj. Janë mbetjet e festave pagane që shënojnë kalimin nga dimri në pranverë. Për shembull, në "karnavalet" e dimrit lituanez ata përshkruanin "luftën" e dimrit dhe pranverës.

Tani është e vështirë të përcaktohet koha e lashtë e veprimeve të tilla rituale. Ndikimi i Krishterimit dhe Kreshmës, i futur nën ndikimin e tij, doli të ishte aq domethënës sa mund të mos jemi në gjendje të vendosim nëse festimet e Maslenitsa duhet të krahasohen me Ditën e Madhe (ekuinoksin pranveror, fillimi i Vitit të Ri të lashtë bujqësor) ose me një takim më të hershëm të pranverës. Në fund të fundit, Dita e Madhe është në fakt pika më e lartë e pranverës, dita e fitores përfundimtare të saj dhe të jetës mbi dimrin dhe vdekjen. Festa mori diçka nga zakoni krejtësisht pagan i thirrjes së pranverës tre herë (thirrjet e para janë fillimi i marsit (në disa vende thirrjet e para konsiderohen të jenë stuhia e shkurtit, e cila do të diskutohet më tej), Magpies moderne, e dyta thirrjet - fillimi i prillit, Lajmërimi modern, thirrjet e treta - Rrëshqitja e kuqe, ardhja përfundimtare e pranverës), për shembull:

Galushka-mbajtësi i çelësit,

Fluturoni nga përtej detit

Nxirrni dy çelësa

Dy çelësa ari:

Mbyll dimrin e ftohtë,

Zhbllokoni verën

Zgjohu verën e ngrohtë,

Lëshoni barin e mëndafshtë,

Përhapni vesë margaritare...

(Tultseva, 2000, f. 159)

Emri i vonë për ekuinoksin pranveror, mund të mendohet, është vetë fjala Maslenitsa. Shfaqet vetëm në shekullin e 16-të. (Kapitsa, 2003, f. 156). Në Ortodoksi quhet "djathë" ose "javë e mishit". Sot është Maslenitsa "zyrtare" - një festë lëvizëse. Fillon 56 ditë para Pashkëve, e cila lidhet me të dielën e parë pas hënës së parë të plotë pas ekuinoksit pranveror.

Në monografinë e A. S. Kotlyarchuk ka një emër interesant për festën e kësaj kohe, marrë nga materiali bjellorus: Volochenye:

"Lidhja midis kulturës fshatare dhe urbane të bjellorusëve konfirmohet nga festimi në qytetet e shekullit të 17-të. Voloçenia. Sipas V.K Sokolova, riti volochny u dha Pashkëve bjellorusëve "specifitet etnik". E përhapur në të gjithë territorin etnik të bjellorusëve, festa ishte një veprim ritual i ngjashëm në formë me këngën, e cila u zhvillua në mbrëmjen e parë të Pashkëve. Grupe vullkanesh (nga 10 deri në 20 persona) me një violinist të detyrueshëm ("muzikë") ecnin nëpër oborret e afërta të famullisë së tyre. Duke përmbledhur rezultatet e vitit (!), volochnikët luajtën këngë të veçanta dëshirash me personazhet e "festave të shenjta" - mbrojtësit e sferave të caktuara ekonomike.<...>Në shtëpi, shtrigat u kërkuan pronarëve të shikonin nga dritarja mrekullinë që ndodhi në oborrin e tyre: “Dhe ka tavolina lisi, të gjitha të mbuluara me pëlhurë kineze, ... në ato tavolina ka kupa floriri. Në tryezë është vetë Zoti dhe të gjitha festat e shenjta.” Sipas secilit "shenjt", familjes i garantohej mbrojtja në të gjitha çështjet ekonomike. Të refuzosh shpërblimin për vullnetarët do të thoshte të dënosh veten në fatkeqësi” (Kotlyarchuk, 2001, f. 191–192).

Maslenica. Një grup vajzash me një dordolec Marzanna, që simbolizon dimrin dhe vdekjen (fshati Sudol, Voivodeship Opole, Poloni, 1976) (sipas Fris-Pietraszkowa E., Kunczynska-Iracka F., Pokropek V. Sztuka ludowa w Polsce. – Varshavë, 1988)

Këtu janë disa paralele me Ditën e Madhe dhe ditët individuale të Maslenicës (le ta mbajmë këtë emër si emër pune tani për tani) në kalendarët paganë të Evropës:

21.02 – në Romën e lashtë Feralia (dita kur shpirtrat e të vdekurve u larguan nga bota e të gjallëve).

Fundi i shkurtit - Lituanezët U?zgavenes, Lamtumire dimrit.

19.03 - në Greqinë e lashtë, festime për nder të Athinës. Në Romën e lashtë festohej ditëlindja e Minervës.

21.03 – Ekuinoksi pranveror; Ostara midis keltëve dhe gjermanëve.

21.03 – Liga Panasario, festimi i ekuinoksit pranveror, ardhja e pranverës dhe rilindja e jetës mes lituanezëve.

23.03 – në Evropën veriore festuan fitoren e dritës mbi errësirën.

25.03 - në Skandinavi, Heimdall, Ruajtësi i Ylberit - nderohet portat qiellore.

Të gjitha këto ngjarje ndahen qartë në dy blloqe semantike. Njëri graviton drejt Celtic Impolc dhe vërtet shënon ndryshimin e sezonit, i dyti është më afër Ditës së Madhe dhe, në mënyrë shumë interesante, mbart një kuptim tjetër të shenjtë. Kështu, N. Pennick (1989, f. 37), duke marrë në konsideratë Imbolc dhe Ostara, thekson se Tradita veriore sheh në festën e parë fillimin e pranverës dhe në të dytën... një martesë të shenjtë që të çon në lindjen e një fëmijë në solsticin e dimrit...

Kartolina Maslenitsa nga fundi i shekullit të 19-të - fillimi i shekullit të 20-të. Ndoshta është ende shumë e rëndësishme sot ...

Le të përpiqemi të rendisim tiparet kryesore të zakoneve festive të ciklit Maslenitsa:

- takimi i të vjetrës dhe lamtumira me të renë (lufta e dimrit dhe e pranverës) në formën e krijimit dhe "funeralit" pasues të një simboli ritual (figura Maslenitsa), kapja e një qyteti me dëborë;

- nderimi i paraardhësve të vdekur dhe prindërve të gjallë (në kohët e mëvonshme si "e shtuna e vjehrrës" dhe "e diela e faljes", vizita e varrezave, murmuritje dhe këngë vullnetare);

- nderimi i Diellit në formën e ndezjes së zjarreve rituale në vende të ngritura, ku digjeshin sendet dhe veglat e vjetra që ishin jashtë përdorimit dhe në qendër vendosej një rrotë, duke ndezur një "zjarr të ri" me fërkim, udhëtim me sajë dhe kalë. hipur nga malet e akullta (ndoshta sepse kali është një simbol pan-evropian i Diellit);

- veprime inkantative dhe mbrojtëse të krijuara për të siguruar një korrje të mirë, për shembull, përleshje me grushte (por në përgjithësi elementët e tyre janë të pranishëm në të gjitha doganat e Maslenicës);

– vaktet rituale gjatë javës së Maslenitsa (përfshirë atributet e kultit diellor dhe nderimin e paraardhësve);

Baza e lashtë mitologjike e Maslenicës (?) interpretohet sot si një përballje mes Dimrit dhe Pranverës, e cila kthehet në një betejë, e cila përfundon në mënyrë të pashmangshme në fitoren e jetës së re.

Megjithatë, analogjitë e Evropës Perëndimore na detyrojnë ta shohim këtë disi ndryshe.

Ritualet e Maslenicës ruse kanë evoluar gjatë shekujve, festa ka zhytur gradualisht veprimet dhe zakonet rituale, me sa duket që datojnë në periudha të ndryshme. Sot, nxjerrja në pah e elementëve më të lashtë të Vitit të Ri apo kalimi nga dimri në pranverë kërkon disa përpjekje. Përzierja e pamenduar e zakoneve edhe të popujve fqinjë (rusët, ukrainasit dhe bjellorusët) në mënyrë të pashmangshme do të çojë në përzierje eklektike. Le të themi se ritualet ukrainase dhe bjelloruse, për shkak të afërsisë më të madhe me Evropën Perëndimore, janë të afërta me ato evropiane (veçanërisht sllave perëndimore). Maslenitsa ruse (ndoshta së bashku me adoptimin e krishterimit nga Bizanti dhe Bullgaria) adoptoi një numër karakteristikash afër traditës sllave të jugut (roli i madh i dritave festive, etj.).

Duke e krahasuar këtë kohë me jetën njerëzore, mund të imagjinohet se sa i ndërlikuar në kohët e lashta shihej rituali i rritjes së një personi (ndoshta birësimi i tij në familje) - në fund të fundit, Maslenitsa në rrethin e jetës është mjaft i krahasueshëm me ritualet që ishin kryhet tek fëmijët 3-7 vjeç (tonsurimi i parë, zvarritja nën stol, hipja në kalë etj. (veprimet iniciuese). Që nga ai moment, një person konsiderohej qenie njerëzore, ndonjëherë merrte emrin e tij dhe bëhej jo një "fëmijë" pa seks, por një djalë apo vajzë. Paralelet e drejtpërdrejta kanë humbur plotësisht sot, por mund të përpiqeni të gjurmoni diçka duke parë me kujdes ritualet e Maslenicës...

Argëtimi i festave të Maslenicës është i krahasueshëm me Oseniny ose Bogach (Tausen) - festa e ekuinoksit të vjeshtës. Bollëku i festave rituale të natyrshme në këto ngjarje, megjithëse ato pasqyrojnë njëra-tjetrën, janë të një natyre të ndryshme. Ne guxojmë të sugjerojmë se në kohët pagane, gjatë muajve shkurt dhe mars mund të kishte pasur kufizime rituale për disa lloje ushqimesh. Sipas supozimit kurioz të N. N. Speransky (Velimir), kufizimet pranverore në konsumin e mishit mund të jenë për shkak të faktit se lopa, një nga kafshët kryesore shtëpiake, lind pasardhës në këtë kohë. Para pjelljes, qumështi i saj zhduket. Për më tepër, njerëzit e së kaluarës mund të kufizoheshin në mish nga frika se mos i dëmtonin kafshët në një mënyrë simpatike (magjia e ngjashmërisë). Kështu, sikur hëngrën mjaft mish dhe qumësht për përdorim në të ardhmen.

Sidoqoftë, nën ndikimin e së njëjtës Kreshmë, shumë rregulla dhe zakone humbën, gjë që rezultoi në mungesën e shekullit të 19-të në Rusi. një vakt special Maslenitsa në një ditë dhe orë të caktuar dhe me një grup pjatash të caktuara. Historiani N.I. Kostomarov vuri në dukje, për shembull: "Petullat nuk ishin pjesë e Maslenicës, siç janë tani simboli i Maslenicës ishte byrek me djathë dhe dru furçash". Historiani vendas N. Titov shkroi të njëjtën gjë në Gazetën provinciale të Vologdës: “30 vjet më parë<…>petullat këtu... nuk përdoreshin fare në Maslanicë” (Titov N., 1852, f. 52); Përgatitja për festën konsistonte në "tjerrjen" e "tortës" të ndryshëm: ëmbëlsira me djathë, vezore, ëmbëlsira me manaferra, kryqe, kamxhik, trëndafila, dru furçash etj. Meqenëse Kisha Ortodokse e konsideronte javën e djathit si kohë përgatitjeje për Kreshmën, priftërinjtë ushqim i ndaluar i mishit, vendi kryesor i dedikuar për peshkun dhe gatimet e qumështit. Megjithatë, djathi, gjalpi, gjiza dhe produktet e tjera të qumështit duhet të konsiderohen para së gjithash si “ahvyaravalnaya ezhu apekun syalyanskaya gaspadarki Bog Vyales” (Sysoў, 1997, f. 70).

Dhe ka një paralele të dukshme në këtë Gëzuar festat e shkurtit...

Fundi i prillit - ditët e para të majit, në përgjithësi, është koha e formimit (ardhjes) përfundimtare të Pranverës. Bota në hemisferën veriore po kthehet në verë. Ndoshta pikërisht në këto ditë (në varësi të kushteve të motit apo zakoneve lokale) fillon pjesa verore, femërore e ciklit vjetor.

"Emri Kodra e Kuqe pasqyron gjendjen e natyrës në këtë kohë të vitit: bora tashmë është shkrirë, por jo kudo është e thatë, dhe kodrat dhe kodrat ngrohen nga dielli - fëmijët dhe të rinjtë mblidhen këtu për të luajtur. Në jetën rituale të njerëzve afër natyrës, vende të tilla luanin një rol të veçantë gjatë gjithë vitit” (Tultseva, 2000, f. 175).

Në Evropën Perëndimore është gjithashtu fillimi i gjysmës së ngrohtë (të lehtë) të vitit. Diçka e ngjashme ka ndodhur në kohë shumë të largëta, me sa duket, në vendin tonë.

Këtu është një listë e shkurtër e festave të Evropës Perëndimore që mund të konsiderohen "të afërmit" më të afërt të Kodrës sonë të Kuqe:

14.04 – Në veri të Evropës – Sommarsbute, festa e fillimit të stinës së ngrohtë

12–19.04 - në Romën e lashtë Cerealia, festime për nder të perëndeshës së Tokës, fidaneve të rinj dhe dashurisë amtare të Ceres

15 Prill - në Romën e lashtë, festa e Nënë Tokës, kur supozohej t'u kërkonte perëndive rilindjen e fuqisë së saj pjellore

18.04 - Grekët e lashtë festonin për nder të Majës, vajzës së Atlasit dhe Pleiones, perëndeshës së tokës

23.04 - në Romën e lashtë, festime për nder të Jupiterit dhe Venusit, midis gjermanëve - për nder të Sigurd vrasës së dragoit

Fundi i prillit - Lituanezët Jore, fitorja përfundimtare e pranverës së ardhshme

Vezë të lyera për ceremonitë e pranverës dhe fillimit të verës. Dy rreshtat e sipërm: mostra etnografike me tema antike; dy të poshtmet janë vezë qeramike me lustër nga gërmimet arkeologjike në qytetet e lashta ruse. Nga rruga, "pysanky" të tillë në Mesjetë u eksportuan në Evropën Perëndimore (sipas B. A. Rybakov)

1.05 - midis Keltëve Beltane, një festë për nder të perëndisë Bel (?), dita e zjarreve të pranverës, dikur Viti i Ri kelt

2.05 - midis Keltëve, dita e nderimit të Helenës, ose Helenës (Elain në ciklin Arthurian), Uellsiani Sarn Helen, zonja e rrugëve të shenjta

9–13.05 - në Romën e lashtë Lemuria, kur shpirtrat e uritur të paraardhësve të vdekur u kthyen në shtëpitë e tyre të mëparshme natën.

"Festimet në 1-2 maj u mbajtën për nder të perëndeshës, emri i së cilës është " Maja”, “Zywie” na çon në lashtësinë e thellë indo-evropiane.

Mbishkrimet Kretano-Mikene e njohin perëndeshën " Mami”, nëna e perëndive, zonja arkaike e botës; ajo quhet gjithashtu " Zivja” (forma vjen nga proto-indo-evropiane” Deiwo"). Nga këtu vjen edhe sllavishtja perëndimore. Ziwie dhe Diva e vjetër ruse, Divia" (Rybakov, 1987).

Paralelja më e habitshme evropiane me Krasnaya Gorka, siç besohet zakonisht, është kelti Beltane. Në të kaluarën e largët, festivali kelt i dritave të pranverës ishte disi i ngjashëm me Pashkën, sepse festimi i tij ishte i lidhur me hënën e plotë dhe ekuinoksin pranveror, dhe jo me një datë specifike. Kjo na lejon të klasifikojmë me besim festën si një festë kryesisht bujqësore. Ne shohim të njëjtën gjë në Rusi. Kodra e Kuqe dikur festohej kryesisht nga gratë që e thërrisnin atë në këtë ditë, duke kryer rituale për dashuri, një martesë të lumtur dhe duke siguruar një korrje të mirë në verën e ardhshme. Në një kohë të mëvonshme në Rusi, festa mori pamjen e Ditëve të Majit - festime pranverore në zona të hapura, të shoqëruara me këngë, vallëzime të rrumbullakëta dhe argëtime të tjera. Në të gjithë Evropën në këto ditë, që nga kohërat e lashta, ndezeshin dritat e festave, hidheshin shigjeta...

"Në folklorin ukrainas, Boris dhe Gleb shpesh shoqërohen me një legjendë të lashtë bujqësore Dnieper për origjinën e të ashtuquajturave "Bosht gjarpërinjsh". Boris dhe Gleb (dhe nganjëherë Kuzma dhe Demyan) përshkruhen në të si heronj të përrallave që mposhtin dragoin. Boris dhe Gleb e përdorin Gjarprin e mundur në një parmendë dhe lërojnë qindra milje brazda mbi të - "Balimet e gjarpërinjve" të rajoneve të Kievit dhe Pereyaslavit, të cilat ekzistojnë edhe sot.

Unë mendoj se Vladimir Monomakh, duke vendosur një festë kombëtare ruse në kundërshtim me kishën greke, qëllimisht u largua nga të gjitha datat e vërteta dhe zgjodhi një nga ato ditë në të cilat ra një festë e lashtë popullore, një festë e filizave të kulturave pranverore që sapo kishin doli në dritë” (Rybakov, 1987, f. 187).

Në kohët e krishtera, Red Hill filloi të festohej të dielën e javës së Shën Thomait (javën e parë pas Pashkëve). Që nga kohërat e lashta, festa, duhet menduar, kishte një kuptim të pavarur, por më vonë rituali i "thirrjes së tretë të pranverës" u kombinua me Radunitsa - veçanërisht pasi kuptimi i tyre më i thellë kishte shumë të përbashkëta: vendosja përfundimtare e fuqisë së pranvera në Krasnaya Gorka nuk mund të ndodhte pa mbështetjen e shpirtrave të nderuar siç duhet të paraardhësve.

"Festa rituale e Bjellorusëve, e pasqyruar në burime, ishte gjithashtu festa e "Maypole" (maj). Aksioni festiv përbëhej nga kërcime të rrumbullakëta (“karagoda”) pranë një shtylle të vendosur pranë shtëpisë dhe të zbukuruar me shirita shumëngjyrësh. Në mesjetë dhe në kohët e hershme moderne, festa ishte e njohur për një numër popujsh evropianë, duke përfshirë polakët, çekët dhe serbët e Luzasë. Krishterimi i ritualit çoi në faktin se data e festimit të majit midis bjellorusëve u zhvendos nga 1 maji në Trinitetin Ortodoks. Kështu lindi emri i dytë për majën - "Triniteti thupër". Në maj, tradicionalisht u zhvilluan garat e qitjes së banorëve të Bjellorusisë dhe një mbledhje e milicisë feudale ("paspalitae rushanne") të Dukatit të Madh të Lituanisë. Regjistrimet e blerjes dhe instalimit të një shtylle në afërsi të bashkive të qyteteve Bjelloruse (ata e blenë shtyllën para bashkisë) janë të zakonshme në burimet e shekullit të 17-të. (Kotlyarchuk, 2001, f. 192).

Disa të rëndësishme më interesante rrethanat që kalojnë disi nga studiuesit dhe ndjekësit e kulturës tradicionale. Para së gjithash, është e rëndësishme të tregohet zhvendosja në ritualin e festave të majit në Trinitet. Kjo deklaratë mund të duket shumë e guximshme, por ka të drejtë të ekzistojë nëse dalim nga tërësia e të gjitha provave të cituara nga autori. Mesazhi për grumbullimin e milicisë feudale është shumë interesant, gjë që na lejon të paraqesim një hipotezë të gjerë se ky është një lloj kujtimi i natyrës së shenjtë të një tubimi të tillë. Fundi i prillit dhe fillimi i majit janë ditë të nderimit të veçantë të Yarilës, krahasuar me Yarovitin sllav perëndimor, të cilin ne e konsiderojmë si një zot, duke përfshirë luftën (Ermakov, Gavrilov, 2009).

Refreni, i cili ekzistonte deri në vitet 1950 dhe 60 në rajonet e Moskës dhe Smolensk, është gjithashtu unik në këtë kuptim. Në thelb thotë të gjitha:

“Së shpejti, së shpejti Trinity, gjethja jeshile do të hapet. "Së shpejti do të vijë i vogli, zemra ime do të qetësohet."

Minimumi ritual i Krasnaya Gorka:

- takimi me pranverën e mbërritur më në fund, duke nderuar Diellin jetëdhënës pranveror duke ndezur zjarre, argëtim me zjarr etj.;

– ngjarje përkujtimore (vizita e varrezave në Radonicë);

– veprime inkantative për të siguruar një korrje të mirë në verën e ardhshme (përshëndetje për shiun e parë pranveror, rituale të tjera, duke përfshirë natyrën erotike apo edhe orgjiastike, lojëra, dekorimi i majave);

– nderimi i Pemës Botërore në formën e një shtylle;

– festa rituale, në të cilat një vend i rëndësishëm zë ushqimi me simbolikë diellore dhe produktive (vezë me ngjyra, petulla, kutia funerale në Radonicë).

Në fakt, mund të supozohet gjithashtu një lidhje midis Krasnaya Gorka (një festë që, sipas ritualeve, është kryesisht për gratë) me festën e Yarilok, e cila në një kohë të mëvonshme bie në javën e fundit të prillit. Siç u tha sapo, Yarila është mishërimi i forcës prodhuese (yari), afër Yarovit-it sllav perëndimor dhe Marsit romak, i cili në fakt ishte kryesisht perëndia e pjellorisë dhe rinisë. Sot Yarila shpesh konsiderohet perëndia e diellit pranveror, gjë që është e pasaktë (Gavrilov, Ermakov, 2009).

Krasnaya Gorka/Radunitsa është një festë misterioze, e cila mund të ketë marrë shumë nga ritualet e lashta bujqësore të Vitit të Ri. Në versionin modern të Maslenitsa nuk ka mbetur shumë prej saj, përveç tregimit të fatit dhe këngëve vullnetare. Por falli dhe heqja qafe e gjërave të vjetra janë të pranuara në Evropë dhe pjesërisht në mesin e sllavëve lindorë edhe këto ditë...

Mitologjia e festës mund të lidhet me pritjen e nuses për dhëndrin e saj (burrin e ri?). Nuk është rastësi që pas Krasnaya Gorka zakoni lejonte mbajtjen e dasmave, megjithë shqetësimet e përditshme të ngjeshur të jetës së një fermeri. Bota ka "hyrë me vendosmëri" në rrugën e ringjalljes, gjithçka sapo ka filluar. Yarila mbërriti kohët e fundit (ka lindur), dhe vajzat mirëpritën pranverën, domethënë kohën pas së cilës do të vijë me siguri një verë pjellore. Magjepsja e kërkuesve, thirrja e tyre dhe bërja e një magjie përbënin një pjesë thelbësore të ritualeve të grave të Krasnaya Gorka, të njohura nga etnografia. Ngjarja shoqërohet me valën pranverore të vitalitetit. Ka mundësi që miti i lashtë të lidhej me motivin e vrasjes së dragoit, me fitoren e forcave të jetës mbi forcat e shkatërrimit...

“Radunica festohet në mal. Njerëzit vijnë këtu, si në një varrezë të përbashkët, për të kujtuar të vdekurit, për të shëtitur me të afërmit dhe miqtë dhe për të festuar për prehjen e prindërve të tyre, me të cilat Zoti i dërgoi” (P. Shein).

Radonitsa është dita e nderimit të të vdekurve, e krijuar fillimisht për të siguruar ardhjen e shpirtrave të paraardhësve, të cilët u japin pjellorisë fushave, pemishteve dhe kopshteve me perime. Në këtë ditë (e cila më vonë u festua në ditën e dytë të javës së Shën Thomait - javën e parë pas Pashkëve) ishte zakon të vizitoheshin varrezat, të rregulloheshin varret dhe të organizoheshin festa rituale për "prindërit" mbi to. Vizitat në varreza u shoqëruan me shpërndarjen e lëmoshës në formën e ushqimeve të festave. Një pjesë e ushqimit me siguri do të lihej në varre për zogjtë, të cilët vepronin si mishërim i shpirtrave të paraardhësve të tyre. Le të guxojmë të mendojmë se shpërndarja e lëmoshës nuk është gjë tjetër veçse një version unik i sakrificës, të ushqyerit ritual të të huajve nga Bota Tjetër - e ngjashme me atë që ndodh në Kolyada dhe Maslenitsa.

Fillimi i majit simbolikisht korrespondon me tremujorin e parë hënor, mëngjesin dhe kalimin e një personi në fazën e pubertetit.

Festa në emër të Trinisë u fut në përdorimin e kishës në fillim të shekullit të 15-të. I nderuar Sergji i Radonezhit. Studiuesit janë unanim në mendimin e tyre për natyrën parakristiane të festës. Ai zhvillohet gjatë një jave dhe përfshin një shumëllojshmëri të gjerë aktivitetesh që synojnë kryesisht nderimin e kafshëve të egra dhe sigurimin e të korrave.

Semik mund të konsiderohet si pragu i Kupala, por kjo është e vetmja festë e madhe e ciklit vjetor që nuk "përshtatet" mjeshtërisht në vitin diellor. Sidoqoftë, përkundër gjithë natyrës së gëzueshme të veprimit, rituali përkujtimor shprehet shumë qartë, i cili ka një veçori kurioze: në këtë ditë është zakon të kujtohen të gjithë të ndjerit, përfshirë ata që vdiqën në mënyrë të gabuar (nga këndvështrimi i zakon) vdekje, madje edhe vetëvrasje. Dita përkujtimore e javës Semikov është gjithashtu e lidhur ngushtë me imazhin e sirenave, në të cilat disa priren të shohin mishërimin e shpirtrave të natyrës, ndërsa të tjerët janë shpirtrat e paraardhësve. Në fakt, në idetë e sllavëve mund të mos ketë pasur fare dallime të tilla.

Procesioni me një "sirenë" në Semik (provinca Voronezh, rrethi Ostrozh, fshati Oskino, 1926) (Enciklopedia "Festa Ruse", 2001)

Rusalia - lojëra për nder të sirenave - janë të ndërthurura ngushtë me Yarila dhe funeralin e Yarila. Mund të supozohet edhe marrëdhënia e tyre gjenetike nëse i konsiderojmë sirenat si krijesa femra, ndërsa Yarilo është padyshim mishërimi i mashkullorisë. Në përgjithësi, rituali trinitet-semitik dhe vështirësitë e interpretimit të tij diskutohen në detaje në veprën e A. S. Boyko, anëtar i Shoqërisë së Erës së Veriut (Boiko, 2008, fq. 90–117).

Vallëzoni për keqardhjen pranë "sirenës" në Semik (provinca Voronezh, rrethi Ostrozh, fshati Oskino, 1926) (Enciklopedia "Festa Ruse", 2001)

Pra, minimumi ritual i Semikut:

– veprimet mbrojtëse që synojnë sigurimin e të korrave (kërkesat për fusha, ujë, pyll dhe, sipas zakonit, në një formë të theksuar seksualo-erotike);

– nderimi për bimësinë dhe forcat e natyrës, lamtumirë pranverës dhe mirëseardhje në vetë verën;

- nderimi i paraardhësve, si dhe i atyre shpirtrave të të ndjerit nga të cilët mund të presësh telashe dhe dëme (të vdekurit e hipotekuar).

Ne besojmë se në formën e tij moderne, Semik është një ndërthurje komplekse jo e një, por e një serie të tërë festash, të krishtera dhe pagane. Deri më tani, ajo ka ndërthurur organikisht ritualet e rastësishme të mirëseardhjes/lamtumirës së pranverës dhe mirëpritjes së verës (koha e të cilave varej nga kushtet lokale, nëse jo nga viti), përgatitjet për kremtimin e Kupalës dhe ritualet përkujtimore, qëllimi i të cilave ishte të nderojnë shpirtrat e të parëve.

Gratë që kërcejnë në Krishtlindjet e Gjelbër (foto nga fillimi i shekullit të 20-të)

Për më tepër, Triniteti dhe Dita Shpirtërore ishin hera e fundit kur u ndaluan çdo veprim që mund të shqetësonte ose ofendonte disi nënën tokë: ishte e ndaluar të ngasësh kunje, të godiste tokën me shkop, të qortonte dhe veçanërisht të "betohej". Ndër besimet rajonale kishte ato sipas të cilave besohej se në Semik dita e emrit festohej nga vetë Hyjlindja e Shenjtë, e cila zëvendësoi imazhin e Nënës së Tokës së Papërpunuar. Nuk është rastësi që pas Semikut erdhën tri ditë të mëdha, kur njerëzit nderonin tre forca të mëdha: ujin, tokën, pyllin, të cilat nderoheshin edhe nga njerëzit e ditëlindjes.

Imazhi i rrënjëve pagane të Trinisë shfaqet në tekstin e mëposhtëm:

"III. 1. (1093) ...Si më parë, në rininë e tij, Břetislav i kishte varur të gjitha shpresat në mbrojtjen e Zotit, kështu që tani, në fillim të mbretërimit të tij, ai kujdesej për fenë e krishterë. Ai dëboi të gjithë falltarët, magjistarët dhe falltarët nga mbretëria e tij, dhe gjithashtu në shumë vende shkuli dhe vuri zjarrin korije që konsideroheshin të shenjta nga njerëzit e thjeshtë. Ai u shpalli luftë ritualeve supersticioze që zbatoheshin nga fshatarët, ende gjysmë paganë, të martën ose të mërkurën e javës së Trinitetit, kur vrisnin kafshë në burime dhe ua flijonin shpirtrave të këqij. Ai ndaloi varrimet që bënin në pyll ose në fushë dhe lojërat që, sipas zakonit pagan, i bënin në udhëkryqe e udhëkryqe rrugësh, si për të ngjallur shpirtra, dhe shaka të liga me të vdekurit, kur më kot përpiqeshin të ngjallin shpirtrat e [të ndjerit], ata vendosin maska ​​në fytyrat e tyre dhe bënë gosti. Princi i mirë [Brzetislav] i shkatërroi të gjitha këto zakone të ndyra dhe veprime sakrilegjike, në mënyrë që tash e tutje ato të mos kenë më vend në popullin e Perëndisë. Meqenëse princi e nderonte sinqerisht dhe thellësisht Zotin e vetëm dhe të vërtetë, ai vetë ishte i kënaqur me të gjithë ata që pretendonin Perëndinë. Břetislav ishte një princ i mrekullueshëm, çdo luftëtar e donte udhëheqësin e tij; kur çështja u vendos me armë, ai me guxim u vërsul në betejë si kalorës. Sa herë që pushtonte Poloninë, kthehej me një fitore të madhe. Në verën e Krishtit 1093, i pari i mbretërimit të tij, me pushtimet e tij të shpeshta e shkatërroi Poloninë aq shumë sa në këtë anë të lumit Odra, nga qyteti i Reçenit deri në qytetin e Glotovit, nuk mbeti asnjë banor i vetëm. (Kozma Prazhsky, 1962.)"

Të shtunën e Trinisë. Kujtimi i "prindërve" Rajoni i Leningradit, rrethi Lodeynopolsky (1927) (Enciklopedia "Pushime ruse", 2001)

Kuzhina rituale e Semikut përfshin vezë të lyera jeshile dhe të verdhë (në krahasim me të kuqe në pranverë), vezë të fërguara, bukë, gjalpë, mjaltë të pijshëm, pure, buza (një pije e bërë nga mielli i hikërrorit, një lloj birre e re), bukë, kifle, draçenë dhe vezë të fërguara, shtrydhëse frutash dhe djathë. E veçanta e Semikut është kërkesa e zakonit për t'i bërë të gjitha duke ndarë, dhe organizuar festën në një fushë apo pyll.

Ritualet semike dhe semite janë një arsye për të tërhequr vëmendjen e lexuesve në një rrethanë për të cilën flitet shumë pak në etnografi (kryesisht në botimet popullore). Ritualet pagane të së kaluarës janë shumë zbuluese. Ne priremi të ndajmë këndvështrimin e atyre studiuesve që besojnë se profaniteti, i cili tani është bërë sharje e vrazhdë dhe në këtë formë ka mbushur fjalimin e shumë njerëzve, dikur klasifikohej si fjalë të ndaluara, rituale dhe kishte vetitë e një hajmali. Vetëm "jo kohë", "kohë tjetër" (d.m.th., një festë), kur sjellja e njerëzve supozohej të shkelte rregullat e jetës së përditshme, bëri të mundur thyerjen e ndalimeve. Zakonet popullore në përgjithësi janë jashtëzakonisht seksuale, sipas standardeve të sotme, shumë veprime rituale nuk janë thjesht të vrazhda, por krejtësisht të turpshme. Kjo është arsyeja që sot heshtin shumë ndaj tyre, duke shtrembëruar realitetin historik. Por pyetja nuk ka të bëjë me "seksin", por me qëndrimin ndaj tij. Të gjithë popujt e lashtë që jetonin sipas zakoneve udhëhiqeshin nga standarde të ndryshme morali, standarde të sjelljes dhe moralit nga sa jemi mësuar të mendojmë dhe provojmë veten. Përveç kësaj, nuk kishte shthurje në kuptimin modern në zakonet popullore dhe nuk mund të kishte pasur kurrë. Dhe nuk ka nevojë të idealizohet e kaluara në frymën e fisnikëve romantikë, të cilët krijuan në ëndrrat e tyre imazhin e "fshatarëve të devotshëm paqësorë dhe të butë". Gjëra të tilla nuk kanë ekzistuar askund përveçse në imagjinatën e ëndërrimtarëve.

Përmbajtja "e keqe" shërben si një ilustrim i shkëlqyeshëm se si ndiheshin njerëzit në të vërtetë për temat "pikante". Ato nuk ishin dëshmi e moralit të shfrenuar, por tingëllonin pikërisht në kushte rituale, kur sjellja, lojërat, vallet, këngët e njerëzve ishin të natyrës rituale dhe nuk mund të tingëllonin në kushte të tjera. Botëkuptimi pagan, i kushtëzuar nga nevoja për të siguruar korrjen dhe riprodhimin, thjesht nuk mund t'i anashkalonte "këto" çështje. Shprehjet e turpshme u lejuan të përdoren përsëri për qëllime magjike, dhe jo në jetën e përditshme, dhe a nuk është më mirë të flisni sinqerisht me fëmijët tuaj për çështjet e gjinisë dhe lindjes sesa të veproni si hipokritë, duke rritur njerëz inferiorë?

Pushimi i solsticit veror, Kupala (në veriun rus gjendet edhe emri "Dita e Yarilin", por atje Yarila nuk është varrosur para ngjarjes), u festua gjerësisht nga të gjithë banorët.

Lojërat Kupala. Rindërtimi i Institutit Shkencor dhe Kërkimor “Era e Veriut” (qershor 2008). Foto nga D. Gavrilov

Evropa, ose çfarëdo – hemisfera veriore në përgjithësi.

Ndër të gjithë popujt evropianë, përbërësit e veprimit ritual ishin shumë të ngjashëm. Kjo tregon një bazë shumë të lashtë për festën. Karakteristika të tilla të përgjithshme përfshijnë kremtimin e tij gjatë gjithë natës, ndezjen e zjarreve, këndimin dhe vallëzimin rreth tyre, kërcimin mbi zjarr, marrjen e abdesit ritual, mbledhjen e barishteve për qëllime shërimi dhe magjie ose thurjen e kurorave.

Dita e solsticit veror është apoteoza e triumfit të dritës në hemisferën veriore. Vera e shkurtër evropiane arrin kulmin. Dita është e gjatë, dhe nata është shumë e shkurtër: Kupalinka, nata është e vogël,

Vajza nuk flinte mjaftueshëm

(Këngë popullore bjelloruse).

Solstici i verës është koha për lulëzimin e forcave prodhuese të Natyrës përpara është pjekja e "dhuratave të natyrës" dhe frutave dhe drithërave të rritura nga fermerët. Koha e korrjes po afron.

Për paganin e lashtësisë po vinte koha nga e cila varej e ardhmja e tij dhe e familjes së tij. Zhvillimi i forcave prodhuese nuk lejoi krijimin e rezervave të mëdha të ushqimit, prandaj, në ritualin Kupala, një vend i rëndësishëm iu dha veprimeve mbrojtëse. Makinacionet e armiqve të racës njerëzore u ndalën nga kryerja e shumë riteve mbrojtëse.

Një përgjithësim i koleksioneve të bollshme etnografike sllave lindore në lidhje me Kupala na lejon të nxjerrim në pah një numër karakteristikash karakteristike rituale antike të festës:

– nderimi i bimësisë në formën e mbledhjes së barishteve dhe thurjes së kurorave, si dhe në formën e bërjes së një peme rituale (e cila më pas shkatërrohet ose digjet), duke udhëhequr kërcime rreth tij;

– nderimi i paraardhësve (kjo mund të përfshijë edhe prodhimin e një kukulle nga kashtë ose barishte, si dhe funeralin e saj ritual);

- nderimi i Diellit në fuqinë e tij më të lartë pjellore (ndërtimi dhe ndezja e një zjarri Kupala, ndezja e një zjarri të ri duke përdorur metodën e lashtë të fërkimit, ndezja e zjarreve nën pemë, rrotullimi i rrotës së diellit, etj.);

- veprime mbrojtëse që synojnë sigurimin e një korrjeje të mirë, shëndetin e përgjithshëm të pjesëmarrësve të festës dhe ruajtjen e pjellorisë në përgjithësi (kërkim mbi zjarr, vallëzime rreth zjarrit, këngë dhe valle, "ndjekje" shtrigash, komplote të bagëtive dhe të korrat, veprimet rituale dhe erotike, shëtitjet nëpër oborre me qëllim të mbrojtjes së tyre magjike, tregimi i fatit për të korrat dhe martesën);

– festa rituale, të cilat mund të konsiderohen edhe si një lloj sakrifice për perënditë dhe shpirtrat e të parëve; Në të njëjtën kohë, simbolika e kuzhinës rituale Kupala tregon nderimin e Diellit, ritualet funerale dhe sigurimin e një korrje të mirë.

Studiuesit e kuptojnë mitologjinë e festës në mënyrë mjaft kontradiktore. Në përgjithësi pranohet se baza e legjendës së festës është motivi i një martese incestuoze midis një vëllai (zjarri) dhe motrës (uji). Ai është shumë arkaik dhe daton në shekujt e largët protosllavë. Duhet të supozohet se sllavët (si shumica e popujve të tjerë të lashtë) e kuptuan shumë mirë se inçesti, i marrë fjalë për fjalë, sjell pasoja shumë të caktuara biologjike për racën. Rrjedhimisht, para nesh, ka shumë të ngjarë, është një imazh - një imazh poetik, dramatik, i cili në asnjë mënyrë nuk duhet të interpretohet "sipas shkronjës" së legjendës, por vetëm sipas "shpirtit".

Për të kuptuar "frymën" e festës, duhet të kujtojmë se simboli i Kupala në shumë zona të banuara nga sllavët lindorë është Ivan da Marya. Kjo lule me pamje unike me tufë lulesh të verdha dhe gjethe vjollce (ato konsideroheshin gjithashtu lule) në të vërtetë lulëzon pak para solsticit të verës dhe, sipas një versioni të legjendës, u rrit në varrin e një motre joshëse të vrarë nga vëllai i saj.

Bërja e zjarrit të gjallë (vizatim i lashtë). Zakonisht besohet se kjo është bërë vetëm në Kupala, por kjo është e pasaktë. Ishte zakon të rinovohej zjarri pothuajse në të gjitha festat kryesore. Pra, në Evropën Perëndimore, i njëjti veprim u zhvillua në Beltane (të gjitha ritualet festive të të cilave të kujtojnë shumë ritualet e Kupala)

Megjithatë, N. Pennick sheh në kremtimin e solsticit të verës vdekjen rituale të Balderit, në traditën skandinave - perëndisë së dritës së diellit, pjesë e misterit bujqësor (që po ta mendosh nuk është pa kuptim të thellë).

Historitë e frikshme mund të shfaqen për dy arsye. Gjëja e parë që vjen në mendje është një lloj mbrojtjeje "kundër të kundërtës". Ata thonë se forcat e liga do të dëgjojnë legjenda dhe këngë të tmerrshme që u korrespondojnë atyre, do të vendosin që gjithçka tashmë është shumë e keqe për njerëzit, nuk mund të jetë më keq dhe do të heqin dorë nga dëshira për të bërë më shumë dëm. Ne shohim diçka të ngjashme në ritualet e dasmës, motivet e të cilave, siç u përmend më lart, janë të pranishme në Kupala.

Këndvështrimi i dytë lidhet me idenë e një kthese kozmike që po ndodh këto ditë. Dielli kalon maksimumin e tij vjetor dhe ngrihet në pikën e tij më të lartë në sferën qiellore. Pas kësaj, ngrohtësia e tokës gradualisht fillon të zbehet dhe të dobësohet. Verës po i vjen fundi. Bota është kthyer në dimër.

Ide të ngjashme mund të gjurmohen midis popujve të tjerë indo-evropianë. Kjo festë, e quajtur në mesin e Lituanezëve Rasa, në mesin e Druidëve Alban Hefi n, ndër anglo-saksonët Lita(më vonë Të nesërmen), në mesin e gjermanëve Sonnenwende, nga suedezët Midsommar, lidhur me dasmat dhe ndërrimin e vitit.

Si një dëshirë për të shmangur fillimin e dimrit të ardhshëm dhe për të mbrojtur veten dhe të korrat, mund të konsiderohet edhe zakoni i djegies së një imazhi të Marisë (Madder, Marya, Kostroma) - një nga mishërimet e vdekjes.

Për të mbrojtur të korrat, kopshtet dhe bagëtinë nga dëmtimet, ata bënin shëtitje të veçanta nëpër fusha, duke mbjellë degë aspen, hithra, rodhe dhe pelin të hidhur (argjendi) midis të mbjellave. Të njëjtat bimë vareshin në kasolle dhe fusha me drithëra. Ka informacione se për të shtuar numrin e bagëtive, ata u përpoqën të kalonin nëpër zjarrin para lindjes së diellit kokën e një ariu, e cila më pas u vendos në mes të oborrit. Ky informacion i referohet qartë Velesit dhe (në mënyrë indirekte, megjithatë) tregon se gjatë periudhës Kupala mund të adhuroheshin shumë ose të gjithë perënditë, në varësi të nevojës dhe nevojës.

Megjithatë, nderimi i "zotit të bagëtisë" pikërisht në këtë formë mund të lidhet edhe me mbetjet e kulteve më të lashta të gjuetisë. Le të kujtojmë se në këtë kohë të fillimit të ngritjes më të madhe të forcave jetësore të natyrës, është ariu (ndër kafshët e tjera të shenjta të Evropës) ai që është në një gjendje të rrënuar. Rruga fillon në maj dhe përfundon në korrik, kur arinjtë femra mbeten shtatzënë. Mustelidët janë gjithashtu në rrëmujë. Përfaqësuesit e kësaj familjeje, siç dihet, mbaheshin në Rusi dhe në përgjithësi në Evropë në shtëpi në vend të maceve (të cilat u shfaqën këtu më vonë). Kafshët e tilla ishin të pajisura me aftësinë t'i përkasin kësaj bote dhe kësaj bote në të njëjtën kohë, gjë që na kthen përsëri në Veles dhe cilësitë e veçanta të festave në traditën popullore (shih më lart). Le të theksojmë gjithashtu se lëkurat e mustelidit shërbenin si para në kohët e lashta.

Kuzhina rituale e festave Kupala përfshin mish derri dhe qengji të blera ose të rritura bashkërisht, të cilat përgatiten në mënyra të ndryshme, si dhe petulla, qull nga një përzierje e drithërave (drithërave), vezëve ose vezëve të fërguara.

Ajo që rindërtohet me besim në lidhje me këtë festë në bazë të koleksioneve të shumta të zakoneve popullore, me sa duket, nuk do t'i pëlqejë vërtet ndjekësit e shumtë modernë të besimit natyror. Në ditët e sotme, është bërë ideja e Perunit si një perëndi luftëtar, një lloj "ekstremisti shaka", i cili thirret të mbretërojë mbi të gjithë dhe sigurisht që përshkruhet në maskën e një luftëtari, me armë dhe forca të blinduara në duar. themeluar. Kjo ide u ndikua shumë nga libri i talentuar i V. Ivanovit, por që përmban shumë pasaktësi historike, "Rusia Primore", si dhe veprat moderne të fantazisë romantike. Po, Perun është bubullima, ai është perëndia mbrojtës i pushtetit... Por pushteti është Jo vetem, ose më mirë, jo aq shumë ushtria. M. L. Seryakov (2005) tregoi bindshëm rolin e Perun si kujdestar i ujërave qiellorë dhe Ligjit Universal. Perun është një zot gjykatës, një kujdestar i drejtësisë, duke përfshirë më të lartën. Në përgjithësi, nëse ai patronizon ndonjë strukturë pushteti, ka më shumë gjasa të jenë shërbimet e sigurisë dhe të punëve të brendshme, sesa ushtria. Për sllavët, Perun është mbrojtësi i të korrave. Profeti biblik Elia, i cili, siç dihet, përvetësoi shumë nga cilësitë e Perunit, u nderua nga fshatarët si "ruajtësi i të korrave të grurit" (Pomerantseva, 1975, f. 127–130).

Kjo është arsyeja pse është mjaft e çuditshme të lexosh për rindërtimet moderne të lojërave ushtarake shumë fantastike. Kjo nuk ka gjasa si brenda kornizës së mitit ashtu edhe historikisht. Në këtë rast, për të parafrazuar një thënie të njohur, "miqësia është miqësi, por e vërteta është më e shtrenjtë".

Nderimi i Perunit duket se lidhet me faktin se, sipas mitit të lashtë të bubullimës në rindërtimin e Ivanov dhe Toporov, ai i kthen lopët e vjedhura nga Velesi Hardhuca në livadhet qiellore. Kjo është ajo që shkakton shi. Në studimin tonë të mëparshëm (Gavrilov, Ermakov, 2009) ne treguam dyshimin e kësaj hipoteze, si dhe debatueshmërinë e identifikimit të Veles dhe Lizard. Por, me sa duket, për shkak të veçorive të të menduarit tonë, që presupozojnë një ballafaqim të domosdoshëm të imazheve, të cilat janë të ashtuquajturat opozita binare, kjo hipotezë shumë e diskutueshme ka zënë një vend të rëndësishëm në modernen moderne (të mos kemi frikë nga kjo fjalë ) mitologjia e ditës së Perunov.

Skepticizmi ynë historik është edhe më i dukshëm: nëse Perun është perëndia e luftëtarëve, i nderuar nga veprimet e duhura, kjo do të thotë se luftëtarët e përkushtuar si të tillë duhet të kenë ekzistuar për një kohë shumë të gjatë. Por festa është shumë e lashtë, për më tepër, ajo ka shenja të dukshme bujqësore. Për cilët luftëtarë "të zgjedhur" mund të flasim në atë kohë? Kjo duket shumë e dyshimtë. Çdo bujk sllav, në rast kërcënimi ushtarak, bëhej luftëtar, ndërsa luftëtarët në kohë paqeje merreshin edhe me bujqësi arë, ose në rastin më të mirë, me një zeje. Vera, koha e vuajtjes - për çfarë lloj festash ushtarake mund të flasim kur gjatë kohës së vuajtjes "dita ushqen vitin"? Ata mund të na kundërshtojnë se, thonë ata, skuadrat shkuan për të luftuar Bizantin, se Princi Svyatoslav festoi Ditën e Perunit duke sakrifikuar të burgosurit. Sidoqoftë, pyetjet janë të natyrshme: çfarë përqindje e popullsisë së Rusisë mori pjesë në fushatë dhe sa mund të themi me siguri për kuptimin dhe përmbajtjen e atij rituali festiv?

“Ilyinsky zazhinki ishte një festë e frutave të para: amvisat e fshatit piqnin Ilyinsky nov (i ri, i ri) - bukë nga duajt e sapo korrur; fshatarët e trajtonin veten me lutjen Ilyinsky kus (mish kurbani që çohej në kishë për shenjtërim); holli i parë Ilyinsky po thyhej; thasët e gjumit ishin mbushur me kashtë të freskët. Në kishat në këtë ditë, lutjet kryheshin mbi tas me grurë - për pjellori” (Tultseva, 2000, f. 196–197).

Ne jemi të detyruar, në rastin më të mirë, të pranojmë dualitetin e Ditës së Perunovit, dhe komponenti bujqësor i festës, ka shumë të ngjarë, ishte ende dominues. Perun këtu i ngjan më tepër një perëndie - dhënësit të bekimeve, dhe nga ky këndvështrim, festa mund të krahasohet më tepër me festat e ardhshme të korrjes.

Ndoshta për ndonjë arsye një mbivendosje e tillë ka ndodhur në të vërtetë. Pastaj ndarja e festës në disa komponentë dhe ndryshimi në theks lidhet me krijimin e shtetësisë së lashtë ruse, e cila nuk ishte aspak një çështje paqësore. Lufta për njohjen e Perun si hyjni supreme u nis nga Princi Oleg, i cili adhuroi Perun, "zotin tonë" dhe sipas V.N. Tatishchev, kur një kometë u shfaq në qiell (në korrik 912), ai bëri shumë sakrifica. Megjithatë, sot po shprehen mendime mjaft të arsyeshme për falsifikimin e informacionit për bollëkun e sakrificave njerëzore ndaj Perunit, përfshirë studimet se historia nga "Përralla e viteve të kaluara" për vrasjen nga shorti i një kristian varangian dhe djalit të tij është një. futje e vonshme.

Kjo, natyrisht, nuk shërben si bazë për të mohuar faktin e ekzistencës së vrasjeve rituale midis sllavëve paganë. Por duhet të kujtojmë se, së pari, ato nuk ishin mizori. Së dyti, ato mund të ishin pjesërisht vullnetare dhe buronin nga tabloja mitologjike e botës që ekzistonte midis popujve të ndryshëm të botës. Por sllavët me sa duket e braktisën këtë praktikë shumë herët...

Festat e të korrave sllave lindore dhe ritualet e lidhura me to kanë pësuar ndryshime të rëndësishme gjatë shekujve dhe kanë humbur kryesisht. Megjithatë, materialet e mbijetuara tregojnë lidhjen e tyre të thellë të brendshme me festat e lashta të indoevropianëve të tjerë. Siç shkruan i njëjti E. A. Sherwood,

“1 Gushti u festua si dita e Lughnasadh (Lugnasad -"Takim për nder të Lugut", ose, sipas një versioni tjetër, "Martesa e Lugut"). Sipas besimit kelt, Lugh në këtë ditë veproi si një hyjni e pjellorisë, duke shpërndarë pasurinë e tij. Është festë e vjeshtës dhe e të korrave. Në Gali, gjatë periudhës së sundimit romak, u zëvendësua nga Asambleja e Galëve (Concilium Galliarum) në Lion, ku nuk ishte perëndia Lugh, por perandori që u lavdërua” (Sherwood, 1993).

Kurora e korrjes është një element i ritualit "Dozhinka". Republika Çeke, 1981 (sipas: Stankova J. Lidove umeni z Cech, Moravy a Slezska. – Praha, 1987. – s. 8)

Ngritja e shtyllës së Dazhdbogut (rindërtimi modern). Rajoni i Moskës, 2004

Festat e para të korrjeve të sllavëve lindorë, të festuara më vonë gjatë gjithë gushtit, bien në fillim të periudhës së tranzicionit. Vera e shkurtër veriore po përfundon. Gushti në Rusinë qendrore tashmë zakonisht sjell netë të ftohta (dhe ndonjëherë ngrica). 1 gushti është një ditë e barabartë nga Kupala (solstici veror) dhe nga Osenin (ekuinoksi i vjeshtës). Fillon një periudhë e shkurtër jo vetëm punë intensive, por edhe një jetë e pasur, e ushqyer mirë.

Siç u përmend tashmë, dëshmitë etnografike sugjerojnë se një pjesë e konsiderueshme e zakoneve të drejta origjinale "u ndotën", duke u përhapur në datat e ardhshme të rëndësishme të kalendarit.

Sidoqoftë, në të njëjtën kohë, dy komponentë të rëndësishëm të ritualit të Shpëtimtarit "Lulëkuqe" ose "I lagësht" (dhe i gjithë grupi i festave në përgjithësi) janë qartë të dukshme:

- veprimet mbrojtëse që kanë të bëjnë me mbrojtjen e kafshëve, njerëzve dhe të korrave nga dëmtimet, helmimet etj. Ato zakonisht shprehen në larjen rituale ose larjen me ujë të bagëtive dhe pjesëmarrësve të festivalit. Ndoshta, në një zakon të tillë ia vlen të shihet kuptimi i mëposhtëm: tani, ne jemi tashmë të lagur, dhe për këtë arsye ndaloni të derdhni shi mbi ne. Një arsyetim i tillë, i bazuar në magjinë parandaluese të ngjashmërisë, përshtatet mirë në kuadrin e botëkuptimit tradicional;

– mirënjohje për perënditë dhe natyrën për frutat tashmë të pjekura (për shembull, drithërat). Një magji për të korrat e ardhshme, në mënyrë që të mos humbasë dhe të jetë e bollshme.

“Mjekra” janë kallinjtë e fundit që kanë mbetur në arë pas përfundimit të të korrave. Podlasie, Poloni, 1962 (pas: Fris-Pietraszkowa E., Kunczynska-Iracka F., Pokropek V. Sztuka ludowa w Polsce. – Warszawa, 1988)

Festivali i Livadheve u festua për të paktën një javë. Kontaktet e ngushta të protosllavëve dhe sllavëve të hershëm me keltët (Evropa Perëndimore, territori modern i Bjellorusisë dhe Ukrainës (e ashtuquajtura kultura Zarubinets)) dhe krahasimi i një numri zakonesh na lejojnë të nxjerrim shumë paralele në ritualet festive. të këtyre popujve.

Identifikimi i plotë i Mërkurit dhe Lugut ngre dyshime të natyrshme. Mërkuri kryen detyrat e një ndërmjetësi midis botëve dhe një udhërrëfyes shpirtrash drejt mbretërisë së të vdekurve, ndërsa gjithashtu patronizon artet magjike. Në të njëjtën kohë, Mërkuri është gjithashtu një mashtrues, dhe nëse kontribuon disi në produktivitetin (në kuptimin e pjellorisë së Tokës), kjo është vetëm sepse hyn në Botën e Poshtme. Por Lugu, duke qenë "i aftë në shumë zanate" dhe "një dorë e aftë", më tepër ka funksionet e një heroi kulturor dhe të Zotit të dritës (Celty..., 2000).

Cezari gjithashtu krahason një zot të caktuar të Galëve me Mërkurin (por, ndoshta, ne po flasim për Teutates ose Cernunnos):

“Nga perënditë ata adhurojnë Mërkurin më së shumti. Ai ka më shumë imazhe se të gjithë perënditë e tjerë; ai konsiderohet shpikësi i të gjitha arteve, ai njihet edhe si udhërrëfyes rrugor dhe udhërrëfyes udhëtimi; Ata gjithashtu mendojnë se ai është shumë i dobishëm në fitimin e parave dhe tregtisë. Pas tij, ata adhurojnë Apollonin, Marsin, Jupiterin dhe Minevrën, rreth këtyre hyjnive ata kanë përafërsisht të njëjtat ide si popujt e tjerë” (Cezari, Shënime mbi Luftën Galike).

Në mitologjinë greke, paraardhësi i Mërkurit mbante emrin e Hermes (Hermia) dhe funksionet e tij si pronar i arteve dhe zanateve magjike, dhe në të vërtetë zot i magjisë në përgjithësi, u kopjuan nga perëndia Apollo. Në të njëjtën kohë, Apollo veproi kryesisht si Zoti i Dritës, një hero kulturor dhe jo një mashtrues (Gavrilov, 2001, f. 18–23; Gavrilov, 2006b).

Në mitologjinë e sllavëve lindorë, perëndia e Diellit është Dazhdbog, i cili gjatë periudhës së besimit të dyfishtë mund të kishte marrë emrin e Shpëtimtarit dhe festa e të cilit bie në gjysmën e parë të gushtit si Shpëtimtari i Mjaltit dhe Mollës.

Në të vërtetë, nëse marrim shenjat e kalendarit popullor me një vrap dyjavor, do të shohim (datat janë dhënë në stilin e ri):

1 gusht. Dita e Macrin. Makridët. Shikoni vjeshtën sipas Macrids. Macrida është e lagësht - dhe vjeshta është e lagësht, e thatë - dhe vjeshta është e njëjtë. Puna e verës mbaron, puna e vjeshtës fillon. "Makrid pajis vjeshtën, dhe Anna (7 gusht) - dimrin." Dita e Macridës konsiderohet gjithashtu e rëndësishme për vitin e ardhshëm: "Nëse bie shi në Macrina, thekra do të rritet vitin e ardhshëm".

2 gusht(në kuptimin e paganit, 20 korriku është Dita e Perunit, festa e Thunderer, mbrojtësi i drejtësisë). Ilia Profeti. dita e Elias. Për Ilya është verë para drekës, vjeshtë pas drekë. Shënim: nëse është e thatë në ditën e Elias, atëherë do të jetë e thatë për gjashtë javë nëse bie shi në atë ditë, do të jetë e thatë për gjashtë javë; Ata ndalojnë së notuari në lumë. Nga dita e Ilya-s ka një kthesë në vjeshtë, megjithëse vera me nxehtësinë e saj do të zgjasë ende shumë. Mbarimi i barit mbaron, fillon korrja (mbaron faza e parë).

2 gusht. Maria Magdalena. "Nëse ka vesë të fortë në Marya, liri do të jetë gri dhe gërsheta." "Për Marinë janë hequr llamba lulesh." Kjo ditë ka edhe një emër tjetër - Maria Yagodnitsa (në pyje dhe kopshte perimesh në këtë kohë rrush pa fara e zezë dhe e kuqe dhe boronica po mblidhen me forcë dhe kryesore).

7 gusht. Anna është një guidë dimërore për motin e ftohtë. Nëse matina është e ftohtë, atëherë dimri është i ftohtë. Si është moti para drekës, i tillë është dimri deri në dhjetor si është moti pas drekës, i tillë është dimri pas dhjetorit.

9 gusht. Panteleimoni shërues. Panteleimon Zazhnivny, është koha për koleksionin para vjeshtës të bimëve medicinale. Nikola Kochansky - pirunët përkulen në kokën e lakrës.

11 gusht. Kalinnik. Fshatarët në provincat veriore thanë: "Zot, fshije Kalinnik me errësirë ​​(mjegull) dhe jo me acar". Kohët e zymta dhe me mjegull nuk janë të mira për bletët. Bletarët vërejnë: "Bleta nuk ka zgjidhje në telashe".

12 gusht. D thelbi i Forcës dhe Siluyan. Koha më e mirë për mbjelljen e kulturave dimërore është se thekra e mbjellë në Sila dhe Siluyan do të lindë fuqishëm. "Forca e Shenjtë do t'i shtojë forcë një njeriu." "Heroi i pafuqishëm jeton me Forca (nga ushqimi i përzemërt, buka e re)."

13 gusht. Evdokim. Lutja e Evdokimov para Agjërimit të Supozimit, për të cilën njerëzit thonë: "Agjërimi i Supozimit nuk është një i uritur". Ka shumë gjithçka në këtë kohë: bukë e re, perime, fruta, manaferra.

14 gusht(e cila, duke marrë parasysh ndryshimin midis stileve të kalendarit Gregorian dhe Julian, korrespondon me 1 gusht, sepse Kupala është 22–24 qershor, dhe jo Ivan Kupala 5–7 korrik!) - Spas i parë.

Është koha për të larguar verën tonë të shkurtër veriore.

Në Honey Spas thyejnë (prejnë) huall mjalti.

Trëndafilat po veniten, vesa e mirë po bie.

Dallëndyshet dhe shpejtat fillojnë të fluturojnë drejt klimave më të ngrohta.

"Ditën e parë të Shpëtimtarit, edhe një lypës do ta provojë ilaçin" - për ata që kërkuan lëmoshë në këtë ditë duhet t'u jepej mjaltë. "Dallëndyshet fluturojnë në tre llixha (14, 19 dhe 29 gusht). “E para është Spas Honey, e dyta është Apple, e treta është Spozhinki.”

Shpëtimtari i parë është "I lagur", "Mjaltë" ose Shpëtimtar-Makovei, i cili, për shkak të bashkëtingëllimit të tij "të çuditshëm", përkon në kalendarin e kishës ortodokse me ditën e përkujtimit të martirëve adhurues. Emri rus i festës ("Shpëtimtari"), sipas traditës së kishës, supozohet se kthehet në ngjarjet e vitit 1164, kur ushtarët e Princit Andrei Bogolyubsky u bekuan me një ikonë të Shpëtimtarit para betejës me bullgarët e Vollgës.. Por nuk duhet të harrojmë se kjo kohë ishte edhe koha e kristianizimit intensiv të detyruar të Rusisë. Është mjaft e mundur të lejohet rregullimi i fakteve dhe datave, si dhe interpretimi i ngjarjeve në kuptimin "korrekt".

Dazhdbog përmendet ndër perënditë kryesore të panteonit të Kievit të Princit Vladimir (i pagëzuar Vasily):

"Dhe Volodimer filloi të jetonte vetëm në Kiev dhe vendosi një idhull në një kodër në oborrin e kullës: Perun ishte prej druri, dhe koka e tij ishte argjendi, dhe mustaqet e tij ishin të praruara, dhe Khors dhe Dazheb (o) g, dhe Stribog, dhe Semargl dhe Mokosh. Dhe unë i gllabërova, duke i quajtur perëndi, dhe solla bijtë dhe bijat e mia, gllabërova demonin dhe përdhos tokën me kërkesat e mia. Dhe toka ruse dhe ajo kodër u ndotën me gjak” (Radzivilov Chronicler). Përmendja më e paharrueshme e emrit të tij lidhet me epikën "Përralla e pritësit të Igorit ..." (1185):

"Atëherë, nën Olza, Gorislavlichi do të mbjellë dhe do të përhapë grindje, do të shkatërrojë jetën e nipit të Dazhdbozhit dhe në rebelimin princëror, njerëzit do të pakësohen."

"U ngrit pakënaqësia në forcat e nipit të Dazhdbozhit, një vajzë hyri në tokën e Trojanit, spërkati krahët e saj të mjellmës në detin e kaltër pranë Donit: spërkatje, lësho kohët e majme". Këtu, trashëgimtarët e Dazhdbog janë disa princa, dhe fuqia midis sllavëve lindorë tradicionalisht identifikohet me diellin e kuq.

Më parë, një fragment nga përkthimi sllav i "Kronikës" së Gjon Malala u fut në Kronikën Hypatiev, i cili përmend të njëjtin Dazhdbog si djali i Svarog-Hephaestus, krahasuar me perëndinë e diellit Helios:

(Në vit 6622 (1114)). “...Dhe pas përmbytjes dhe pas ndarjes së gjuhëve, i pari Maistrom, nga familja e Kamit, filloi të mbretërojë, pas tij Jeremia [d.m.th. e. Hermes. - Autor], pastaj Theost [d.m.th. e. Hefesti. - Auto.], të cilin egjiptianët e quanin Svarog. Gjatë sundimit të këtij Theostos, pincat ranë nga qielli në Egjipt dhe njerëzit filluan të falsifikojnë armë dhe para kësaj ata luftuan me shkopinj dhe gurë. E njëjta Theosta nxori një ligj që gratë duhet të martohen me një burrë dhe të bëjnë një mënyrë jetese abstinente dhe urdhëroi që ata që bien në tradhti bashkëshortore të ekzekutohen. Prandaj e quanin zot Svarog”... “Më parë gratë merreshin vesh me kë të donin, si bagëtia. Kur një grua lindi një fëmijë, ajo ia jepte atij që donte: "Ky është fëmija juaj", dhe ai organizoi një festë dhe e mori fëmijën për vete. Theosta e shkatërroi këtë zakon dhe dekretoi që një burrë të kishte një grua dhe që gruaja të martohej me një burrë; nëse dikush e shkel këtë ligj, le të hidhet në një furrë të zjarrtë”... “Për këtë e quajtën Svarog dhe egjiptianët e nderuan. Dhe pas tij mbretëroi i biri, i quajtur Dielli, i cili quhet Dazhdbog, për 7470 ditë, që janë njëzet vjet e gjysmë hënor. Egjiptianët nuk dinin të numëronin ndryshe: disa numëroheshin nga hëna, ndërsa të tjerët<… >Vitet numëroheshin me ditë; Numri i dymbëdhjetë muajve u mor vesh më vonë, kur njerëzit filluan t'u jepnin haraç mbretërve. Cari i Diellit, i biri i Svarogut, domethënë Dazhdbog, ishte një burrë i fortë; Pasi kishte dëgjuar nga dikush për një grua egjiptiane të pasur dhe fisnike dhe për një burrë të caktuar që donte të shkonte mirë me të, ai e kërkoi atë, duke dashur ta kapte atë (në vendin e krimit) dhe duke mos dashur të shkelte ligjin e të atit. , Svarog. Duke marrë me vete disa nga burrat e saj, duke ditur orën në të cilën ajo do të kryente tradhti bashkëshortore, natën, në mungesë të burrit të saj, ai e kapi atë të shtrirë me një burrë tjetër me të cilin ajo kishte rënë në dashuri. Ai e kapi, e torturoi dhe e dërgoi me turp ta çonte nëpër vendin e Egjiptit dhe ia preu kokën atij kurorëshkelës. Dhe ndodhi një jetë e paqortueshme në mbarë vendin e Egjiptit dhe të gjithë e lëvdonin.<…>Por ne nuk do ta vazhdojmë historinë, por do të themi së bashku me Davidin: “Gjithçka që dëshironte Zoti, Zoti bëri në qiell e në tokë, në det, në të gjitha humnerat, duke ngritur retë nga skajet e tokë” (PSRL, vëll. II).

Nuk ka dyshim se Dazhdbog është Svet-Svarozhich. Për krahasim, vërejmë se në shkrimet e tij Ciceroni e quan perëndinë Vulkan, domethënë grekun Hephaestus, babain e Apollonit rrezatues. Natyrisht, ne po flasim për Apollo Thargelia (progenitori i skita-skolotëve), dhe jo për Apollonin Hyperborean (Sventovit ose Belobog në botëkuptimin sllav perëndimor).

Në mësimet kundër paganizmit gjejmë një ankesë se në popull “për të ngrënë kurban idhulli... besojnë në Stribog, Dazhdbog dhe Pereplut, të cilët janë si ai për të pirë në trëndafila” (Let. rusisht lit. 99, 108- 9). Përveç kësaj, "në një këngë popullore ukrainase nga Volyn, Dazhbog dërgon bilbilin të mbyllë dimrin dhe të hapë verën" (po aty, fq. 208-209). Këtu zbulohet edhe motivi i nxehtësisë së tepërt - një zjarr që dogji zogjtë. Ndoshta ai fillimisht ishte i lidhur me Diellin-Dazhdbog (krh. në vajtimin e Yaroslavna-s: "Dielli i ndritshëm dhe i ndritshëm!... Të cilit, zotëri, përhapi rrezen tënde të nxehtë në rrugën e luftës...").

Kjo është edhe më kuptimplotë pasi, sipas Vasmerit, "zhgu" rus kthehet në protosllave. *egoja nga *gego i përngjajshëm ndezur. degu, degti -"djeg", ltsh. degu, degt -“djeg”, indian i vjetër dahati -“digjet, digjet”, Avest. dazaiti, Alb. djek“Unë digjem”, aor. dogja, bretonisht. devi -“djeg” etj. Këtu përfshihet edhe lit. dgas -"nxehtësia, nxehtësia, korrja" dagas"zjarr", daga -"korrje", got. thera -"ditë".

Pra, në ditët e para të gushtit u festua zoti i të korrave, bujari Dazhdbog, dhurues e të korrave!

Dazhdbog ishte një hyjni sllave pan-lindore, siç dëshmohet nga këngët e përmendura ukrainase dhe fjalët e urta dhe thëniet ruse veriore: "Nëse dynden në Dazhbog, ai do të sundojë pak nga pak", "Mjafton të dëshirojmë, Dazhbog do të fryjë gjithçka" (Mitologjia ruse, 2005).

Në traditën sllave lindore të festës, shumë vëmendje i kushtohet mjaltit - mbledhja e tij më parë filloi menjëherë pas festave të para të korrjes ose para tyre, kështu që është krejt e natyrshme që ishte mjalti që i dha emrin sot, Honey Shpëtimtar.

Mjalti në përgjithësi zë një vend të veçantë në mendjet e sllavëve dhe të afërmve të tyre indoevropianë. Nëse mendoni edhe për faktin se mjalti dhe qumështi janë ndoshta të vetmet gjëra në botë që fillimisht ishin të destinuara për konsum njerëzor, atëherë ky qëndrim është mjaft i kuptueshëm. Përveç kësaj, mjalti që nga kohërat e lashta është lidhur me krijimtarinë dhe gjendjen poetike.

Dozhinochny demet. Rajoni i Leningradit. Rrethi Lodeynopolsky, fshati i Liqenit Shoksh (1927) (Enciklopedia "Pushimet ruse". - Shën Petersburg, 2001)

Gjuha e poezisë flet për një pije të mrekullueshme që vë në lëvizje shpirtin. Është bërë nga gjaku i njeriut më të mençur në të gjithë Midgard të quajtur Kvasir. I lindur nga pështyma e Aesir-it dhe Vanir-it të pajtuar, Kvasir u vra në mënyrë të neveritshme nga dy xhuxha. Kur mjalti u përzie me gjakun e tij, "rezultati ishte një pije mjalti, e tillë që kushdo që e pi do të bëhet shkumë ose shkencëtar". Për shkak të kësaj, poezia shpesh quhet gjaku i Kvasirit, dhe pija është mjalti i poezisë. Këtë histori e tregon asi Bragi, duke iu përgjigjur pyetjes së magjistarit të detit Aegir: "Nga lindi ky art që quhet poezi?" Sipas Prose Edda nga Snorri Sturluson, veprimi zhvillohet në një festë në Asgard. Në "Fjalimet e të Lartit", Odin vetë kujton se si e mori këtë mjaltë magjik nga gjigandi Suttung, i cili fshehu Odreririn brenda shkëmbit. Edda e Re, përmes gojës së Bragës, tregon për këtë vepër. “Suttunga Odin ua dha mjaltin ajerëve dhe atyre njerëzve që dinë të kompozojnë poezi. Kjo është arsyeja pse ne e quajmë poezinë "gjahu ose gjetja e Odinit", "pija" dhe "dhurata" e tij, ose "pija e Aesirit". Asët e pinë më pas këtë mjaltë në një gosti në Aegir, ku zhvillohet "grindja e Lokit". Mjalti është ushqimi i perëndive. Dhe njerëzit, duke ngrënë ushqim hyjnor, në mit fitojnë fuqitë, njohuritë dhe aftësitë e Zotit.

cfare deshironi? Pse po torturoni?

E di, Odin

ku eshte shtruar e jotja

syri - i Mimirit

në burim të pastër

pi i urti Mimir

mjaltë çdo mëngjes

nga hipoteka e Odinit.”

A duhet të transmetoj akoma?

Apo mjafton kaq?

(“Haltimi i Velvës”, 28, Plaku Edda, përkth. V. Tikhomirov)

140. Mësova nëntë këngë [Një]

nga i biri i Belthornit,

Babai i Bestley-t,

shijoi mjaltin

madhështore,

çfarë derdhet në Odrerir.

(“Fjalimet e të Lartit”, përkth. A. Korsun)

Në një kohë, D. A. Gavrilov sugjeroi që "gjatë mistereve të Odinit, prifti (magjistari, eril, kavi ...) mori një pije të llojit soma-haoma-kvasira-kvasura, duke vënë në lëvizje shpirtin, duke arritur kështu emancipimi i vetëdijes që është i nevojshëm për të kryer magji" (Gavrilov, 2006a, fq. 156–157.). Pijet dehëse zgjuan vitalitetin (Mimiri ushqen Odin me mjaltin e tij të mrekullueshëm), çliroi vetëdijen dhe gjithashtu, me sa duket, shërbeu si një zëvendësim për gjakun e derdhur të flijimit.

141. Fillova të piqem

dhe rrit njohuritë,

rriten, përparojnë;

fjalë nga fjalë

fjala lindi;

çështje faktike

çështja lindi.

Ata e trajtuan pijen sikur të ishte e gjallë dhe e vlerësuan me lloj-lloj epitetesh lajkatare:

Himinbjerg - Skymountains -

Gjykata e tetë ku është Heimdall

i njohur për sundimin e tempujve;

në një rezidencë të rregulluar

rojtari i zotit i gëzuar

pi mjaltin e tij të mirë.

(“Fjalimet e Grimnirit”, 13, Plaku Edda, përkth. V. Tikhomirov)

Sigurd merr një bri plot me mjaltë (“pije kujtese”) nga Valkiria që zgjoi (1–4, “Fjalimet e Sigrdrivës”, Plaku Edda, përkth. V. Tikhomirov)

Një tufë bukë në cepin e kuq të një kasolle bjelloruse. Në fushë lihej një tufë ose një brazdë e pangjeshur (ndonjëherë duke thënë "për mjekrën e Velesit/Vlasit/Nikolës"), dhe më pas në shumë vende u transferua në shtëpi, ku vendosej në këndin e kuq (ekspozita e Muzeu i Arkitekturës Popullore dhe Jetës së Republikës së Bjellorusisë). Foto nga S. Ermakov (2006)

Që nga kohra të lashta, mjalti ka shërbyer si një përbërës i kërkesave rituale (krh. ruse "kutya" - qull i bërë nga drithërat e plotë mbi bazën e mjaltit) dhe ka kontribuar në vendosjen e marrëdhënieve të mira me botën natyrore gjatë gjithë vitit. Ndoshta kjo për faktin se, sipas besimeve sllave, insektet fluturuese (fluturat, bletët) ishin të lidhur me botën e paraardhësve të tyre, ata erdhën prej andej në pranverë, shkuan në të në vjeshtë dhe ndonjëherë ata vetë ishin konsiderohen si mishërimet e këtyre shpirtrave.

Ky rol i mjaltit me sa duket daton që nga koha e unitetit indo-evropian. Odiseu, sipas Homerit, merr gjithashtu udhëzimet e mëposhtme për ta ndihmuar atë të qetësojë hijet e atyre që zbritën në mbretërinë e Hades:

...Gërmoni një gropë që të jetë një kubit e gjerë dhe e gjatë,

Dhe në buzë të tij ofroni një libacion për të gjithë të vdekurit -

Më parë një pije me mjaltë, pastaj verë e ëmbël si mjaltë

Dhe së fundi - ujë ...

(Odisea, X, 517–521)

Në Metamorfozat e Apuleius (V, 16–19), Psyche përdor kërkesën e mëposhtme për të zbritur në mbretërinë e Orca-Dita:

"18. Jo larg nga këtu është Lacedaemon, qyteti i famshëm i Achaea; pranë tij, gjeni Tenarin, të fshehur mes vendeve të shkreta. Ka një humnerë të quajtur Dita, dhe përmes portës së hapur mund të shihet një rrugë e pakalueshme; Sapo t'i besoni asaj dhe të kaloni pragun, do të arrini në mbretërinë Orc në një mënyrë të drejtpërdrejtë. Por ju nuk duhet të hyni në këtë errësirë ​​me duar bosh: në secilën prej tyre mbani një kulaç elbi të përzier me mjaltë dhe verë dhe mbani dy monedha në gojë...

19. Kur, pasi të keni kaluar lumin, të shkoni pak më tej, do të shihni endësit e vjetër të zënë me thurje; ata do t'ju kërkojnë të keni një dorë në punën e tyre, por kjo nuk duhet t'ju shqetësojë. Në fund të fundit, e gjithë kjo dhe shumë më tepër do të lindin përmes dinakërisë së Venusit, në mënyrë që të lini të paktën një tortë. Mos mendoni se humbja e këtyre ëmbëlsirave me elbi është një çështje boshe, e parëndësishme: nëse humbet qoftë edhe një, nuk do ta shihni më dritën e bardhë.”

E përbashkëta e mitit për pijen e shenjtë dehëse për indo-evropianët është vërejtur prej kohësh. Odreriri skandinav qëndron "në të njëjtin nivel me Haoma e iranianëve të lashtë (Avesta), Soma dhe Sura e indianëve (Rigveda), ambrosia dhe nektari i grekëve dhe, së fundi, uji i gjallë dhe i vdekur i sllavëve. . M.I. Steblin-Kamensky thekson:

“Ky motiv bazohet në metodën e përgatitjes së një pije bimore duke përdorur pështymë të fermentuar, e zakonshme tek popujt primitivë. Kvasir është një fjalë me të njëjtën rrënjë si "kvass" ruse" (Eda e re).

Siç vuri në dukje A.E. Nagovitsyn, mjalti konsiderohej një agjent pastrues që mund të dëbonte shpirtrat e këqij, dhe thumbi i bletës ose milingonës mund të kuronte paralizën e gjymtyrëve. Një komplot i ngjashëm është i përhapur në folklorin e popujve të botës dhe kjo është e kuptueshme: vetitë medicinale të mjaltit dhe trajtimi i mpirjes së gjymtyrëve nga helmi i bletës dhe milingonave janë të njohura në mjekësinë popullore.

Një lidhje me një bletë, të aftë për të ringjallur, gjejmë gjithashtu në epikën fino-kareliane "Kalevala", ku heroi Lemminkäinen, i vrarë nga armiqtë nga bota ktonike, ringjallet nga mjalti i mrekullueshëm i sjellë nga një bletë nga qielli i nëntë nga Zoti Suprem Ukko me kërkesën e nënës së heroit (Kalevala, 15). Një bletë fluturon në Ukko:

“Fluturova në bodrum te Zoti, tek i Plotfuqishmi në dollapët.

Aty përgatitej ilaçi, aty ziheshin pomadat;

atje në kana argjendi, në kazanët e artë të të pasurve

Në mes kishte mjaltë duke vluar, në anët kishte vaj më të butë ... "

“Ky është pomada që prisja; këtu është ilaçi misterioz;

Vetë i madhi Zot i vajos, Krijuesi qetëson dhimbjen.”

Dera e një shtëpie me imazhin e shenjave apotropaike - kryqe me shkumës pas "ritit të kryqit" (Republika e Bjellorusisë, fshati Osovaya, rrethi Malorita, rajoni Brest). Foto nga O. A. Ternovskaya (Arkivi Polessk i Institutit të Studimeve Sllave të Akademisë Ruse të Shkencave, Moskë)

Këshilli i njëqind krerëve (1551) vuri në dukje, ndër të tjera, se ritualet që lidhen me përgatitjen e kvass, birrës dhe verës ishin të përhapura në popull: "Kvass thirret dhe shija kënaqet dhe dehja lartësohet". si "zakoni i lashtë i kënaqësive helene, perëndia helene Dionisus, dehja e mësuesit".

Natyrisht, duhet vënë në dukje ngjashmëria e drejtpërdrejtë semantike dhe fonetike e emrit Braga dhe "braga" ruse: "Isha në atë festë, piva mjaltë dhe pure, më rridhte në mustaqe, por nuk më hyri. goja.” Fjala "tenja e skifterit" do të thotë jo aq shumë miq që pinë sa njerëzit që këndojnë ndërsa pinë një pije dehëse. Dhe poezia - mjalti i shkurreve - sigurisht që përfundon në vesh, jo në gojë. Të pish mjaltë dhe pije në shtëpi mund të nënkuptojë gjithashtu "të dëgjosh, me gojën hapur, një histori heroike", e cila në gojën e dikujt që ka qenë në një festë apo mbledhje do të bëhet më pas një përrallë (Gavrilov, 1997).

Dhe, sido që të jetë,

“Gjithçka që është poezi rritet në lojë: në lojën e shenjtë të adhurimit të perëndive, në lojën festive të miqësisë, në lojën luftarake të duelit me mburrje, fyerje dhe tallje, në lojën e zgjuarsisë dhe shkathtësisë” (Hizinga, 1997, fq. 127–128).

Shpëtimtari i tretë, "Arra" (fundi i gushtit sipas stilit të ri), është gjithashtu i njohur për traditën. Ndoshta duhet konsideruar si i zhvendosur për shkak të Agjërimit të Fjetjes ose një festë të rastësishme kushtuar përfundimit të korrjes, e cila zhvillohej në vende të ndryshme në kohë të ndryshme.

Nga rruga, trefishi i festave të korrjes është gjithashtu i natyrshëm në traditën evropiane perëndimore - me ndryshimin domethënës, megjithatë, se Samhain konsiderohet festivali i tretë i korrjes, kur mbaroi korrja e grurit dhe bagëtitë u futën në stalla për dimër. Nuk dihet nëse tërheqja e ndonjë paraleleje është e justifikuar në këtë rast.

Festat e vjeshtës, të cilat fillimisht, me sa duket, ndërthurnin festimin e fundit të korrjes dhe ekuinoksin e vjeshtës, me kalimin e shekujve doli të ishin "të paqarta" dhe të shpërndara pothuajse në një masë më të madhe se festat e tjera të rrethit vjetor. Është e vështirë të flitet për arsyet e kësaj gjendjeje. Ndoshta qëndron në numrin e madh të festave të kishës në këtë kohë dhe në llogaritjen e kalendarit kishtar nga shtatori, i cili dikur u fut intensivisht në Rusi.

Falë përpjekjeve të Helmold dhe Saxo Grammaticus (shek. XII), janë ruajtur përshkrime mjaft të hollësishme të festimit të ekuinoksit të vjeshtës në shenjtëroren e Svyatovit në Arkona. Këto tekste janë mjaft të njohura, nuk do t'i përsërisim. Shumë prej ndjekësve të sotëm të besimit natyror u përmbahen pikërisht këtyre përshkrimeve kur zhvillojnë urdhrat e veprimeve festive.

Sidoqoftë, tradita sllave lindore është shumë e ndryshme nga zakonet e sllavëve baltikë - të paktën në këtë rast (duke gjykuar nga etnografia). Edhe pse ritualet shumë të ngjashme janë të njohura në mesin e sllavëve lindorë dhe pjesërisht të jugut, ato ndodhin në fillim të vitit të ri. Për më tepër, ka ende debat për vetë emrin e festës. Fakti është se shtyrja e Vitit të Ri ngatërroi shumë si ritualet ashtu edhe trashëgiminë e këngës. Titulli i këtij seksioni përdor tre emrat më të zakonshëm të festimeve të vjeshtës. Pa insistuar në asnjërën prej tyre, zgjedhjen ua lëmë lexuesve. Këtu dua të citoj dëshmi etnografike më pak të njohura për festat e vjeshtës dhe t'i organizoj disi ato...

Oseninët e parë, të njohur gjithashtu si Spa-të e tretë (Nut) ishin në 1 shtator (O.S.). Kjo aktakuzë(viti i ri i kishës), vjeshta ose dita e farave të dirigjentit të verës (në Rusinë qendrore). Siç u përmend tashmë, gjurmët më të vjetra të festës janë të shpërndara, me sa duket sepse festimi i të korrave mund të bëhet në periudha të ndryshme dhe varet nga gjerësia gjeografike e zonës.

Në kalendarin bujqësor, mesi i shtatorit quhej "Oseniny" ose "Ospozhinki". Në këtë kohë po përfundonte korrja, e cila supozohej të siguronte begati për vitin e ardhshëm. Takimi i vjeshtës u shënua nga ripërtëritja e zjarrit: zjarri i vjetër u shua dhe u ndez një i ri, i cili u minua nga stralli goditës. Ekziston një supozim se në Rusinë pagane ata lavdëruan Oseninën - mishërimin e një vjeshte të bekuar, mbrojtësin e pjellorisë, dashurisë dhe martesës. Ishte zakon të takohesh me Oseninën pranë ujit: në brigjet e lumenjve dhe liqeneve. Gratë morën pjesë në këtë. Ata sakrifikuan pelte tërshërës (në thelb asgjë më shumë se bollgur i lëngshëm), bukë tërshërë etj. Është e vështirë të thuhet nëse përdorimi i tërshërës, që i parapriu thekës dhe grurit në bujqësi, tregon lashtësinë e ritualit. Ndoshta... E moshuara qëndronte me një bukë tërshëre, pranë saj këndoheshin këngë rituale. Më pas buka u thye dhe iu shpërnda pjesëmarrësve në aksion. Ngjarje të ngjashme ndodhën më vonë, në ditën e ekuinoksit të vjeshtës. Ishte gjithashtu zakon që në fushën e korrur të shihej dielli që po perëndonte me këngë.

Pjesëmarrja mbizotëruese e grave në një ritual të tillë mund të interpretohet edhe si një shenjë se pjesa pjellore femërore e vitit është drejt përfundimit.

Që në këtë kohë filloi grumbullimi i hops, i cili ishte një bimë e shenjtë jashtëzakonisht domethënëse: jo pa arsye B. A. Rybakov bën një analogji të suksesshme midis hopit dhe bimës së shenjtë të indo-iranianëve "homa" (ose soma), në i cili, me siguri, duhet parë i njëjti hop (Hop i vjetër rus, lat. Humulus)" (Rybakov, 1987), atëherë në festimet luhen këngët përkatëse të lojës:

Qëndro i dehur, qëndro i dehur,

Në anën tonë

Ka liri të madhe në anën tonë!

Dhe liria është e madhe, burrat janë të pasur!

Se burrat janë të pasur, oda guri!

Çfarë dhomash guri, dyer të arta,

Çfarë kube janë hedhur!

Në mes të dhjetëditëshit të dytë të shtatorit, ishte zakon të hiqnin qafe gjërat e vjetra që i kishin shërbyer qëllimit të tyre, si dhe të përgatiteshin për dasmat e vjeshtës dhe të organizoheshin komplote.

21 shtator. Vjeshta e dytë. Sipas kalendarit të kishës - Lindja e Virgjëreshës së Bekuar.

Disa etnologë besojnë se imazhi pagan i nënës pjellore Osenina u bashkua me kalimin e kohës me imazhin e Nënës së Zotit, prandaj ata iu drejtuan asaj: "Nëna e pastër e Zotit, më çliro nga mundimi dhe ngacmimet, më largo nga të tjerët. , ndriçoje jetën dhe ekzistencën time!” Ishte dita e ekuinoksit vjeshtor që konsiderohej dita e fundit të verës dhe ardhja reale e vjeshtës.

Bjellorusët ruanin emrat karakteristikë të festës: Bagach, Bagatnik, Bagatyr, Bagatukha, Gaspozhka i pasur, Zelnaya, Tjetër Christmastide, Spozhka)... Në fakt, "burri i pasur" quhej kryesisht lubok (një lloj shporte) me grurë, në në mes të së cilës ishte futur një qiri. Fjala u përhap në festë. Gruri mblidhej nga deti i parë në çdo fushë dhe mblidhej nga banorët e të gjithë fshatit. Një qiri për Bogach u përgatit duke luajtur melodi të veçanta "dazhynka". Pasaniku u bekua, dhe pas faljes së lutjes u soll nëpër fshat një shami me grurë dhe një qiri të ndezur. Të gjithë e shoqëronin. Besohej se ai duhet t'i sillte komunitetit, dhe veçanërisht rojtarit të tij, fat, prosperitet dhe shëndet. Në vendin ku mbahej Bogach u mbajt një festë luksoze rituale. Njeriu i pasur qëndroi në këndin e kuq nën ikonat për një vit të tërë, në fakt duke vepruar si një lloj idhulli i shtëpisë, mishërimi i pasurisë dhe fatit të mirë.

Në disa rajone të Bjellorusisë, Bogach ishte i rrethuar nga tufa. Ky veprim u shoqërua me tregimin e fatit: nëse pas Ditës së Vogël më të Pastër bagëtia nxiton në fushë shumë herët, atëherë dimri do të jetë herët.

Etnografët theksojnë se bjellorusët ruanin edhe zakonet më të lashta, duke mbajtur ceremoni të shenjta për nder të Dazhdbog në Bogach, për të cilat therën një dash ose dele. E bënë edhe në Rusi. Nuk lejohej të ishte i pangopur.

27 shtator. Vjeshta e tretë tani është e lidhur me festën kishtare të Lartësimit të Kryqit të Ndershëm Jetëdhënës të Zotit. Në fakt, para nesh është fundi i festave të të korrave të vjeshtës, fundi i festimeve njëjavore për nder të mbarimit të të korrave. "Eksaltimi - vjeshta shkon drejt dimrit."

Nga pikëpamja astronomike, festa është e lidhur ngushtë me Rrugën e Qumështit dhe Pemën Botërore, që në një farë mënyre është. E padukshme për një pjesë të konsiderueshme të verës veriore, Rruga e Qumështit është çuditërisht e ndritshme në gusht (kush prej nesh nuk i ka admiruar shpërndarjet e yjeve në këtë kohë të vitit!), por agimet e natës më në fund zhduken pas ekuinoksit të vjeshtës. Netët po errësohen. Etnografët bjellorusë i gjurmojnë me besim festat popullore të fundit të shtatorit pikërisht në nderimin e Pemës Botërore, e cila pas kristianizimit mori formën e një kryqi (Mitologjia Bjelloruse, 2006). Megjithatë, kryqi ishte një simbol i tillë shumë më herët se ardhja e një feje të re këtu. Është zakon të kryhen të ashtuquajturat "ritet e kryqit", pasi, sipas besimit popullor, kryqi këto ditë ka një fuqi të veçantë mbrojtëse. Meqenëse kjo rrethanë ishte shumë e rëndësishme në prag të dimrit, që nga kohërat e lashta zakonet kanë zbritur për të gdhendur kryqe nga druri, për t'i bërë ato nga degët e rovanit, për t'i aplikuar në muret e kazanëve, hambarëve, stallave etj.

Kështu, informacioni i paraqitur sugjeron se festat e Korrjes (në kohën e ekuinoksit të vjeshtës) mund të zgjasin më shumë se një ditë, duke gjykuar nga intensiteti i tyre ritual. Me shumë mundësi, në kohët e lashta kjo ngjarje u festua për një javë të tërë, siç ndodh në Maslenitsa dhe Kolyada, dhe gjithashtu ndodhi deri vonë në Kupala. Vigjimet e këtyre festave më të rëndësishme të vitit diellor dhe festimet e mëvonshme, mund të thuhet, tashmë janë krijuar për ta sjellë një person në një kohë të veçantë, të shenjtë dhe për ta nxjerrë jashtë saj, duke e kthyer në jetën e përditshme.

Le të theksojmë tiparet kryesore rituale të festave të ekuinoksit të vjeshtës:

– shprehje mirënjohjeje ndaj perëndive të botës së sipërme (diellore) dhe tokësore (botës së poshtme, ktonike?) për të korrat e dhëna (flijimi i Dazhdbogut, mjekra e Velesit për dozhinki etj.);

– nderimi i frutave të korrjes së re;

– veprime mbrojtëse të natyrës së përgjithshme dhe specifike, duke marrë masa mbrojtëse magjike në prag të dimrit;

– lamtumirë sezonit të ngrohtë pjellor, të personifikuar qoftë nga Dielli, qoftë nga zogjtë etj., aksione përkujtimore;

– festa rituale (komunitare dhe private) duke përdorur frytet e të korrave të reja, që zhvillohen sipas një rituali mjaft të rreptë;

Nga vjeshta e dytë, aktiviteti ekonomik u transferua nga fusha në kopsht ose në shtëpi: filloi grumbullimi i perimeve (në burimet e Yaroslavl, Kostroma dhe Vologda u ruajt emri "Java e qepës", duke filluar nga i cili lejohej vetëm të hani qepë të korrjes së re dhe tregtoni ato).

Festa rituale e Oseninit ka më shumë karakter familjar (komunitar). Vetëm midis bjellorusëve festimi i ekuinoksit të vjeshtës ruan tipare më arkaike. Ishte zakon të zihej birrë vëllazërore dhe të thehej një dele (dash), e cila zakonisht piqte. Nga mielli i korrjes së re piqeshin byrekë me mbushje të ndryshme.

Përgatitja e pjatave rituale u shoqërua me veprime komplekse rituale të vetive mbrojtëse dhe pastruese.

Sipas traditës popullore fillonin festat me lakër, festat e vajzave, kur të rinjtë shkonin shtëpi më shtëpi për të copëtuar lakër. Këto festa zgjatën dy javë. Ky është një lloj riti i shenjtë: lakra konsiderohej një ushqim ritual.

Si shembull i efektit magjik të kësaj kohe mund të përmendim heksin mbi byrekë. Për të, duhet të piqni dymbëdhjetë byrekë (ose bukë me xhenxhefil me mjaltë), t'i lidhni në një pecetë të pastër, të shkoni në udhëkryqin e një rruge të shkretë ose në pyll (përsëri në një vend të shkretë), t'i vendosni byrekët në tokë, duke thënë :

Këtu jeni, dymbëdhjetë motra,

Bukë dhe kripë nga unë,

Më mundon plotësisht,

Më lër të qetë,

Më lër.

Besohej se në këtë mënyrë mund të largohej nga ethet (dridhjet) dhe sëmundje të tjera.

Pikërisht në këto ditë, siç besohet zakonisht, gjarpërinjtë dhe zvarranikët e tjerë, së bashku me zogjtë, u zhvendosën në Botën Tjetër, në një vend të panjohur të quajtur Iriy. Prandaj, ata organizuan një lamtumirë me urdhër për të përcjellë një mesazh për ata që kishin shkuar në një botë tjetër.

Sipas legjendës, kjo është dita e fundit e lirisë së gjarpërinjve: gjatë orëve të ditës, gjarpërinjtë zhyten në diell për herë të fundit, dhe deri në mbrëmje të gjithë ata (përveç gjarpërinjve) duhet të largohen nga banesa e njerëzve dhe të fshihen në gropa dheu deri në pranverë. . Në fshatrat dhe qytetet afër Moskës ata besonin se ai mbronte njerëzit nga gjarpërinjtë e dëmshëm (helmues) dhe ishte përgjithësisht i dobishëm. Goblini organizon inspektimin e fundit para dimrit të krijesave nën kontrollin e tij. Këto ditë nuk rekomandohet të shkoni në pyll.

Koha e tremujorit të tretë të Hënës dhe pjekurisë njerëzore, pas së cilës fillon zbehja. Mbrëmja po afron...

Fundi i tetorit dhe fillimi i nëntorit është koha e kalimit nga vjeshta në dimër. Është koha për të bërë një bilanc të vitit të kaluar, nuk është rastësi që keltët festuan të famshmit Samhain, me të cilin ishte zakon të fillonte Vitin e Ri, në këtë kohë. Për sllavët lindorë, për shkak të kushteve të ndryshme të motit dhe veçorive të tjera të jetës, ky është me të vërtetë fillimi i një dimri të gjatë e të ashpër, i cili zgjati shumë më gjatë këtu sesa në brigjet e Atlantikut ose të Detit Baltik të ngrohur nga Rryma e Gjirit.

I ftohti po fiton, bota po plaket me shpejtësi, viti po i afrohet fundit. Vjen, siç thotë shprehja popullore, "errësira e plotë".

Sipas ideve të Evropës Perëndimore, koha e Gjuetisë së Egër po vjen. Midis sllavëve lindorë, një besim i tillë është praktikisht i panjohur, megjithëse shumë janë të njohur, megjithatë, me librin e shkrimtarit bjellorus V. Korotkevich "Gjuetia e egër e mbretit Stakh", bazuar në materialin bjellorus të mesjetës së vonë, dhe A. N. Afanasyev kërkon perëndimin. Letërkëmbimet sllave (ndër lusatianët) (Afanasyev, 1995, vëll. I).

Por së pari vjen Makosh, dhe më pas Svarog. Nga dymbëdhjetë të premtet kushtuar asaj, e dhjetë, tetori, që bie në fund të muajit, është një nga më të nderuarat.

Nderimi i Mokoshës si një tjerrëse hyjnore u shpreh kryesisht në përgatitjen e lirit për tjerrje, dhe në disa vende në dasma të rregulluara në mënyrë rituale - thurje e përbashkët e dorashkave dhe çorape të shoqëruara me këngë të përshtatshme për rastin: Si shkoi patruri në treg,

Bleva tërheqje me tre para,

Në Altynets mora gishtin...

Ishte gjithashtu zakon të hamendësohej moti në dimrin e ardhshëm.

Festimet për nder të Svarog me sa duket u zhvilluan në javën e parë të nëntorit. Farkëtari hyjnor lidhi lumenjtë me akull dhe kishte dhuratën e lidhjes së fateve njerëzore. Koha e dasmave vazhdoi. Nuk është rastësi që ngjyra e festës u konsiderua e kuqe, që korrespondon në simbolikën popullore me Botën e Epërme.

Nga kjo kohë deri në Kolyada, ritualet ishin kryesisht të natyrës shtëpiake. Edhe veprimet kolektive zhvillohen në shtëpinë ose kasollen e komunitetit. Jo më pak e rëndësishmja, kjo është, natyrisht, pasojë e kushteve të motit, por ia vlen ta krahasojmë atë me besimin e Evropës Perëndimore se në natën e Samhain dhe në përgjithësi në natën e Gjuetisë së egër nuk duhet të largohet nga hapësira. ndriçuar nga zjarri.

Është kurioz, si një kujtim i mundshëm i ritualit të lashtë të nderimit të Svarog, përshkrimi i lojës rituale "Funerali i Kuzma-Demyan" (regjistruar në rrethin Gorodishchensky të provincës Penza) dhe një sërë zakonesh të tjera të vjeshtës së vonë:

“Vajzat i mbushën me kashtë këmishën dhe pantallonat e një burri, i lidhën kokën dhe, duke e vendosur në barelë, e çuan pellushin në pyll, jashtë fshatit. Këtu dordoleci do të jetë i zhveshur, kashta do të shkundet në tokë dhe ata do të kërcejnë me gëzim mbi të.<…>

Seria tipologjike e përshkruar përfshin gjithashtu zakonin ritual të ditës së vjeshtës Yegoryev të banorëve të fshatit. Stafurlovo, rrethi Ryazan. Këtu, në "Egorin e vjeshtës", në çdo oborr piqeshin biskota rituale në formën e një kali dhe çdo oborr duhej t'i jepte të rinjve dy kuaj. Pas kësaj, siç vuri në dukje në fletoret e saj etnografi Ryazan N.I Lebedeva, kuajt e mbledhur i çojnë në fushë dhe atje i drejtohen Gjergjit: "I mëshirshëm Yegory, mos i rrah bagëtinë dhe mos ha. Pra ju sollëm kuaj! !” Pastaj kuajt e sjellë u varrosën në një gropë të hapur në dëborë.

Zakoni i festës së Egorit të vjeshtës në fshatin Stafurlovë tërheq vëmendjen tashmë me shëtitjen e tij rituale nëpër të gjitha oborret e fshatit, të cilën e kryenin të rinjtë. Kjo "hyrje" në ritual ka një rëndësi thelbësore. Falë tij, asnjë familje, asnjë familje me bagëti nuk mbeti jashtë ritualit, jashtë kohës rituale të ekzekutimit të tij. Në përgjithësi, rituali Yegoryevsk i fshatit Stafurlovo është shumëfunksional në kuptimin e tij: këtu është një lutje për Yegory të mëshirshëm për ruajtjen e tufave shtëpiake dhe një sakrificë të caktuar me kuaj të pjekur, që dukej se ishte menduar për ujqërit, por nuk ishte u shpërnda nëpër fushë, por u varros në dëborë, më afër tokës, ndoshta për shkak të kësaj, iu kushtua Nënës Tokës dhe kohës më të errët astronomike të vitit, e cila bie gjatë festimit të Ditës së Vjeshtës së Yegoryevit.

Figura e kashtës shfaqet sërish në ditën e fundit të agjërimit të Filippovit: duart i janë “çarë” dhe, i varur në një grep ose hark, e çojnë në arë, ku e digjen” (Tultseva, 2000, f. 142).

Kali është një kafshë e lidhur me Diellin, qiellin dhe Botën Tjetër. Ndoshta rituali në një farë mënyre i bën jehonë nderimit të kalit Sventovit në Arkona (gjithashtu në vjeshtë).

Java e festave përfshinte gjithashtu një festë përkujtimore, e njohur nga bjellorusët si Vjeshtë Dziady. Tani bie të shtunën para 8 nëntorit (dita e Dëshmorit të Madh Dhimitër të Selanikut). Që nga shekulli i 14-të (sipas traditës kishtare, meqenëse zakoni i përkujtimit u fut gjoja me sugjerimin e Sergius të Radonezhit), këtë të shtunë, së bashku me përkujtimin e përgjithshëm të paraardhësve të vdekur, kujtohen edhe të gjithë ushtarët që vdiqën për Atdheun. .

Le të rendisim tiparet kryesore të ritualeve festive (megjithëse dihet pak për ritualet si të tilla):

- nderimi i patronëve të zejtarisë dhe artizanatit (Makosh, Svarog), kryesisht duke kryer punë përkatëse, e cila shoqërohet me një kërkesë për t'i mësuar ata (krh. lutjen e vajzërisë drejtuar Kuzmës dhe Demyanit "Më mëso, Zot, të tjerr dhe thur. , dhe për të marrë modele”);

- veprimet falltore dhe parashikuese lidhur me martesën (për vajzat, krh. lutjen: “E premte-Paraskovea, jepi dhëndrit sa më parë!”) dhe dimrin që vjen;

– zvogëlimi i rolit të zjarrit. Nuk ka asnjë informacion për ndonjë ritual që lidhet me nderimin e diellit. Ndoshta ka ardhur koha për të adhuruar zjarrin e shtëpisë, i cili vetëm mund t'ju ngrohë në ditët e ftohta. Prandaj, veprimi i radhës i detyrueshëm, sepse zjarri i vatrës (soba lidhet me barkun e nënës dhe Botën e Poshtme) është ndërmjetës midis të gjallëve dhe të vdekurve...

- vëmendje e veçantë i kushtohet nderimit të paraardhësve, të cilët posaçërisht lënë Iriy në këtë ditë për të shkuar përsëri atje, shfaqen për një kohë të shkurtër në Kolyada dhe zhduken deri në pranverë;

- vendin kryesor në ritualet e zënë festat rituale, ato janë mjaft të ndryshme (me sa duket, ato përmbajnë dëshirën për të siguruar pjellorinë për vitin e ardhshëm, megjithëse përpjekjet kryesore magjike në këtë kuptim janë ende përpara); Festat rituale në të kaluarën dhe deri vonë kanë qenë të natyrës kolektive vëllazërore. Në të njëjtën kohë, fëmijët mblodhën njerëz për një vëllazëri, duke bërtitur nën dritare: "Hambari po digjet, mbusheni me birrë!"

Kuzhina tradicionale rituale:

– Makoshi, si patrona e pjellorisë dhe e aftësive të grave, sillet qull nga vjelja e re e melit, e cila duhet të kalohet me vaj liri të freskët; ndoshta nderimi i barinjve të deleve në vigjilje të festës (29 tetor) lidhet edhe me Makoshin, meqë edhe leshi është i thurur. Më pas kuzhina rituale përfshin edhe pure, qumësht, byrekë me mbushje perimesh (lakër, karrota).

– Vakti për nder të Svarogut ka karakter të theksuar kolektiv, vëllazëror. Nga të gjitha shtëpitë mblidheshin ushqime “për festën”. Festat e të rinjve mund të zhvillohen veçmas. Në përgjithësi, ndarja e moshës në këtë festë është veçanërisht e dukshme Të rriturit, të rinjtë dhe fëmijët ecnin veçmas. E veçanta e tryezës janë pjatat e pulës, duke përfshirë ato nga zogjtë e rritur posaçërisht për këtë qëllim. Supa e pulës me petë të bëra vetë dhe një byrek i pasur me pulë të rrumbullakët i mbushur me mish pule dhe vezë janë të përshtatshme dhe madje të detyrueshme.

Maska rituale e bërë prej lëkure, e gjetur gjatë gërmimeve të Novgorodit të Lashtë të Madh (sipas A. V. Artsikhovsky)

– Ushqimi përkujtimor i gjyshërve, si në të gjitha rastet e tjera, është i rregulluar rreptësisht dhe në këtë kohë është veçanërisht i bollshëm. Ndër pjatat rituale janë kutya e domosdoshme, pelte me qumësht dhe qumësht, petulla, si dhe byrekë, ëmbëlsira, thika, ëmbëlsira të sheshta, qull, rosto, vezë të ziera të buta, rrotulla dhe sytniki.

Kjo është koha kur fillon e teta e fundit e vitit. Një person në këtë moshë tashmë po plaket, dhe Hëna tashmë ka kaluar tremujorin e tretë... Ka mbetur shumë pak deri në Tranzicionin Kryesor...

Në shkencë, pothuajse përgjithësisht pranohet të gjurmohet fjala "Kolyada" në Kalendët e lashtë, si dhe vetë fjala "kalendar". Literatura populiste (por jo shkencore!) e konsideron fjalën “Kolyada” si një nga emrat e Diellit dhe e konsideron “kalendarin” si një “dhuratë” të Diellit-Kolyada. Ky do të ishte një supozim i bukur nëse interpretues të tillë do të mundoheshin të njiheshin me shtresat e mëdha të dokumenteve historike dhe dëshmive etnografike, një pjesë e vogël e të cilave paraqitet më poshtë. Ne besojmë se kritikimi i një qasjeje të tillë është humbje energjie dhe le të shprehim idenë se të gjitha këto fjalë mund të kthehen në një rrënjë të vetme të lashtë. Vëmë re se B. A. Rybakov mendoi në një drejtim të ngjashëm:

“Njohja me historinë e Kalendëve dhe këngëve sugjeron se ky ritual reflektoi shumë shtresë idesh arkaike, sipas të gjitha gjasave, indoevropiane[theksimi i shtuar. - Auto.]. Kalendët ishin dikur midis grekëve, por u zhdukën kaq shumë kohë më parë sa që romakët, të cilët i huazuan këto festa prej tyre, më vonë shpikën thënien: në Calendes Graecas”, pra – kurrë. Romakët nuk kishin shkronjën "k", ekuivalente me greqishten kappa, por fjala "calends" fillimisht u shkrua përmes kappa: " kalendae”; Në total, në latinisht, vetëm katër fjalë të huazuara u shkruan duke përdorur shkronjën greke "k"" (Rybakov, 2007).

Atributet e festivaleve të këngëtareve midis Bjellorusëve: "Dhi" dhe një maskë e këngëtares (ekspozita e Muzeut të Arkitekturës Popullore dhe Jetës së Republikës së Bjellorusisë). Foto nga S. Ermakov (2007)

Megjithatë, nuk ka asgjë të keqe të huazosh emrin e një feste.

Një numër zakonesh që festojnë Korochun (ditën më të shkurtër të vitit) dhe solsticin pasues të dimrit janë aktualisht të forta të zhvendosur. Kësaj (si shumë e shumë gjëra të tjera) shumë prej atyre që merren me rindërtimin e ritualeve dimërore parakristiane i kushtojnë pak vëmendje, por më kot! Më kot, sepse në shekujt XVI–XVII. Solstici i dimrit ra më 12 dhjetor, St. Spiridon - "solstici". Si rezultat, zakonet që i paraprinë solsticit, jo më pak të rëndësishme se vetë festat e këngëve, "ranë", duke krijuar një imazh të rremë të veprimit ritual ose fituan një konotacion të çuditshëm në kalendarët e tjerë mujorë.

"çifut". Maska rituale e një mummer (sipas Stankova J. Lidove umeni z Cech, Moravy a Slezska. – Praha, 1987. – s. 18)

Për shembull, në rrethin Krasnoslobodsky të provincës Penza, ishte në kthesën e Spiridonit, me shfaqjen e rrezeve të para të Diellit, që Kolyada filloi të transportohej nëpër fshat me këngë dhe valle. Ishte një vajzë e veshur e tëra në të bardha. Pas kësaj, gjatë gjithë ditës, si shenjë se dielli "perëndon mbi karrocë dhe i drejton kuajt në rrugën e verës", të rinjtë hipnin në kuaj dhe të moshuarit vizituan njëri-tjetrin. Në perëndim të natës dhe deri në mëngjes, në breg të lumit filluan të ndizen zjarre.

Është e rëndësishme të theksohet se në vetë solsticën, në shumë vende në Rusi, nuk është më një vajzë që shfaqet, por "Gjyshja Kolyada", në të cilën mund të shihet jo aq shumë një simbol i vitit të vjetëruar dhe Diellit, por më tepër mishërim i shpirtit të të parëve. Sipas ideve sllave, ata vijnë në botën e të gjallëve, duke zbritur përgjatë Pemës Botërore. Këto janë pikërisht ato që mishërojnë këngëtarët e njohur.

"Vajza" dhe "gjyshja" Kolyada na bëjnë të kujtojmë me një farë ligësie ata kujdestarë të devotshmërisë fillimisht sllave, të cilët e konsiderojnë detyrën e tyre të lavdërojnë "baby Kolyada" në solsticin si Dielli i ri që po lind. Dielli ka lindur me të vërtetë. Dhe jo vetëm Dielli. E gjithë bota po lind përsëri. Ai merr shpresë për një jetë të re. Kjo është ajo që është thelbi i thellë i festës. Kolyada është dita kryesore e tranzicionit. Ky është një akt krijimi. Çdo gjë që ka ndodhur para tij dhe gjithçka që do të ndodhë më pas është në varësi të tij dhe varet prej tij, përcaktohet nga ai...

"Ylli i Betlehemit", një atribut i këngëtareve me shumë simbole pagane (ekspozita e Muzeut të Arkitekturës Popullore dhe Jetës së Republikës së Bjellorusisë). Foto nga S. Ermakov (2007)

Në përgjithësi, mitologjia e solsticit të dimrit është në shumë mënyra e ngjashme, por edhe jo më pak e ndryshme nga të gjitha festat e rrethit vjetor. Duhet menduar se një nga arsyet për këtë është gjendja e theksuar e “jo-kohës”. Në të njëjtën kohë, ritualet kryesore janë shumë të ngjashme midis shumicës dërrmuese të indo-evropianëve:

“Profesor J. Dumezil në veprën e tij Le Probleme des Centaures analizoi strukturën e ceremonisë që kremton fundin dhe fillimin e vitit në pjesën më të madhe të botës indo-evropiane (ndër sllavët, asirianët, indianët, greko-romakët) dhe identifikoi elementë të ritit të inicimit që u ruajtën, falë mitologjisë dhe folklori, pothuajse i pandryshuar. Duke studiuar mitologjinë dhe zakonet e sindikatave sekrete të kultit dhe "sindikatat e fshehta të meshkujve" midis gjermanëve, Otto Hofler arriti gjithashtu në përfundimin për rëndësinë e ritualeve që lidhen me dymbëdhjetë ditët e ndërsjella, dhe veçanërisht me Vitin e Ri. Puna e gjerë e Waldemar Ljungman i kushtohet zakonit të ndezjes së zjarrit në fillim të vitit dhe ritualeve të karnavaleve të dymbëdhjetë ditëve pas Vitit të Ri, por ne nuk jemi plotësisht dakord me fokusin dhe rezultatet e tij. Le të kujtojmë edhe studimet e Otto Huth dhe J. Hertel, të cilët, bazuar në studimin e materialit nga koha romake dhe veda, insistuan veçanërisht në ripërtëritjen e botës përmes ringjalljes së zjarrit gjatë solsticit të dimrit, pra në ripërtëritja barazohet me një krijim të ri. Do të vërejmë vetëm disa tipare karakteristike të ritualeve të paraqitura që janë të rëndësishme për ne:

Mummers me maska ​​carol. Rindërtimi modern. Foto nga S. Ermakov, 2006

1) dymbëdhjetë ditë të ndërmjetme paracaktojnë dymbëdhjetë muajt e vitit (shih edhe zakonet e përmendura më lart);

2) këto dymbëdhjetë netë); shpesh (ndër gjermanët) ky kthim përfshihet në ritet e bashkimeve të fshehta të meshkujve;

3) në këtë kohë dritat ndizen dhe fiken, dhe në fund

4) kjo është koha e fillimit, një element thelbësor i ritualit të të cilit është pikërisht shuarja dhe ndezja e zjarreve.

Në kompleksin kompleks të ceremonive mite-imituese që shoqërojnë fundin e vitit të kaluar dhe fillimin e vitit të ri, duhen theksuar edhe këto:

5) luftime rituale midis dy grupeve rivalësh dhe

6) natyra erotike e disa ritualeve (ndjekja e vajzave, dasma "Gandharvic", orgji<…>.

Secili nga këto rite të bazuara mitologjikisht thekson rëndësinë kritike të ditëve që paraprijnë dhe pasojnë ditën e parë të Vitit të Ri, megjithëse funksioni eskato-kozmologjik i Vitit të Ri (shkatërrimi i kohës së kaluar dhe përsëritja e Krijimit) zakonisht është nuk shprehet në mënyrë eksplicite, me përjashtim të ritualeve të parashikimit të motit në muajt e ardhshëm dhe shuarjes dhe ndezjes së zjarreve. Megjithatë, ky funksion është në mënyrë implicite i pranishëm në secilin nga veprimet e mëposhtme të bazuara në mite. A nuk është, për shembull, pushtimi i shpirtrave të të vdekurve një shenjë e pezullimit të kohës profane, një lloj paradoksi kur "e shkuara" dhe "e tashmja" bashkëjetojnë në të njëjtën kohë? Në epokën e "kaosit", bashkëjetesa është universale, sepse të gjitha modalitetet përkojnë. Ditët e fundit të vitit të kaluar mund të lidhen me kaosin para Krijimit, i konfirmuar nga ardhja e të vdekurve, që anulon ligjet e kohës, si dhe teprimet seksuale të qenësishme në këtë periudhë. Edhe kur, për shkak të disa reformave të njëpasnjëshme të kalendarit, Saturnalia nuk përkonte më me fundin e së shkuarës dhe fillimin e vitit të ri, këto festa megjithatë vazhduan të nënkuptojnë heqjen e të gjitha normave dhe të shpallin një ndryshim në vlera. (zotërit dhe skllevërit këmbyen vendet, gratë trajtoheshin si kurtezane etj.) dhe lejueshmëri e përgjithshme; trazirat përfshiu gjithë shoqërinë dhe të gjitha format e jetës shoqërore u bashkuan në një unitet të pacaktuar. Fakti që orgjitë midis popujve primitivë ndodhën kryesisht në pika kthese të lidhura me të korrat (kur fara tashmë është mbjellë) konfirmon ekzistencën e simetrisë midis dekompozimit të "formës" (farave) në thellësi të fushës dhe zbërthimi i “formave shoqërore” në kaosin e orgjisë. Dhe qofshin bimë apo njerëz, në të dyja rastet jemi të pranishëm në një rikthim në unitetin origjinal, në vendosjen e kohës së “natës”, kur kufijtë, skicat dhe distancat bëhen të padallueshme” (Eliade, 2000).

Të dhënat e hershme etnografike tregojnë se sllavët lindorë ishin plotësisht të njohur me të gjithë përbërësit e mësipërm ritual. Në të njëjtën kohë, "degjenerimi" i festës (kur fëmijët dhe të rinjtë bëhen personazhet kryesore) ndodh relativisht vonë: "Më parë, burrat e rritur ecnin me fenerë të thjeshtë" (arkivi OLEAE i 1891-1892, cituar në: Tultseva, 2000 , fq. 149).

Festat e këngëve karakterizohen nga shumë ndalesa rituale, të cilat ndryshojnë në varësi të asaj dite të javës "të shenjtë" apo "të tmerrshme". Për shembull, në ditën e dytë ose të tretë pas solsticit, mamitë nderohen (i ashtuquajturi "qull i gruas"). Në këtë ditë, vajzat nulipare nuk lejoheshin të shkonin në kishë.

Në shumë mënyra, Kolyada vepron si e kundërta e Kupala. Ky kundërshtim është i kushtëzuar jo vetëm përkohësisht, por edhe figurativ. Kundërshtimi binar është një martesë (në traditën ruse, e përshtatur ritualisht si vdekje) dhe rilindje, e cila gjithashtu bëhet e mundur vetëm pas vdekjes përfundimtare. Shumë rituale janë gjithashtu paralele me pasqyrë (për shembull, zakoni i djegies së zjarreve dhe zjarrit të larjes në natën më të gjatë), lojërat rituale, etj.

Prandaj minimumi ritual i festës, duke përfshirë zjarret e kashtës, këngët, tregimin e fatit dhe aktet e një natyre mbrojtëse, dhe në disa vende - përkujtimin e paraardhësve (Polesie).

Kuzhina rituale e solsticit të dimrit: biskota në formën e lopëve, demave, deleve, zogjve (kozulki), byrekët, këmbët e derrit të ziera dhe trashët, salsiçet e derrit dhe mishi i derrit në përgjithësi, shpesh të ruajtura posaçërisht paraprakisht. Në përgjithësi, tryeza supozohet të jetë e bollshme dhe e shijshme (me sa duket, edhe për shkak të përfundimit të Agjërimit të Lindjes). Të gjitha ushqimet kanë një kuptim magjik të pjellorisë, rritjes, etj.

Në ritualet popullore, shkurti është muaji i pritjes së pranverës, përgatitja për ardhjen e saj, si dhe koha kur fillon pjellja e bagëtive. Është krejt e natyrshme që "zoti kafshëror", sundimtari i marinës Veles, është përgjegjës për këtë kohë të ashpër (dhe në të kaluarën jo shumë të largët, gjysmë të uritur).

Është interesante se motivet për nderimin e perëndive me funksione të ngjashme pikërisht në këtë kohë mund të gjurmohen midis popujve të ndryshëm indo-evropianë. Pra, duke qenë se bari tashmë kishte filluar të bëhej i gjelbër në Mesdhe, romakët kremtonin Lupercalia, festën e barinjve që mbronin bagëtinë nga grabitqarët. Imbolc kelt, i festuar më 1 shkurt, gjithashtu ka një përmbajtje të ngjashme kuptimore, ai lidhet me lindjen e qengjave dhe fillimin e laktacionit te delet. Imbolc konsiderohet një festë e vatrës, e cila i bën jehonë për së afërmi zakonit sllav për të bërë një qiri bubullues në qirinj (2 shkurt). Rituali i pastrimit të Gromnicës gjen paralele jo vetëm midis popujve kelt ose gjermanikë, por edhe midis romakëve. "Në Vlasiya" (11 shkurt) ishte zakon të spërkatej me ujë Epifanisë kafshët shtëpiake, të vendoseshin degë shelgu në qoshet e hambarëve dhe të tymoseshin me temjan ose "barishte Bogorodskaya" (trumë). Në përgjithësi, Dita e Vlasiev (Velesov?) festohej si një lloj feste e gjalpit të lopës. Vaji bekohej, gatuhej me të etj.

Studiuesit vërejnë se "zakonet e ditës së Vlasiev, veçanërisht ato falë të cilave, sipas proverbit, "Shën Blaise ka një mjekër në vaj", ishin në thelb një prelud i Maslenicës, ndonjëherë edhe që përkonin me të në kohë" (Tultseva, 2000, f. 157). Ky mund të rezultojë të jetë një gur tjetër në bilancin e supozimit tonë për datat e mëparshme të festimit të Maslenitsa në kohët e lashta (ose më mirë, prototipi i saj më i vjetër). Meqë ra fjala, këtu është me vend të theksohet një rrethanë tjetër që veprimi i karnavalit, që është padyshim Maslenitsa, duhet të jetë nën kujdesin e zotit mashtrues, perëndisë mbrojtës të arteve magjike etj. Një hyjni e tillë është ndër lindorët dhe jo. vetëm sllavët lindorë mbajnë emrin Veles. Nga rruga, etnografi i shquar i shekullit të 19-të I.M. Snegirev (1837–1839) gjithashtu mbajti një këndvështrim të ngjashëm.

Për më tepër, ia vlen të mendoni për këtë rrethanë. Maslenitsa nuk lidhet aq shumë me fundin e dimrit, por (sipas logjikës së veprimeve dhe sjelljeve rituale të pjesëmarrësve në ritual) synohet ta trembë, ta largojë... A nuk ju duket më e përshtatshme kjo në shkurt, dhe jo në mars, kur të paktën bëhet e qartë se dimri ka mbaruar? Dhe sa të përshtatshme bëhen veprime të ndryshme pastrimi - njerëzit shpëtojnë nga dimri. Ata më në fund do ta dëbojnë atë në mars, por tani për tani ne duhet të përgatitemi për këtë ngjarje. Pastrimi është i përshtatshëm duke pasur parasysh faktin se kafshët shtëpiake janë gati të kenë pasardhës. Nuk është rastësi që uji Sretenskaya u nderua si shërues, veçanërisht i mirë në lehtësimin e efekteve të magjisë.

Fatkeqësisht, në studimet popullore ekziston një besim i përhapur se në shkurt nuk ka pothuajse asnjë datë kalendarike të denjë për studim (Chicherov, 1957, fq. 18, 213, 218). Gjysmë shekulli më parë, ideja çoi në pak vëmendje nga studiuesit për këtë muaj dhe, si rezultat, ndoshta në humbjen e shumë dëshmive të paçmueshme të së kaluarës. Në të njëjtën kohë, rituali i shkurtit në tërësi është i lidhur ngushtë me shqetësimet magjike për sigurimin e pjellorisë dhe mbrojtjen nga forcat e liga që janë jashtëzakonisht të rrezikshme në fund të sezonit të ftohtë.

Në çdo rast, Gromnitsa (Dita e Velesit) karakterizohet nga:

– adhurimi i zjarrit dhe ujit (qiri bubullimë, oxhak, ritualet e pastrimit të ujit);

– pastrimi ritual i vetes, shtëpisë dhe pronës;

- nderimi i Velesit në manifestimet e tij të ndryshme - si zot i bagëtive, dhe si zot i magjisë, dhe si sundimtar i Botës Tjetër;

– kuzhinë rituale duke përdorur drithëra dhe produkte qumështi.

Ishte zakon të piqeshin bukë rituale. Në provincën Ryazan ata quheshin "thundra" ose "kopyrya". Në rajonin e Oryolit, trubnitsy piqeshin posaçërisht për lopët - crumpets të rrumbullakëta me qull brenda. Duhet menduar se ky është një kujtim i drejtpërdrejtë i saktësisht se çfarë lloj kërkesash janë paraqitur në kohët pagane. Në gatimet rituale në shkurt përfshiheshin edhe qullët e qumështit. Në provincat jugore ruse, në darkë, para se të shërbente qull, në tryezë vendosej sanë, sipër saj ishte një tenxhere me qull, në të cilën ishin ngulur dy fije bari, njëra prej të cilave përfaqësonte një bari, dhe tjetra një viç. Pastaj ndezën një qiri përpara ikonës dhe u lutën. Gruaja më e madhe e shtëpisë ngriti tenxheren me qull dhe, duke e tundur, tha: "Qerret po mërmërinin dhe viçat shkelmonin!" Pastaj bari i jepej lopës dhe hahej qulli (Selivanov, 1886, f. 110).

Cherven(qershor):

✅ 04/06 festohet si Yarilo Mokry. Në fillim të qershorit, natyra e kënaq syrin me një trazirë ngjyrash. Yarilo hap qiellin dhe bari i gjelbër është i mbushur me fuqi magjike. Pranvera largohet, vera vjen. Para lindjes së diellit, ata lahen me vesë shëruese, shkojnë nëpër fusha me bukë, ndriçojnë shtëpitë dhe portat. Në këtë ditë, Yarilo-Sun tregon forcën e saj. Pas Yarila, moti i nxehtë zakonisht vendos për shtatë ditë. Prandaj quhet edhe kjo festë

✅ 19/06 Nga data 19 deri më 24 qershor zhvillohen Ditët Rusal, gjatë të cilit zhvillohet një cikël i rëndësishëm ritualesh të lidhura me "shfaqjen e sirenave", "ritualin e vezëve", "ritualin e sirenës". Ditët e sirenës zhvillohen pas Semik (Dita Yarilin)

✅ 24/06 kremtohet festa e madhe “Zoti Kupala”. kushtuar ditës së solsticit veror (solstici) Data e fillimit të festivalit mund të jetë edhe 21 dhe 22 qershor. Festa e Diellit dhe e Ujit, e cila krijon të gjitha gjallesat, është koha kur fuqitë e Nënë Natyrës lulëzojnë.

✅ 25/06 Dita e Miqësisë, Bashkimit të Sllavëve

✅ Svarozhye verore festohet më 29 qershor (). Në këtë ditë festohet Zjarri Qiellor (Svarog) dhe Dielli, që zakonisht ndodhin në kulmin e vapës së verës... Ky është një nga ato rituale dhe festime që në rrëmujën dhe kalimin e jetës së përditshme shpesh na kalon.

Lipen(korrik):

✅ 03/07 Dita e Përkujtimit të Princit Svyatoslav Dita e lavdërimit të Princit Svyatoslav Igorevich (rreth 942-972). Në këtë ditë, ishte zakon që sllavët të mbanin luftime rituale, iniciativa ushtarake dhe të lavdëronin Perun. Në 964-66, Svyatoslav ndërmori fushatën e tij të parë të pavarur të madhe: çlirimin e Vyatichi nga pushteti i Khazars dhe nënshtrimin e tyre në Kiev.

✅ 05/07 shënon Ditën e Emrit të Muajit- një festë kushtuar nderimit të Hënës së pastër dhe patronëve të saj më të lartë - Velesit me brirë dhe me fytyrën e hënës Maria.

✅12/07 është Dita e Detit të Velesit. Ditët po vrasin dhe vapa po vjen. Që nga kjo ditë ata fillojnë të kositin dhe korrin sanë.

✅ 20/07 shënon festën e madhe ushtarake -; Dita e madhe e shenjtë e të gjithë luftëtarëve-mbrojtësve të atdheut, si dhe të gjithë radarëve të ndershëm. Sipas besimeve popullore, shiu në këtë ditë largon magjitë e liga - "fantazmat e mprehta" (syri i keq dhe dëmtimi) dhe shumë sëmundje

✅ 27/07 feston festën e Çura (Polykopny)- Zot i mbrojtjes, mbrojtjes së pronës, rojtar i zakoneve fisnore, mbrojtës i kufijve, shtëpisë. Sllavët kujtojnë paraardhësit e tyre, që të kujdesen për bukën tonë, të ruajnë jo vetëm duajt tona, por edhe Rusinë tonë dhe kulturën e madhe shekullore. Në këtë ditë, qumështi sillet në Churu, hapet një gropë në gurin kufitar dhe derdhet qumësht në të. Në këtë festë Chura, nuk mund të punoni larg shtëpisë. Pronari duhet të jetë në oborrin e tij, duke nderuar kështu Chur

✅ 19/07 festohet Summer Makoshe (Summer Mokridy)— Dita e Shenjtë e Mokosh-Mokrinës. Në kohën e besimit të dyfishtë në Rusi, dita e Makrininit (Mokrinin) festohej në këtë ditë. Njerëzit vunë re: "Nëse Mokrida është e lagësht, atëherë është edhe vjeshta, Mokrida është e thatë - dhe vjeshta është e thatë", "Nëse është e lagësht në Mokrida, atëherë ka vuajtje të keqe", "Një kovë në Mokrida - vjeshta është e thatë", "Nëse bie shi në Mokrida - gjithë vjeshtën Nëse bie shi dhe nuk do të ketë arra, të gjithë do të lagen." Dita e Mokridit të Verës konsiderohet gjithashtu e rëndësishme për vitin e ardhshëm: "Nëse bie shi në Mokrid, thekra do të rritet vitin e ardhshëm".

✅ 28/07 Kujtim i përjetshëm ata që vdiqën nga duart e pushtuesve të krishterë - KUJTOJMË NE VËTIM

Gjarpri(gusht):

✅ 25/12 nga 25 dhjetori deri më 6 janar festohen të mëdha- dymbëdhjetë ditë të shenjta që simbolizojnë dymbëdhjetë muajt e vitit (gjashtë të lehta - gjysma e lehtë e vitit, dhe gjashtë të tjera të errëta - gjysma e errët e vitit), duke filluar nga pragu i Kolyada (vetë Kolyada nuk përfshihet në numrin e ditëve të shenjta) dhe deri në Turitsa (Vodokres)

✅festohet 31/12 (Mbrëmje bujare)- dita e fundit e Krishtlindjes, e cila është e famshme për dhuratat e saj bujare dhe festën festive. Në kohën e besimit të dyfishtë në Rusi, Krishtlindjet u ndanë në dy pjesë: që zgjasin nga Kolyada në Shchedrets dhe mbrëmjet e tmerrshme (Vorozhnye), që zgjasin deri në Turits. Mbrëmjet e festës (veçanërisht ato të frikshme) u konsideruan nga njerëzit si një kohë kur dëshpërimi ishte i shfrenuar

Kalendari diellor i Druidëve/Magëve ishte gjithmonë i saktë sepse... nuk ishte e lidhur me numrin e ditëve në vit (ai, si i yni tani, mund të ndryshojë), por me ngjarjet astronomike të katër ditëve - solsticat e verës dhe dimrit dhe ekuinokset e pranverës dhe vjeshtës, të cilat ndodhin në natyrë pavarësisht nga çdo kalendar.

Ditët e këtyre 4 ngjarjeve vjetore astronomike, kaq të rëndësishme për njerëzit dhe gjithë natyrën, ishin festat më të rëndësishme dhe më të shenjta të të parëve tanë.

Në ditët e sotme gjithçka që na ka mbetur nga këto festa Vedike është Nata e 12-të e fundit dhe më magjike e Yule- tani është e jona nata e vitit të ri.

Pak informacion është ruajtur për atë kalendar të lashtë Druid/Mag. Pak më vonë, sllavët e lashtë kishin kalendarin e mëposhtëm:

Java përbëhej nga nëntë ditë: e hënë; e martë; tritho; e enjte; e premte; gjashtë; shtatë; tetëkëndësh; nje jave;

NË muaj kishte 41 dhe 40 ditë në mënyrë alternative.

NË verës(në një vit) kishte 9 muaj, që korrespondon me 365 ditë.

(Që nga koha e Pjetrit I, "vera" është quajtur "vit", që nga gjermanishtja përkthehet si "zot") Çdo verë (vit) e 16-të ishte e shenjtë, dhe të gjithë muajt në të kishin 41 ditë, d.m.th. Ka 369 ditë në verën e shenjtë (vit). (Fjala "verë" në kuptimin "vit" ruhet ende në disa fraza ruse, për shembull: "Sa vjet kanë kaluar që atëherë", "Sa vjeç jeni?")

Katër festat e mëdha Vedike sllave, si dhe festat e ngjashme të fesë pagane evropiane të Magëve Druid, fokusuar në ciklin natyror diellor, e shprehur në katër hipostaza vjetore të përsëritura çdo vit të perëndisë Diell.

Ndër sllavët, hipostazat vjetore të Zotit të Diellit kishin emrat e mëposhtëm::

1) i lindur i përtërirë në mëngjes pas Natës së Solsticit Dimëror Dielli- foshnja Kolyada,

2) forcimi i pranverës dielli - i riu Yarilo,

3) vera e fuqishme diell- Burri i Kupail,

4) plakjes dhe dielli i dobësuar i vjeshtës - plaku Svetovit, duke vdekur në perëndim të diellit para Solsticit Dimëror.

Kufijtë natyrorë midis katër hipostazave Vedike të të lindurve çdo vit, duke fituar forcë, pastaj duke u plakur dhe duke vdekur perëndia - Dielli (katër ndryshimet e stinëve) janë ngjarje astronomike vjetore të rëndësishme për jetën e të gjithë planetit tonë, mbi të cilat në kohët e mëparshme natyrore u ndërtua kalendari i Magi Druid:

1) Nata e Solsticit Dimëror(nata më e gjatë e vitit, pas së cilës dita fillon të zgjatet gradualisht, fillimi i dimrit astronomik) - Nata e 2-të e Yule-Solstice - ende e dobët dielli i dimrit foshnja Kolyada rilind i përtërirë në lindjen e diellit pas Natës së solsticit të dimrit dhe, ndërsa forcat e vogla fëminore rriten, ngrihet çdo ditë më lart në qiell;

2) Dita e ekuinoksit pranveror(dita e zgjatur gradualisht u bë e barabartë me natën) - Festa e Pranverës së shumëpritur Komoeditsa- fitoi forcë dielli pranveror-i riu Yarilo shkrin borën, largon dimrin e mërzitshëm dhe i jep natyrës fillimin e pranverës ( fillimi i pranverës astronomike);

3) Dita e Solsticit Veror(dita më e gjatë e vitit) - pushimet verore Kupaila - burri i fuqishëm i diellit veror i Kupail vjen në vetvete (fillimi i verës astronomike);

4) Dita e ekuinoksit të vjeshtës(Dita e shkurtuar gradualisht u bë e barabartë me natën) - festa e vjeshtës Veresen(ose Tausen), fillimi i vjeshtës astronomike,- Dielli i dikurshëm i verës-Kupaila kthehet gradualisht në humbje të forcës dielli i urtë i vjeshtës i plakut Svetovit, pastaj vdes në perëndim të diellit para Solsticit Dimëror ( fillimi i dimrit astronomik), në mënyrë që të nesërmen në mëngjes pas kësaj Nate ai të rilindë përsëri si foshnja e diellit e përtërirë Kolyada, duke fituar përsëri fuqinë e tij diellore.

Në traditën moderne, këto zhdukje vjetore të Vitit të Ri të së vjetrës dhe lindja e të resë perceptohen nga njerëzit si një kalim simbolik i Vitit të Ri të stafetës së jetës së përtërirë nga plaku i Vitit të Vjetër te foshnja e Vitit të Ri.

Ky cikël diellor, katër hipostazat sllave të Diellit - Kolyada-Yarilo-Kupaila-Svetovit, përsëritet nga viti në vit, dhe e gjithë jeta e njerëzve, kafshëve, zogjve, bimëve dhe gjithë Natyrës tokësore varet prej saj, si dhe nga ndryshimi i përditshëm i ditës dhe natës.

1. Komoeditsa- Festë 2-javore Ekuinoksi pranveror(fillimi i pranverës astronomike), lamtumira e dimrit dhe djegia e figurës së Madderit(Dimra) Takimi solemn i Pranverës dhe fillimi i Vitit të Ri të lashtë sllav.

Komoeditsa (ose Komoeditsy) gjatë kohës së Druidëve (magjit) dhe deri në shekullin e 16 - një festë pagane e Ditës së shenjtë të ekuinoksit pranveror (20 ose 21 mars sipas kalendarit modern, fillimi i pranverës astronomike), pas e cila dita fillon të bëhet më e gjatë se nata, Yarilo-dielli shkrin borën, natyra zgjohet me forcën e pranverës dhe fillimi i Vitit të Ri festohet sipas kalendarit të lashtë diellor sllav (në Rusi, deri në 1492 , Marsi hapi llogarinë për Vitin e Ri).

Komoeditsa- një nga festat më të vjetra sllave Vedike. Përveç festimit të hyrjes së shenjtë të Pranverës në të drejtat e saj, në këtë ditë ata nderuan edhe Zotin e Ariut Sllav: ata i bënë "flijime petullash" bishës së madhe të mjaltit. Sllavët e lashtë e quanin ariun Kom (prandaj - "petulla e parë për komam", d.m.th. arinjtë).

Që nga kohra të lashta, njerëzit e kanë perceptuar pranverën si fillimin e një jete të re dhe kanë nderuar Diellin, i cili u jep jetë dhe forcë të gjitha gjallesave. Në kohët e lashta, për nder të diellit, sllavët piqnin bukë pa maja dhe kur mësuan të përgatisnin brumë me maja (shek. IX), filluan të piqnin petulla.

Të lashtët e konsideronin petullën një simbol të diellit, sepse ai, si dielli, është i verdhë, i rrumbullakët dhe i nxehtë dhe besonin se bashkë me petullën hanë një pjesë të ngrohtësisë dhe fuqisë së tij.

Të lashtët gjithashtu kishin djathë si simbol të diellit.. Pushimi 2-javor Vedic Komoeditsy filloi të festonte një javë para ekuinoksit pranveror dhe vazhdoi festimin një javë më pas.

Gjatë këtyre dy javëve, të afërmit e çdo klani sllav u mblodhën së bashku për shumë ditë feste dhe rituale. Në antikitetin parakristian, festa përbëhej nga një sërë veprimesh rituale të natyrës magjiko-fetare, të ndërthurura me lojëra dhe gosti argëtuese, të cilat, duke ndryshuar gradualisht, kaluan në zakonet dhe ritualet e mëvonshme tradicionale popullore (djegia e një imazhi kashte të dimrit , pjekja e bukës së kurbanit - petulla, veshja etj.).

Për shumë shekuj, Komoeditsa ruajti karakterin e një festivali të gjerë folklorik, të shoqëruar me festa, lojëra, gara fuqie dhe kalërim të shpejtë.

Në ato kohëra të lashta, festimi 2-javor i Komoeditsa kishte një rëndësi të madhe funksionale për sllavët - pas një dimri të gjatë dhe të ftohtë dhe shpesh gjysmë të uritur, kur kishte pak punë, sllavët duhej të hanin me kujdes ushqimin e mbetur. të ruajtura pas dimrit, gëzojnë dhe forcojnë forcën e tyre për punën e ardhshme intensive në terren dhe punë të tjera, të cilat pas fillimit të pranverës astronomike vazhduan vazhdimisht gjatë gjithë stinës së ngrohtë.

Atëherë nuk kishte ditë pushimi javore aktuale dhe njerëzit punonin pandërprerë gjatë gjithë verës së shkurtër ruse nga lindja e diellit deri në perëndim të diellit për të siguruar ushqim për veten dhe kafshët e tyre shtëpiake për të gjithë dimrin e gjatë dhe të ftohtë rus që po vinte, për të grumbulluar karburant, për të riparuar ose rindërtojnë shtëpitë e tyre, lokalet për bagëtinë, përgatisin rroba, etj.

Menjëherë pas festës, njerëzit filluan punën intensive bujqësore që zgjati gjatë gjithë stinës së ngrohtë.

Kuptimi origjinal pagan i festës së lashtë të shenjtë të Komoeditsa - fillimi i Vitit të Ri sllav, i cili deri në shekullin e 14-të në Rusi filloi në mars dhe shoqërohej me ekuinoksin e pranverës, kur sllavët festonin solemnisht Pranverën e Shenjtë, ka kohë që i humbur.

Pas adoptimit të krishterimit në Rusi dhe ndalimit të mëvonshëm të zakoneve pagane, klerikët dhe autoritetet e krishtera luftuan për një kohë të gjatë dhe pa sukses kundër festës popullore tradicionale pagane rregulli Tatar (TarTar), i cili po aq (si dhe tani në Federatën Ruse) i njohu të gjitha fetë dhe i ndaloi rreptësisht të luftonin mes tyre.

Tatarët ndëshkuan pa mëshirë në vend për luftën ndërfetare, thjesht duke thyer kurrizin e luftëtarëve tepër entuziastë të çdo fondamentalizmi fetar duke i tërhequr thembrat e tyre në pjesën e pasme të kokës.

Por edhe pas kësaj, ishte ish-paganizmi sllav, i cili përfaqësonte konkurrencën kryesore midis popullit rus ndaj kishtarëve të krishterë, që Kisha Ortodokse nuk mund ta duronte, duke luftuar kundër tij në mënyrat më mizore.

Një rritje e re në luftën brutale të kishës kundër paganizmit popullor sllav filloi pas rënies së Perandorisë së Madhe Mogule të TarTarias, e cila deri atëherë përfshinte Rusinë.

Kur, për disa shekuj, Kisha e Krishterë ende nuk arriti sukses në luftën e fuqishme kundër traditës së mençur popullore, të cilën ata e zhvilluan në mënyrat më mizore, kryepastorët e kishës përdorën teknikën e njohur jezuite: " Nëse nuk mund ta mposhtni armikun tuaj, bashkohuni me të dhe shkatërrojeni nga brenda".

Në shekullin e 16-të, Java e Djathit (Maslenitsa) u miratua nga Kisha për të zëvendësuar Komoedicën e ndaluar sllave. Dhe shpejt njerëzit harruan Komoedicën e tyre të lashtë, por filluan të festojnë Maslenitsa me të njëjtin shtrirje të trazuar pagane.

FESTAT "ZËVENDËSUESE" TË KRISHTERËVE TË KRISHTA NGA KISHA PËR TË ZËVENDËSUAR PUSHIMET E MADHE PAGANE DIELLORE

1) Tani është Maslenitsa (java e djathit)- kjo është një nga katër festat e Kishës Ortodokse Ruse, e prezantuar nga të krishterët për të zëvendësuar festat e mëparshme diellore Vedike (dhe "të zhvendosur" në kohë në shkallë të ndryshme në mënyrë që ato të mos përkojnë me festimet pagane dhe të mos bien në agjërimet e krishtera , kur festimi është i ndaluar). Sepse Dita e ekuinoksit pranveror bie në Kreshmën e Krishterë, Maslenitsa u zhvendos nga kleri në javën e fundit para Kreshmës dhe humbi kuptimin e lashtë të mbledhjes solemne të pranverës astronomike.

2) Festa e dytë "zëvendësuese" është dita ortodokse e Ivan Kupala, duke zëvendësuar sllavishten Dita e Kupailës(dita e hyrjes në të drejtat e diellit të fuqishëm të verës - Kupala), festimi pagan i Solsticit Veror Pjesa rituale e festës së krishterë të Ivan Kupala është koha për të përkuar me ditëlindjen e Gjon Pagëzorit - 24 qershor. Meqenëse Kisha Ortodokse Ruse jeton sipas stilit të vjetër, data e lindjes së Gjon Pagëzorit (24 qershor sipas stilit të vjetër) bie më 7 korrik sipas stilit të ri.

3) E treta është Lindja e Virgjëreshës së Bekuar, e cila zëvendësoi Veresenin e dikurshëm sllav., një festë pagane e hyrjes në të drejtat e plakut të urtë të vjeshtës diell-plak Svetovit në Ditën e ekuinoksit të vjeshtës, një festë e lashtë e të korrave. Lindja e Shën Mërisë festohet më 21 shtator sipas stilit të ri (8 shtator sipas stilit të vjetër), d.m.th. në ditën e ekuinoksit të vjeshtës.

4) Së katërti - Krishtlindjet, në vitin 273 pas Krishtit. e. duke zëvendësuar kremtimin pagan të Lindjes së diellit foshnjor Kolyada në mëngjesin pas Natës së Solsticit Dimëror (nata më e gjatë e vitit). Në mbarë botën, Krishtlindjet festohen më 25 dhjetor. Të krishterët ortodoksë rusë që jetojnë sipas kalendarit të vjetër Julian e festojnë këtë festë edhe më 25 dhjetor sipas Artit. stil, d.m.th. 7 janar, stil i ri.

Një "zhvendosje" domethënëse në fillimin e vitit të festës së kishës që zëvendësoi Komoeditsa e bëri interpretimin e Maslenicës aktuale të çoroditur në mënyrën e lashtë pagane - si "duke parë dimrin dhe mirëpritur pranverën" - në këtë kohë është shumë herët për të. mirëpresim pranverën mes borës dhe të ftohtit të dimrit, veçanërisht në Rusi me klimën e saj të ftohtë. Festa e re e kishës filloi të quhej javë (javë) "djathë" ose "pa mish".

Kisha "java e djathit" filloi t'i paraprijë Kreshmës. Në "javën e djathit" Karta e Kishës tashmë i ndalon besimtarët të hanë mish, por lejon gjalpin, produktet e qumështit, vezët dhe peshkun. Nga këto produkte të lejuara nga kalendari i kishës, festa së shpejti, në të njëjtin shekull të 16-të, fitoi emrin e saj të dytë, popullor - Maslenitsa.

Por edhe festa e dikurshme popullore sllave e Komoeditsa, e "transferuar" nga kisha, ruajti disa nga zakonet e saj pagane, duke u kthyer në Maslenitsa popullore në shekullin e 16-të. Traditat e popullit rus Maslenitsa u konsoliduan përfundimisht në shekullin e 18-të përmes përpjekjeve të perandorit rus Peter I, një dashnor i madh i të gjitha llojeve të festimeve të trazuara.

2. Kupaila- festimi i Ditës së Solsticit Veror 21 Qershor - dita e perëndisë pagane Kupaila (vorbull verore, fillimi i verës astronomike) - festa e madhe e Druidëve / magjistarëve. Pushimit i paraprijnë 7 ditë të Javës Rusal. Këto ditë u kushtohen perëndeshave të lumenjve, liqeneve dhe rezervuarëve. Gjatë Javës Rusal, njerëzit nuk notonin nëse nuk ishte absolutisht e nevojshme, në mënyrë që të mos shqetësonin hyjnitë e ujit që përgatiteshin për festivalin e verës.

Natën para Kupaila, paganët në të gjithë Evropën festuan me gëzim dhe u lanë në pellgje, pastaj përshëndetën solemnisht agimin e ditës më të gjatë të vitit, vajzat endën kurora dhe i notuan në ujë. Që nga kjo ditë, ata filluan të notojnë çdo ditë në lumenj. Festa vazhdoi gjatë gjithë ditës. Të nesërmen ata filluan përsëri punën - periudha e ngarkuar e punës verore nuk lejonte festime të gjata.

sllavët. Një natë para Ditës Kupaila.

Nata magjike në prag të Kupaila.

Ata besonin se kushdo që do të gjente një fier të lulëzuar atë natë do të gjente një thesar. Dhe megjithëse fierët nuk lulëzojnë, por riprodhohen me spore, është shumë e rrallë që një fier të shkëlqejë në errësirë ​​për shkak të mikroorganizmave që janë vendosur mbi të (të lashtët mendonin se ishte një lulëzim). Gjetja e një fieri të tillë është vërtet një sukses i rrallë, por nuk do të sjellë asnjë thesar.

Kupaila (Dita Kupaila) - Dita e Solsticit Veror. Takimi festiv i sllavëve për lindjen e diellit të verës, i cili është pjekur dhe ka fituar fuqi të plotë, dhe në agim u kthye nga Dielli rinor Yarila në burrin e fuqishëm të Diellit Kupail (disa fise sllave të quajtura Dazhbog).

Dita e festimit të Kupaila. Duke ofruar kurora për shpirtrat e lumit.

Sepse dita pagane e Kupaila ra në agjërimin e krishterë Pjetri i Madh (nuk mund të festosh gjatë Kreshmës), por kisha nuk ishte në gjendje ta mposhtte këtë festë popullore, si Maslenitsa, të krishterët "e zhvendosën" festën në Lindjen e Gjon Pagëzorit - më 7 korrik, ditën e parë pas agjërimit të Pjetrit të Madh, dhe e quajti atë Ditën e Ivan Kupala (emri i festës së kishës lidhej me faktin se Gjon Pagëzori pagëzoi Krishtin duke u larë në lumin Jordan).

Kështu, u shfaq një tjetër "festë" e kishës së rreme, pa kuptimin e mëparshëm të thellë të unitetit të njeriut dhe të gjithë natyrës tokësore me universin e madh qiellor.

3. Veresen— Festimi 2-javor i ekuinoksit të vjeshtës (javën para ekuinoksit të vjeshtës dhe javën pas).

“Vera Indiane” është java e fundit e verës astronomike, java e parë e festës së vjeshtës.

Fotografia tregon një rindërtim të tempullit të lashtë pagan të perëndisë Khors.

Veresen (Tausen, Ovsen, Avsen, Usen, Vjeshtë, Radogoshch- emri i festës në varësi të dialektit të zonës) është festa e madhe pagane sllave e Ekuinoksit të vjeshtës (fillimi i vjeshtës astronomike). Në këtë ditë, burri i fuqishëm i Diellit Kupail (Dazhbog) bëhet plaku i Diellit i mençur, Svetovit.

Kjo festë shoqërohej edhe me përfundimin e punës bujqësore.

Festimi filloi një javë para ekuinoksit të vjeshtës dhe vazhdoi një javë më pas.

Në këtë kohë, të korrat janë mbledhur dhe numëruar dhe tashmë janë bërë furnizimet për vitin e ardhshëm. Ka bollëk në kazanët nga korrja. Festa e të korrave u festua me një mikpritje të gjerë.

Ata festuan festivisht Diellin e dobësuar të vjeshtës - burimin e dritës, ngrohtësisë, pjellorisë, që dha të korrat.

Sllavët e lashtë e festonin këtë festë duke ndezur zjarre dhe duke luajtur valle të rrumbullakëta të vjeshtës - duke i thënë lamtumirë verës dhe mirëpritur vjeshtën. U argëtuam dhe piqnim byrekë të mëdhenj festash që të korrnim një korrje të mirë vitin e ardhshëm.

Në ditën e ekuinoksit të vjeshtës, sllavët rinovuan zjarrin në kasolle - e shuanin të vjetrin dhe ndezën një të ri. Në shtëpi u vendosën duaj të mëdha. Ata i uruan njëri-tjetrit që viti i ardhshëm të ishte i frytshëm.

Në kohët e krishtera, një festë sllave 2-javore Veresen u zëvendësua nga një festë njëditore Lindja e Virgjëreshës së Bekuar, që festohet më 21 shtator sipas stilit të ri (8 shtator sipas stilit të vjetër).

4. Yule-Solstice - një festë 2-javore e Krishtlindjes së Baby Sun Kolyada të rinovuar, duke fituar përsëri fuqinë e saj diellore pas Natës së solsticit dimëror (fillimi i dimrit astronomik).

Nata jonë magjike moderne e Vitit të Ri (përmbyllja e Natës së 12-të të Yule), një pemë elegante e Vitit të Ri me gjelbërim të përhershëm që shkëlqen me drita, një kurorë Yule (tani e quajtur "Kurora e Ardhjes"), qirinjtë e Vitit të Ri (dritat Yule), zot i plotfuqishëm pagan Santa Claus, maska ​​dhe kostume maskarade, procesione mamash, krem ​​ëmbëlsirash, biskota dhe "logët" e çokollatës (simbolet e "logut të Yule"), Dita e Gruas (në ato ditë - 20 dhjetor para Natës së Solsticit Dimëror) është një trashëgimi e traditave të Yule të madhe të shenjtë, një festë e gëzuar dimërore pagane 2-javore e paraardhësve tanë të lashtë, me të cilën ata festuan lindjen. e diellit të përtërirë.

Yule-Solstice- festa më e madhe dhe më e shenjtë 2-javore e të parëve tanë paganë. Tani ne festojmë vetëm natën e fundit, më magjike të 12-të të Yule

— Kjo është nata jonë e Vitit të Ri.

Kur plaku diellor i vjeshtës së vonë Svetovit plaket plotësisht dhe humbet forcën e tij të mëparshme, ai do të vdesë në perëndim të diellit para Natës së Solsticit Dimëror, vetëm për të rilindur në mëngjes si një i përtërirë dhe gradualisht duke fituar forcë të re si Dielli- foshnja Kolyada.

Nata më e gjatë misterioze e solsticit të dimrit, kur Dielli i vjetër-Svetovit tashmë ka vdekur, dhe Dielli-Kolyada i ri nuk ka lindur ende - kjo, sipas besimeve të të lashtëve, është një hendek i mrekullueshëm mistik në kohë, një përjetësia në të cilën sundojnë shpirtrat dhe forcat e errëta.

Ju mund t'u rezistoni këtyre forcave vetëm duke u mbledhur me gjithë familjen tuaj për një festë të përbashkët të gëzueshme. Shpirtrat e errët janë të pafuqishëm kundër argëtimit të përgjithshëm.

Por mjerë ai i afërm që mbetet vetëm atë natë, jashtë fisit të tij, pa njerëz të afërt - shpirtrat e errët do ta joshin atë dhe do ta shtyjnë në të gjitha llojet e mendimeve të errëta të rreme.

zjarr Yule e Madhe duhet të digjet në mënyrë të pashuar për 12 ditë, duke filluar nga Nata e Solsticit Dimëror.

Për të ndihmuar në lindjen e Diellit të ri Kolyada, njerëzit në Natën e Solsticit Dimëror (Nata e 2-të e Yule të Madhe, fillimi i dimrit astronomik) ndezi zjarrin e shenjtë të Yule- një zjarr festiv Yule, i cili më pas u dogj për 12 ditë deri në fund të festës së gëzuar 2-javore të Yule Solstice. Sipas traditës, në zjarrin e këtij zjarri ata dogjën të gjitha gjërat e vjetra dhe të panevojshme, duke u çliruar nga gjërat e vjetra për një jetë të re të lumtur.

Sipas datave të kalendarit modern, festimi i kësaj feste diellore filloi në perëndim të diellit më 19 dhjetor dhe vazhdoi deri në perëndimin e diellit më 1 janar.

Shumë mijëvjeçarë do të kalojnë që nga shfaqja e kremtimit pagan të Yule Solstice dhe...

Krishterimi, i cili u ngrit në fillim të mijëvjeçarit të parë në Judenë e lashtë në 273 pas Krishtit. e. do t'ia atribuojë vetes festën e lashtë pagane diellore të Lindjes së foshnjës së diellit Kolyada, duke e shpallur atë kremtimin e Lindjes së Krishtit të mitur. Në mënyrë që festa e krishterë të mos përkojë me atë pagane, besimtarët e kishës do të vendosin Lindjen e Krishtit 3 ditë më vonë se Lindja e Kolyadës, kur fillon një rritje e dukshme e gjatësisë së ditës.

Institucioni arsimor komunal për edukimin e fëmijëve "Shkolla artistike për fëmijë" Kolpashevë

Zhvillimi metodologjik i një mësimi testimi me temën:

Lënda "Pushimet e kalendarit diellor": Dëgjimi i muzikës, klasa 3

Shënim shpjegues.

Tema "Dëgjimi i muzikës" kontribuon në formimin e pikëpamjes së fëmijës për botën si një e tërë e vetme: bota është një, dhe arti i muzikës është një pjesë integrale. Kur kalojnë materiale muzikore, fëmijët shpesh kanë lidhje me fenomene natyrore, gjendje psikologjike të një personi dhe ngjarje historike në jetën e njerëzimit. Fëmija duhet të mësojë të njohë botën e tingujve muzikorë si një realitet të veçantë, në të cilin mund të hyhet vetëm përmes perceptimit ndijor të muzikës. Është e nevojshme të magjepsni dhe të interesoni fëmijën, duke e bërë procesin e dëgjimit një përvojë të gjallë emocionale. Detyrat krijuese, ekspozitat e vizatimeve, mësimet tematike dhe orët e mësimit ndihmojnë në identifikimin e njohurive, aftësive dhe aftësive të studentëve.

Zhvillimi i propozuar metodologjik i një mësimi testimi të zhvilluar me nxënës të klasës së tretë përfshin këto aspekte:

· mësimin dhe interpretimin e këngëve dhe lojërave popullore,

· memorizimi i festave kombëtare,

· Mësimi i thënieve, gjëegjëzave, përdredhësve të gjuhës për stinët,

· mbledhjen e sendeve shtëpiake antike për të dekoruar një cep të një kasolle ruse.

Qëllimi i këtij zhvillimi metodologjik: të tregojë një nga format e zhvillimit të një mësimi testues me temën "Dëgjimi i muzikës".

· zhvillimi dhe ruajtja e interesit për mësimet “Dëgjimi i muzikës”,

· Përmirësimi i aftësive të performancës,

· përdorimi i lidhjeve ndërdisiplinore midis llojeve të ndryshme të artit (muzikë, art popullor oral, histori),

· njohja e nxënësve me punën e pavarur.

Për të arritur qëllimet dhe objektivat e përshkruara më sipër, fëmijët studionin zakonet dhe traditat e festave popullore, u njohën me sendet shtëpiake të të parëve tanë dhe mësuan këngë e lojëra. Ne përzgjodhëm në mënyrë të pavarur fjalët e urta dhe thëniet që pasqyrojnë ndryshimin e stinëve, si dhe përgatitëm gjëegjëza.

Nga materiali i propozuar dhe i studiuar, ishte e nevojshme të zgjidhej vetëm ajo që lidhej me festat e kalendarit diellor.

Koha e nevojshme për klasën: 45 minuta (një orë mësimi)

Pajisjet e mësimit: ekspozitë e sendeve shtëpiake fshatare që fëmijët mblodhën me ndihmën e prindërve të tyre; posteri "Kalendari diellor" (shënon ditët e ekuinoksit të pranverës dhe vjeshtës, ditët e solsticit të verës dhe dimrit); një kurorë (për kryerjen e një valleje të rrumbullakët), biskota në formën e zogjve (për kryerjen e këngëve), karamele për dhënien e dhuratave për këngëtarët, grurë për këngëtarët, një qendër muzikore.

Ecuria e mësimit.

Fjalimi hyrës nga mësuesi:

Të dashur djema, të dashur mysafirë. Ne trashëguam thesare të vërteta nga paraardhësit tanë - sllavët e lashtë - këngë, lojëra, vallëzime, përdredhës të gjuhës, fjalë të urta, valle të rrumbullakëta. Ata tregojnë për jetën e njerëzve në kohët e lashta, çfarë besonin, çfarë kishin frikë dhe kë adhuronin. Këto tradita dhe zakone u përcollën brez pas brezi. Arti popullor quhet folklor.

Pyetja e mësuesit (në tekstin e mëtejmë U -): Çfarë do të thotë kjo fjalë angleze?

Përgjigja e fëmijëve (në tekstin e mëtejmë D-): Folk - njerëz, ENT - njohuri, mençuri.

U - Po, arti popullor është urtësi popullore. Jeta e përditshme e të parëve tanë varej nga koha e vitit dhe nga dukuritë natyrore, pasi ata ishin kryesisht bujq. Veprat folklorike shpesh përmbajnë thirrje për forcat e natyrës. trajtoheshin si qenie të gjalla, ishin të gjallëruar, të pajisur me cilësi njerëzore dhe natyra u hyjnizua.

Për shembull: Frost... - (babai), Toka... - (nëna), Pranvera... - (grua e re).

Dukuritë natyrore të varura nga dielli ngjallnin nderim dhe respekt të veçantë tek ata. Ishte hyjnia e tyre kryesore.

U. – Si quhej dielli në lashtësi?

D - Yarilo.

U - Bërë mirë. Takimi ynë i kushtohet Yarila - diellit dhe festave që varen nga lëvizja e Tokës rreth diellit. Pushimet përsëriten vit pas viti, në një rreth. Dhe rrethi është një simbol i diellit - për shumë popuj rrethi i jetës shpirtërore të njerëzve, një simbol i përjetësisë.

U - Cilat simbole të diellit ekzistojnë në jetën tonë?

D - Petulla, valle e rrumbullakët, zjarr i madh, hipur mbi kalë në një rreth...

Viti kalendarik është gjithashtu një rreth. Në jetën moderne, disa kalendarë janë kombinuar.

U - Emërtoni këta kalendarë?

D - Bujqësore, Ortodokse, Shtetërore.

U - Në cilin muaj fillon viti në kohën tonë?

U - Vini re ngjyrën e "diellit" që shënoi këtë ditë në poster?

D - Kjo ngjyrë është portokalli, është e ngrohtë. Në fund të fundit, rrezet e diellit po bëhen gjithnjë e më të ngrohta çdo ditë.

U - Cilat shenja të tjera të pranverës njohim?

D - Zogjtë po vijnë ...

U - Bravo, djema. Në kohët e lashta, për t'i bërë zogjtë të fluturojnë më shpejt, fëmijët i thërrisnin. Për ta bërë këtë, ata piqnin biskota në formën e zogjve, i lidhnin në një shtyllë, dilnin në fushë ose në oborr dhe këndonin këngë.

(Performuar "Oh, waders")

Mësuesja: Pranvera ka ardhur me gëzim,

Me gëzim të madh, të pasur në mëshirë.

Me lirin e gjatë, me rrënjë të thella,

Me bukë të bollshme dhe shi të dendur.

Na ka lodhur dimri, e kemi ngrënë gjithë bukën.

Pranvera u prit si një mysafir i shumëpritur. Kjo kohë e vitit u quajt ... (lyalya) - fëmijëria e vitit. Filluan lojërat argëtuese dhe kërcimet e rrumbullakëta, shumë prej të cilave lidheshin me punën e pranverës në terren.

(Kryhet kënga e vallëzimit të rrumbullakët "Dhe ne mbollëm milet")

U – Tiparet karakteristike të kësaj kënge?

D – Modaliteti i ndryshueshëm, pjesëmarrësit rreshtohen në kolona.

Dielli po shkëlqen, bliri po lulëzon,

Thekra është kathë, gruri është i artë.

Kush mund të thotë, kush e di kur ndodh kjo?

D - Ka ardhur vera, dhe në mënyrën e vjetër - bukuria, rinia.

U - Si quhet dita më e gjatë e verës?

D – Vorbulla e kripës verore.

U – Pse është shënuar kjo ditë me të kuqe në kalendarin tonë diellor?

D - Dita e Yarila dielli, ajo kthehet në dimër, dhe drita dhe ngrohtësia arrijnë forcën e tyre më të madhe.

U - Në festën e lashtë të Ivan Kupala, këngët tingëlluan gjatë gjithë ditës dhe natës. Ritualet dhe lojërat ishin të lidhura me ujin dhe zjarrin. Djemtë dhe vajzat shkuan në lumë, notuan, ndezën zjarre dhe u hodhën mbi ta. Zjarri - personifikimi i diellit - jep forcë dhe djeg të gjitha sëmundjet. Ata dolën me lojëra dhe argëtime të ndryshme.

(Loja "Egorka")

U - Nata e larjes është më misterioze: në fund të fundit, në këtë natë, sipas legjendës, të gjithë shpirtrat e këqij vijnë në jetë. Goblini të josh në pyll, sirenat të tërheqin në lumë dhe fieri lulëzon. Kushdo që e gjen këtë lule do të gjejë lumturinë e tij. Vajzat pyesnin veten për të fejuarën e tyre, duke ulur një kurorë në lumë.

(Vallëzimi i rrumbullakët "Unë eci me hardhinë")

U - Çfarë lloj kërcimi të rrumbullakët bëmë?

D – valle e rrumbullakët “gjarpër”.

U - Pas verës së nxehtë vjen koha e gëzueshme e vjeljes së manave dhe kërpudhave. Kjo pasqyrohet edhe në folklor.

(Lojë "Në ariun në pyll")

U - Do të zhvillohen festat e korrjes - zazhinki, dozhinki - gjithçka pastrohet, rregullohet.

Ka ardhur sezoni i shirave.

Ka acar në bar në mëngjes si thinja.

Gjethet bien nga pemët. Dank... (vjeshta) po vjen.

(tingëllon fonogrami "Vjeshta është në prag" - një shaka).

U - Cila është dita e rëndësishme e 22 shtatorit dhe pse është shënuar me të verdhë në kalendarin tonë?

U - Netët e errëta dhe ditët e shkurtra do të vijnë shumë shpejt. Në dritën e një pishtari dhe më vonë nën dritën e një llambë vajguri, gratë thurnin fije, thurnin liri dhe qilima. Ata bënin punë dore: thurrnin, qepnin, qëndisnin. Pranë sobës ruse - ata gatuanin ushqim në të, flinin mbi të, ngrohnin kockat e ngrira - kishte gjithmonë një lloj artizanati të grave. Të ulesh pa punë gjatë një dite jave konsiderohej kulmi i paturpësisë. Pronari i shtëpisë - një burrë - gjithashtu nuk rrinte duarkryq: ai riparonte ose qepte këpucë, bënte vegla shtëpiake, sende shtëpiake. Ai duhej të ishte një prift i të gjitha zanateve, ai ishte shtylla kurrizore e familjes.

Shikojmë objektet e lashta të mbledhura nga nxënësit dhe mësuesi: gërshërë për qethjen e deleve, lugë druri, një byk hekuri, një rrotë tjerrëse, një furçë gjalpi, një mbulesë tavoline, një peshqir dhe qilim i punuar në shtëpi, një mbulesë tavoline e thurur. Fëmijët vërejnë se shumë gjëra janë shumë të vjetra<Рисунок 2,3,4>.

U - Stufa ruse ishte qendra e çdo shtëpie fshati. Të rriturit pranë sobës dhe fëmijët afër. Të gjithë vërejnë dhe mësojnë gjithçka. Jo të gjithë fëmijët mund të ndiqnin mësimet në shkollë, dhe ata nuk ishin gjithmonë dhe kudo. Prandaj, fëmijët morën shumë njohuri përmes fjalëve të urta dhe thënieve, epikave, gjuha-dredhave dhe përrallave.

(Ne i tregojmë njëri-tjetrit gjëegjëza të lashta rreth fenomeneve natyrore)

Dhe djem e vajza të rritur u mblodhën për tubime në kasollen më të madhe. Djemtë kërkonin nuse - po vinte koha e dasmave të vjeshtës. Shpesh këndoheshin këngë të shkëlqyera.

(Ne performojmë "Dhe kush është mysafiri ynë i madh")

U - Përcaktoni llojin e kërcimit të rrumbullakët? (rrethore).

Pellgjet janë ngrirë. Errësira e mbuluar.

Erdhi i ftohti, erdhi... (dimri).

U - Si quhej kjo kohë e vitit në kohët e vjetra?

D - Zyuzya. Shume ftohte. Duket se gjithë natyra ka rënë në gjumë.

Dielli shkëlqen shumë pak, duke u ngritur poshtë e më poshtë mbi horizont. Një tjetër ditë e rëndësishme është shënuar në kalendarin tonë diellor. Kjo është... (21 dhjetor - ujë i kripur i dimrit). Kjo është e drejtë, djema. Dhe madje dielli ynë, me të cilin festuam këtë ditë, është i verdhë i lehtë. Veprime të caktuara të njerëzve mund të ndihmojnë që dielli të shkëlqejë më shumë dhe të bëhet më i nxehtë.

U - Çfarë bënë njerëzit?

D - Ata dogjën zjarre dhe rrotulluan rrota djegëse nga malet. Filloi festa e Kolyada, hyjnisë diellore. Të rinjtë dhe fëmijët shëtisnin nëpër oborre duke kënduar këngë, avsenek, tausenek, schedrovok (emri varet nga kori) duke uruar pronarët për festën. Pronarët u dhanë dhurata këngëtarëve.

(Ne performojmë "Unë mbjell, fryj, këndoj")

Dhe u kënduan këngë fyerje lakmitarëve dhe kopracëve.

(Ne performojmë "Avsen, Avsen! Nesër është një ditë e re!")

(Çdo fëmijë merr një dhuratë të vogël.)

Mësuesi: Pushimi i Kolyada do të fluturojë shpejt. Çdo ditë dielli shkëlqen më shumë dhe më gjatë. Jeta Vazhdon. Por para ekuinoksit të ardhshëm pranveror ka një festë tjetër që afron pranverën.

U - Si quhet kjo festë?

D - Kjo është Maslenitsa, një festë e kalendarit hënor.

U – Por kjo është një histori tjetër.

Le të përmbledhim mësimin e testit:

-Çfarë këngësh dhe lojërash ju pëlqeu?

-Me cilat lloje kërcimesh jeni njohur?

- japim nota pasi diskutojmë punën e secilit fëmijë me djemtë.

Letërsia.

2. A. Nekrylova, "Kalendari Bujqësor Rus", Moskë, Shtëpia Botuese Pravda, 1989.

3. N. Tsareva, "Dëgjimi i muzikës", ROSMEN, Moskë, 1998.

4. N. Tsareva, “Mësimet e zonjës Melody”, ROSMEN, Moskë, 2002.

5. M. Shornikova, "Letërsia muzikore, viti i tretë i studimit", Rostov-on-Don, "Phoenix", 2007.

Institucion Arsimor Autonom Komunal

Mësim i hapur me temën "Dëgjimi i muzikës"

me temën - Pushimet dimërore të kalendarit diellor (këngët).

Përgatiti: Kosheleva T.A.

Qëllimi i mësimit: Të thellojë interesin e studentëve për të studiuar artin popullor.

Objektivat edukative të mësimit:

Edukative:

Për të arritur një kuptim të ndërgjegjshëm të festave dimërore të kalendarit diellor.

të arrijë intonacion të saktë dhe emocional të melodive të këngëve.

Edukative:

për të intensifikuar interesin arsimor për artin popullor.

Edukative:

të zhvillojë aftësitë e vetëkontrollit;

kultivoni respekt për traditat e popullit tuaj.

Pushimet dimërore të kalendarit diellor.

Solstici i dimrit -Slide numër 2.

Dimri... Ditët janë bërë të shkurtra, dhe netët janë të gjata dhe të errëta. Duket se e gjithë natyra ka rënë në gjumë. Por kur vjen 24 dhjetori, drita fillon të mbërrijë. Kjo ditë quhej dita e rrotullimit të kripës dimërore ose solstici i dimrit (një festë e lashtë e Kolyada, hyjnisë diellore). Në nder të tij u ndezën zjarre dhe nga malet u rrokullisën rrotat që digjeshin. Njerëzit besonin se këto rituale rrisin fuqinë e diellit. Dielli tani do të shkëlqejë më gjatë, duke shkuar drejt verës.

Fillimi i sezonit të festave bie në prag të Krishtlindjeve (24 dhjetor, stili i vjetër / 6 janar, stili i ri). Pikërisht në këtë moment përfundon agjërimi i rreptë i Lindjes së Krishtit dhe fillojnë festat, festat dhe argëtimet. Një nga traditat e lashta sllave janë këngët, d.m.th. këngë rituale që përdoreshin në shtëpi. Kryesisht të rinj dhe fëmijë këndonin. Ky ishte një lloj argëtimi për të rinjtë në ato ditë të largëta.

Raunde të tilla shtëpish u kryen tre herë gjatë kohës së Krishtlindjes: në prag të Krishtlindjeve("Këngët e Krishtlindjeve"),në natën e Vitit të Ri(në ditën e Vasilit të Madh, ose Cezaresë - "Karol Vasilevskaya"),në prag të Epifanisë("Kerolën e Epifanisë").

Krishtlindjet tradicionalisht ndahen në " Mbrëmje të shenjta " - nga 25 dhjetori (7 janar) deri më 1 janar (14) - dhe "Mbrëmje të frikshme " - nga 1 janari (14) deri më 6 janar (19). Mbrëmjet e Shenjta i referohen Lindjes së Krishtit dhe Mbrëmjet e Tmerrshme konsideroheshin si një kohë kur shpirtrat e këqij tërboheshin.

fjalë "Kolyada" vjen nga greqishtjaκαλάνδαι dhe latinishtjacalendae, që do të thotë "dita e parë e muajit". Fillimisht, sllavët përdorën fjalën "kolyada". Por në gjuhën moderne kuptimi ka ndryshuar, tani këngët kuptohen si thjesht rituale argëtimi me këngë dhe shëtitje nëpër shtëpi nga "karolistët", "polaznikët", "mbjellësit", "njerëzit bujarë".

Lindja e Krishtit. – Sllajdi nr. 3.

Në këto ditë të vitit të ri diellor, e gjithë bota e krishterë feston festën - Lindjen e Krishtit.

Dy mijë vjet më parë, ndodhi një ngjarje që filloi rrëfimin e Kohës së Re dhe Epokës së Re.

Historia e përgatitur ka të bëjë me Krishtlindjet.

Me adoptimin e krishterimit në Rusi, rituali i këngëtares ishte caktuar të përkonte me festën. . Këngët popullore ndërthurin motive pagane dhe të krishtera. Një vend të veçantë zënë këngët origjinale të kishës.

Duke dëgjuar këngën e Krishtlindjes "Lindi Biri i Perëndisë!"

1. Mirëmbrëma për ju,
Pronari i dashur,
Gëzohu, gëzo, tokë,
Biri i Perëndisë lindi në botë.

2. Ne po vijmë tek ju, mjeshtër,
Me lajme të mira.
Gëzohu, gëzo, tokë,
Biri i Perëndisë lindi në botë.

3. Me lajme të mira
Nga qyteti i shenjtë.
Gëzohu, gëzo, tokë,
Biri i Perëndisë lindi në botë.

Duke kënduar këngë "Një yll i qartë u ngrit." – Sllajdi nr. 4

Carols, avsenki, shchedrovki, rrush. – Sllajdi nr. 5.

Në Rusi ata e kanë dashur gjithmonë festën e Krishtlindjes. Ata bënë një yll dhe piqnin biskota të veçanta në formën e kafshëve. Natën e Krishtlindjes, djem, vajza dhe fëmijë të rinj mblidhen dhe shkojnë në shtëpi duke kënduar këngë për Krishtin e Mirë. Para të gjithëve janë dy këngëtarë: njëri me një yll dhe tjetri me një çantë për dhurata dhe trajtime. Duke iu afruar shtëpisë. Ata bëjnë pyetjen: "Mjeshtër dhe zonjë, a duhet të bërtas një këngë për ju?" Përgjigja ishte pozitive: kënga filloi.

Slide numër 6. Carols, Avsenki, Tausenki, Shchedrovki, Vinovyya - këta ishin emrat e këngëve të këngëtarëve, në varësi të fjalëve të korit. Këto janë këngë të shkëlqyera - urime, në të cilat u urojnë pronarëve mirëqenie, mirësi, fat të mirë dhe i krahasojnë me diellin, muajin dhe yjet.

Duke kënduar këngën "Unë mbjell, mbjell, këndoj".

Përmbajtja e këngës - Slide numër 7.

Përmbajtja e këngës është kjo: ardhja e Kolyada ose kërkimi i saj. Më tej, jepet një përshkrim i pronarëve: lartësimi i tyre, dëshirat (këngëtarët përshkruan bukurinë e shtëpisë, bollëkun e bagëtive, pasurinë e të korrave) dhe një kërkesë për lëmoshë.

Ndërsa këngët përparonin, u përdorën teknika të ndryshme, për shembull, larja e një shtëpie me grurë ose rrëzimi i shkëndijave nga trungu. Për dëshira të tilla të mira duhej paguar me gjëra të ndryshme. Të zotët e shtëpive, natyrisht, e dinin se do të vinin tek ata dhe përgatitnin ushqime paraprakisht. Në fund të fundit, nëse të rinjtë që erdhën nuk trajtoheshin me një kënaqësi, ata mund ta paguanin atë, për shembull, me turp publik, që mund të shprehet në një këngë si kjo:

Nga një djalë dorështrënguar
Thekra lind e mirë:
Spikeleta është bosh,
Është e trashë si kashtë!

Disa këngë për pronarët dorështrënguar ishin kërcënime reale:

Kush nuk do të japë një qindarkë -
Le të mbyllim zbrazëtirat.
Kush nuk do t'ju japë disa ëmbëlsira -
Le të bllokojmë dritaret
Kush nuk do të japë byrek -
Le ta marrim lopën nga brirët,
Kush nuk do të japë bukë -
Le ta heqim gjyshin
Kush nuk do të japë proshutë -
Pastaj do të ndajmë gize!

Megjithatë, rastet e kërcënimeve të tilla ishin të rralla, sepse trajtimi i këngëtareve ishte një traditë popullore dhe merrej si e mirëqenë. Të rinjve iu dhuruan bujarisht ushqime, të cilat më pas haheshin së bashku në tubime të përbashkëta. Nëse një shtëpi humbi aksidentalisht dhe nuk eci përreth, ajo perceptohej si një ogur i keq, duke paralajmëruar telashe. Njerëzit nuk vinin për të kënduar këngë në shtëpitë ku kishte pasur vdekje gjatë vitit.

Duke kënduar këngën "Avsen".

.

Slide numër 8. Këngët komike shpesh strukturohen në formën e pyetjeve dhe përgjigjeve. Ata janë të lehtë për t'u mbajtur mend, të thjeshta melodikisht dhe joshës me karakterin e tyre lozonjar. Gama e këngëve të tilla është e vogël, vetëm pak tinguj. Por thjeshtësia këtu është vetëm e jashtme - shpesh në melodi të tilla nuk mund të përcaktojmë tonikun, tingullin referues, krijohet një ndjenjë e ndryshueshmërisë së shkallës (major - minor).

Këndimi i këngëve "Zazimka - dimër", "Kush është mysafiri ynë i madh?"

Emri i këngëve - subblyudnye - lidhet me lojën: dikush do të nxirrte, pa parë, një unazë nga një pjatë e mbuluar me një peshqir të bukur.

Fillimisht i kanë kënduar lavdi Zotit, diellit të kuq dhe bukës, e më pas i kanë uruar atij që ka nxjerrë unazën.

Slide numër 11. Këndimi i këngës madhështore "Lavdi Zotit në qiell, lavdi!"

Slide numër 12. Kështu kalonin mbrëmjet "të shenjta" dhe "të tmerrshme", siç quheshin në kohët e vjetra.