A relação entre os feriados dos ciclos solar e anual levanta naturalmente uma série de questões. Devemos o surgimento destas questões à discrepância anteriormente mencionada entre os ciclos solares e lunares anuais.

Do ponto de vista moderno, o círculo solar anual é mais estável, enquanto o ano lunar é móvel e, neste sentido, os acontecimentos a ele associados têm, por assim dizer, um carácter ocasional.

Se nos voltarmos para informações anteriores sobre as opiniões sobre este assunto dos nossos distantes parentes indo-europeus, veremos como sob o Venerável Beda (primeiro terço dos anos 700) nas Ilhas Britânicas, antigas ideias pagãs e cristãs lutaram no calendário. :

"V. XXI.<…>Direi apenas que no equinócio da primavera você sempre poderá determinar com precisão qual mês é o primeiro e qual é o último, de acordo com o movimento da lua. De acordo com todos os povos orientais e especialmente os egípcios, que ocupam a palma da mão entre todos os cientistas nos cálculos, o equinócio geralmente cai no dia 21 de março, como mostram as observações do relógio de sol. A lua que fica cheia antes do equinócio, ou seja, no décimo quarto ou décimo quinto dia lunar, pertence ao último mês do ano anterior e não é adequada para a celebração da Páscoa. Mas a lua, que fica cheia depois do equinócio ou no próprio dia, já pertence ao primeiro mês, e neste dia, como sabemos com certeza, os antigos celebravam a Páscoa; devemos celebrá-lo no próximo domingo. A razão para isso é indicada em Gênesis: “E Deus criou dois grandes luminares: o luminar maior para governar o dia, e o luminar menor para governar a noite”, ou em outra versão: “o luminar maior dá início ao dia, e o luminar menos luz começa a noite.” Assim como o sol, nascendo no leste, anuncia primeiro o equinócio com seu aparecimento, e ao pôr do sol a lua também aparece no leste, assim, ano após ano, o primeiro mês lunar segue na mesma ordem, e a lua cheia nele. não ocorre antes do equinócio, mas no próprio dia do equinócio, como foi no início ou depois dele. Mas se a lua cheia precede o equinócio pelo menos em um dia, então as razões que apresentamos mostram claramente que esta lua cheia não cai no primeiro mês do ano novo, mas no último mês do ano antigo e, como nós disse, não é adequado para celebrar a Páscoa. Se você também quer saber a razão mística disso, então celebramos a Páscoa no primeiro mês do ano, que também é chamado de mês do novo, porque celebramos o mistério da Ressurreição do Senhor e da nossa libertação, quando nossas almas e corações são renovados pelo amor celestial...” (Venerável Beda, 2003) .

A extensa citação serve indiretamente como uma explicação adicional do tema levantado acima sobre a correlação entre os calendários pagão e cristão, mais uma vez nos convencendo de que os fundamentos astronômicos semelhantes dos festivais já serviram como razão para sua sobreposição e combinação. O desenvolvimento posterior dos acontecimentos é perfeitamente compreensível: uma religião intolerante à dissidência exigia dos seus servos uma luta incansável contra as manifestações de “demonicismo” e “adoração do diabo”. Assim, a compreensão da base da fé antiga foi gradualmente perdida.

Ousamos sugerir que os dias memoriais, agora mais conhecidos pelo nome bielorrusso de “Avôs”, já estiveram intimamente ligados ao calendário lunar. A justificativa para esta ideia está na superfície: as formas mais antigas de crenças pagãs dos eslavos estão associadas à veneração dos ancestrais e à sua deificação. O calendário mais antigo é provavelmente lunar (não importa o que digam os “novos românticos” da Tradição, que negam completamente a existência do culto da Lua ou do Mês no paganismo eslavo).

Hoje em dia não existe tal dependência e é difícil traçar os seus vestígios. Os dias memoriais foram parcialmente cristianizados, em parte seus rituais foram “distribuídos” por vários dias do ano sob a influência da igreja.

Hoje somos obrigados a viver de acordo com o calendário civil geral, gostemos ou não. Só quem está ligado à agricultura (mesmo que seja dono de uma casa de veraneio comum e nela plante vários canteiros de vegetação) tende a levar em conta a influência da Lua e do calendário lunar. Bem, talvez também pessoas “avançadas” (ou não muito saudáveis) que prestam atenção ao seu bem-estar e à sua dependência das fases do satélite terrestre. Quando se trata de feriados tradicionais, defendemos o ponto de vista de que as ideias sobreviventes sobre os feriados dos “fortes” e dos “fracos” devem ser tidas em consideração independentemente das suas atividades diárias.

O feriado será “forte” quando a fase lunar correspondente cair em um feriado do calendário solar. Então, para Kupala será lua cheia, e para Kolyada (Korochun), ao contrário, será lua nova. Quanto mais longe esta fase estiver da data do feriado solar, mais fraco será o evento. Nesse caso, deve-se esperar que mais esforços sejam necessários para alcançar as consequências desejadas para os participantes da ação ritual.

Não é de forma alguma impossível excluir a possibilidade de que a circunstância descrita tenha servido de base para férias contínuas. Afinal, a tradição pressupõe que o feriado dure mais de um dia (dias) e que seja necessário prepará-lo desde a véspera, a partir da véspera de Natal, no máximo.

Na verdade, é sabido que mesmo poucos dias antes do feriado em si, o costume popular exigia a realização de várias ações preparatórias estritamente ritualizadas. Aqui podemos falar sobre restrições rituais, preparação de bebidas ou alimentos rituais, etc. Na linguagem da psicologia moderna, podemos dizer que o feriado exigia a “entrada” nele. De forma semelhante, o costume também implicava uma “saída” das férias, um regresso à vida quotidiana. Se o leitor se der ao trabalho de estudar cuidadosamente o calendário popular de signos e costumes (mesmo que seja um calendário eclesial ou um calendário etnográfico de “duas fés”), ele descobrirá facilmente esses dias.

“No modo de vida popular, toda celebração significativa não é apenas uma “liberação emocional” do trabalho cotidiano, mas também uma espécie de “resultado” do período vivido e, ao mesmo tempo, “preparação” para o próximo período. Tanto o “resultado” como a “preparação” foram realizados através de rituais e ações rituais muito específicos” (Tultseva, 2000, p. 128).

Normalmente os preparativos começavam 3-4 dias antes do feriado e a saída ocorria 3-4 dias depois. E acreditamos que isso é absolutamente correto, porque a “entrada” implica, antes de tudo, a preparação da consciência, do espírito, a entrada em um estado especial, e a “saída”, por sua vez, ao contrário, o retorno à vida normal. Se isso não existisse, valeria a pena inventá-lo hoje.

Além disso, a questão aqui não é de forma alguma uma síndrome de ressaca, como alguns espirituosos poderiam pensar; a embriaguez (pelo menos todos os dias, não ritual) era algo que o verdadeiro costume popular não respeitava, mas condenava de todas as maneiras possíveis; até “brigar” com bêbados com o mundo inteiro. Pelo menos, este era o caso antes da destruição da comunidade rural tradicional.

Antes de passarmos à consideração dos principais feriados do ciclo anual, é útil fazer algumas considerações gerais. Repetimos: limitamos deliberadamente a lista dada, considerando a maioria dos outros eventos não apenas os mais importantes, mas também alguns que nunca existiram no arcaico eslavo. Alguns deles são novos empréstimos de fontes duvidosas ou cópias originais dos rituais da Igreja Ortodoxa, enquanto outros surgiram como resultado da cristianização, “rompendo” com o princípio original e passando para outra data sem ligação com a base do calendário - o movimento anual do Sol e da Lua no céu. Na tradição popular, vários desses dias eram chamados "meio feriados", que refletia com muita precisão sua essência. No entanto, apesar de todos os esforços do clero,

“No feriado, após um serviço cristão, o antigo povo russo retirou-se para campos, bosques ou margens de rios e começou a realizar rituais de misteriosa natureza pagã. O dia festivo foi assim dividido em duas metades - a manhã foi dedicada ao triunfo dos conceitos cristãos do dia, e a noite aos restantes conceitos pagãos. E até hoje, antigas visões e rituais religiosos em alguns lugares ainda são firmemente mantidos entre as massas do nosso povo. Muito, especialmente na área do ritual, perdeu seu significado antigo e desceu ao nível dos simples jogos folclóricos.<…>; Muito é permitido e tolerado em nosso país devido à sua natureza indiferente, não hostil ao espírito da religião cristã, como canções de natal,<…>entretenimento em cemitérios, vários usos de velas de paixão e Páscoa, etc. Mas além desses pequenos<…>ainda existem muitos rituais comuns que indicam direta e claramente a época e a fonte de sua origem não-cristã; São, por exemplo, os rituais do Dia da Trindade, do dia de João Batista, do Yuri da Primavera, etc.<…>"(Pospelov, 1870, p. 344).

A etnografia considera o ritual como um tipo de costume, “cujo propósito e significado é a expressão (principalmente simbólica) de uma ideia, ação ou a substituição da influência direta sobre um objeto por uma influência imaginária (simbólica)” (SA Tokarev) . Para os leitores que preferem assumir uma posição puramente materialista, esta definição será provavelmente suficiente. Os defensores das crenças naturais devem pensar cuidadosamente sobre que tipo de significado, ideia e compreensão irão colocar nesta ou naquela ação ritual. Caso contrário, a participação nos feriados e a observância dos costumes são completamente desprovidas de qualquer conteúdo, mesmo que a pessoa tome para si o nome mais eslavo e costure as mais autênticas roupas rituais tradicionais. Não é a aparência que determina o conteúdo...

"Ritual (do lat. ritualis- ritual, de ritual- um rito religioso, uma cerimônia solene), um tipo de ritual, uma forma historicamente estabelecida de comportamento simbólico complexo, um sistema codificado de ações (incluindo fala) que servem para expressar certas relações sociais e culturais (reconhecimento de quaisquer valores ou autoridades, manutenção de um sistema social-normativo e assim por diante.). Nas religiões mais antigas, o ritual servia como principal expressão das relações de culto. Posteriormente, com o desenvolvimento dos sistemas mitológicos e depois religioso-filosóficos, formam-se interpretações mitológicas do ritual e dos meios rituais de “dramatização” do mito.

Em qualquer ritual existe um bloco invariável de rituais que constituem o chamado mínimo ritual, sem o qual o ritual não pode existir como texto ritual simbólico. Os rituais não apenas variam objetivamente (formal e funcionalmente) dentro de um ciclo, mas também saltam de um ciclo ritual para outro. O mesmo se aplica às ações rituais dentro do rito” (Klopyzhnikova, 2008).

Os autores concordam plenamente com a possibilidade da existência de várias variantes de rituais festivos, no entanto, consideram muito significativo o referido “mínimo ritual”, que no nosso entendimento é a camada mais antiga da festa e a que se segue é chave para alcançar os objetivos que os participantes na ação podem estabelecer para si próprios. Do nosso ponto de vista, isso deve incluir tanto os elementos rituais reais da ação quanto outros componentes do comportamento ritual, como conformidade com diferenças de gênero e idade, requisitos para o local e horário da ação, para alimentação ritual, etc.

A seguinte descrição dos feriados do círculo anual pretende destacar as principais características desse mínimo. Parte disso é forçada a ser uma reconstrução. As evidências históricas e etnográficas foram selecionadas de forma a mostrar características atualmente pouco conhecidas dos feriados.

Esperamos que as listas que fornecemos não sejam apenas a chave para a compreensão do lado semântico dos feriados, mas também forneçam (se forem observadas e os esforços pessoais dos participantes estiverem presentes) o mesmo resultado de melhoria da saúde de um evento de feriado adequado. .

Hoje em dia, tanto nos círculos de cientistas como entre os seguidores da fé natural, pode-se dizer que se tornou um cânone geralmente aceito que o dia do equinócio vernal seja celebrado e/ou comparado com Maslenitsa, e o nome mais antigo deste feriado é considerado Komoeditsy. No entanto, nem tudo é tão simples e inequívoco. Vários pesquisadores há muito expressam dúvidas bem fundamentadas sobre o entendimento outrora proposto por B. A. Rybakov. Assim, o nome “Komoeditsa”, que é interpretado como “Bear Holiday”, é distribuído exclusivamente no território da Bielorrússia e não é eslavo comum. Aparece em fontes dos séculos XVII a XVIII e parece muito provável que remonte ao grego "comodia".

De acordo com o Dicionário de Brockhaus e Efron,

“comédia, grega, tipo de drama, representação no palco do riso irracional, mesquinho, vulgar e provocador; desenvolvido na Grécia a partir de apresentações nos festivais de Dionísio. Em Atenas no século V. K. apresenta uma representação caricatural-fantástica dos eventos sociais modernos e do tema do dia (Aristófanes). Após a proibição de tocar na personalidade das sociedades no palco. figuras, K. gradualmente se transformou em uma imagem de fenômenos típicos da vida cotidiana (Menandro; imitadores romanos Plauto e Terêncio). A cultura dos novos povos surgiu a partir dos romanos. amostras (italiano) comédia dell'arte Séculos XVI-XVIII atores itinerantes com tipos permanentes e sem texto escrito) e do humor cotidiano. interlúdios inseridos em mistérios religiosos da Idade Média (farsas folclóricas); costuma ser dividido em K. de intriga (Lope de Vega, Scribe, Freytag, etc.) e K. de personagens (Shakespeare, Molière, Golberg, etc.), dependendo do que vem à tona - personagens ou quadrinhos. disposições. – K. na Rússia começa com rituais e diversões folclóricas, bem como interlúdios escolares no Ocidente. Rus', mas esses rudimentos não receberam maior desenvolvimento.”

As apresentações de Maslenitsa com seus ultrajes rituais poderiam muito bem ser comparadas às comédias como forma de arte, especialmente se levarmos em conta a relação destas últimas com os carnavais da Europa Ocidental. A palavra "carnaval" (do latim medieval carnaval- “adeus à carne”) nos países da Europa católica chamavam o tempo desde a Epifania (6 de janeiro) até quarta-feira da primeira semana da Quaresma. No entanto, é mais comum ligar apenas nos últimos 7 a 10 dias antes do carnaval da Quarta-feira Limpa. Estes dias são acompanhados por festas folclóricas, procissões, bailes de máscaras, etc. São vestígios de festas pagãs que marcam a transição do inverno para a primavera. Por exemplo, nos “carnavais” de inverno da Lituânia, eles representavam a “guerra” do inverno e da primavera.

Agora é difícil estabelecer a antiguidade de tais ações rituais. A influência do Cristianismo e da Quaresma, introduzida sob a sua influência, revelou-se tão significativa que talvez não consigamos decidir se as festividades da Maslenitsa devem ser comparadas com o Grande Dia (o equinócio da primavera, o início do antigo Ano Novo agrícola) ou com uma reunião anterior da primavera. Afinal, o Grande Dia é na verdade o ponto mais alto da primavera, o dia da vitória final da vida sobre o inverno e a morte. O feriado inspirou algo no costume completamente pagão de invocar a primavera três vezes (as primeiras invocações são no início de março (em alguns lugares as primeiras invocações são consideradas a tempestade de fevereiro, que será discutida mais adiante), pegas modernas, a segunda invocações - início de abril, a Anunciação moderna, a terceira invocações - slide vermelho, chegada final da primavera), por exemplo:

Galushka-keykeeper,

Voe do outro lado do mar

Traga duas chaves

Duas chaves de ouro:

Bloqueie o inverno frio,

Desbloqueie o verão

Acorde o verão quente,

Solte a grama de seda,

Espalhe orvalho perolado...

(Tultseva, 2000, p. 159)

O nome tardio para o equinócio da primavera, pode-se pensar, é a própria palavra Maslenitsa. Aparece apenas no século XVI. (Kapitsa, 2003, p. 156). Na Ortodoxia é chamada de “semana do queijo” ou “semana da carne”. Hoje é o Maslenitsa “oficial” - um feriado comovente. Começa 56 dias antes da Páscoa, que está vinculada ao primeiro domingo após a primeira lua cheia após o equinócio da primavera.

Na monografia de A. S. Kotlyarchuk há um nome interessante para o feriado desta época, retirado de material bielorrusso: Volochenye:

“A ligação entre a cultura camponesa e urbana dos bielorrussos é confirmada pela celebração nas cidades do século XVII. Volochenya. De acordo com V.K. Sokolova, o rito volochny deu à Páscoa aos bielorrussos uma “especificidade étnica”. Difundido por todo o território étnico dos bielorrussos, o feriado era uma ação ritual semelhante em forma à canção de natal, que acontecia na primeira noite de Páscoa. Grupos de vulcões (de 10 a 20 pessoas) com violinista obrigatório (“música”) caminhavam pelos pátios próximos de sua paróquia. Resumindo o ano (!), os volochniks tocaram canções de desejos especiais com os personagens dos “feriados sagrados” - os patronos de certas esferas econômicas.<...>Na casa, as bruxas pediram aos proprietários que olhassem pela janela o milagre que aconteceu no seu quintal: “E há mesas de carvalho, todas forradas com pano chinês, ... nessas mesas há taças de ouro. À mesa está o próprio Deus e todos os feriados sagrados.” Segundo cada “santo”, a família tinha garantida proteção em todas as questões econômicas. Recusar remuneração aos volicionistas significava condenar-se ao infortúnio” (Kotlyarchuk, 2001, pp. 191-192).

Maslenitsa. Um grupo de meninas com um espantalho de Marzanna, simbolizando o inverno e a morte (vila de Sudol, voivodia de Opole, Polônia, 1976) (de acordo com Fris-Pietraszkowa E., Kunczynska-Iracka F., Pokropek V. Sztuka ludowa w Polsce. – Varsóvia, 1988)

Aqui estão alguns paralelos com o Grande Dia e dias individuais de Maslenitsa (vamos manter este nome como um nome provisório por enquanto) nos calendários pagãos da Europa:

21.02 – na Roma Antiga Feralia (o dia em que as almas dos mortos deixaram o mundo dos vivos).

Final de fevereiro – Lituanos Užzgavenes, Adeus ao inverno.

19.03 – na Grécia antiga, celebrações em homenagem a Atena. Na Roma antiga, comemorava-se o aniversário de Minerva.

21.03 – Equinócio vernal; Ostara entre os celtas e alemães.

21.03 – Liga Panasária, celebração do equinócio vernal, chegada da primavera e renascimento da vida entre os lituanos.

23.03 – no norte da Europa celebraram a vitória da luz sobre as trevas.

25.03 - na Escandinávia, Heimdall, o Guardião do Arco-Íris - os portões celestiais são homenageados.

Todos esses eventos estão claramente divididos em dois blocos semânticos. Um gravita em torno do Imbolc Celta e marca realmente a mudança de estação, o segundo está mais próximo do Grande Dia e, muito interessante, carrega um significado sagrado diferente. Assim, N. Pennick (1989, p. 37), considerando Imbolc e Ostara, aponta que a Tradição setentrional vê no primeiro feriado o início da primavera, e no segundo... um casamento sagrado que leva ao nascimento de uma criança no solstício de inverno...

Cartão postal Maslenitsa do final do século XIX - início do século XX. Talvez ainda seja muito relevante hoje...

Tentemos listar as principais características dos costumes festivos do ciclo Maslenitsa:

– encontro do velho e despedida do novo (guerra de inverno e primavera) na forma de criação e posterior “funeral” de um símbolo ritual (efígie de Maslenitsa), a captura de uma cidade nevada;

- veneração dos antepassados ​​​​falecidos e dos pais vivos (em tempos posteriores como “sábado da sogra” e “domingo do perdão”, visitas a cemitérios, murmúrios e cantos volitivos);

- veneração ao Sol na forma de acender fogueiras rituais em locais elevados, onde eram queimadas coisas velhas e utensílios que estavam fora de uso, e uma roda era colocada no centro, acendendo um “fogo novo” por fricção, trenó e cavalo cavalgar em montanhas geladas (possivelmente porque o cavalo é um símbolo pan-europeu do Sol);

– ações encantatórias e protetoras destinadas a garantir uma boa colheita, por exemplo, brigas (mas em geral seus elementos estão presentes em todos os costumes Maslenitsa);

– refeições rituais durante a semana Maslenitsa (incluindo atributos do culto solar e veneração dos antepassados);

A antiga base mitológica da Maslenitsa (?) é interpretada hoje como um confronto entre o Inverno e a Primavera, que se transforma numa batalha, que termina inevitavelmente na vitória de uma nova vida.

Contudo, as analogias da Europa Ocidental obrigam-nos a olhar para esta questão de forma um pouco diferente.

Os rituais da Maslenitsa russa evoluíram ao longo dos séculos; o feriado absorveu gradualmente ações e costumes rituais individuais, aparentemente datando de diferentes períodos. Hoje, destacar os elementos mais antigos do Ano Novo ou da transição do inverno para a primavera exige algum esforço. A mistura impensada de costumes, mesmo dos povos vizinhos (russo, ucraniano e bielorrusso), levará inevitavelmente a uma mistura eclética. Digamos que os rituais ucranianos e bielorrussos, devido à sua maior proximidade com a Europa Ocidental, sejam próximos dos europeus (especialmente dos eslavos ocidentais). A Maslenitsa russa (talvez junto com a adoção do cristianismo em Bizâncio e na Bulgária) adotou uma série de características próximas à tradição eslava do sul (o grande papel das luzes festivas, etc.).

Comparando esta época com a vida humana, pode-se imaginar o quão complexo era visto nos tempos antigos o ritual de crescimento de uma pessoa (possivelmente sua adoção na família) - afinal, Maslenitsa no círculo da vida é bastante comparável aos rituais que eram realizada em crianças de 3 a 7 anos (primeira tonsura, rastejar para baixo de um banco, montar a cavalo, etc. (ações iniciatórias). A partir daquele momento, a pessoa passou a ser considerada um ser humano, às vezes recebia o primeiro nome e tornava-se não uma “criança” assexuada, mas um menino ou uma menina. Os paralelos diretos estão completamente perdidos hoje, mas você pode tentar traçar algo observando cuidadosamente os rituais de Maslenitsa...

A folia das festas Maslenitsa é comparável a Oseniny ou Bogach (Tausen) - o feriado do equinócio de outono. A abundância de festas rituais inerentes a estes eventos, embora se espelhem, são de natureza diferente. Ousamos sugerir que nos tempos pagãos poderia ter havido restrições rituais a certos tipos de alimentos durante os meses de fevereiro e março. Segundo a curiosa suposição de N. N. Speransky (Velimir), as restrições primaveris ao consumo de carne podem ser devidas ao fato de a vaca, um dos principais animais domésticos, dar à luz filhotes nesta época. Antes do parto, o leite desaparece. Além disso, as pessoas do passado podiam limitar-se à carne por medo de prejudicar os animais de uma forma simpática (magia da similaridade). Assim, era como se comessem carne e leite suficientes para uso futuro.

Porém, sob a influência da mesma Quaresma, muitas regras e costumes foram perdidos, o que resultou na ausência do século XIX na Rússia. uma refeição especial Maslenitsa em determinado dia e hora e com um conjunto de determinados pratos. O historiador N.I. Kostomarov observou, por exemplo: “As panquecas não faziam parte da Maslenitsa, como fazem agora, o símbolo da Maslenitsa eram as tortas com queijo e o mato com manteiga”. O historiador local N. Titov escreveu o mesmo no Vologda Provincial Gazette: “30 anos atrás<…>panquecas aqui... não eram usadas na Maslanitsa” (Titov N., 1852, p. 52); a preparação para a celebração consistia em “fiar” vários “bolos”: bolos de queijo, ovários, bolos de frutos silvestres, cruzes, chicotes, rosas, mato, etc. Como a Igreja Ortodoxa considerava a semana do queijo um tempo de preparação para a Quaresma, os padres comida de carne proibida, principal local dedicado aos pratos de peixe e laticínios. No entanto, queijo, manteiga, queijo cottage e outros produtos lácteos devem ser considerados antes de tudo como “ahvyaravalnaya ezhu apekun syalyanskaya gaspadarki Bog Vyales” (Sysoў, 1997, p. 70).

E há um paralelo óbvio nisso Boas férias de fevereiro...

Final de abril - primeiros dias de maio, em geral, é a época da formação final (chegada) da Primavera. O mundo no hemisfério norte está se aproximando do verão. Talvez seja nestes dias (dependendo das condições climáticas ou costumes locais) que começa o verão, parte feminina do ciclo anual.

“O nome Red Hill reflete o estado da natureza nesta época do ano: a neve já derreteu, mas nem todos os lugares estão secos, e as colinas e colinas são aquecidas pelo sol - crianças e jovens reúnem-se aqui para brincar. Na vida ritual das pessoas próximas da natureza, tais locais desempenhavam um papel especial ao longo do ano” (Tultseva, 2000, p. 175).

Na Europa Ocidental é também o início da metade quente (leve) do ano. Algo semelhante aconteceu em tempos muito distantes, presumivelmente, no nosso país.

Aqui está uma pequena lista de feriados da Europa Ocidental que podem ser considerados os “parentes” mais próximos da nossa Red Hill:

14.04 – No norte da Europa – Sommarsbute, feriado do início da estação quente

12–19.04 – na Roma antiga Cerealia, celebrações em homenagem à deusa da Terra, rebentos e amor maternal de Ceres

15 de abril - na Roma Antiga, feriado da Mãe Terra, quando era suposto pedir aos deuses o renascimento de seu poder fértil

18.04 – os antigos gregos celebravam em homenagem a Maya, filha de Atlas e Pleione, deusa da terra

23.04 - na Roma Antiga, celebrações em homenagem a Júpiter e Vênus, entre os alemães - em homenagem a Sigurd, o matador de dragões

Final de abril – Lituanos Jore, a vitória final da próxima primavera

Ovos pintados para as cerimônias da primavera e início do verão. Duas linhas superiores: amostras etnográficas com temas antigos; os dois inferiores são ovos de cerâmica com esmalte provenientes de escavações arqueológicas em antigas cidades russas. A propósito, esses “pysanka” na Idade Média foram exportados para a Europa Ocidental (de acordo com B. A. Rybakov)

1.05 – entre os celtas Beltane, um feriado em homenagem ao deus Bel (?), o dia das fogueiras da primavera, que já foi o Ano Novo Celta

2.05 - entre os celtas, dia de veneração de Helena, ou Helen (Elain no ciclo arturiano), a galesa Sarn Helen, dona das estradas sagradas

9–13.05 – na Roma antiga, Lemúria, quando os espíritos famintos dos ancestrais falecidos voltavam para suas antigas casas à noite.

“Os feriados de 1º a 2 de maio foram realizados em homenagem à deusa, cujo nome é“ Maja”, “Zywie”nos leva à profunda antiguidade indo-européia.

Inscrições cretenses-micênicas conhecem a deusa “ Mãe”, mãe dos deuses, amante arcaica do mundo; ela também é chamada de “ Zivja”(forma vinda do proto-indo-europeu“ Deiwo"). É também daí que vem o eslavo ocidental. Ziwie e Antiga Diva Russa, Divia" (Rybakov, 1987).

O paralelo europeu mais marcante com Krasnaya Gorka, como comumente se acredita, é o Celta Beltane. No passado distante, o festival celta das luzes da primavera era um pouco semelhante à Páscoa, no sentido de que a sua celebração estava ligada à lua cheia e ao equinócio da primavera, e não a uma data específica. Isto permite-nos classificar com segurança o feriado principalmente como feriado agrícola. Vemos a mesma coisa na Rússia. A Colina Vermelha já foi celebrada principalmente por mulheres que a invocavam neste dia, realizando rituais de amor, um casamento feliz e garantindo uma boa colheita no verão que se aproximava. Mais tarde, na Rússia, o feriado assumiu a forma dos Dias de Maio - festividades de primavera em áreas abertas, acompanhadas de canções, danças circulares e outras diversões. Por toda a Europa nestes dias, desde os tempos antigos, as luzes dos feriados eram acesas, flechas eram disparadas...

“No folclore ucraniano, Boris e Gleb são frequentemente associados a uma antiga lenda agrícola do Dnieper sobre a origem dos chamados “Snake Shafts”. Boris e Gleb (e às vezes Kuzma e Demyan) são retratados como heróis de contos de fadas derrotando o dragão. Boris e Gleb atrelam a Serpente derrotada a um arado e aram nela centenas de quilômetros de sulcos - as “muralhas serpentinas” das regiões de Kiev e Pereyaslav, que ainda existem hoje.

Penso que Vladimir Monomakh, ao estabelecer um feriado nacional russo, desafiando a Igreja Grega, afastou-se deliberadamente de todas as datas reais e escolheu um daqueles dias em que caía algum feriado popular antigo, um feriado dos rebentos das colheitas da Primavera que acabava de acontecer. emergiu para a luz" (Rybakov, 1987, p. 187).

Na época cristã, Red Hill começou a ser comemorado no domingo da Semana de São Tomás (a primeira semana após a Páscoa). Desde os tempos antigos, o feriado, deve-se pensar, teve um significado independente, mas mais tarde o ritual da “terceira chamada da primavera” foi combinado com Radunitsa - especialmente porque seu significado mais íntimo tinha muito em comum: o estabelecimento final do poder de a primavera em Krasnaya Gorka não poderia ter acontecido sem o apoio das almas devidamente veneráveis ​​dos ancestrais.

“O feriado ritual dos bielorrussos, refletido nas fontes, foi também o feriado do “Maypole” (maio). A ação festiva consistia em danças circulares (“karagodas”) perto de um mastro instalado perto da casa e decorado com fitas multicoloridas. Na Idade Média e no início dos tempos modernos, o feriado era conhecido por vários povos europeus, incluindo os polacos, os checos e os sérvios lusacianos. A cristianização do ritual levou ao fato de que a data da celebração de maio entre os bielorrussos foi transferida de 1º de maio para a Trindade Ortodoxa. Foi assim que surgiu o segundo nome do mastro - “Bétula da Trindade”. Em Maio, realizaram-se tradicionalmente competições de tiro entre cidadãos bielorrussos e uma reunião da milícia feudal (“paspalitae rushanne”) do Grão-Ducado da Lituânia. Registros da compra e instalação de um mastro perto das prefeituras das cidades bielorrussas (eles compraram o mastro antes da prefeitura) são comuns em fontes do século XVII.” (Kotlyarchuk, 2001, p. 192).

Vários dignos de nota mais interessante circunstâncias que de alguma forma passam pelos pesquisadores e seguidores da cultura tradicional. Em primeiro lugar, é importante indicar a mudança do ritual dos feriados de maio para a Trindade. Esta afirmação pode parecer ousada demais, mas tem o direito de existir se partirmos da totalidade de todas as evidências citadas pelo autor. A mensagem sobre a reunião da milícia feudal é muito interessante, o que nos permite levantar a hipótese de longo alcance de que se trata de uma espécie de memória do caráter sagrado de tal reunião. O final de abril e o início de maio são dias de veneração especial de Yarila, em comparação com o eslavo ocidental Yarovit, que consideramos um deus, incluindo a guerra (Ermakov, Gavrilov, 2009).

O refrão, que existiu até as décadas de 1950 e 60 nas regiões de Moscou e Smolensk, também é único nesse sentido. Basicamente diz tudo:

“Logo, logo Trinity, a folha verde vai se abrir. “Logo o pequenino vai chegar, meu coração vai se acalmar.”

Ritual mínimo de Krasnaya Gorka:

- conhecer a primavera finalmente chegada, homenagear o Sol vivificante da primavera acendendo fogueiras, diversão com fogo, etc.;

– eventos memoriais (visita a cemitérios em Radonitsa);

– ações encantatórias para garantir uma boa colheita no próximo verão (saudações às primeiras chuvas de primavera, outros rituais, inclusive de natureza erótica ou mesmo orgíaca, jogos, decoração do mastro);

– veneração da Árvore do Mundo em forma de mastro;

– festas rituais, nas quais é dado lugar importante aos alimentos com simbolismo solar e produtivo (ovos coloridos, panquecas, kutia fúnebre em Radonitsa).

Na verdade, também se pode assumir uma ligação entre Krasnaya Gorka (um feriado que, segundo os rituais, é principalmente para mulheres) com a celebração de Yarilok, que mais tarde cai na última semana de abril. Como acabamos de dizer, Yarila é a personificação da força produtiva (yari), próxima do eslavo ocidental Yarovit e do romano Marte, que na verdade era principalmente o deus da fertilidade e da juventude. Hoje Yarila é frequentemente considerado o deus do sol da primavera, o que é incorreto (Gavrilov, Ermakov, 2009).

Krasnaya Gorka/Radunitsa é um feriado misterioso, que pode ter herdado muito dos antigos rituais agrícolas de Ano Novo. Na versão moderna de Maslenitsa, não resta muito, exceto adivinhação e canções volitivas. Mas a adivinhação e a eliminação de coisas velhas são aceitas na Europa e, em parte, entre os eslavos orientais, mesmo hoje em dia...

A mitologia do feriado pode estar ligada à expectativa da noiva em relação ao noivo (jovem marido?). Não é por acaso que depois de Krasnaya Gorka o costume permitiu a realização de casamentos, apesar das agitadas preocupações diárias da vida de um agricultor. O mundo “embarcou firmemente” no caminho do avivamento, tudo está apenas começando. Yarila chegou recentemente (nasceu), e as meninas deram as boas-vindas à primavera, ou seja, a época a partir da qual certamente chegará um verão fértil. Adivinhar os pretendentes, chamá-los e lançar um feitiço constituía uma parte essencial dos rituais femininos de Krasnaya Gorka, conhecidos pela etnografia. O evento está associado à onda de vitalidade da primavera. É possível que o mito antigo estivesse associado a um tema de matança de dragões, à vitória das forças da vida sobre as forças da destruição...

“Radunitsa é comemorado na montanha. As pessoas vêm aqui, como num cemitério comum, para lembrar os mortos, para passear com parentes e amigos e para festejar o repouso dos pais, com quem Deus os enviou” (P. Shein).

Radonitsa é um dia de homenagem aos mortos, originalmente destinado a garantir a chegada das almas dos ancestrais, que proporcionam fertilidade aos campos, pomares e hortas. Neste dia (que mais tarde passou a ser comemorado no segundo dia da semana de São Tomé - a primeira semana depois da Páscoa) era costume visitar cemitérios, arrumar as sepulturas e organizar neles festas rituais para os “pais”. As visitas aos cemitérios eram acompanhadas pela distribuição de esmolas em forma de comida festiva. Parte da comida certamente seria deixada nas sepulturas para os pássaros, que funcionavam como encarnações das almas de seus ancestrais. Ousemos pensar que a distribuição de esmolas nada mais é do que uma versão única do sacrifício, a alimentação ritual de alienígenas do Outro Mundo - à semelhança do que acontece em Kolyada e Maslenitsa.

O início de maio corresponde simbolicamente ao primeiro quarto lunar, à manhã, e à transição da pessoa para a fase da puberdade.

O feriado em nome da Trindade foi introduzido no uso da igreja no início do século XV. Venerável Sérgio de Radonezh. Os pesquisadores são unânimes em sua opinião sobre a natureza pré-cristã do feriado. Decorre ao longo de uma semana e inclui uma grande variedade de atividades que visam principalmente homenagear a vida selvagem e garantir a colheita.

Semik pode ser considerado o limiar de Kupala, mas este é o único feriado importante do ciclo anual que não “se encaixa” perfeitamente no ano solar. Porém, apesar de todo o caráter alegre da ação, o ritual fúnebre é expresso de forma muito clara, o que tem uma característica curiosa: neste dia costuma-se lembrar todos os falecidos, inclusive aqueles que morreram incorretamente (do ponto de vista de costume) morte, até mesmo suicídios. O dia memorial da semana de Semikov também está intimamente ligado à imagem das sereias, em que algumas tendem a ver a encarnação dos espíritos da natureza, enquanto outras são as almas dos ancestrais. Na verdade, nas ideias dos eslavos talvez não houvesse tal diferença.

Procissão com uma “sereia” até Semik (província de Voronezh, distrito de Ostrozh, vila de Oskino, 1926) (Enciclopédia “Férias Russas”, 2001)

Rusalia - jogos em homenagem às sereias - estão intimamente ligados a Yarila e ao funeral de Yarila. Pode-se até assumir sua relação genética se considerarmos que as sereias são criaturas femininas, enquanto Yarilo é, sem dúvida, a personificação da masculinidade. Em geral, o ritual Trindade-Semítico e as dificuldades de sua interpretação são discutidos em detalhes no trabalho de A. S. Boyko, membro da North Wind Society (Boiko, 2008, pp. 90-117).

Dance com pena perto da “sereia” em Semik (província de Voronezh, distrito de Ostrozh, vila de Oskino, 1926) (Enciclopédia “Férias Russas”, 2001)

Então, o ritual mínimo de Semik:

– ações de proteção destinadas a garantir a colheita (exigências de campos, água, floresta e, segundo o costume, de forma pronunciada sexualmente erótica);

– reverência à vegetação e às forças da natureza, adeus à primavera e boas-vindas ao próprio verão;

- veneração dos antepassados, bem como daquelas almas dos falecidos de quem se pode esperar problemas e danos (mortos hipotecados).

Acreditamos que em sua forma moderna, Semik é um entrelaçamento complexo não de um, mas de toda uma série de feriados, tanto cristãos quanto pagãos. Até agora, já possui rituais ocasionais organicamente entrelaçados de boas-vindas/despedida da primavera e de boas-vindas ao verão (cujo momento dependia das condições locais, se não do ano), preparação para a celebração de Kupala e rituais memoriais, cujo objetivo era honrar as almas dos ancestrais.

Mulheres dançando no Natal Verde (foto do início do século 20)

Além disso, o Dia da Trindade e o Dia Espiritual foram a última vez em que foram proibidas quaisquer ações que pudessem perturbar ou de alguma forma ofender a mãe terra: era proibido cravar estacas, bater no chão com um pedaço de pau, repreender e principalmente “xingar”. Entre as crenças regionais havia aquelas segundo as quais se acreditava que em Semik o dia do nome era celebrado pela própria Santíssima Theotokos, que substituiu a imagem da Mãe da Terra Crua. Não é por acaso que depois de Semik vieram três grandes dias, quando as pessoas homenagearam três grandes forças: água, terra, floresta, que também eram reverenciadas pelos aniversariantes.

A imagem das raízes pagãs da Trindade aparece no seguinte texto:

"III. 1. (1093) ...Como antes, em sua juventude, Břetislav depositou todas as suas esperanças na proteção de Deus, então agora, logo no início de seu reinado, ele se preocupava com a religião cristã. Ele expulsou todos os adivinhos, magos e adivinhos de seu reino, e também em muitos lugares desenraizou e incendiou bosques que eram considerados sagrados pelas pessoas comuns. Declarou guerra aos rituais supersticiosos que eram observados pelos camponeses, ainda meio pagãos, às terças ou quartas-feiras da semana da Trindade, quando matavam animais nas fontes e os sacrificavam aos espíritos malignos. Proibiu os enterros que realizavam na floresta ou no campo, e as brincadeiras que, segundo o costume pagão, faziam nas encruzilhadas e encruzilhadas, como que para conjurar espíritos, e as piadas maldosas sobre os mortos, quando, em vão tentando evocam as almas [dos falecidos], eles colocam máscaras em seus rostos e festejam. O bom príncipe [Brzetislav] destruiu todos esses costumes vis e empreendimentos sacrílegos, para que doravante não tivessem lugar entre o povo de Deus. Visto que o príncipe reverenciava sincera e profundamente o único e verdadeiro Deus, ele próprio agradava a todos os que professavam a Deus. Břetislav era um príncipe maravilhoso, todo guerreiro amava seu líder; quando o assunto foi decidido com armas, ele corajosamente correu para a batalha como um cavaleiro. Cada vez que invadiu a Polónia, regressou com uma grande vitória. No verão de Cristo de 1093, o primeiro do seu reinado, com as suas frequentes invasões devastou tanto a Polónia que deste lado do rio Odra, da cidade de Rechen à cidade de Glotov, não restou um único habitante.” (Kozma Prazhsky, 1962.)"

Sábado da Trindade. Lembrando dos "pais" Região de Leningrado, distrito de Lodeynopolsky (1927) (Enciclopédia “Férias Russas”, 2001)

A culinária ritual de Semik inclui ovos tingidos de verde e amarelo (em oposição ao vermelho na primavera), ovos mexidos, pão, manteiga, mel para beber, purê, buza (uma bebida feita de farinha de trigo sarraceno, uma espécie de cerveja jovem), pães, muffins, drachena e ovos mexidos, espremedores de sumos e cheesecakes. A peculiaridade do Semik é a exigência do costume de fazer tudo compartilhando e organizando a festa no campo ou na floresta.

Os rituais semik e semíticos são um motivo para chamar a atenção dos leitores para uma circunstância sobre a qual muito pouco se fala na etnografia (principalmente em publicações populares). Os rituais pagãos do passado são muito reveladores. Tendemos a compartilhar o ponto de vista daqueles pesquisadores que acreditam que os palavrões, que agora se tornaram palavrões rudes e nesta forma preencheram a fala de muitas pessoas, já foram classificados como palavras rituais proibidas e tinham propriedades de talismã. Somente o “não-horário”, o “outro horário” (isto é, um feriado), quando o comportamento das pessoas deveria violar as regras da vida cotidiana, permitiu quebrar as proibições. Os costumes populares são geralmente extremamente sexuais; muitas ações rituais bastante comuns, pelos padrões atuais, não são apenas rudes, mas completamente obscenas. Esta é a razão pela qual hoje se calam muito sobre eles, distorcendo a realidade histórica. Mas a questão não é sobre “sexo”, mas sobre a atitude em relação a ele. Todos os povos antigos que viviam de acordo com os costumes eram guiados por padrões de moralidade, padrões de comportamento e moralidade diferentes dos que estamos acostumados a pensar e experimentar em nós mesmos. Além disso, não havia devassidão no sentido moderno nos costumes populares e nunca poderia ter havido. E não há necessidade de idealizar o passado no espírito dos nobres românticos, que criaram em seus sonhos a imagem de “camponeses piedosos, pacíficos e mansos”. Tais coisas nunca existiram em lugar algum, exceto na imaginação dos sonhadores.

O conteúdo “perverso” serve como uma excelente ilustração de como as pessoas realmente se sentem em relação a tópicos “picantes”. Não eram evidência de moral desenfreada, mas soavam precisamente em condições rituais, quando o comportamento, os jogos, as danças, as canções das pessoas eram de natureza ritual e não podiam soar em outras condições. A cosmovisão pagã, condicionada pela necessidade de garantir a colheita e a procriação, simplesmente não podia ignorar “estas” questões. Expressões obscenas foram permitidas, novamente, para fins mágicos, e não na vida cotidiana, e não é melhor conversar honestamente com seus filhos sobre questões de gênero e parto do que agir como hipócritas, criando pessoas inferiores?

O feriado do solstício de verão, Kupala (no norte da Rússia o nome “Dia de Yarilin” também é encontrado, mas lá Yarila não foi enterrada antes do evento), foi amplamente comemorado por todos os habitantes

Jogos de Kupala. Reconstrução do Instituto Científico e de Investigação “Vento Norte” (Junho de 2008). Foto de D. Gavrilov

Europa, ou o que quer que seja – o hemisfério norte em geral.

Entre todos os povos europeus, os componentes da ação ritual eram muito semelhantes. Isto indica uma base muito antiga para o feriado. Essas características gerais incluem celebrá-lo durante toda a noite, acender fogueiras, cantar e dançar ao redor delas, pular sobre fogueiras, abluções rituais, coletar ervas para fins de cura e bruxaria ou tecer coroas de flores.

O dia do solstício de verão é a apoteose do triunfo da luz no hemisfério norte. O curto verão europeu atinge o seu pico. O dia é longo e a noite muito curta: Kupalinka, a noite é pequena,

A garota não dormiu o suficiente

(Canção folclórica bielorrussa).

O solstício de verão é a época do florescimento das forças produtivas da Natureza; à frente está o amadurecimento tanto das “dádivas da natureza” selvagens como das frutas e grãos cultivados pelos agricultores. A hora da colheita está se aproximando.

Para o pagão da antiguidade, aproximava-se o tempo do qual dependia o futuro dele e de sua família. O desenvolvimento das forças produtivas não permitiu a criação de grandes reservas de alimentos, portanto, no ritual de Kupala, um lugar significativo foi dado às ações de proteção; As maquinações dos inimigos da raça humana foram interrompidas pela realização de muitos ritos de proteção.

Uma generalização das abundantes coleções etnográficas eslavas orientais sobre Kupala nos permite destacar uma série de características rituais antigas características do feriado:

– veneração da vegetação na forma de colheita de ervas e tecelagem de coroas, bem como na forma de confecção de uma árvore ritual (que posteriormente é destruída ou queimada), conduzindo danças circulares em torno dela;

– veneração dos antepassados ​​(pode incluir também a confecção de um boneco de palha ou ervas, bem como o seu funeral ritual);

- veneração do Sol em seu poder fértil mais elevado (construir e acender uma fogueira Kupala, iniciar uma nova fogueira usando o antigo método de fricção, acender fogueiras sob as árvores, girar a roda do sol, etc.);

- ações de proteção destinadas a garantir uma boa colheita, a saúde geral dos participantes do feriado e a preservação da fertilidade em geral (salto sobre o fogo, danças circulares ao redor do fogo, cantos e danças, “perseguição” de bruxas, conspirações de gado e colheitas, ações rituais e eróticas, passeios pelos pátios com a finalidade de sua proteção mágica, leitura da sorte para a colheita e casamento);

– festas rituais, que também podem ser consideradas como uma espécie de sacrifício aos deuses e espíritos dos antepassados; Ao mesmo tempo, o simbolismo da cozinha ritual de Kupala indica a veneração do Sol, os rituais fúnebres e a garantia de uma boa colheita.

Os pesquisadores entendem a mitologia do feriado de forma bastante contraditória. É geralmente aceito que a base da lenda do feriado é o motivo de um casamento incestuoso entre um irmão (fogo) e uma irmã (água). É muito arcaico e remonta aos distantes séculos proto-eslavos. Deve-se presumir que os eslavos (como a maioria dos outros povos antigos) compreenderam perfeitamente que o incesto, tomado literalmente, acarreta consequências biológicas muito definidas para a raça. Conseqüentemente, diante de nós, muito provavelmente, está uma imagem - uma imagem poética, dramática, que de forma alguma deve ser interpretada “segundo a letra” da lenda, mas apenas segundo o “espírito”.

Para compreender o “espírito” do feriado, devemos lembrar que o símbolo de Kupala em muitas áreas habitadas pelos eslavos orientais é Ivan da Marya. Esta flor de aparência única com inflorescências amarelas e folhas roxas (também eram consideradas flores) floresce pouco antes do solstício de verão e, de acordo com uma versão da lenda, cresceu no túmulo de uma irmã sedutora morta por seu próprio irmão.

Fazendo fogo vivo (desenho antigo). Geralmente acredita-se que isso foi feito apenas em Kupala, mas isso está incorreto. Era costume renovar o fogo em quase todos os feriados importantes. Assim, na Europa Ocidental, a mesma ação ocorreu em Beltane (todos os rituais festivos lembram muito os rituais de Kupala)

Porém, N. Pennick vê na celebração do solstício de verão a morte ritual de Balder, na tradição escandinava - o deus da luz solar, parte do mistério agrícola (que, se você pensar bem, não deixa de ter um significado profundo).

Histórias assustadoras podem aparecer por dois motivos. A primeira coisa que vem à mente é uma espécie de proteção “contra o oposto”. Dizem que as forças do mal ouvirão lendas e canções terríveis que lhes correspondem, decidirão que tudo já está muito ruim para as pessoas, não pode ser pior, e desistirão do desejo de causar mais danos. Vemos algo semelhante nos rituais de casamento, cujos motivos, como já mencionado, estão presentes em Kupala.

O segundo ponto de vista está relacionado à ideia de uma virada cósmica que está acontecendo nos dias de hoje. O sol ultrapassa seu máximo anual e atinge seu ponto mais alto na esfera celeste. Depois disso, o calor da Terra gradualmente começa a diminuir e enfraquecer. O verão está chegando ao fim. O mundo virou inverno.

Idéias semelhantes podem ser encontradas entre outros povos indo-europeus. Este feriado, chamado entre os lituanos Rasa, entre os druidas Alban Hefi n, entre os anglo-saxões Lita(mais tarde Citação), entre os alemães Sonnenwende, dos suecos Solstício de verão, associado a casamentos e à virada do ano.

Como desejo de evitar o início do inverno que se aproxima e de proteger a si e à colheita, pode-se considerar também o costume de queimar uma efígie de Maria (Madder, Marya, Kostroma) - uma das encarnações da morte.

Para proteger as plantações, os jardins e o gado de danos, eles faziam caminhadas especiais pelos campos, plantando galhos de álamo tremedor, urtigas, bardanas e absinto amargo (prata) entre as plantações. As mesmas plantas foram penduradas em estábulos e campos de grãos. Há informações de que, para aumentar o número de rebanhos, tentaram carregar uma cabeça de urso pelo fogo antes do nascer do sol, que foi então colocada no meio do quintal. Esta informação refere-se claramente a Veles e (indiretamente, no entanto) indica que durante o período Kupala muitos ou todos os deuses poderiam ser adorados, dependendo da necessidade e necessidade.

No entanto, a veneração do “deus do gado” precisamente nesta forma também pode estar associada aos vestígios dos mais antigos cultos caçadores. Recordemos que nesta altura do início da maior ascensão das forças vitais da natureza, é o urso (entre outros animais sagrados da Europa) que se encontra em estado de cio. A rotina começa em maio e termina em julho, quando as ursas engravidam. Os mustelídeos também estão na rotina. Os representantes desta família, como se sabe, eram mantidos na Rússia e na Europa em geral em casas em vez de gatos (que aqui apareceram mais tarde). Esses animais foram dotados da capacidade de pertencer a Este e a Este mundo ao mesmo tempo, o que mais uma vez nos traz de volta a Veles e às qualidades especiais dos feriados na tradição popular (veja acima). Observemos também que as peles de mustelídeos serviam como dinheiro nos tempos antigos.

A cozinha ritual das festas de Kupala inclui carne de porco e cordeiro comprados ou criados em conjunto, preparados de diferentes maneiras, bem como panquecas, mingaus de mistura de diferentes cereais (grãos), ovos ou ovos mexidos.

O que é reconstruído com segurança em relação a este feriado com base em numerosas coleções de costumes populares, aparentemente, não agradará realmente a muitos seguidores modernos da fé natural. Hoje em dia, tornou-se a ideia de Perun como um deus guerreiro, uma espécie de “atleta extremista”, que é chamado a reinar sobre todos e certamente é retratado sob a forma de um guerreiro, com armas e armaduras nas mãos. estabelecido. Esta ideia foi muito influenciada pelo talentoso livro de V. Ivanov, mas contendo muitas imprecisões históricas, “Primordial Rus'”, bem como por obras modernas de fantasia romântica. Sim, Perun é o trovão, ele é o deus patrono do poder... Mas o poder é Não somente, ou melhor, não muito exército. M. L. Seryakov (2005) mostrou de forma convincente o papel de Perun como guardião das águas celestiais e da Lei Universal. Perun é um deus juiz, um guardião da justiça, inclusive a mais elevada. Em geral, se ele patrocina quaisquer estruturas de poder, é mais provável que sejam os serviços de segurança e assuntos internos, e não o exército. Para os eslavos, Perun é o protetor das colheitas. O profeta bíblico Elias, que, como se sabe, adotou muitas das qualidades de Perun, era reverenciado pelos camponeses como “o guardião da colheita de grãos” (Pomerantseva, 1975, pp. 127-130).

É por isso que é muito estranho ler sobre reconstruções modernas de jogos militares fantásticos. Isto é improvável tanto no âmbito do mito quanto historicamente. Neste caso, parafraseando um ditado conhecido, “amizade é amizade, mas a verdade custa mais”.

A homenagem a Perun parece estar ligada ao fato de que, de acordo com o antigo mito do trovão na reconstrução de Ivanov e Toporov, ele devolve as vacas roubadas por Veles, o Lagarto, aos prados celestiais. Isto é o que causa a chuva. Em nosso estudo anterior (Gavrilov, Ermakov, 2009), mostramos a duplicidade dessa hipótese, bem como a discutibilidade da identificação de Veles e Lagarto. Mas, aparentemente, pelas peculiaridades do nosso pensamento, que pressupõem um confronto indispensável de imagens, que são a chamada oposição binária, esta hipótese tão polêmica ocupou um lugar importante no moderno moderno (não tenhamos medo desta palavra ) mitologia da época de Perunov.

Nosso ceticismo histórico é ainda mais óbvio: se Perun é o deus dos guerreiros, reverenciado por ações apropriadas, isso significa que os guerreiros dedicados como tais devem existir há muito tempo. Mas o feriado é muito antigo e, além disso, tem sinais agrícolas evidentes. De que guerreiros “selecionados” poderíamos estar falando naquele momento? Isto parece muito duvidoso. Todo agricultor eslavo, no caso de uma ameaça militar, tornava-se um guerreiro, enquanto os guerreiros em tempos de paz também se dedicavam à agricultura arável ou, na melhor das hipóteses, ao artesanato. Verão, época de sofrimento - de que tipo de feriados militares podemos falar quando na época de sofrimento “o dia alimenta o ano”? Eles podem nos objetar que, dizem, esquadrões foram lutar contra Bizâncio, que o príncipe Svyatoslav celebrou o dia de Perun sacrificando prisioneiros. No entanto, as questões são naturais: que proporção da população da Rus' participou na campanha e quanto podemos dizer com segurança sobre o significado e o conteúdo desse ritual festivo?

“Ilyinsky zazhinki era um festival de primícias: as donas de casa da aldeia assavam Ilyinsky nov (novo, novo) - pão de feixes recém-colhidos; os camponeses tratavam-se com a oração de Ilyinsky kus (carne sacrificial que era levada à igreja para consagração); o primeiro favo de mel de Ilyinsky estava quebrando; sacos de dormir estavam cheios de palha fresca. Nas igrejas, neste dia, os serviços de oração eram realizados sobre tigelas de grãos - pela fertilidade” (Tultseva, 2000, pp. 196–197).

Somos forçados, na melhor das hipóteses, a admitir a dualidade do Dia de Perunov, e o componente agrícola do feriado, muito provavelmente, ainda era dominante. Perun aqui se assemelha bastante a um deus - o doador de bênçãos e, desse ponto de vista, o feriado pode ser comparado aos próximos festivais da colheita.

Talvez por algum motivo tal sobreposição realmente tenha acontecido. Então, a divisão do feriado em vários componentes e a diferença de ênfase estão associadas ao estabelecimento do antigo Estado russo, que não era de forma alguma um assunto pacífico. A luta pelo reconhecimento de Perun como a divindade suprema foi iniciada pelo Príncipe Oleg, que adorava Perun, “nosso deus”, e segundo V.N Tatishchev, quando um cometa apareceu no céu (em julho de 912), ele fez muitos sacrifícios. No entanto, hoje são expressas opiniões bastante sensatas sobre a falsificação de informações sobre a abundância de sacrifícios humanos a Perun, incluindo estudos de que a história do “Conto dos Anos Passados” sobre o assassinato por sorte de um varangiano cristão e seu filho é um inserção tardia.

É claro que isto não serve de base para negar a existência de assassinatos rituais entre os eslavos pagãos. Mas devemos lembrar que, em primeiro lugar, não foram atrocidades. Em segundo lugar, poderiam ser parcialmente voluntários e resultar da imagem mitológica do mundo que existia entre os diferentes povos do mundo. Mas os eslavos aparentemente abandonaram esta prática muito cedo...

Os festivais de colheita eslavos orientais e os rituais a eles associados sofreram mudanças significativas ao longo dos séculos e foram em grande parte perdidos. No entanto, os materiais sobreviventes mostram o seu profundo parentesco interno com os antigos feriados de outros indo-europeus. Como escreve o mesmo E. A. Sherwood,

“1º de agosto foi comemorado como o dia de Lughnasadh (Lugnasad –“encontro em homenagem a Lug”, ou, segundo outra versão, “casamento de Lug”). Segundo a crença celta, Lugh neste dia agia como uma divindade da fertilidade, distribuindo sua riqueza. É um feriado de outono e colheita. Na Gália, durante o período do domínio romano, foi substituída pela Assembleia dos Gauleses (Concilium Galliarum) em Lyon, onde não foi o deus Lugh, mas o imperador quem foi glorificado" (Sherwood, 1993).

A coroa da colheita é um elemento do ritual “Dozhinka”. República Tcheca, 1981 (de acordo com: Stankova J. Lidove umeni z Cech, Moravy a Slezska. – Praga, 1987. – s. 8)

Criação do pilar de Dazhdbog (reconstrução moderna). Região de Moscou, 2004

Os primeiros festivais da colheita dos eslavos orientais, celebrados posteriormente ao longo de agosto, ocorrem no início do período de transição. O curto verão do norte está terminando. Agosto na Rússia central já costuma trazer noites frias (e às vezes geadas). 1º de agosto é um dia equidistante de Kupala (solstício de verão) e de Osenin (equinócio de outono). Começa um curto período não apenas de trabalho intenso, mas também de uma vida rica e bem alimentada.

Como já mencionado, a evidência etnográfica sugere que uma parte significativa dos costumes justos originais “se espalhou”, espalhando-se para as próximas datas significativas do calendário.

Ao mesmo tempo, porém, dois componentes importantes do ritual do Salvador “Poppy” ou “Molhado” (e de todo o grupo de feriados em geral) são claramente visíveis:

- ações de proteção relacionadas à proteção de animais, pessoas e colheitas contra danos, envenenamentos, etc. Geralmente são expressas em banhos rituais ou encharcamento de gado e participantes do festival com água. Talvez, em tal costume valha a pena ver o seguinte significado: agora, já estamos molhados e, portanto, pare de derramar chuva sobre nós. Tal raciocínio, baseado na magia preventiva da semelhança, enquadra-se bem no quadro da visão de mundo tradicional;

– gratidão aos deuses e à natureza pelos frutos já maduros (por exemplo, grãos). Um feitiço para a próxima colheita, para que não morra e seja abundante.

“Barba” são as últimas espigas de milho que ficam no campo após o término da colheita. Podlasie, Polônia, 1962 (depois: Fris-Pietraszkowa E., Kunczynska-Iracka F., Pokropek V. Sztuka ludowa w Polsce. – Warszawa, 1988)

O Meadow Festival foi celebrado por pelo menos uma semana. Os contactos estreitos dos proto-eslavos e dos primeiros eslavos com os celtas (Europa Ocidental, o território moderno da Bielorrússia e da Ucrânia (a chamada cultura Zarubinets)) e a comparação de uma série de costumes permitem-nos traçar muitos paralelos nos rituais festivos desses povos.

A identificação completa de Mercúrio e Lug levanta dúvidas naturais. Mercúrio desempenha as tarefas de mediador entre os mundos e de guia das almas para o reino dos mortos, ao mesmo tempo que patrocina as artes mágicas. Ao mesmo tempo, Mercúrio também é um Malandro, e se de alguma forma contribui para a produtividade (no sentido da fertilidade da Terra), é apenas porque entra no Mundo Inferior. Mas Lug, sendo “habilidoso em muitos ofícios” e “uma mão habilidosa”, tem antes as funções de um herói cultural e de Deus da luz (Celty..., 2000).

César também compara um certo deus dos gauleses com Mercúrio (mas, talvez, estejamos falando de Teutates ou Cernunnos):

“Dos deuses, eles são os que mais adoram Mercúrio. Ele tem mais imagens do que todos os outros deuses; é considerado o inventor de todas as artes, também é reconhecido como guia rodoviário e guia de viagens; Eles também acham que ele é muito útil para ganhar dinheiro e negociar. Seguindo-o, eles adoram Apolo, Marte, Júpiter e Minevra, sobre essas divindades eles têm aproximadamente as mesmas idéias que outros povos” (César, Notas sobre a Guerra da Gália).

Na mitologia grega, o antecessor de Mercúrio tinha o nome de Hermes (Hermia) e suas funções como dono de artes e ofícios mágicos e, de fato, deus da magia em geral, foram duplicadas pelo deus Apolo. Ao mesmo tempo, Apolo agiu principalmente como o Deus da Luz, um herói cultural, e não um trapaceiro (Gavrilov, 2001, pp. 18–23; Gavrilov, 2006b).

Na mitologia dos eslavos orientais, o deus do Sol é Dazhdbog, que durante o período de dupla fé poderia ter recebido o nome de Salvador e cujo feriado cai na primeira quinzena de agosto como o Salvador do Mel e da Maçã.

Na verdade, se tomarmos os sinais do calendário folclórico com uma corrida de duas semanas, veremos (as datas são fornecidas no novo estilo):

01 de agosto. Dia de Macrin. Macridas. Veja o outono de acordo com Macrids. Macrida é úmida - e o outono é úmido, seco - e o outono é igual. O trabalho de verão termina, o trabalho de outono começa. “Makrid equipa o outono e Anna (7 de agosto) ​​- o inverno.” O Dia de Macrida também é considerado importante para o próximo ano: “Se chover em Macrina, o centeio vai crescer no próximo ano”.

2 de agosto(no entendimento dos pagãos, 20 de julho é o Dia de Perun, o feriado do Trovão, o patrono da justiça). Elias, o Profeta. Dia de Elias. Para Ilya é verão antes do almoço, outono depois do almoço. Nota: se estiver seco no dia de Elias, então estará seco durante seis semanas; se chover nesse dia, estará seco durante seis semanas; Eles param de nadar no rio. A partir dos dias de Ilyin há uma mudança para o outono, embora o verão com seu calor ainda dure muito tempo. Termina a fenação, começa a colheita (termina a primeira etapa).

2 de agosto. Maria Madalena. “Se houver orvalho forte em Marya, o linho ficará cinza e trançado.” “Bolbos de flores são retirados para Maria.” Este dia também tem outro nome - Maria Yagodnitsa (nas florestas e hortas, nesta época, groselhas pretas e vermelhas e mirtilos são colhidos com força e força).

7 de agosto. Anna é uma guia de inverno e clima frio. Se a matinê estiver fria, o inverno será frio. Qual é o clima antes do almoço, como é o inverno até dezembro; qual é o clima depois do almoço, como é o inverno depois de dezembro;

9 de agosto. Panteleimon, o curandeiro. Panteleimon Zazhnivny, é hora da coleta de ervas medicinais antes do outono. Nikola Kochansky - os garfos se enrolam na cabeça do repolho.

11 de agosto. Kalinnik. Os camponeses das províncias do norte disseram: “Senhor, varra Kalinnik com a escuridão (névoa) e não com a geada”. Tempos sombrios e nebulosos não são bons para as abelhas. Os apicultores comentam: “A abelha não tem escolha nos problemas.”

12 de agosto. D a essência da Força e Siluyan. A melhor época para semear as safras de inverno é que o centeio semeado em Sila e Siluyan nascerá fortemente. “A Força Sagrada adicionará força a um homem.” “O herói impotente vive de Força (de comida saudável, pão novo).”

13 de agosto. Evdokim. A oração de Evdokimov antes do Jejum da Assunção, sobre a qual as pessoas dizem: “O Jejum da Assunção não é de fome”. Nesta época há de tudo: pão novo, legumes, frutas, amoras.

14 de agosto(que, levando em consideração a diferença entre os estilos de calendário gregoriano e juliano, corresponde a 1º de agosto, porque Kupala é de 22 a 24 de junho, e não Ivan Kupala de 5 a 7 de julho!) - Primeiros Spas.

É hora de encerrar nosso curto verão no norte.

Nos Honey Spas eles quebram (cortam) favos de mel.

As rosas estão murchando, o orvalho bom está caindo.

Andorinhas e andorinhões começam a voar para climas mais quentes.

“No primeiro dia do Salvador, até o mendigo experimentará o remédio” - pois quem pediu esmola neste dia deveria ter recebido mel. “As andorinhas voam para três Spas (14, 19 e 29 de agosto).” “O primeiro é Spas Honey, o segundo é Apple, o terceiro é Spozhinki.”

O primeiro Salvador é “Molhado”, “Querido” ou Salvador-Makovei, que, devido à sua consonância “estranha”, coincide no calendário da igreja ortodoxa com o dia da memória dos mártires homônimos. O nome russo do feriado (“Salvador”), segundo a tradição da igreja, supostamente remonta aos acontecimentos de 1164, quando os soldados do príncipe Andrei Bogolyubsky foram abençoados com um ícone do Salvador antes da batalha com os búlgaros do Volga. Mas não devemos esquecer que esta época foi também a época da intensa cristianização forçada da Rus'. É perfeitamente possível permitir o ajuste de fatos e datas, bem como a interpretação dos acontecimentos no sentido “correto”.

Dazhdbog é mencionado entre os principais deuses do panteão de Kiev do príncipe Vladimir (batizado de Vasily):

“E Volodimer começou a viver sozinho em Kiev, e colocou um ídolo em uma colina no pátio da torre: Perun era feito de madeira, e sua cabeça era de prata, e seu bigode era dourado, e Khors, e Dazheb (o) g, e Stribog, e Semargl, e Mokosh. E eu os devorei, chamando-os de deuses, e trouxe meus filhos e filhas, e devorei o demônio, e profanei a terra com minhas exigências. E a terra russa e aquela colina foram contaminadas com sangue” (Cronista Radzivilov). A menção mais memorável de seu nome está associada ao épico “O Conto da Hóstia de Igor...” (1185):

“Então, sob Olza, Gorislavlichi semeará e espalhará conflitos, destruirá a vida do neto de Dazhdbozh e, na sedição principesca, o povo será reduzido.”

“O ressentimento surgiu nas forças do neto de Dazhdbozh, uma donzela entrou na terra de Troyan, espirrou suas asas de cisne no mar azul perto do Don: respingue, deixe de lado os tempos gordos.” Aqui, os herdeiros de Dazhdbog são certos príncipes, e o poder entre os eslavos orientais é tradicionalmente identificado com o sol vermelho.

Anteriormente, um trecho da tradução eslava da “Crônica” de John Malala foi inserido na Crônica de Hypatiev, que menciona o mesmo Dazhdbog como filho de Svarog-Hefesto, comparado com o deus do sol Hélios:

(Por ano 6622 (1114)). “...E depois do dilúvio e depois da divisão das línguas“primeiro Maistrom, da família de Cam, começou a reinar, depois dele Jeremias [ou seja, e.Hermes. - Autor], depois Theost [ou seja, e. Hefesto. – Auto.], a quem os egípcios chamavam de Svarog. Durante o reinado deste Theostos, pinças caíram do céu no Egito, e as pessoas começaram a forjar armas, e antes disso lutavam com paus e pedras. O mesmo Theosta emitiu uma lei segundo a qual as mulheres deveriam se casar com um homem e levar um estilo de vida abstinente, e ordenou que aqueles que cometessem adultério fossem executados. Por isso o chamavam de deus Svarog”... “Antes as mulheres se davam bem com quem queriam, como gado. Quando uma mulher dava à luz um filho, ela o dava a quem amava: “Este é o seu filho”, e ele arranjou férias e levou o filho para si. Theosta destruiu esse costume e decretou que um homem deveria ter uma esposa e que uma esposa deveria se casar com um marido; se alguém violar esta lei, seja lançado numa fornalha ardente”... “Por esta razão o chamaram de Svarog, e os egípcios o honraram. E depois dele reinou seu filho, chamado Sol, que se chama Dazhdbog, por 7.470 dias, o que equivale a vinte anos lunares e meio. Os egípcios não sabiam contar de forma diferente: alguns contavam pela lua, enquanto outros<… >Os anos foram contados em dias; O número de doze meses foi conhecido mais tarde, quando as pessoas começaram a prestar homenagem aos reis. O Czar do Sol, filho de Svarog, isto é, Dazhdbog, era um homem forte; Tendo ouvido falar de alguém sobre uma certa mulher egípcia rica e nobre e sobre um certo homem que queria se dar bem com ela, ele a procurou, querendo capturá-la (na cena do crime) e não querendo infringir a lei de seu pai. , Svarog. Levando consigo vários de seus maridos, sabendo a hora em que ela cometeria adultério, à noite, na ausência do marido, ele a pegou deitada com outro homem por quem ela havia se apaixonado. Ele a agarrou, torturou-a e enviou-a para conduzi-la pela terra do Egito em vergonha, e decapitou aquele adúltero. E surgiu uma vida irrepreensível em toda a terra do Egito, e todos o louvaram.<…>Mas não continuaremos a história, mas diremos junto com Davi: “Tudo o que o Senhor quis, o Senhor fez no céu e na terra, no mar, em todos os abismos, levantando as nuvens dos confins do terra” (PSRL, vol. II).

Não há dúvida de que Dazhdbog é Svet-Svarozhich. Para efeito de comparação, notamos que em seus escritos Cícero chama o deus de Vulcano, ou seja, o grego Hefesto, pai do radiante Apolo. Estamos, é claro, falando de Apolo Thargelia (o progenitor dos citas-escoceses), e não de Apolo, o Hiperbóreo (Sventovita ou Belobog na visão de mundo eslava ocidental).

Nos ensinamentos contra o paganismo encontramos uma reclamação de que entre as pessoas “para comer o sacrifício de um ídolo... eles acreditam em Stribog, Dazhdbog e Pereplut, que são como ele para beber rosas” (Let. Russo lit. 99, 108- 9). Além disso, “numa canção folclórica ucraniana de Volyn, Dazhbog manda o rouxinol fechar o inverno e abrir o verão” (ibid., pp. 208-209). Aqui também é revelado o motivo do calor excessivo - um incêndio que queimou os pintinhos. Talvez ele tenha sido originalmente associado ao Sol-Dazhdbog (cf. no lamento de Yaroslavna: “Sol brilhante e brilhante!... Ao qual, senhor, espalhe seu raio quente no caminho da guerra...”).

Isto é ainda mais significativo porque, segundo Vasmer, o “zhgu” russo remonta ao proto-eslavo *ego de *gego cognato iluminado. degu, degti –"queimar", ltsh. degu, degt –“queimar”, índio velho dahati –“queimaduras, queimaduras”, Avest. dazaiti, alva. Djek“Eu queimo”, aoor. cachorro, Bretão. devi –“queimar”, etc. Isso também inclui aceso. dias –"calor, calor, colheita" dagas"fogo", daga –"colheita", gótico. dias -"dia".

Assim, nos primeiros dias de agosto, foi celebrado o deus da colheita, o generoso Dazhdbog, o doador das bênçãos e das colheitas!

Dazhdbog era uma divindade eslava pan-oriental, como evidenciado pelas canções ucranianas mencionadas e pelos provérbios e ditados do norte da Rússia: “Se você migrar para Dazhbog, ele governará pouco a pouco”, “Basta ansiar, Dazhbog vai explodir tudo” (Mitologia Russa, 2005).

Na tradição do feriado eslavo oriental, muita atenção é dada ao mel - sua coleta começava anteriormente imediatamente após as primeiras festas da colheita ou antes delas, por isso é bastante natural que tenha sido o mel que deu o nome até hoje, Mel Salvador.

O mel geralmente ocupa um lugar especial nas mentes dos eslavos e de seus parentes indo-europeus. Se pensarmos também no facto de o mel e o leite serem talvez as únicas coisas no mundo originalmente destinadas ao consumo humano, então esta atitude é perfeitamente compreensível. Além disso, o mel está associado à criatividade e ao estado poético desde a antiguidade.

Feixe Dozhinochny. Região de Leningrado. Distrito de Lodeynopolsky, vila do Lago Shoksh (1927) (Enciclopédia “Férias Russas”. - São Petersburgo, 2001)

A Linguagem da Poesia fala de uma bebida milagrosa que põe o espírito em movimento. É feito com o sangue do homem mais sábio de Midgard, chamado Kvasir. Nascido da saliva dos Aesir e Vanir reconciliados, Kvasir foi vilmente morto por dois anões. Quando o mel foi misturado com seu sangue, “o resultado foi uma bebida de mel, tal que qualquer um que a bebesse se tornaria um escaldo ou um cientista”. Por causa disso, a poesia é frequentemente chamada de sangue de Kvasir, e a bebida é o mel da poesia. Essa história é contada pelo ás Bragi, respondendo à pergunta do feiticeiro do mar Aegir: “De onde veio essa arte que se chama poesia?” De acordo com a Prose Edda de Snorri Sturluson, a ação se passa em um banquete em Asgard. Em “Os Discursos do Altíssimo”, o próprio Odin relembra como obteve esse mel mágico do gigante Suttung, que escondeu Odrerir dentro da rocha. A Edda Jovem, pela foz bracarense, conta esse feito. “Suttunga Odin deu o mel aos aesirs e às pessoas que sabem compor poesia. É por isso que chamamos a poesia de “a presa ou achado de Odin”, sua “bebida” e “presente” ou “a bebida dos Aesir”. Os Ases então bebem esse mel em um banquete em Aegir, onde acontece a famosa “briga de Loki”. O mel é o alimento dos deuses. E as pessoas, comendo comida divina, no mito adquirem os poderes, conhecimentos e habilidades de Deus.

O que você quer? Por que você está torturando?

Eu sei, Odin

onde está o seu colocado

olho - de Mimir

em fonte pura

o sábio Mimir bebe

querido todas as manhãs

da hipoteca de Odin.”

Ainda devo transmitir?

Ou isso é suficiente?

(“Adivinhação do Velva”, 28, Elder Edda, trad. V. Tikhomirov)

140. Aprendi nove músicas [Uma]

do filho de Belthorn,

O pai de Bestley,

provei mel

magnífico,

o que é derramado em Odrerir.

(“Discursos do Altíssimo”, trad. A. Korsun)

Certa vez, D. A. Gavrilov sugeriu que “durante os mistérios de Odin, o sacerdote (mágico, eril, kavi...) tomava um gole do tipo soma-haoma-kvasira-kvasura, colocando o espírito em movimento, alcançando assim o emancipação da consciência necessária para realizar magia” (Gavrilov, 2006a, pp. 156–157.). As bebidas intoxicantes despertaram a vitalidade (Mimir alimenta Odin com seu magnífico mel), liberaram a consciência e também, aparentemente, serviram como substituto do sangue sacrificial derramado.

141. Comecei a amadurecer

e aumentar o conhecimento,

crescer, prosperar;

palavra por palavra

a palavra deu à luz;

de fato

o assunto nasceu.

Eles trataram a bebida como se ela estivesse viva e a premiaram com todo tipo de epítetos lisonjeiros:

Himinbjerg - Montanhas Celestiais -

Oitava Corte onde Heimdall está

conhecido por governar templos;

em uma mansão bem cuidada

guardião de deus alegre

bebe seu bom mel.

(“Discursos de Grimnir”, 13, Elder Edda, trad. V. Tikhomirov)

Sigurd pega um chifre cheio de mel (“bebida da memória”) da Valquíria que ele despertou (1–4, “Discursos de Sigrdriva”, Élder Edda, trad. V. Tikhomirov)

Um feixe de pão no canto vermelho de uma cabana bielorrussa. Um feixe ou sulco não comprimido era deixado no campo (às vezes dizendo “para a barba de Veles/Vlas/Nikola”), e depois em muitos lugares era transferido para a casa, onde era colocado no canto vermelho (exposição de o Museu de Arquitetura Popular e Vida da República da Bielorrússia). Foto de S. Ermakov (2006)

Desde tempos imemoriais, o mel tem servido como componente de requisitos rituais (cf. russo “kutya” - papa feita de cereais integrais à base de mel) e contribuiu para o estabelecimento de boas relações com o mundo natural ao longo do ano. Talvez isso se deva ao fato de que, segundo as crenças eslavas, os insetos voadores (borboletas, abelhas) estavam associados ao mundo de seus ancestrais, vinham de lá na primavera, iam para lá no outono, e às vezes eles próprios eram considerados como as encarnações dessas almas.

Este papel do mel aparentemente remonta à época da unidade indo-europeia. Odisseu, segundo Homero, também recebe as seguintes instruções para ajudá-lo a apaziguar as sombras daqueles que desceram ao reino de Hades:

... Cave um buraco de modo que tenha um côvado de largura e comprimento,

E no seu limite oferece uma libação a todos os mortos -

Anteriormente uma bebida de mel, depois vinho doce com mel

E finalmente - água...

(Odisséia, X, 517–521)

Nas Metamorfoses de Apuleio (V, 16-19), Psique usa o seguinte requisito para descer ao reino de Orca-Dita:

"18. Não muito longe daqui fica Lacedemônia, a famosa cidade da Acaia; próximo a ele, encontre Tenar, escondido entre lugares desertos. Há um abismo chamado Dita, e através do portão aberto avista-se uma estrada intransitável; Assim que você confiar nela e cruzar o limiar, você alcançará o reino Orc de forma direta. Mas você não deve entrar nesta escuridão de mãos vazias: em cada um, segure um bolo de cevada misturado com mel e vinho, e leve duas moedas na boca...

19. Quando, depois de atravessar o rio, você avançar um pouco mais, verá velhos tecelões ocupados em tecer; eles vão pedir que você participe do trabalho deles, mas isso não deve preocupar você. Afinal, tudo isso e muito mais surgirá através da astúcia de Vênus, para que você solte pelo menos um bolo. Não pense que perder esses bolos de cevada é algo vazio e insignificante: se você perder um só, não verá a luz branca novamente.”

A semelhança do mito sobre a bebida intoxicante sagrada para os indo-europeus já foi observada há muito tempo. O Odrerir escandinavo está “no mesmo nível do Haoma dos antigos iranianos (Avesta), do Soma e Sura dos indianos (Rigveda), da ambrosia e do néctar dos gregos e, finalmente, da água viva e morta dos eslavos .” M.I.Steblin-Kamensky aponta:

“Esse motivo se baseia no método de preparo de uma bebida vegetal a partir de saliva fermentada, comum entre os povos primitivos. Kvasir é uma palavra com a mesma raiz do russo “kvass”” (Edda mais jovem).

Como observou A.E. Nagovitsyn, o mel era considerado um agente de limpeza que poderia expulsar os espíritos malignos, e uma picada de abelha ou formiga poderia curar a paralisia dos membros. Uma trama semelhante é muito difundida no folclore dos povos do mundo, e isso é compreensível: as propriedades medicinais do mel e o tratamento da dormência dos membros por meio do veneno de abelha e formiga são bem conhecidos na medicina popular.

Também encontramos uma ligação com uma abelha, capaz de reviver, no épico fino-careliano “Kalevala”, onde o herói Lemminkäinen, morto por inimigos do mundo ctônico, é ressuscitado por um maravilhoso mel trazido por uma abelha do nono céu de o Deus Supremo Ukko a pedido da mãe do herói (Kalevala, 15). Uma abelha voa para Ukko:

“Voei para o porão para Deus, para o todo-poderoso nos armários.

Ali se preparava o remédio, ali se ferviam os unguentos;

lá em jarros de prata, em caldeirões de ouro dos ricos

No meio fervia mel, nas laterais havia uma pomada mais suave..."

“Esta é a pomada que eu esperava; aqui está o remédio misterioso;

o próprio grande Deus os unge, o criador acalma a dor.”

A porta de uma casa com a imagem de sinais apotropaicos - cruzes de giz após o “rito da cruz” (República da Bielorrússia, aldeia Osovaya, distrito de Malorita, região de Brest). Foto de O. A. Ternovskaya (Arquivo Polessk do Instituto de Estudos Eslavos da Academia Russa de Ciências, Moscou)

O Conselho das Cem Cabeças (1551) observou, entre outras coisas, que os rituais associados à preparação de kvass, cerveja e vinho eram difundidos entre o povo: “Kvass é invocado e o sabor é encantado e a embriaguez é exaltada”, como “o antigo costume das delícias helênicas, o deus helênico Dionísio, a embriaguez do professor”.

Naturalmente, deve-se destacar a semelhança semântica e fonética direta do nome Braga e do “braga” russo: “Eu estava naquela festa, bebi mel com purê, escorreu pelo meu bigode, mas não entrou no meu boca." A palavra “mariposas-falcão” significa não tanto amigos que bebem, mas pessoas cantando enquanto bebem uma bebida intoxicante. E a poesia – o mel dos escaldos – claro, acaba nos ouvidos, não na boca. Beber mel e cerveja caseira também pode significar “ouvir, de boca aberta, uma história heróica”, que na boca de quem foi a uma festa ou reunião se tornará um conto de fadas (Gavrilov, 1997).

E, seja como for,

“tudo o que é poesia cresce no jogo: no jogo sagrado do culto aos deuses, no jogo festivo do namoro, no jogo marcial do duelo com jactância, insultos e ridículo, no jogo da inteligência e da desenvoltura” (Hizinga, 1997, pp.

O terceiro Salvador, “Nut” (final de agosto segundo o novo estilo), também é conhecido pela tradição. Talvez deva ser considerado deslocado devido ao Jejum da Dormição ou a um feriado ocasional dedicado ao fim da colheita, que acontecia em locais diferentes em épocas diferentes.

Aliás, a triplicidade das festas da colheita também é inerente à tradição da Europa Ocidental - com a diferença significativa, porém, de que o Samhain é considerado a terceira festa da colheita, quando terminava a colheita dos grãos e o gado era levado para as baias para o inverno. Não se sabe se traçar algum paralelo é justificado neste caso.

Os feriados de outono, que inicialmente, presumivelmente, combinavam a celebração do fim da colheita e do equinócio de outono, ao longo dos séculos revelaram-se “turvos” e dispersos quase em maior medida do que outros feriados do círculo anual. É difícil falar sobre as razões deste estado de coisas. Talvez esteja no grande número de feriados religiosos propriamente ditos nesta época e no cálculo do calendário eclesial a partir de setembro, que já foi intensamente introduzido na Rússia.

Graças aos esforços de Helmold e Saxo Grammaticus (século XII), foram preservadas descrições bastante detalhadas da celebração do equinócio de outono no santuário de Svyatovit em Arkona. Estes textos são bastante conhecidos, não os repetiremos. Muitos dos atuais seguidores da fé natural aderem a essas mesmas descrições ao desenvolver as ordens das ações festivas.

No entanto, a tradição eslava oriental é muito diferente dos costumes dos eslavos bálticos - pelo menos neste caso (a julgar pela etnografia). Embora rituais muito semelhantes sejam conhecidos entre os eslavos orientais e parte dos eslavos do sul, eles ocorrem no início do ano novo. Além disso, ainda há debate sobre o nome do feriado em si. O fato é que o adiamento do Ano Novo confundiu muito tanto os rituais quanto a herança musical. O título desta seção usa os três nomes mais comuns das celebrações do outono. Sem insistir em nenhum deles, deixamos a escolha aos leitores. Gostaria aqui de citar evidências etnográficas menos conhecidas sobre as férias de outono e de alguma forma organizá-las...

Os primeiros Osenins, também conhecidos como terceiros (Nut) Spas, estavam em 1º de setembro (OS). Esse indicação(ano novo da igreja), outono ou dia das sementes do maestro de verão (na Rússia central). Como já foi referido, os vestígios mais antigos da festa estão dispersos, provavelmente porque a celebração da colheita pode ocorrer em momentos diferentes e depender da latitude da zona.

No calendário agrícola, meados de setembro era chamado de “Oseniny” ou “Ospozhinki”. Nessa época, estava terminando a colheita, o que deveria garantir a prosperidade para o próximo ano. O encontro do outono foi marcado pela renovação do fogo: o fogo antigo foi extinto e um novo foi aceso, que foi extraído com pederneira. Supõe-se que na Rússia pagã eles elogiassem Osenina - a personificação de um outono abençoado, a padroeira da fertilidade, do amor e do casamento. Era costume encontrar Osenina perto da água: nas margens de rios e lagos. As mulheres participaram disso. Eles sacrificaram geleia de aveia (essencialmente nada mais do que aveia líquida), pão de aveia, etc. É difícil dizer se o uso da aveia, que precedeu o centeio e o trigo na agricultura, indica a antiguidade do ritual. Talvez... A mulher mais velha estava com um pão de aveia, canções rituais eram cantadas perto dela. Em seguida o pão foi partido e distribuído aos participantes da ação. Eventos semelhantes ocorreram mais tarde, no dia do equinócio de outono. Também era costume despedir-se do Sol poente com canções no campo colhido.

A participação predominante das mulheres em tal ritual também pode ser interpretada como um sinal de que a parte fértil feminina do ano está chegando ao fim.

Desde então começou a colheita do lúpulo, que era uma planta sagrada extremamente significativa: não é sem razão que B. A. Rybakov faz uma analogia bem-sucedida entre o lúpulo e a planta sagrada dos indo-iranianos “homa” (ou soma), em que, provavelmente, deveríamos ver o mesmo salto (lúpulo russo antigo, lat. Húmulos)" (Rybakov, 1987), então as músicas do jogo correspondentes são tocadas nas festividades:

Fique bêbado, fique bêbado,

Ao nosso lado

Há uma grande liberdade do nosso lado!

E a liberdade é grande, os homens são ricos!

Que os homens são ricos, câmaras de pedra!

Que câmaras de pedra, portas douradas,

Que cúpulas são lançadas!

Em meados da segunda década de setembro, era costume livrar-se de coisas velhas que serviam ao seu propósito, bem como preparar-se para casamentos de outono e organizar conspirações.

21 de setembro. Segundo outono. De acordo com o calendário da igreja - a Natividade da Bem-Aventurada Virgem Maria.

Alguns etnólogos acreditam que a imagem pagã da mãe fértil Osenina se uniu ao longo do tempo com a imagem da Mãe de Deus, por isso se voltaram para ela: “Puríssima Mãe de Deus, livra-me do trabalho e do assédio, afasta-me dos outros , ilumine minha vida e existência! Foi o dia do equinócio de outono que foi considerado o dia do fim do verão e a chegada efetiva do outono.

Os bielorrussos mantiveram os nomes característicos do feriado: Bagach, Bagatnik, Bagatyr, Bagatukha, Gaspozhka rico, Zelnaya, Outro Natal, Spozhka)... Na verdade, “homem rico” era chamado principalmente de lubok (uma espécie de cesta) com grãos, em no meio da qual foi inserida uma vela. A notícia se espalhou para o feriado. Os grãos eram colhidos do primeiro feixe de cada campo e recolhidos dos habitantes de toda a aldeia. Uma vela para o Bogach foi preparada tocando melodias especiais “dazhynka”. O homem rico foi abençoado e, após o culto de oração, uma tala com grãos e uma vela acesa foram carregadas pela aldeia. Todos o acompanharam. Acreditava-se que deveria trazer à comunidade, e principalmente ao seu guardião, boa sorte, prosperidade e saúde. Um luxuoso banquete ritual foi realizado no local onde Bogach foi guardado. O homem rico ficou um ano inteiro no canto vermelho sob os ícones, na verdade agindo como uma espécie de ídolo doméstico, a personificação da riqueza e da boa sorte.

Em algumas regiões da Bielorrússia, Bogach estava rodeado de rebanhos. Essa ação foi acompanhada de adivinhação: se depois do Dia Menor e Puro o gado correr para o campo muito cedo, o inverno chegará cedo.

Os etnógrafos apontam que os bielorrussos também preservaram os costumes mais antigos, realizando cerimônias sagradas em homenagem a Dazhdbog em Bogach, para as quais abateram um carneiro ou uma ovelha. Eles também fizeram isso na Rússia. Não era permitido ser ganancioso.

27 de setembro. O terceiro outono está agora ligado ao feriado religioso da Exaltação da Cruz Honesta e Vivificante do Senhor. Na verdade, diante de nós está o fim das festas da colheita de outono, o fim das celebrações de uma semana em homenagem ao fim da colheita. “Exaltação – o outono se aproxima do inverno.”

Do ponto de vista astronômico, o feriado está intimamente ligado à Via Láctea e à Árvore do Mundo, o que de alguma forma é. Invisível durante uma parte significativa do verão setentrional, a Via Láctea é surpreendentemente brilhante em agosto (quem de nós não admirou a dispersão estrelada nesta época do ano!), mas as auroras noturnas finalmente desaparecem após o equinócio de outono. As noites estão ficando escuras. Os etnógrafos bielorrussos atribuem com segurança os feriados folclóricos do final de setembro precisamente à veneração da Árvore do Mundo, que após a cristianização assumiu a forma de uma cruz (mitologia bielorrussa, 2006). No entanto, a cruz era um símbolo muito antes da chegada de uma nova religião aqui. Costuma-se realizar os chamados “ritos da cruz”, pois, segundo a crença popular, a cruz hoje em dia tem um poder protetor especial. Como esta circunstância era muito importante nas vésperas do inverno, desde a antiguidade existe o costume de cortar cruzes em madeira, fazê-las com ramos de sorveira, aplicá-las nas paredes de caixotes, celeiros, estábulos, etc.

Assim, a informação apresentada sugere que as festas das Colheitas (na altura do equinócio de outono) poderiam durar mais de um dia, a julgar pela sua intensidade ritual. Muito provavelmente, nos tempos antigos este evento era celebrado durante uma semana inteira, como acontecia em Maslenitsa e Kolyada, e também acontecia até recentemente em Kupala. As vésperas dessas festas mais importantes do ano solar e as celebrações posteriores, pode-se dizer, já foram projetadas para trazer a pessoa para um momento especial e sagrado e tirá-la dele, devolvendo-a à vida cotidiana.

Destacamos as principais características rituais dos feriados do equinócio de outono:

– uma expressão de gratidão aos deuses do mundo superior (solar) e terrestre (mundo inferior, ctônico?) pela colheita dada (sacrifício de Dazhdbog, barba de Veles para dozhinki, etc.);

– veneração dos frutos da nova colheita;

– ações protetoras de caráter geral e específico, tomando medidas mágicas de proteção nas vésperas do inverno;

– adeus à estação quente e fértil, personificada quer pelo Sol, quer pelos pássaros, etc., ações memoriais;

– festas rituais (comunitárias e privadas) com aproveitamento dos frutos da nova colheita, realizadas segundo um ritual bastante rigoroso;

A partir do segundo outono, a atividade econômica foi transferida do campo para a horta ou para a casa: iniciou-se a coleta de hortaliças (nas fontes de Yaroslavl, Kostroma e Vologda foi preservado o nome “Semana da Cebola”, a partir da qual só era permitido comer cebolas da nova colheita e trocá-las).

A festa ritual de Osenin é mais de caráter familiar (comunitário). Somente entre os bielorrussos a celebração do equinócio de outono mantém características mais arcaicas. Era costume fazer cerveja fraterna e abater uma ovelha (carneiro), que geralmente era assada. Tortas com recheios diversos eram assadas com a farinha da nova safra.

A preparação dos pratos rituais era acompanhada por complexas ações rituais de propriedades protetoras e purificadoras.

Segundo a tradição popular, começavam as festas do repolho, festas de meninas, quando os jovens iam de casa em casa picar repolho. Essas festas duraram duas semanas. É uma espécie de rito sagrado: o repolho era considerado um alimento ritual.

Como exemplo do efeito mágico desta época, podemos citar o hexágono nas tortas. Para ele, você deve assar doze tortas (ou pão de mel com mel), amarrá-las em um guardanapo limpo, ir para o cruzamento de uma rua deserta ou para a floresta (de novo, para um lugar deserto), colocar as tortas no chão, dizendo :

Aqui estão vocês, doze irmãs,

Pão e sal de mim,

Me atormente completamente,

Me deixe em paz,

Deixe-me.

Acreditava-se que assim seria possível livrar-se da febre (tremores) e de outras enfermidades.

Foi nesses dias, como comumente se acredita, que cobras e outros répteis, junto com pássaros, se mudaram para o Outro Mundo, para um país desconhecido chamado Iriy. Por isso, combinaram uma despedida com o objetivo de transmitir uma mensagem aos que haviam ido para outro mundo.

Segundo a lenda, este é o último dia de liberdade das cobras: durante o dia, as cobras se aquecem ao sol pela última vez e, à noite, todas elas (exceto as cobras) devem se afastar das habitações humanas e se esconder em buracos de terra até a primavera. . Nas aldeias e cidades perto de Moscou, eles acreditavam que protegia as pessoas de cobras nocivas (venenosas) e era geralmente benéfico. O goblin organiza a última inspeção antes do inverno nas criaturas sob seu controle. Hoje em dia não é recomendado ir para a floresta.

A época do terceiro quarto da Lua e da maturidade humana, após a qual começa o desbotamento. A noite está se aproximando...

O final de outubro e início de novembro é a época de transição do outono para o inverno. É hora de fazer um balanço do ano que passou; não é por acaso que os celtas celebraram o famoso. Samhain, com o qual era costume iniciar o Ano Novo, nesta altura. Para os eslavos orientais, devido às diferentes condições climáticas e outras características da vida, este é realmente o início de um inverno longo e rigoroso, que durou muito mais tempo aqui do que nas costas do Atlântico ou do Mar Báltico, aquecidas pela Corrente do Golfo.

O frio está vencendo, o mundo envelhece rapidamente, o ano se aproxima do fim. Vem, como diz a expressão popular, “escuridão total”.

De acordo com as ideias da Europa Ocidental, o tempo da Caçada Selvagem está chegando. Entre os eslavos orientais, tal crença é praticamente desconhecida, embora muitos estejam familiarizados, no entanto, com o livro do escritor bielorrusso V. Korotkevich “A caça selvagem ao rei Stakh”, baseado em material medieval tardio bielorrusso, e A. N. Afanasyev procura ocidental Correspondências eslavas (entre os Lusacianos) (Afanasyev, 1995, vol. I).

Mas primeiro Makosh vem primeiro e depois Svarog. Das doze sextas-feiras que lhe são dedicadas, a décima de outubro, que cai no final do mês, é uma das mais veneradas.

A veneração de Mokosha como um fiandeiro divino foi expressa principalmente na preparação de linho para fiar e, em alguns lugares, em casamentos ritualmente arranjados - tricô conjunto de luvas e meias acompanhadas de canções apropriadas para a ocasião: Como o não fiandeiro foi ao mercado,

Comprei reboques com três dinheiros,

Em Altynets peguei o fuso...

Também era costume adivinhar o tempo no inverno que se aproximava.

As celebrações em homenagem a Svarog aparentemente ocorreram na primeira semana de novembro. O divino ferreiro ligava rios com gelo e tinha o dom de unir os destinos humanos. A época dos casamentos continuou. Não é por acaso que a cor do feriado foi considerada vermelha, correspondendo no simbolismo popular ao Mundo Superior.

Dessa época até Kolyada, os rituais eram predominantemente de natureza doméstica. Até as ações coletivas acontecem na casa ou na cabana comunitária. Não menos importante, isto é, claro, uma consequência das condições meteorológicas, mas vale a pena compará-lo com a crença da Europa Ocidental de que na noite do Samhain e em geral na noite da caça selvagem não se deve sair do espaço iluminado pelo fogo.

É curiosa como provável memória do antigo ritual de homenagem a Svarog a descrição do jogo ritual “Funeral de Kuzma-Demyan” (gravado no distrito de Gorodishchensky, na província de Penza) e uma série de outros costumes do final do outono:

“As meninas encheram de palha a camisa e a calça de um homem, prenderam a cabeça e, colocando-a em uma maca, carregaram o bicho de pelúcia para a mata, fora da aldeia. Aqui o espantalho ficará desgrenhado, a palha será sacudida no chão e eles dançarão alegremente sobre ela.<…>

A série tipológica descrita também inclui o costume ritual do Dia de outono de Yegoryev dos moradores da aldeia. Stafurlovo, distrito de Ryazan. Aqui, no “outono Yegor”, biscoitos rituais em forma de cavalo eram assados ​​​​em cada pátio, e cada pátio deveria dar ao jovem dois cavalos. Depois disso, como observou em seus cadernos o etnógrafo Ryazan N.I. Lebedeva, que registrou esse costume, os cavalos recolhidos são levados para o campo e lá se voltam para George: “Misericordioso Yegory, não bata em nosso gado e não coma. Então trouxemos cavalos para você! !” Então os cavalos trazidos foram enterrados em um buraco cavado na neve.

O costume do dia de outono de Egor na aldeia de Stafurlovo já chama a atenção pelo seu passeio ritual por todos os pátios da aldeia, realizado pelos jovens. Esta “introdução” ao ritual é de fundamental importância. Graças a ele, nem uma única família, nem um único agregado familiar com gado ficou fora do ritual, fora do tempo ritual da sua execução. Em geral, o ritual Yegoryevsk da aldeia de Stafurlovo é multifuncional em seu significado: aqui está uma oração ao misericordioso Yegory pela preservação dos rebanhos domésticos, e um certo sacrifício com cavalos assados, que parecia destinado a lobos, mas não foi espalhado pelo campo, mas foi enterrado na neve, mais perto do solo, talvez por isso, foi dedicado à Mãe Terra e à época astronômica mais escura do ano, que cai durante a celebração do outono do Dia de Yegoryev.

A efígie de palha reaparece no último dia do jejum de Filippov: suas mãos são “fendidas” e, pendurado em um gancho ou arco, ele é carregado para o campo, onde é queimado” (Tultseva, 2000, p. 142).

Um cavalo é um animal associado ao Sol, ao céu e ao Outro Mundo. Talvez o ritual ecoe de alguma forma a veneração do cavalo Sventovit em Arkona (também no outono).

A semana de feriados também incluiu um feriado memorial, conhecido pelos bielorrussos como Autumn Dziady. Agora cai no sábado anterior a 8 de novembro (dia do Grande Mártir Demétrio de Tessalônica). Desde o século XIV (segundo a tradição eclesial, já que o costume da comemoração foi introduzido supostamente por sugestão de Sérgio de Radonej), neste sábado, juntamente com a comemoração geral dos antepassados ​​​​falecidos, todos os soldados que morreram pela Pátria também são lembrados .

Listemos as principais características dos rituais festivos (embora pouco se saiba sobre os rituais como tais):

- homenagear os patronos do artesanato e do artesanato (Makosh, Svarog), principalmente através da realização de trabalhos relevantes, que é acompanhado de um pedido para ensiná-los (cf. a oração inaugural a Kuzma e Demyan “Ensina-me, Senhor, a fiar e tecer , e tirar padrões”);

- adivinhação e ações preditivas relacionadas ao casamento (para meninas, cf. oração: “Sexta-feira-Paraskovea, dê ao noivo o mais rápido possível!”) e o inverno que se aproxima;

– reduzindo o papel do fogo. Não há informações sobre quaisquer rituais associados à veneração do sol. Talvez tenha chegado a hora de adorar o fogo doméstico, o único que pode aquecê-lo nos dias frios. Daí a próxima ação obrigatória, porque o fogo da lareira (o fogão está ligado ao ventre materno e ao Mundo Inferior) é um mediador entre os vivos e os mortos...

– atenção especial é dada à veneração dos ancestrais, que neste dia saem especialmente de Iriy para voltar lá, aparecem por um curto período em Kolyada e desaparecem até a primavera;

– o lugar principal nos rituais é ocupado pelas festas rituais, são bastante diversas (presumivelmente, contêm o desejo de garantir a fertilidade para o próximo ano, embora os principais esforços mágicos neste sentido ainda estejam por vir); As festas rituais no passado e até recentemente eram de natureza coletiva e fraterna. Ao mesmo tempo, crianças reuniam gente para uma fraternidade, gritando debaixo das janelas: “O celeiro está pegando fogo, encha de cerveja!”

Cozinha ritual tradicional:

– Makoshi, como padroeira da fertilidade e das habilidades das mulheres, trouxe mingau da nova colheita de milho, que deveria ser temperado com óleo de linhaça fresco; talvez a veneração dos pastores de ovelhas na véspera do feriado (29 de outubro) também esteja associada ao Makosh, já que a lã também é fiada. Depois, a cozinha ritual também inclui purê, leite, tortas com recheio de vegetais (repolho, cenoura).

– A refeição em homenagem a Svarog tem um caráter coletivo e fraterno pronunciado. A comida “para a festa” foi recolhida em todas as casas. As festividades juvenis poderiam ser realizadas separadamente. Em geral, a divisão etária neste feriado é especialmente perceptível. Adultos, jovens e crianças caminharam separadamente. O destaque da mesa são os pratos de frango, inclusive os feitos com aves criadas especialmente para esse fim. Canja de galinha com macarrão caseiro e uma rica torta de frango recheada com carne de frango e ovos são apropriadas e até obrigatórias.

Máscara ritual feita de couro, encontrada durante escavações da antiga Novgorod, o Grande (de acordo com A. V. Artsikhovsky)

– A refeição fúnebre dos Avôs, como em todos os outros casos, é estritamente regulamentada e nesta altura é especialmente farta. Entre os pratos rituais estão o indispensável kutya, geleia com leite e leite, panquecas, além de tortas, bolos, knishes, bolos achatados, mingaus, assados, ovos cozidos, pãezinhos e sytniki.

Este é o momento em que começa o último oitavo do ano. Uma pessoa nesta idade já está envelhecendo, e a Lua já passou do terceiro quarto... Resta muito pouco até a Transição Principal...

Na ciência, é quase geralmente aceito atribuir a palavra “Kolyada” às antigas calendas, bem como a própria palavra “calendário”. A literatura populista (mas não científica!) considera a palavra “Kolyada” um dos nomes do Sol e considera “calendário” um “presente” do Sol-Kolyada. Esta seria uma bela suposição se tais intérpretes se dessem ao trabalho de se familiarizarem com as enormes camadas de documentos históricos e evidências etnográficas, uma pequena fração dos quais é apresentada abaixo. Acreditamos que criticar tal abordagem é um desperdício de energia e deixemo-nos expressar a ideia de que todas estas palavras podem muito bem remontar a uma única raiz antiga. Notamos que B. A. Rybakov pensou em uma direção semelhante:

“O conhecimento da história das calendas e canções de natal sugere que este ritual refletia muito arcaica, com toda a probabilidade, indo-europeia, camada de ideias[enfase adicionada. – Auto.]. As calendas já existiram entre os gregos, mas desapareceram há tanto tempo que os romanos, que lhes emprestaram esses festivais, mais tarde cunharam o ditado: “ ad Calendes Graecas”, ou seja – nunca. Os romanos não possuíam a letra “k”, equivalente ao grego kappa, mas a palavra “calendas” foi originalmente escrita através do kappa: “ calendae”; No total, em latim, apenas quatro palavras emprestadas foram escritas usando a letra grega “k”” (Rybakov, 2007).

Atributos dos festivais de canções de natal entre os bielorrussos: “Cabra” e máscara de canção de natal (exposição do Museu de Arquitetura Popular e Vida da República da Bielorrússia). Foto de S. Ermakov (2007)

No entanto, também não há nada de errado em emprestar o nome de um feriado.

Vários costumes que celebram Korochun (o dia mais curto do ano) e o subsequente solstício de inverno são atualmente fortemente deslocado. Isto (como muitas outras coisas) recebe pouca atenção de muitos daqueles que estão envolvidos na reconstrução dos rituais de inverno pré-cristãos, mas em vão! Em vão, porque nos séculos XVI-XVII. O solstício de inverno caiu em 12 de dezembro, dia de São Petersburgo. Spiridon - “solstício”. Com isso, os costumes que antecederam o solstício, não menos importantes que as próprias festas de canções de natal, “se desintegraram”, criando uma falsa imagem da ação ritual ou adquiriram uma conotação estranha em outros calendários mensais.

"Judeu". Máscara ritual de um pantomimeiro (de acordo com Stankova J. Lidove umeni z Cech, Moravy a Slezska. – Praha, 1987. – s. 18)

Por exemplo, no distrito de Krasnoslobodsky, na província de Penza, foi na curva Spiridon, com o aparecimento dos primeiros raios do Sol, que Kolyada começou a ser transportada pela aldeia com canções e danças. Era uma garota toda vestida de branco. Depois disso, ao longo do dia, como sinal de que o sol “se põe na carroça e encaminha os seus cavalos para a estrada de verão”, os jovens andavam a cavalo e os idosos visitavam-se. Ao anoitecer e até de manhã, começaram a ser acesas fogueiras na margem do rio.

É importante notar que no próprio solstício, em muitos lugares da Rússia, não é mais uma menina que aparece, mas a “Vovó Kolyada”, em quem se pode ver não tanto um símbolo do ano obsoleto e do Sol, mas sim a personificação da alma dos ancestrais. Segundo as ideias eslavas, eles chegam ao mundo dos vivos, descendo ao longo da Árvore do Mundo. Isso é exatamente o que cantores famosos incorporam.

A “menina” e a “avó” Kolyada nos fazem lembrar com alguma malícia aqueles guardiões da piedade primordialmente eslava que consideram seu dever glorificar o “bebê Kolyada” no solstício como o novo Sol nascendo. O sol nasceu verdadeiramente. E não apenas o Sol. O mundo inteiro está nascendo de novo. Ele recebe esperança de uma nova vida. É o que é a essência profunda do feriado. Kolyada é o principal dia de transição. Este é um ato de criação. Tudo o que aconteceu antes dele e tudo o que acontecerá depois está subordinado a ele e depende dele, é determinado por ele...

“Estrela de Belém”, um atributo dos cantores com muitos símbolos pagãos (exposição do Museu de Arquitetura Popular e Vida da República da Bielorrússia). Foto de S. Ermakov (2007)

Em geral, a mitologia do solstício de inverno é semelhante em muitos aspectos, mas não menos diferente de todos os feriados do círculo anual. É preciso pensar que uma das razões para isso é o enfatizado estado de “não-tempo”. Ao mesmo tempo, os principais rituais são muito semelhantes entre a grande maioria dos indo-europeus:

“Professor J. Dumezil em seu trabalho O Problema dos Centaures analisou a estrutura da cerimónia que celebra o fim e o início do ano na maior parte do mundo indo-europeu (entre os eslavos, assírios, indianos, greco-romanos) e identificou elementos do rito de iniciação que foram preservados, graças à mitologia e folclore, quase inalterado. Estudando a mitologia e os costumes das uniões secretas de culto e das “uniões secretas masculinas” entre os alemães, Otto Hofler também chegou à conclusão sobre a importância dos rituais associados aos doze dias intercalares e, principalmente, ao Ano Novo. A extensa obra de Waldemar Ljungman é dedicada ao costume de acender fogueiras no início do ano e aos rituais carnavalescos dos doze dias pós-Ano Novo, mas não concordamos totalmente com seu foco e resultados. Recordemos também os estudos de Otto Huth e J. Hertel, que, com base no estudo de material da época romana e védica, insistiram especialmente na renovação do mundo através do renascimento do fogo durante o solstício de inverno, ou seja, em renovação equivale a uma nova criação. Notaremos apenas alguns traços característicos dos rituais apresentados que são importantes para nós:

Mummers com máscaras de canções de natal. Reconstrução moderna. Foto de S. Ermakov, 2006

1) doze dias intermediários predeterminam os doze meses do ano (ver também os costumes mencionados acima);

2). muitas vezes (entre os alemães) esse retorno está incluído nos ritos das uniões secretas masculinas;

3) neste momento as luzes são acesas e apagadas e, finalmente

4) este é o momento da iniciação, cujo elemento essencial do ritual é justamente a extinção e o acendimento dos fogos.

No complexo complexo de cerimônias imitativas de mitos que acompanham o final do ano passado e o início do ano novo, destacam-se também:

5) lutas rituais entre dois grupos de rivais e

6) a natureza erótica de alguns rituais (perseguição de meninas, casamentos “Gandharvic”, orgias<…>.

Cada um desses ritos de base mitológica enfatiza a importância crítica dos dias que antecedem e seguem o primeiro dia do Ano Novo, embora a função escato-cosmológica do Ano Novo (a destruição do tempo decorrido e a repetição da Criação) seja geralmente não expresso explicitamente, com exceção dos rituais de previsão do tempo nos meses futuros e de apagamento e início de incêndios. No entanto, esta função está implicitamente presente em cada uma das seguintes ações baseadas em mitos. Não será, por exemplo, a invasão dos espíritos dos mortos um sinal de suspensão do tempo profano, uma espécie de paradoxo quando “passado” e “presente” coexistem ao mesmo tempo? Na era do “caos”, a coexistência é universal, porque todas as modalidades coincidem. Os últimos dias do ano que passou podem ser correlacionados com o caos anterior à Criação, confirmado pela vinda dos mortos, que anula as leis do tempo, bem como os excessos sexuais inerentes a este período. Mesmo quando, devido a várias reformas sucessivas do calendário, as Saturnálias já não coincidiam com o fim do passado e o início do novo ano, estas festas continuaram, no entanto, a significar a abolição de toda e qualquer norma e a proclamar uma mudança de valores. ​​(senhores e escravos trocavam de lugar, mulheres eram tratadas como cortesãs etc.) e permissividade geral; motins varreram toda a sociedade e todas as formas de vida social fundiram-se em uma unidade indefinida. O fato de as orgias entre os povos primitivos ocorrerem principalmente em momentos decisivos associados à colheita (quando a semente já foi semeada) confirma a existência de simetria entre a decomposição da “forma” (sementes) nas profundezas do campo, e a decomposição das “formas sociais” no caos da orgia. E sejam plantas ou pessoas, em ambos os casos estamos presentes num regresso à unidade original, ao estabelecimento do tempo “nocturno”, quando fronteiras, contornos e distâncias se tornam indistinguíveis” (Eliade, 2000).

Os primeiros registros etnográficos indicam que os eslavos orientais estavam totalmente familiarizados com todos os componentes rituais acima. Ao mesmo tempo, a “degeneração” do feriado (quando as crianças e os jovens se tornam os personagens principais) ocorre relativamente tarde: “Antes, os homens adultos andavam com lanternas simples” (arquivo OLEAE de 1891-1892, citado em: Tultseva, 2000 , pág. 149).

Os feriados Carol são caracterizados por muitas proibições rituais, que mudam dependendo do dia da semana “santa” ou “terrível”. Por exemplo, no segundo ou terceiro dia após o solstício, as parteiras são homenageadas (o chamado “mingau de mulher”). Neste dia, as meninas nulíparas não podiam frequentar a igreja.

Em muitos aspectos, Kolyada atua como o oposto de Kupala. Esta oposição está condicionada não apenas temporariamente, mas também figurativamente. A oposição binária é o casamento (na tradição russa, ritualmente enquadrado como morte) e o renascimento, que também se torna possível somente após a morte final. Muitos rituais também são paralelos ao espelho (por exemplo, o costume de queimar fogueiras e uma fogueira para banho na noite mais longa), jogos rituais, etc.

Daí o mínimo ritual do feriado, incluindo fogueiras de palha, canções de natal, leitura da sorte e atos de natureza protetora, e em alguns lugares - comemoração dos ancestrais (Polesie).

Cozinha ritual do solstício de inverno: biscoitos em forma de vaca, touro, ovelha, pássaro (kozulki), tortas, coxas e tripas cozidas, linguiça de porco e carne de porco em geral, muitas vezes especialmente armazenada com antecedência. Em geral, a mesa deve ser farta e saborosa (aparentemente, também por causa do fim do Jejum da Natividade). Todos os alimentos têm um significado mágico de fertilidade, crescimento, etc.

Nos rituais folclóricos, fevereiro é o mês de espera pela primavera, de preparação para sua chegada, e também a época em que o gado começa a parir. É bastante natural que o “deus bestial”, o governante da marinha Veles, seja responsável por este período difícil (e num passado não muito distante, meio faminto).

É interessante que os motivos para venerar deuses com funções semelhantes, precisamente nesta época, possam ser encontrados entre diferentes povos indo-europeus. Assim, como a grama já começava a ficar verde no Mediterrâneo, os romanos celebravam a Lupercalia, a festa dos pastores que protegiam o gado dos predadores. O Celtic Imbolc, comemorado no dia 1º de fevereiro, também tem conteúdo semântico semelhante, está associado ao nascimento dos cordeiros e ao início da lactação nas ovelhas. Imbolc é considerado um feriado da lareira, que ecoa de perto o costume eslavo de fazer uma vela estrondosa na Candelária (2 de fevereiro). O ritual de limpeza de Gromnitsa encontra paralelos não apenas entre os povos celtas ou germânicos, mas também entre os romanos. “Em Vlasiya” (11 de fevereiro) era costume borrifar água da Epifania em animais domésticos, colocar ramos de salgueiro nos cantos dos celeiros e fumar com incenso ou “erva Bogorodskaya” (tomilho). Em geral, o Dia de Vlasiev (Velesov?) Era comemorado como uma espécie de feriado da manteiga de vaca. O óleo foi abençoado, cozido, etc.

Os pesquisadores observam que “os costumes da época de Vlasiev, especialmente aqueles graças aos quais, segundo o provérbio, “São Brás tem uma barba em óleo”, eram essencialmente um prelúdio para Maslenitsa, às vezes até coincidindo com ela no tempo” (Tultseva, 2000, pág. 157). Isto pode vir a ser mais uma pedra no equilíbrio da nossa suposição sobre as datas anteriores da celebração da Maslenitsa nos tempos antigos (ou melhor, o seu protótipo mais antigo). Aliás, convém notar aqui outra circunstância de que a ação carnavalesca, que sem dúvida é Maslenitsa, deveria estar sob os auspícios do deus malandro, o deus padroeiro das artes mágicas, etc. apenas os eslavos orientais levam o nome de Veles. A propósito, o proeminente etnógrafo do século XIX, I.M. Snegirev (1837-1839), também defendeu um ponto de vista semelhante.

Além disso, vale a pena pensar nesta circunstância. Maslenitsa não está tanto associada ao fim do inverno, mas (de acordo com a lógica das ações rituais e comportamento dos participantes do ritual) tem como objetivo assustá-lo, afastá-lo... Isso não parece mais apropriado em fevereiro, e não em março, quando pelo menos fica claro que o inverno acabou? E quão apropriadas se tornam várias ações de limpeza - as pessoas se livram do inverno. Eles finalmente a expulsarão em março, mas por enquanto precisamos nos preparar para este evento. A limpeza é apropriada, visto que os animais de estimação estão prestes a ter filhos. Não é por acaso que a água Sretenskaya era reverenciada como curativa, especialmente boa para aliviar os efeitos da bruxaria.

Infelizmente, nos estudos populares existe uma crença generalizada de que em fevereiro quase não há datas dignas de estudo no calendário (Chicherov, 1957, pp. 18, 213, 218). Há meio século, a ideia atraiu pouca atenção dos pesquisadores até este mês e, como resultado, possivelmente à perda de muitas evidências valiosas do passado. Ao mesmo tempo, o ritual de fevereiro como um todo está intimamente ligado às preocupações mágicas de garantir a fertilidade e proteger contra as forças do mal que são extremamente perigosas no final da estação fria.

Em qualquer caso, Gromnitsa (Dia de Veles) é caracterizado por:

– adoração ao fogo e à água (vela de trovão, lareira, rituais de purificação da água);

– limpeza ritual de si mesmo, casa e propriedade;

- veneração de Veles em suas diversas manifestações - tanto como deus do gado, quanto como deus da magia, e como governante do Outro Mundo;

– cozinha ritual à base de grãos e laticínios.

Era costume assar pão ritual. Na província de Ryazan eram chamados de “cascos” ou “kopyrya”. Na região de Oryol, os trubnitsy eram assados ​​​​especialmente para vacas - bolinhos redondos com mingau dentro. Deve-se pensar que esta é uma memória direta do tipo exato de exigências que foram feitas nos tempos pagãos. Mingaus de leite também foram incluídos nos pratos rituais de fevereiro. Nas províncias do sul da Rússia, no jantar, antes de servir o mingau, colocava-se feno sobre a mesa, em cima dela havia uma panela de mingau, na qual estavam enfiadas duas folhas de grama, uma das quais representava um pastor, e a outra um panturrilha. Depois acenderam uma vela em frente ao ícone e oraram. A mulher mais velha da casa levantou a panela de mingau e, sacudindo-a, disse: “As carroças resmungavam e os bezerros davam coices!” Em seguida, o feno foi dado à vaca e o mingau foi comido (Selivanov, 1886, p. 110).

Cherven(Junho):

✅ 06/04 é comemorado como Yarilo Mokry. No início de junho, a natureza encanta os olhos com uma profusão de cores. Yarilo abre o céu e a grama verde se enche de poder mágico. A primavera sai, o verão chega. Antes do nascer do sol, lavam-se com orvalho curativo, percorrem os campos com pão, iluminam casas e portões. Neste dia, Yarilo-Sun mostra sua força. Depois de Yarila, o clima quente geralmente dura sete dias. É por isso que este feriado também é chamado

✅ 19/06 De 19 a 24 de junho acontecem os Rusal Days, durante o qual ocorre um importante ciclo de rituais associados à “despedida das sereias”, “ritual do ovo”, “ritual da sereia”. Os dias da sereia acontecem depois de Semik (Dia de Yarilin)

✅ 24/06 é comemorado o grande feriado “Deus Kupala” dedicado ao dia do solstício de verão (solstício). A data de início do festival também pode ser 21 e 22 de junho. O feriado do Sol e da Água, que dá origem a todos os seres vivos, é o momento em que os poderes da Mãe Natureza florescem.

✅ 25/06 Dia da Amizade, Unidade dos Eslavos

✅ Summer Svarozhye é comemorado em 29 de junho (). Neste dia são celebrados o Fogo Celestial (Svarog) e o Sol, geralmente ocorrendo no auge do calor do verão... Este é um daqueles rituais e celebrações que na agitação e fugacidade do dia a dia muitas vezes passam por nós

lipen(Julho):

✅ 03/07 Dia da Memória do Príncipe Svyatoslav Dia de glorificação do Príncipe Svyatoslav Igorevich (cerca de 942-972). Neste dia, era costume os eslavos realizarem lutas rituais, iniciações militares e glorificarem Perun. Em 964-66, Svyatoslav empreendeu sua primeira grande campanha independente: a libertação dos Vyatichi do poder dos Khazars e sua subordinação a Kiev

✅ 07/05 marca o dia do nome do mês- um feriado dedicado a homenagear a Lua Clara e seus maiores patronos - Veles, o Chifrudo e Maria com Cara de Lua.

✅07/12 é o Dia do Feixe de Veles. Os dias estão matando e o calor está chegando. A partir deste dia eles começam a cortar e colher o feno.

✅ 20/07 marca o grande feriado militar -; o grande dia sagrado de todos os guerreiros-defensores da terra natal, bem como de todos os lavradores de radar honestos. De acordo com as crenças populares, a chuva neste dia elimina os feitiços malignos - “fantasmas arrojados” (mau-olhado e danos) e muitas doenças

✅ 27/07 comemora o feriado de Chura (Polykopny)- Deus da proteção, proteção da propriedade, guardião dos costumes tribais, padroeiro das fronteiras, do lar. Os eslavos lembram-se dos seus antepassados, para que cuidassem do nosso pão, preservassem não só os nossos feixes, mas também a nossa Rus e a grande cultura secular. Neste dia, o leite é trazido para Churu, um buraco é cavado na pedra divisória e o leite é derramado nele. Neste feriado da Chura você não pode trabalhar fora de casa. O proprietário deve estar em seu quintal, homenageando assim Chura

✅ 19/07 é comemorado Summer Makoshe (Summer Mokridy)- Dia Santo de Mokosh-Mokrina. Na época da dupla fé na Rus', o dia Makrinin (Mokrinin) era comemorado neste dia. As pessoas notaram: “Se Mokrida está molhado, então o outono também está, Mokrida está seco - e o outono está seco”, “Se estiver molhado em Mokrida, então há sofrimento inclemente”, “Um balde em Mokrida - o outono está seco”, “Se chover em Mokrida - durante todo o outono. Se chover e não houver nozes, todos ficarão molhados.” O Dia de Verão de Mokrid também é considerado importante para o próximo ano: “Se chover em Mokrid, o centeio crescerá no próximo ano”.

✅ 28/07 Memória eterna aqueles que morreram nas mãos de invasores cristãos - LEMBRE-SE QUE NÓS CHORAM

Serpente(Agosto):

✅ 25/12 de 25 de dezembro a 6 de janeiro são comemorados em grande- doze dias santos simbolizando os doze meses do ano (seis claros - a metade clara do ano, e os outros seis escuros - a metade escura do ano), a partir da véspera de Kolyada (a própria Kolyada não está incluída no número de dias santos) e até Turitsa (Vodokres)

✅31/12 é comemorado (Noite Generosa)- o último dia do Natal, famoso pelos presentes generosos e pela festa festiva. Na época da dupla fé na Rus', a época do Natal era dividida em duas partes: durando de Kolyada a Shchedrets, e noites terríveis (Vorozhnye), que duravam até Turits. As noites de Natal (especialmente as assustadoras) eram consideradas pelas pessoas como uma época em que o desespero era galopante

O calendário solar dos Druidas/Magos sempre foi preciso porque... estava vinculado não ao número de dias do ano (ele, como o nosso agora, pode mudar), mas aos eventos astronômicos de quatro dias - os solstícios de verão e inverno e os equinócios de primavera e outono, que ocorrem na natureza independentemente de qualquer calendário.

Os dias destes 4 eventos astronómicos anuais, tão importantes para as pessoas e para toda a natureza, foram os feriados mais importantes e sagrados dos nossos antepassados.

Hoje em dia tudo o que nos resta destes feriados védicos é a última e mais mágica 12ª Noite de Yule- agora é nosso Noite de ano novo.

Pouca informação foi preservada sobre esse antigo calendário Druida/Magi. Um pouco mais tarde, os antigos eslavos tinham o seguinte calendário:

A semana consistia em nove dias: Segunda-feira; Terça-feira; tribandeja; Quinta-feira; Sexta-feira; seis; Sete; octógono; uma semana;

EM mês foram 41 e 40 dias alternadamente.

EM verão(em um ano) foram 9 meses, o que corresponde a 365 dias.

(Desde a época de Pedro I, “verão” é chamado de “ano”, que é traduzido do alemão como “deus”) Todo 16º verão (ano) era sagrado, e todos os meses nele tinham 41 dias, ou seja, Existem 369 dias no verão sagrado (ano). (A palavra “verão” no sentido de “ano” ainda é preservada em várias frases russas, por exemplo: “Quantos anos se passaram desde então”, “Quantos anos você tem?”.)

Os quatro grandes feriados védicos eslavos, bem como feriados semelhantes da religião pagã europeia dos Magos Druidas, focado no ciclo solar natural, expresso em quatro hipóstases anuais repetidas anualmente do deus Sol.

Entre os eslavos, as hipóstases anuais do Deus Sol tinham os seguintes nomes::

1) nasci renovado pela manhã depois da Noite do Solstício de Inverno, o Sol- bebê Kolyada,

2) fortalecimento da primavera Sol - jovem Yarilo,

3) verão poderoso Sol- Marido de Kupail,

4) envelhecimento e o enfraquecido sol de outono - velho Svetovit, morrendo ao pôr do sol antes do Solstício de Inverno.

As fronteiras naturais entre as quatro hipóstases védicas do deus nascido anualmente, ganhando força, depois envelhecendo e morrendo - o Sol (quatro mudanças de estações) são eventos astronômicos anuais importantes para a vida de todo o nosso planeta, nos quais em tempos antigos o natural calendário dos Magos Druidas foi construído:

1) Noite do Solstício de Inverno(a noite mais longa do ano, após a qual o dia começa a aumentar gradualmente, o início do inverno astronômico) - 2ª Noite do Solstício de Yule - ainda fraco sol de inverno bebê Kolyada renasce renovado ao nascer do sol após a Noite do solstício de inverno e, à medida que crescem pequenas forças infantis, sobe cada dia mais alto no céu;

2) Dia do equinócio de primavera(o dia gradualmente se alongando tornou-se igual à noite) - feriado da tão esperada Primavera Komoeditsa- ganhou força sol de primavera-jovem Yarilo derrete a neve, afasta o chato inverno e dá à natureza o início da primavera ( o início da primavera astronômica);

3) Dia do Solstício de Verão(o dia mais longo do ano) - férias de verão Kupail - o poderoso marido do sol de verão de Kupail entra em ação (início do verão astronômico);

4) Dia do equinócio de outono(o dia cada vez mais curto tornou-se igual à noite) - feriado de outono Veresen(ou Tausen), o início do outono astronômico,- o antigo sol de verão-Kupaila vai perdendo força gradativamente sábio sol de outono do velho Svetovit, morrendo ao pôr do sol antes do Solstício de Inverno ( o início do inverno astronômico), para que na manhã seguinte após esta Noite ele renasça novamente como o renovado bebê-sol Kolyada, ganhando novamente sua energia solar.

Na tradição moderna, esses desaparecimentos anuais do velho no Ano Novo e o nascimento do novo são percebidos pelas pessoas como uma passagem simbólica do bastão da vida renovada no Ano Novo, do velho do Ano Velho para o bebê do Ano Novo.

Este ciclo solar, as quatro hipóstases eslavas do Sol - Kolyada-Yarilo-Kupaila-Svetovit, repete-se ano a ano, e disso depende toda a vida das pessoas, dos animais, dos pássaros, das plantas e de toda a natureza terrena, bem como da mudança diária do dia e da noite.

1. Komoeditsa– celebração de 2 semanas Equinócio de primavera(início da primavera astronômica), adeus ao Inverno e queima da efígie de Madder(Invernos) reunião solene da primavera e início do antigo ano novo eslavo.

Komoeditsa (ou Komoeditsy) durante a época dos Druidas (magos) e até o século 16 - uma celebração pagã do sagrado Dia do equinócio vernal (20 ou 21 de março de acordo com o calendário moderno, o início da primavera astronômica), após em que o dia começa a ficar mais longo que a noite, o sol Yarilo derrete a neve, a natureza desperta com a força da primavera e o início do Ano Novo é celebrado de acordo com o antigo calendário solar eslavo (em Rus', até 1492 , Março abriu a conta para o Ano Novo).

Komoeditsa- um dos feriados védicos eslavos mais antigos. Além de celebrar a entrada sagrada da Primavera em seus direitos, neste dia eles também reverenciavam o Deus Urso Eslavo: faziam “sacrifícios de panqueca” à grande Besta do Mel. Os antigos eslavos chamavam o urso de Kom (daí - “a primeira panqueca a komam”, ou seja, ursos).

Desde tempos imemoriais, as pessoas percebem a primavera como o início de uma nova vida e reverenciam o Sol, que dá vida e força a todos os seres vivos. Antigamente, em homenagem ao sol, os eslavos assavam pães ázimos e, quando aprenderam a preparar massa fermentada (século IX), começaram a assar panquecas.

Os antigos consideravam a panqueca um símbolo do sol, porque ele, assim como o sol, é amarelo, redondo e quente, e eles acreditavam que junto com a panqueca comiam um pedaço de seu calor e poder.

Os antigos também tinham os cheesecakes como símbolo do sol.. O feriado védico de 2 semanas de Komoeditsy começou a ser celebrado uma semana antes do equinócio da primavera e continuou a celebração uma semana depois.

Durante estas duas semanas, parentes de cada clã eslavo se reuniram para muitos dias de celebração e rituais. Na antiguidade pré-cristã, o feriado consistia em uma variedade de ações rituais de natureza mágico-religiosa, intercaladas com jogos e festas divertidas, que, mudando gradativamente, passaram a costumes e rituais folclóricos tradicionais posteriores (queima de uma efígie de palha do inverno , assar pão sacrificial - panquecas, enfeites e etc.).

Por muitos séculos, Komoeditsa manteve o caráter de um amplo festival folclórico, acompanhado de festas, jogos, competições de força e passeios a cavalo rápidos.

Naqueles tempos antigos, a celebração de 2 semanas de Komoeditsa era de grande importância funcional para os eslavos - depois de um inverno longo e frio, e muitas vezes de fome, quando havia pouco trabalho, os eslavos precisavam comer com cuidado os restos de comida preservados após o inverno, animam e fortalecem suas forças para o intenso campo e outros trabalhos que se aproximam, que após o início da primavera astronômica continuaram continuamente durante a estação quente.

Naquela época, não havia dias de folga semanais e as pessoas trabalhavam incessantemente durante todo o curto verão russo, do nascer ao pôr do sol, para fornecer comida para si e para seus animais domésticos durante todo o longo e frio inverno russo que se aproximava, para estocar combustível, para consertar ou reconstruir suas casas, locais para gado, preparar roupas, etc. (como diziam, “preparar o trenó no verão...”).

Imediatamente após o feriado, as pessoas iniciaram um intenso trabalho agrícola que durou toda a estação quente.

O significado pagão original do antigo feriado sagrado de Komoeditsa - o início do Ano Novo Eslavo, que até o século 14 na Rússia começava em março e era associado ao equinócio vernal, quando os eslavos celebravam solenemente a Primavera Santa, há muito foi perdido.

Após a adoção do cristianismo na Rússia e a subsequente proibição dos costumes pagãos, o clero e as autoridades cristãs lutaram por muito tempo e sem sucesso contra o tradicional feriado folclórico pagão. Alguma paz em relação a outras crenças apareceu entre os arquipastores ortodoxos apenas sob a firme influência de. a regra tártara (TarTar), que igualmente (como e agora na Federação Russa) reconheceu todas as religiões e proibiu-as estritamente de lutar entre si.

Os tártaros puniram impiedosamente no local a luta inter-religiosa, simplesmente quebrando as costas dos combatentes excessivamente entusiasmados de qualquer fundamentalismo religioso, puxando-lhes os calcanhares para trás da cabeça.

Mas mesmo depois disso, foi o antigo paganismo eslavo, que representou a principal competição entre o povo russo para os clérigos cristãos, que a Igreja Ortodoxa não aguentou, lutando contra ele das formas mais cruéis.

Uma nova onda na luta brutal da igreja contra o paganismo popular eslavo começou após o colapso do Grande Império Mogul da Tartária, que até então incluía a Rus'.

Quando, durante vários séculos, a Igreja Cristã ainda não obteve sucesso na luta contundente contra a sábia tradição popular, que travava das formas mais cruéis, os arquipastores da igreja usaram a conhecida técnica jesuíta: “ Se você não consegue derrotar seu inimigo, junte-se a ele e destrua-o por dentro".

No século 16, a Semana do Queijo (Maslenitsa) foi adotada pela Igreja para substituir a proibida Komoeditsa eslava. E logo o povo esqueceu sua antiga Komoeditsa, mas começou a celebrar Maslenitsa com o mesmo escopo pagão desenfreado.

FERIADOS CRISTÃOS "SUBSTITUTOS" ESTABELECIDOS PELA IGREJA PARA SUBSTITUIR OS GRANDES FERIADOS SOLARES PAGÃOS

1) Agora é Maslenitsa (semana do queijo)- este é um dos quatro feriados da Igreja Ortodoxa Russa, introduzido pelos cristãos para substituir os feriados solares védicos anteriores (e “mudados” no tempo em vários graus para que não coincidam com as celebrações pagãs e não caiam nos jejuns cristãos , quando comemorar é proibido). Porque O dia do equinócio vernal cai na Quaresma cristã; Maslenitsa foi adiada pelo clero para a última semana antes da Quaresma e perdeu o antigo significado da reunião solene da primavera astronômica.

2) O segundo feriado de “substituição” é o dia ortodoxo de Ivan Kupala, substituindo o eslavo Dia de Kupaila(o dia da entrada nos direitos do poderoso sol de verão - Kupala), celebração pagã do Dia do Solstício de Verão. A parte ritual do feriado cristão de Ivan Kupala está programada para coincidir com o aniversário de João Batista - 24 de junho. . Como a Igreja Ortodoxa Russa vive de acordo com o estilo antigo, a data de nascimento de João Batista (24 de junho de acordo com o estilo antigo) cai em 7 de julho de acordo com o novo estilo.

3) A terceira é a Natividade da Bem-Aventurada Virgem Maria, que substituiu o antigo eslavo Veresen, uma celebração pagã da entrada nos direitos do velho sábio do sol de outono Svetovit no dia do equinócio de outono, um antigo feriado da colheita. A Natividade da Bem-Aventurada Virgem Maria é celebrada em 21 de setembro de acordo com o novo estilo (8 de setembro de acordo com o estilo antigo), ou seja, no dia do equinócio de outono.

4) Quarto - Natal, em 273 DC. e. substituindo a celebração pagã da Natividade do sol infantil Kolyada na manhã seguinte à Noite do Solstício de Inverno (a noite mais longa do ano). Em todo o mundo, o Natal é comemorado em 25 de dezembro. Os cristãos ortodoxos russos que vivem de acordo com o antigo calendário juliano celebram este feriado também em 25 de dezembro, de acordo com o art. estilo, ou seja, 7 de janeiro, novo estilo.

Uma “mudança” significativa para o início do ano do feriado religioso que substituiu Komoeditsa tornou a interpretação da atual Maslenitsa pervertida à antiga maneira pagã - como “despedir-se do inverno e dar as boas-vindas à primavera” - neste momento é muito cedo para cumprimentar a primavera entre a neve e o frio do inverno, especialmente na Rússia com seu clima frio. O novo feriado religioso passou a ser chamado de semana (semana) “queijo” ou “sem carne”.

A "semana do queijo" da Igreja começou a preceder a Quaresma. Na “semana do queijo”, a Carta da Igreja já proíbe os crentes de comerem carne, mas permite manteiga, lacticínios, ovos e peixe. Desses produtos permitidos pelo calendário eclesial, o feriado logo, no mesmo século XVI, adquiriu seu segundo nome popular - Maslenitsa.

Mas mesmo o antigo feriado folclórico eslavo de Komoeditsa, “transferido” pela igreja, manteve alguns de seus costumes pagãos, transformando-se no folclore Maslenitsa no século XVI. As tradições do folclore russo Maslenitsa foram finalmente consolidadas no século 18 através dos esforços do imperador russo Pedro I, um grande amante de todos os tipos de festividades desenfreadas.

2. Kupaila- celebração do Dia do Solstício de Verão. Dia do Solstício de Verão 21 de junho - dia do deus pagão Kupaila (redemoinho de verão, início do verão astronômico) - o grande feriado dos Druidas/magos. O feriado é precedido por 7 dias da Semana Rusal. Estes dias são dedicados às deusas dos rios, lagos e reservatórios. Durante a Semana Rusal, as pessoas não nadavam a menos que fosse absolutamente necessário, para não perturbar as divindades da água que se preparavam para o festival de verão.

Na noite anterior a Kupaila, os pagãos de toda a Europa festejaram alegremente e se lavaram nos lagos, depois saudaram solenemente o amanhecer do dia mais longo do ano, as meninas teciam coroas de flores e as faziam flutuar sobre a água. A partir desse dia, eles começaram a nadar nos rios todos os dias. A celebração continuou o dia todo. No dia seguinte recomeçaram o trabalho - o movimentado período de trabalho do verão não permitiu longas comemorações.

Eslavos. Na noite anterior ao Dia de Kupaila.

Noite Mágica na véspera de Kupaila.

Eles acreditavam que quem encontrasse uma samambaia florida naquela noite encontraria um tesouro. E embora as samambaias não floresçam, mas se reproduzam por esporos, é muito raro que uma samambaia brilhe no escuro devido aos microrganismos que se instalaram nela (os antigos pensavam que era uma floração). Encontrar tal samambaia é realmente um sucesso raro, mas não trará nenhum tesouro.

Kupaila (Dia de Kupaila) - Dia do Solstício de Verão. A reunião festiva dos eslavos do nascer do sol de verão, que amadureceu e ganhou força total, e ao amanhecer se transformou do jovem Sol Yarila no poderoso marido do Sol Kupail (algumas tribos eslavas chamadas Dazhbog).

Dia de celebração de Kupaila. Oferecendo coroas aos espíritos do rio.

Porque o dia pagão de Kupaila caiu no jejum cristão de Pedro, o Grande (você não pode comemorar durante a Quaresma), mas a igreja não conseguiu derrotar este feriado popular, como Maslenitsa, os cristãos “transferiram” o feriado para a Natividade de João Batista - em 7 de julho, primeiro dia após o jejum de Pedro, o Grande, e rebatizou-o de Dia de Ivan Kupala (o nome do feriado religioso estava associado ao fato de João Batista batizar Cristo banhando-se no rio Jordão).

Assim, apareceu outro falso “feriado” eclesiástico, desprovido do antigo significado profundo da unidade do homem e de toda a natureza terrena com o grande universo celestial.

3. Veresen— Celebração de 2 semanas do Equinócio de Outono (na semana anterior ao Equinócio de Outono e na semana seguinte).

"Indian Summer" é a última semana do verão astronômico, a primeira semana da celebração do outono.

A imagem mostra uma reconstrução do antigo templo pagão do deus Khors.

Veresen (Tausen, Ovsen, Avsen, Usen, Outono, Radogoshch- o nome do feriado dependendo do dialeto da região) é o grande feriado pagão eslavo do Equinócio de Outono (início do outono astronômico). Neste dia, o poderoso marido do Sol Kupail (Dazhbog) torna-se o sábio e enfraquecido velho do Sol Svetovit.

Este feriado também esteve associado ao fim dos trabalhos agrícolas.

A celebração começou uma semana antes do equinócio de outono e continuou uma semana depois.

Neste momento, a colheita foi recolhida e contabilizada e já foram feitos os abastecimentos para o próximo ano. Há abundância nas lixeiras da colheita. A festa da colheita foi celebrada com ampla hospitalidade.

Eles celebravam festivamente o sol enfraquecido do outono - a fonte de luz, calor, fertilidade, que dava a colheita.

Os antigos eslavos celebravam este feriado acendendo fogueiras e realizando danças circulares de outono - dizendo adeus ao verão e dando as boas-vindas ao outono. Nos divertimos e assamos grandes tortas natalinas para que pudéssemos colher uma boa colheita no ano seguinte.

No dia do Equinócio de Outono, os eslavos renovaram o fogo nas cabanas - apagaram o antigo e acenderam um novo. Grandes feixes foram colocados na casa. Eles desejavam um ao outro que o próximo ano fosse frutífero.

Nos tempos cristãos, um feriado eslavo de 2 semanas Veresen foi substituído por uma celebração de um dia Natividade da Bem-Aventurada Virgem Maria, que é comemorado no dia 21 de setembro no novo estilo (8 de setembro no estilo antigo).

4. Solstício de Yule - uma celebração de 2 semanas do Natal do renovado Bebê Sol Kolyada, ganhando novamente sua energia solar após a Noite do solstício de inverno (o início do inverno astronômico).

Nossa moderna e mágica véspera de Ano Novo (concluindo a 12ª Noite de Yule), uma elegante árvore perene de Ano Novo brilhando com luzes, uma coroa de Yule (agora chamada de "Coroa do Advento"), velas de Ano Novo (luzes de Yule), todo-poderoso deus pagão Papai Noel, máscaras e fantasias de máscaras, procissões de pantomimeiros, creme de confeitaria, biscoito e “toras” de chocolate (símbolos do “registro de Yule”), o Dia da Mulher (naquela época - 20 de dezembro antes da Noite do Solstício de Inverno) é um legado das tradições do grande Yule sagrado, um alegre feriado de inverno pagão de 2 semanas de nossos antigos ancestrais, com o qual eles celebraram o nascimento de um sol renovado.

Solstício de Yule- o maior e mais sagrado feriado de 2 semanas de nossos ancestrais pagãos. Agora celebramos apenas a última e mais mágica 12ª Noite de Yule

— Esta é a nossa passagem de ano.

Quando o velho Sol do final do outono, Svetovit, envelhecer completamente e perder sua antiga força, ele morrerá ao pôr do sol antes da Noite do Solstício de Inverno, apenas para renascer pela manhã como um homem renovado e gradualmente ganhando nova força como o Sol. bebê Kolyada.

A misteriosa noite mais longa do solstício de inverno, quando o velho Sol-Svetovit já morreu e o novo Sol-Kolyada ainda não nasceu - isso, segundo as crenças dos antigos, é uma fabulosa lacuna mística no tempo, uma atemporalidade em que os espíritos e as forças das trevas governam.

Você só pode resistir a essas forças reunindo-se com toda a sua família para uma alegre celebração conjunta. Os espíritos das trevas são impotentes contra a diversão geral.

Mas ai daquele parente que permanecer sozinho naquela noite, fora de seu clã-tribo, sem pessoas próximas por perto - os espíritos das trevas irão atraí-lo e empurrá-lo para todos os tipos de falsos pensamentos sombrios.

Fogo O Grande Yule deve queimar inextinguivelmente por 12 dias, começando na Noite do Solstício de Inverno.

Para ajudar o novo Sol-Kolyada a nascer, as pessoas na Noite do Solstício de Inverno (2ª Noite do Grande Yule, início do inverno astronômico) acendeu o fogo sagrado de Yule- uma fogueira festiva de Yule, que queimou por 12 dias até o final da alegre celebração do Solstício de Yule de 2 semanas. Segundo a tradição, no fogo deste fogo queimaram todas as coisas velhas e desnecessárias, libertando-se das coisas velhas para uma nova vida feliz.

De acordo com as datas do calendário moderno, a celebração deste feriado solar começou ao pôr do sol de 19 de dezembro e continuou até o pôr do sol de 1º de janeiro.

Muitos milênios se passarão desde o surgimento da celebração pagã do Solstício de Yule, e...

Cristianismo, que surgiu no início do primeiro milênio na Antiga Judéia em 273 DC. e. atribuirá a si mesmo o antigo festival solar pagão da Natividade do bebê sol Kolyada, declarando-o a celebração da Natividade do menino Cristo. Para que a celebração cristã não coincida com a pagã, os clérigos marcarão a Natividade de Cristo 3 dias depois da Natividade de Kolyada, quando começa um notável aumento na duração do dia.

Instituição Educacional Municipal de Educação Infantil "Escola de Arte Infantil" Kolpashevo

Desenvolvimento metodológico de uma aula teste sobre o tema:

Disciplina “Feriados do calendário solar”: Ouvir música, 3ª série

Nota explicativa.

A disciplina “Ouvir Música” contribui para a formação da visão da criança sobre o mundo como um todo: o mundo é um só e a arte da música é parte integrante. Ao repassar o material musical, as crianças muitas vezes têm associações com fenômenos naturais, estados psicológicos de uma pessoa e eventos históricos da vida da humanidade. A criança deve aprender a reconhecer o mundo dos sons musicais como uma realidade especial, na qual só pode ser adentrada através da percepção sensorial da música. É preciso cativar e interessar a criança, tornando o processo de escuta uma experiência emocional vívida. Tarefas criativas, exposições de desenhos, aulas temáticas e horas-aula ajudam a identificar os conhecimentos, competências e habilidades dos alunos.

A proposta de desenvolvimento metodológico de uma aula-teste realizada com alunos do 3.º ano inclui os seguintes aspectos:

· aprender e executar canções e jogos folclóricos,

· memorizar feriados folclóricos,

· aprender ditados, enigmas, trava-línguas sobre as estações,

· coletar utensílios domésticos antigos para decorar um canto de uma cabana russa.

O objetivo deste desenvolvimento metodológico: mostrar uma das formas de realização de uma aula-teste sobre a disciplina “Ouvir Música”.

· desenvolvimento e manutenção do interesse nas aulas de “Ouvir Música”,

· melhoria das habilidades de desempenho,

· utilização de ligações interdisciplinares entre diferentes tipos de arte (música, arte popular oral, história),

· apresentar aos alunos o trabalho independente.

Para atingir as metas e objetivos delineados acima, as crianças estudaram os costumes e tradições das festas populares, conheceram os utensílios domésticos dos nossos antepassados ​​​​e aprenderam canções e jogos. Selecionamos de forma independente provérbios e ditados que refletem a mudança das estações e também preparamos enigmas.

Do material proposto e estudado, foi necessário escolher apenas o que se relacionava com os feriados do calendário solar.

Tempo necessário para a aula: 45 minutos (uma aula)

Equipamento de aula: exposição de utensílios domésticos camponeses que as crianças arrecadaram com a ajuda dos pais; cartaz “Calendário Solar” (marca os dias dos equinócios de primavera e outono, os dias do solstício de verão e inverno); uma guirlanda (para fazer uma dança de roda), biscoitos em forma de pássaros (para cantar), doces para presentear os cantores, grãos para os cantores, um centro de música.

Progresso da lição.

Discurso introdutório do professor:

Queridos rapazes, queridos convidados. Herdamos verdadeiros tesouros de nossos ancestrais - os antigos eslavos - canções, jogos, danças, trava-línguas, provérbios, danças circulares. Eles contam sobre a vida das pessoas nos tempos antigos, em que acreditavam, o que temiam e a quem adoravam. Essas tradições e costumes foram transmitidos de geração em geração. A arte popular é chamada de folclore.

Pergunta do professor (doravante U -): O que significa esta palavra em inglês?

Resposta das crianças (doravante D-): Folk - gente, ENT - conhecimento, sabedoria.

U - Sim, arte popular é sabedoria popular. O dia a dia dos nossos antepassados ​​dependia da época do ano e dos fenómenos naturais, uma vez que eram maioritariamente agricultores. As obras folclóricas geralmente contêm apelos às forças da natureza. foram tratados como seres vivos, foram animados, dotados de qualidades humanas e a natureza foi deificada.

Por exemplo: Geada... - (pai), Terra... - (mãe), Primavera... - (jovem).

Os fenômenos naturais dependentes do sol despertavam entre eles especial reverência e respeito. Era sua principal divindade.

U. – Qual era o nome do sol nos tempos antigos?

D - Yarilo.

U- Muito bem. Nosso encontro é dedicado a Yarila - o sol e os feriados que dependem do movimento da Terra ao redor do sol. Os feriados se repetem ano após ano, em círculo. E o círculo é um símbolo do sol - para muitos povos o círculo da vida espiritual das pessoas, um símbolo da eternidade.

U - Que símbolos do sol existem nas nossas vidas?

D - Panquecas, dança de roda, fogueira, cavalgada em roda...

O ano civil também é um círculo. Na vida moderna, vários calendários foram combinados.

U - Nomeie esses calendários?

D - Agrícola, Ortodoxa, estadual.

U - Em que mês começa o ano no nosso tempo?

U - Notou a cor do “sol” que marcou esse dia no cartaz?

D - Essa cor é laranja, é quente. Afinal, os raios do sol ficam cada vez mais quentes a cada dia.

U - Que outros sinais da primavera conhecemos?

D - Os pássaros estão chegando...

U - Muito bem, pessoal. Antigamente, para fazer os pássaros voarem mais rápido, as crianças os chamavam. Para isso, assavam biscoitos em formato de pássaros, fixavam-nos em um poste, saíam para o campo ou quintal e cantavam.

(Executou “Oh, limícolas”)

Professor: A primavera chegou com alegria,

Com muita alegria, rico em misericórdia.

Com linho alto, com raízes profundas,

Com pão abundante e chuva forte.

Estamos cansados ​​do inverno, comemos todo o pão.

A primavera foi saudada como uma convidada há muito esperada. Esta época do ano foi chamada... (lyalya) - infância do ano. Começaram jogos divertidos e danças circulares, muitos dos quais relacionados ao trabalho de campo da primavera.

(A música de dança do jogo “E nós semeamos milho” é executada)

U – Características desta música?

D – Modo variável, os participantes se alinham em colunas.

O sol brilha, a tília floresce,

O centeio está frutífero, o trigo está dourado.

Quem pode dizer, quem sabe quando isso acontecerá?

D - O verão chegou, e à moda antiga - beleza, juventude.

U - Qual é o nome do dia mais longo do verão?

D – Hidromassagem de sal de verão.

U – Por que este dia está marcado em vermelho no nosso calendário solar?

D - Dia de Yarila o sol, vira inverno, e a luz e o calor atingem sua maior força.

U - No antigo feriado de Ivan Kupala, canções soavam dia e noite. Rituais e jogos eram associados à água e ao fogo. Meninos e meninas foram até o rio, nadaram, acenderam fogueiras e pularam por cima deles. O fogo - a personificação do sol - dá força e elimina todas as doenças. Eles criaram vários jogos e entretenimento.

(Jogo "Egorka")

U - A noite do banho é a mais misteriosa: afinal, nesta noite, segundo a lenda, todos os espíritos malignos ganham vida. O goblin atrai você para a floresta, as sereias arrastam você para o rio e a samambaia floresce. Quem encontrar esta flor encontrará a sua felicidade. As meninas se perguntaram sobre seu noivo, jogando uma coroa de flores no rio.

(Dança de roda “Eu ando com a videira”)

U - Que tipo de dança de roda fizemos?

D – Dança redonda “cobra”.

U - Depois do verão quente chega a época alegre da colheita de frutos silvestres e cogumelos. Isso também se reflete no folclore.

(Jogo “No Urso na Floresta”)

U - As férias da colheita acontecerão - zazhinki, dozhinki - tudo está limpo, arrumado.

A estação das chuvas chegou.

Há geada na grama pela manhã, como se estivesse grisalha.

As folhas caem das árvores. Dank... (outono) está chegando.

(soa o fonograma “O outono está à porta” - uma piada).

U - Qual é o dia significativo de 22 de setembro e por que está marcado em amarelo em nosso calendário?

U - Noites escuras e dias curtos virão muito em breve. À luz de uma tocha e, mais tarde, à luz de uma lamparina de querosene, as mulheres teciam fios, teciam linho e tapetes. Faziam artesanato: tricotavam, costuravam, bordavam. Perto do fogão russo - cozinhavam nele, dormiam nele, aqueciam ossos congelados - sempre havia algum tipo de artesanato feminino. Ficar sentado sem trabalhar durante a semana era considerado o cúmulo da indecência. O dono da casa - um homem - também não ficava parado: consertava ou costurava sapatos, fazia utensílios domésticos e utensílios domésticos. Ele tinha que ser um pau para toda obra, ele era a espinha dorsal da família.

Observamos objetos antigos coletados pelos alunos e pela professora: tesouras para tosquiar ovelhas, colheres de pau, palha de ferro, roca, batedeira de manteiga, toalha de mesa, toalha e tapete feitos em casa, toalha de tricô. As crianças percebem que muitas coisas são muito antigas<Рисунок 2,3,4>.

U - O fogão russo era o centro de qualquer casa de aldeia. Adultos perto do fogão e crianças por perto. Todo mundo percebe e aprende tudo. Nem todas as crianças podiam frequentar as aulas na escola e nem sempre e em todo lugar. Portanto, as crianças receberam muito conhecimento por meio de provérbios e ditados, épicos, trava-línguas e contos de fadas.

(Contamos uns aos outros enigmas antigos sobre fenômenos naturais)

E meninos e meninas adultos se reuniam para reuniões na cabana maior. Os rapazes procuravam noivas - estava chegando a hora dos casamentos de outono. Grandes canções eram frequentemente cantadas.

(Tocamos “E quem é o nosso grande convidado”)

U - Definir o tipo de dança de roda? (circular).

As poças estão congeladas. Escuridão coberta.

Chegou o frio, chegou... (inverno).

U - Como se chamava esta época do ano antigamente?

D - Zyuzya. Muito frio. Parece que toda a natureza adormeceu.

O sol brilha com moderação, subindo cada vez mais acima do horizonte. Outro dia significativo está marcado em nosso calendário solar. Isto é... (21 de dezembro - inverno de água salgada). Isso mesmo, pessoal. E até o nosso sol, com o qual celebramos este dia, é amarelo claro. Certas ações das pessoas podem ajudar o sol a brilhar mais forte e a ficar mais quente.

U - O que as pessoas fizeram?

D - Eles queimaram fogueiras e rolaram rodas em chamas das montanhas. O feriado de Kolyada, a divindade solar, começou. Jovens e crianças caminhavam pelos pátios cantando canções de natal, avsenek, tausenek, shchedrovok (o nome depende do refrão) parabenizando os proprietários pelo feriado. Os proprietários deram presentes aos cantores.

(Tocamos “Eu semeio, semeio, eu canto”)

E cantavam canções de reprovação aos gananciosos e aos mesquinhos.

(Tocamos “Avsen, Avsen! Amanhã é um novo dia!”)

(Cada criança recebe um pequeno presente.)

Professor: O feriado de Kolyada passará rapidamente. Todos os dias o sol brilha mais forte e por mais tempo. A vida continua. Mas antes do próximo equinócio da primavera há outro feriado que aproxima a primavera.

U - Qual é o nome desse feriado?

D - Este é Maslenitsa, feriado do calendário lunar.

U – Mas isso é outra história.

Vamos resumir a lição de teste:

-Quais músicas e jogos você gostou?

-Que tipos de danças circulares você conheceu?

-estabelecemos notas depois de discutir o trabalho de cada criança com os rapazes.

Literatura.

2. A. Nekrylova, “Calendário Agrícola Russo”, Moscou, Editora Pravda, 1989.

3. N. Tsareva, “Ouvir Música”, ROSMEN, Moscou, 1998.

4. N. Tsareva, “Lições da Sra. Melody”, ROSMEN, Moscou, 2002.

5. M. Shornikova, “Literatura musical, 3º ano de estudo”, Rostov-on-Don, “Phoenix”, 2007.

Instituição Educacional Autônoma Municipal

Aula aberta sobre o tema “Ouvir Música”

sobre o tema - Férias de inverno do calendário solar (canções).

Preparado por: Kosheleva T.A.

O objetivo da lição: Aprofundar o interesse dos alunos pelo estudo da arte popular.

Objetivos educacionais da aula:

Educacional:

Alcançar uma compreensão consciente das férias de inverno do calendário solar.

obter entonação precisa e emocional de melodias de canções de natal.

Educacional:

para intensificar o interesse cognitivo pela arte popular.

Educacional:

desenvolver habilidades de autocontrole;

cultive o respeito pelas tradições de seu povo.

Férias de inverno do calendário solar.

Solstício de inverno -Deslize número 2.

Inverno... Os dias tornaram-se curtos e as noites longas e escuras. Parece que toda a natureza adormeceu. Mas quando chega o dia 24 de dezembro, a luz começa a chegar. Este dia foi chamado de dia do redemoinho de sal de inverno ou solstício de inverno (um antigo feriado de Kolyada, a divindade solar). Fogueiras foram acesas em sua homenagem e rodas em chamas foram roladas das montanhas. As pessoas acreditavam que esses rituais aumentavam o poder do sol. O sol agora brilhará por mais tempo, caminhando para o verão.

O início da temporada de férias cai na véspera de Natal (24 de dezembro, estilo antigo / 6 de janeiro, estilo novo). É neste momento que termina o estrito jejum da Natividade e começam as festividades, as festividades e a diversão. Uma das antigas tradições eslavas são as canções de natal, ou seja, canções rituais que eram usadas em casa. Principalmente jovens e crianças cantavam. Era uma espécie de entretenimento para os jovens daqueles tempos distantes.

Essas rondas nas casas foram realizadas três vezes durante a época do Natal: na véspera de Natal("Canção de Natal"),na véspera de Ano Novo(no dia de Basílio, o Grande, ou Cesaréia - “Vasilevskaya Carol”),na véspera da Epifania(“Carol da Epifania”).

O Natal é tradicionalmente dividido em " Noites santas " - de 25 de dezembro (7 de janeiro) a 1º (14) de janeiro - e "Noites assustadoras " - de 1º (14) de janeiro a 6 (19) de janeiro. As Noites Santas referem-se à Natividade de Cristo, e as Noites Assustadoras eram consideradas uma época em que os espíritos malignos se enfureceram.

Palavra "Kolyada" vem do gregoκαλάνδαι e latimcalendário, que significa “primeiro dia do mês”. Inicialmente, os eslavos usaram a palavra “kolyada”. Mas na linguagem moderna o significado mudou, agora as canções de natal são entendidas apenas como rituais de entretenimento com canções e passeios pelas casas de “cantores de canções”, “polazniks”, “semeadores”, “gente generosa”.

Natividade. – Slide nº 3.

Nestes dias do novo ano solar, todo o mundo cristão celebra o feriado - a Natividade de Cristo.

Há dois mil anos, ocorreu um evento que deu início ao relato do Novo Tempo e da Nova Era.

A história preparada é sobre o Natal.

Com a adoção do Cristianismo na Rus', o ritual de cantar foi programado para coincidir com a celebração . Canções folclóricas entrelaçam motivos pagãos e cristãos. As canções originais da igreja ocupam um lugar especial.

Ouvindo uma canção de Natal “O Filho de Deus nasceu!”

1. Boa noite para você,
Proprietário carinhoso,
Alegre-se, alegre-se, terra,
O Filho de Deus nasceu no mundo.

2. Estamos indo até você, mestre,
Com boas notícias.
Alegre-se, alegre-se, terra,
O Filho de Deus nasceu no mundo.

3. Com boas notícias
Da cidade santa.
Alegre-se, alegre-se, terra,
O Filho de Deus nasceu no mundo.

Cantando canções de natal "Uma estrela clara surgiu." – Diapositivo nº 4

Carols, avsenki, shchedrovki, uvas. – Slide nº 5.

Na Rússia, eles sempre adoraram o feriado de Natal. Eles fizeram uma estrela e assaram biscoitos especiais em formato de animais. Na noite de Natal, meninos, meninas e crianças se reúnem e vão para casa cantando canções sobre o Menino Jesus. Na frente de todos estão dois cantores: um com uma estrela e outro com uma sacola para presentes e guloseimas. Aproximando-se da casa. Eles fazem a pergunta: “Mestre e anfitriã, devo gritar uma canção de natal para você?” A resposta foi positiva: a música começou.

Deslize número 6. Carols, Avsenki, Tausenki, Shchedrovki, Vinovyya - esses eram os nomes das canções dos cantores, dependendo da letra do refrão. São ótimas canções - parabéns, nas quais desejam bem-estar, bondade, boa sorte aos proprietários e as comparam com o sol, o mês e as estrelas.

Cantando a canção “Eu semeio, semeio, eu canto”.

Conteúdo da canção - Deslize número 7.

O conteúdo da canção é este: a chegada de Kolyada ou a busca por ela. A seguir, é feita uma descrição dos proprietários: sua exaltação, desejos (os cantores descreviam a beleza da casa, a abundância do gado, a riqueza da colheita) e um pedido de esmola.

À medida que as canções avançavam, várias técnicas foram usadas, por exemplo, despejar grãos em uma casa ou arrancar faíscas de um tronco. Para tais votos de boa sorte, era preciso pagar com várias guloseimas. Os donos das casas, claro, sabiam que iriam até elas e preparavam guloseimas com antecedência. Afinal, se os jovens que viessem não fossem tratados, poderiam pagar por isso, por exemplo, com a desgraça pública, o que poderia ser expresso numa canção como esta:

De um cara mesquinho
O centeio nasce bom:
A espigueta está vazia,
É grosso como palha!

Algumas canções dirigidas a proprietários mesquinhos eram ameaças reais:

Quem não vai dar um centavo -
Vamos fechar as lacunas.
Quem não vai te dar alguns bolos -
Vamos bloquear as janelas
Quem não vai dar torta -
Vamos pegar a vaca pelos chifres,
Quem não vai dar pão -
Vamos levar o avô embora
Quem não vai dar presunto -
Então vamos dividir o ferro fundido!

No entanto, eram raros os casos de tais ameaças, porque tratar cantores era uma tradição popular e era um dado adquirido. Os jovens foram generosamente presenteados com guloseimas, que depois foram comidas juntos em reuniões conjuntas. Se uma casa fosse acidentalmente perdida e não circulada, isso era percebido como um mau presságio, prenunciando problemas. As pessoas não iam cantar nas casas onde houve mortes durante o ano.

Cantando a canção "Avsen".

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Deslize número 8. As canções cômicas costumam ser estruturadas na forma de perguntas e respostas. São fáceis de lembrar, simples melodicamente e cativantes pelo seu caráter lúdico. O alcance dessas músicas é pequeno, apenas alguns sons. Mas a simplicidade aqui é apenas externa - muitas vezes nessas melodias não conseguimos determinar a tônica, o som de referência, cria-se uma sensação de variabilidade da escala (maior - menor).

Cantando canções “Zazimka - inverno”, “Quem é o nosso grande convidado?”

O nome das músicas - subblyudnye - está associado ao jogo: alguém tirava, sem olhar, um anel de um prato coberto com uma linda toalha.

Primeiro cantaram glória a Deus, ao sol vermelho e ao pão, e depois desejaram boa sorte a quem tirou o anel.

Slide número 11. Cantando a majestosa canção “Glória a Deus no céu, glória!”

Diapositivo número 12. Assim passavam as noites “santas” e “terríveis”, como eram chamadas antigamente.