Saulės ir metinių ciklų švenčių santykis natūraliai kelia nemažai klausimų. Šie klausimai atsirado dėl anksčiau minėto metinio saulės ir mėnulio ciklų neatitikimo.

Šiuolaikiniu požiūriu saulės metinis ratas yra stabilesnis, o Mėnulio metai yra mobilūs ir šia prasme su jais susiję įvykiai turi, galima sakyti, atsitiktinį pobūdį.

Jei pažvelgsime į ankstesnę informaciją apie mūsų tolimų indoeuropiečių giminaičių pažiūras šiuo klausimu, pamatysime, kaip valdant Garbingajam Bedei (700-ųjų pirmasis trečdalis) Britų salose kalendoriuje kovojo senovės pagoniškos ir krikščioniškos idėjos. :

„V. XXI.<…>Pasakysiu tik tiek, kad iki pavasario lygiadienio pagal mėnulio judėjimą visada galima tiksliai nustatyti, kuris mėnuo pirmasis, o kuris paskutinis. Pasak visų rytų tautų ir ypač egiptiečių, kurie skaičiuojant mokslininkus laiko delną, lygiadienis dažniausiai patenka į kovo dvidešimt pirmąją, kaip rodo saulės laikrodžių stebėjimai. Mėnulis, kuris pilnatis prieš lygiadienį, tai yra keturioliktą ar penkioliktą mėnulio dieną, priklauso paskutiniam praėjusių metų mėnesiui ir netinka Velykoms švęsti. Tačiau mėnulis, kuris tampa pilnas po lygiadienio arba pačią jo dieną, priklauso jau pirmajam mėnesiui, ir šią dieną, kaip tikrai žinome, senoliai švęsdavo Velykas; turime švęsti kitą sekmadienį. To priežastis nurodoma Pradžios knygoje: „Ir Dievas sukūrė dvi dideles šviesas: didesnę šviesą valdyti dienai ir mažesnę šviesą nakčiai“, arba kitoje versijoje: „Didesnė šviesa prasideda dienai ir mažiau šviesos prasideda naktis. Kaip saulė, kylanti rytuose, savo pasirodymu pirmiausia skelbia lygiadienį, o saulei leidžiantis mėnulis pasirodo ir iš rytų, taip metai iš metų ta pačia tvarka seka pirmasis mėnulio mėnuo, o jame – pilnatis. įvyksta ne prieš lygiadienį, o pačią lygiadienio dieną, kaip buvo pradžioje arba po jo. Bet jei pilnatis prieš lygiadienį yra nors viena diena, tai mūsų nurodytos priežastys aiškiai rodo, kad ši pilnatis patenka ne pirmąjį naujųjų metų mėnesį, o paskutinį senųjų ir, kaip mes sakė, netinka švęsti Velykų. Jei ir jūs norite sužinoti mistinę to priežastį, Velykas švenčiame pirmąjį metų mėnesį, kuris dar vadinamas Naujųjų mėnesiu, nes švenčiame Viešpaties Prisikėlimo ir išlaisvinimo slėpinį, kai mūsų sielas ir širdis atnaujina dangiška meilė...“ (Gerbiamoji Beda, 2003) .

Plati citata netiesiogiai pasitarnauja kaip papildomas aukščiau iškeltos temos apie pagoniškojo ir krikščioniškojo kalendoriaus koreliacijos paaiškinimas, dar kartą įtikindamas, kad panašūs astronominiai švenčių pagrindai kažkada buvo jų sutapimo ir derinimo priežastis. Tolesnė įvykių raida yra visiškai suprantama: religija, nepakanti nesutarimams, reikalavo iš savo tarnų nenuilstamos kovos su „demonizmo“ ir „velnio garbinimo“ apraiškomis. Taip pamažu dingo supratimas apie senovės tikėjimo pagrindą.

Drįstame teigti, kad atminimo dienos, dabar geriau žinomos baltarusišku pavadinimu „Seneliai“, kadaise buvo glaudžiai susijusios su mėnulio kalendoriumi. Šios idėjos pagrindimas slypi paviršiuje: seniausios slavų pagoniškų tikėjimų formos yra susijusios su protėvių garbinimu ir jų dievinimu. Seniausias kalendorius greičiausiai yra mėnulio kalendorius (kad ir ką sakytų Tradicijos „naujieji romantikai“, visiškai neigiantys Mėnulio ar mėnesio kulto egzistavimą slavų pagonybėje).

Šiais laikais tokios priklausomybės nėra ir sunku atsekti jos pėdsakus. Atminimo dienos iš dalies buvo sukrikščionintos, iš dalies jų ritualai buvo „išskirstyti“ įvairiomis metų dienomis, veikiami bažnyčios.

Šiandien norime to ar nenorime priversti gyventi pagal bendrą civilinį kalendorių. Į Mėnulio ir Mėnulio kalendoriaus įtaką linkę atsižvelgti tik tie, kurie yra susiję su žemės ūkiu (net jei yra paprasto vasarnamio savininkas ir jame įveisia kelias lysves želdinių). Na, galbūt ir „pažengę“ (arba nelabai sveiki) žmonės, kurie kreipia dėmesį į savo savijautą ir jos priklausomybę nuo Žemės palydovo fazių. Kalbant apie tradicines šventes, laikomės požiūrio, kad į išlikusias idėjas apie „stipriųjų“ ir „silpnųjų“ šventes reikia atsižvelgti nepaisant kasdienės veiklos.

Atostogos bus „stiprios“, kai atitinkama mėnulio fazė patenka į atostogas saulės kalendoriuje. Taigi Kupaloje tai bus pilnatis, o Kolyadai (Korochun), priešingai, tai bus jaunatis. Kuo toliau nuo saulės šventės datos ši fazė, tuo įvykis bus silpnesnis. Tokiu atveju reikėtų tikėtis, kad norint pasiekti norimų pasekmių ritualinio veiksmo dalyviams, reikės įdėti daugiau pastangų.

Jokiu būdu negalima atmesti galimybės, kad aprašyta aplinkybė kažkada buvo pagrindas vykstančioms atostogoms. Juk tradicija daro prielaidą, kad šventė trunka ne vieną dieną (dienomis) ir jai reikia ruoštis nuo išvakarių, vėliausiai nuo Kūčių vakaro.

Tiesą sakant, gerai žinoma, kad net likus kelioms dienoms iki pačios šventės liaudies paprotys reikalavo atlikti įvairius griežtai ritualizuotus paruošiamuosius veiksmus. Čia galima kalbėti apie ritualinius apribojimus, ritualinių gėrimų ar maisto ruošimą ir pan. Šiuolaikinės psichologijos kalba galima sakyti, kad šventė reikalavo „įeiti“. Panašiai paprotys reiškė ir „išėjimą“ iš šventės, grįžimą į kasdienybę. Jei skaitytojas įdėmiai išstudijuoja liaudies ženklų ir papročių kalendorių (net jei tai būtų bažnytinis ar „dviejų tikėjimų“ etnografinis), jis nesunkiai atras tokias dienas.

„Liaudies gyvensenoje kiekviena reikšminga šventė yra ne tik „emocinis atsipalaidavimas“ nuo kasdienių darbų, bet ir savotiškas išgyvento laiko „rezultatas“, o kartu ir „pasirengimas“ kitą laikotarpį. Ir „rezultatas“, ir „pasirengimas“ buvo atliekami per labai specifinius ritualus ir ritualinius veiksmus“ (Tultseva, 2000, p. 128).

Paprastai pasiruošimas prasidėdavo likus 3-4 dienoms iki šventės, o išėjimas būdavo po 3-4 dienų. Ir mes manome, kad tai yra visiškai teisinga, nes „įėjimas“ pirmiausia reiškia sąmonės, dvasios paruošimą, įėjimą į ypatingą būseną ir „išėjimą“, savo ruožtu, grįžimą į normalų gyvenimą. Jei to nebūtų, šiandien vertėtų jį sugalvoti.

Be to, esmė čia visai ne pagirių sindromas, kaip kai kurie protai galėtų pagalvoti; girtuokliavimas (bent jau kasdieninis, o ne ritualinis) buvo toks dalykas, kurio tikrasis liaudies paprotys visai negerbė, bet visais būdais smerkė; jie galėjo net „muštis“ su girtuokliais su visu pasauliu . Bent jau taip buvo iki tradicinės kaimo bendruomenės naikinimo.

Prieš pradedant svarstyti pagrindines metinio ciklo šventes, pravartu padaryti keletą bendrų svarstymų. Pakartokime: mes sąmoningai apribojame pateiktą sąrašą, atsižvelgdami į daugumą kitų įvykių ne tik ne pačius svarbiausius, bet ir tokius, kurių slavų archajikoje niekada nebuvo. Kai kurie iš jų yra nauji skoliniai iš abejotinų šaltinių arba originalios stačiatikių bažnyčios ritualų kopijos, o kiti atsirado dėl krikščionybės, „atsiribojant“ nuo pirminio principo ir perkeliant į kitą datą, nesusijusią su kalendoriniu pagrindu - kasmetinis Saulės ir Mėnulio judėjimas danguje. Liaudies tradicijoje daugelis šių dienų buvo vadinamos „pusė atostogų“, kurie labai tiksliai atspindėjo jų esmę. Tačiau nepaisant visų dvasininkų pastangų,

„Per šventę, po krikščioniškų pamaldų, senovės rusų žmonės pasitraukė į laukus, giraites ar upių krantus ir pradėjo atlikti paslaptingo pagoniško pobūdžio ritualus. Šventinė diena taip buvo padalinta į dvi dalis – rytas buvo skirtas krikščioniškų dienos sampratų triumfui, o vakaras – likusioms pagoniškoms. Ir iki šiol senovės religinės pažiūros ir ritualai kai kur vis dar tvirtai laikosi mūsų žmonių masės. Daug kas, ypač ritualų srityje, prarado savo senovinę prasmę ir nusileido iki paprastų liaudies žaidimų lygio.<…>; Daug kas mūsų šalyje leidžiama ir toleruojama dėl jos abejingos prigimties, neprieštaraujančios krikščionių religijos dvasiai, pavyzdžiui, giesmės,<…>pramogos kapinėse, įvairus aistros ir velykinių žvakių panaudojimas ir tt Bet be šių mažų<…>vis dar yra daug įprastų ritualų, kurie tiesiogiai ir aiškiai nurodo jų nekrikščioniškos kilmės laiką ir šaltinį; Tai, pavyzdžiui, apeigos Trejybės, Jono Krikštytojo, pavasario Jurijaus ir kt.<…>“ (Pospelovas, 1870, p. 344).

Etnografija ritualą laiko papročio tipu, „kurio tikslas ir prasmė yra idėjos, veiksmo išraiška (dažniausiai simbolinė) arba tiesioginės įtakos objektui pakeitimas įsivaizduojama (simboline) įtaka“ (S. A. Tokarevas). . Tiems skaitytojams, kurie nori laikytis grynai materialistinės pozicijos, šio apibrėžimo greičiausiai pakaks. Prigimtinių įsitikinimų šalininkai turėtų gerai pagalvoti, kokią prasmę, idėją, supratimą jie ketina įdėti į tą ar kitą ritualinį veiksmą. Priešingu atveju dalyvavimas šventėse ir papročių laikymasis visiškai neturi jokio turinio, net jei žmogus pasiima slaviškiausią vardą ir siuva tikriausią tradicinį ritualinį drabužį. Ne išvaizda lemia turinį...

„Ritualas (iš lat. ritualis- ritualas, nuo ritualas- religinė apeiga, iškilminga ceremonija), ritualo rūšis, istoriškai nusistovėjusi sudėtingo simbolinio elgesio forma, kodifikuota veiksmų sistema (įskaitant kalbą), skirta išreikšti tam tikrus socialinius ir kultūrinius santykius (bet kokių vertybių pripažinimas ar valdžios institucijos, socialinės-norminės sistemos palaikymas ir pan.). Seniausiose religijose ritualas buvo pagrindinė kulto santykių išraiška. Vėliau, vystantis mitologinėms, o vėliau ir religinėms-filosofinėms sistemoms, formuojasi mitologinės ritualinės interpretacijos ir ritualinės mito „dramatizavimo“ priemonės.

Bet kuriame rituale yra nekintamas ritualų blokas, kuris sudaro vadinamąjį ritualinį minimumą, be kurio ritualas negali egzistuoti kaip simbolinis, ritualinis tekstas. Ritualai ne tik objektyviai skiriasi (formaliai ir funkciškai) per vieną ciklą, bet ir peršoka iš vieno ritualo ciklo į kitą. Tas pats pasakytina ir apie ritualinius veiksmus apeigos metu“ (Klopyzhnikova, 2008).

Autoriai visiškai sutinka su įvairių šventinių ritualų variantų egzistavimo galimybe, tačiau labai reikšmingu laiko minėtą „ritualinį minimumą“, kuris, mūsų supratimu, yra pats seniausias šventės klodas ir jo sekimas. raktas į tikslus, kuriuos veiksmo dalyviai gali išsikelti sau. Mūsų požiūriu, tai turėtų apimti ir tikrus ritualinius veiksmo elementus, ir kitus ritualinio elgesio komponentus, tokius kaip lyties ir amžiaus skirtumų laikymasis, reikalavimai veiksmo vietai ir laikui, ritualiniam maistui ir kt.

Toliau pateikiamas metinio rato švenčių aprašymas, skirtas pabrėžti pagrindinius tokio minimumo bruožus. Dalis jų priversta būti rekonstrukcija. Istoriniai ir etnografiniai įrodymai parinkti taip, kad parodytų šiuo metu mažai žinomus švenčių bruožus.

Tikimės, kad mūsų pateikiami sąrašai yra ne tik raktas į prasminę švenčių pusę, bet ir suteikia (jei jų laikomasi ir dalyvauja dalyvių asmeninės pastangos) tą patį sveikatą gerinantį tinkamo šventės renginio rezultatą. .

Šiais laikais tiek mokslininkų sluoksniuose, tiek prigimtinio tikėjimo pasekėjų tarpe galima teigti, kad visuotinai priimtu kanonu tapo pavasario lygiadienio diena švenčiama ir/ar lyginama su Maslenica, o seniausias šios dienos pavadinimas. atostogos yra laikomos Komoeditsy. Tačiau ne viskas taip paprasta ir nedviprasmiška. Nemažai tyrinėtojų jau seniai reiškė pagrįstų abejonių dėl kadaise B. A. Rybakovo pasiūlyto supratimo. Taigi pavadinimas „Komoeditsa“, kuris interpretuojamas kaip „Meškos atostogos“, platinamas tik Baltarusijos teritorijoje ir nėra įprastas slaviškas. Jis randamas XVII–XVIII a. šaltiniuose ir labai tikėtina, kad jis siekia graikų k. "komodija".

Remiantis Brockhauso ir Efrono žodynu,

„komedija, graikiška, dramos tipas, scenoje vaizduojamas neprotingas, smulkmeniškas, vulgarus, žadinantis juoką; sukurta Graikijoje iš pasirodymų Dioniso festivaliuose. Atėnuose V a. K. pristato karikatūriškai fantastiškai šiuolaikinius socialinius įvykius ir dienos temą (Aristofanas). Uždraudus scenoje prisiliesti prie visuomenių asmenybės. figūromis, K. pamažu virto tipiškų kasdienybės reiškinių paveikslu (Menandras; romėnų mėgdžiotojai Plautas ir Terencija). Naujų tautų kultūra išaugo iš romėnų. pavyzdžiai (italų k.) commedia dell'arte XVI-XVIII a keliaujantys aktoriai su nuolatiniais tipažais ir be rašytinio teksto), o iš kasdienybės humoristinis. intarpai, įterpti į religines viduramžių paslaptis (liaudies farsai); paprastai skirstomas į intrigų K. (Lope de Vega, Scribe, Freytag ir kt.) ir K. personažų (Šekspyras, Moljeras, Golbergas ir kt.), priklausomai nuo to, kas iškyla į priekį – personažai ar komiksas. nuostatas. – K. Rusijoje prasideda liaudies ritualais ir pramogomis, taip pat mokykliniais intarpais Vakaruose. Rusijos, tačiau šie užuomazgos nebuvo toliau tobulinami.

Maslenicos pasirodymus su ritualiniais pasipiktinimais galima būtų palyginti su komedijomis kaip meno forma, ypač jei atsižvelgsime į pastarųjų santykį su Vakarų Europos karnavalais. Žodis „karnavalas“ (iš viduramžių lotynų kalbos karnevalas katalikiškos Europos šalyse laiką nuo Epifanijos (sausio 6 d.) iki trečiadienio pirmąją gavėnios savaitę vadino „atsisveikinimu su mėsa“. Tačiau dažniau skambinama tik paskutines 7–10 dienų iki „Švaraus trečiadienio“ karnavalo. Šias dienas lydi liaudies šventės, procesijos, maskaradai ir kt. Tai pagoniškų švenčių, žyminčių perėjimą iš žiemos į pavasarį, liekanos. Pavyzdžiui, Lietuvos žiemos „karnavaluose“ jie vaizdavo žiemos ir pavasario „karą“.

Dabar sunku nustatyti senovės tokių ritualinių veiksmų laiką. Krikščionybės ir gavėnios įtaka, įvesta jos įtakoje, pasirodė tokia reikšminga, kad negalime nuspręsti, ar Maslenicos šventes reikėtų lyginti su Didžiąja diena (pavasario lygiadienis, senovės žemės ūkio Naujųjų metų pradžia) arba su ankstesniu pavasario susitikimu. Juk Didžioji diena iš tikrųjų yra aukščiausias pavasario taškas, jo ir gyvenimo paskutinės pergalės prieš žiemą ir mirtį diena. Šventė perėmė kažką iš visiškai pagoniško papročio tris kartus šauktis pavasario (pirmieji šaukimai – kovo pradžia (kai kur pirmaisiais šaukimais laikoma vasario Gromnitsa, apie kurį bus kalbama toliau), šiuolaikinės šarkos, antroji. invokacijos - balandžio pradžia, šiuolaikinis Apreiškimas, trečiasis šauksmas - Raudona skaidrė, galutinis pavasario atėjimas), pvz.

Galushka-raktininkas,

Išskristi iš anapus jūros

Ištrauk du raktus

Du auksiniai raktai:

Užrakink šaltą žiemą,

Atrakinkite vasarą

Pabusk šiltą vasarą,

Paleisk šilkinę žolę,

Paskleiskite perlinę rasą...

(Tultseva, 2000, p. 159)

Galima pamanyti, kad vėlyvasis pavasario lygiadienio pavadinimas yra pats žodis Maslenitsa. Jis pasirodo tik XVI a. (Kapitsa, 2003, p. 156). Stačiatikybėje tai vadinama „sūriu“ arba „mėsos savaite“. Šiandien yra „oficiali“ Maslenitsa - judančios šventės. Jis prasideda likus 56 dienoms iki Velykų, kurios yra susietos su pirmuoju sekmadieniu po pirmosios pilnaties po pavasario lygiadienio.

A. S. Kotlyarchuko monografijoje yra įdomus šių laikų šventės pavadinimas, paimtas iš baltarusiškos medžiagos: Volochenye:

„Baltarusų valstietiškos ir miestietiškos kultūros ryšį patvirtina miestuose vykstanti šventė XVII a. Voločenija. Pasak V. K. Sokolovos, vulochno apeigos suteikė baltarusiams Velykas „etninės specifikos“. Visoje baltarusių etninėje teritorijoje paplitusi šventė buvo ritualinis veiksmas, savo forma panaši į giesmę, vykusią pirmąjį Velykų vakarą. Ugnikalnių grupės (nuo 10 iki 20 žmonių) su privalomu smuikininku („muzika“) vaikščiojo po netoliese esančius savo parapijos kiemus. Apibendrindami metų rezultatus (!), voločnikai grojo specialias palinkėjimų dainas su „šventųjų švenčių“ veikėjais - tam tikrų ekonomikos sferų globėjais.<...>Namuose raganius prašė šeimininkų pažiūrėti pro langą į jų kieme įvykusį stebuklą: „Ir ten stovi ąžuoliniai stalai, visi aptraukti kinišku audeklu,... ant tų stalų auksinės taurės. Prie stalo pats Dievas ir visos šventos šventės“. Anot kiekvieno „šventojo“, šeimai buvo garantuota apsauga visais ekonominiais reikalais. Atsisakyti atlyginimo ugnikalniams reiškė pasmerkti save nelaimei“ (Kotlyarchuk, 2001, p. 191–192).

Maslenitsa. Grupė merginų su Marzanos kaliausė, simbolizuojančia žiemą ir mirtį (Sudol kaimas, Opolės vaivadija, Lenkija, 1976) (pagal Fris-Pietraszkowa E., Kunczynska-Iracka F., Pokropek V. Sztuka ludowa w Polsce. – Warszawa , 1988)

Štai keletas paralelių su Didžiąja diena ir atskiromis Maslenicos dienomis (kol kas palikime šį pavadinimą kaip darbinį pavadinimą) pagoniškuose Europos kalendoriuose:

21.02 – Senovės Romoje Feralia (diena, kai mirusiųjų sielos paliko gyvųjų pasaulį).

Vasario pabaiga – lietuviai U?zgavenes, Atsisveikinimas su žiema.

19.03 – senovės Graikijoje, iškilmės Atėnės garbei. Senovės Romoje buvo švenčiamas Minervos gimtadienis.

21.03 – Pavasario lygiadienis; Ostara tarp keltų ir vokiečių.

21.03 – Panasario lyga, pavasario lygiadienio, pavasario atėjimo ir gyvybės atgimimo tarp lietuvių šventė.

23.03 – Šiaurės Europoje šventė šviesos pergalę prieš tamsą.

25.03 - Skandinavijoje, Vaivorykštės sargas Heimdall - pagerbiami dangaus vartai.

Visi šie įvykiai aiškiai suskirstyti į du semantinius blokus. Vienas traukia keltų simbolio link ir tikrai žymi sezono pasikeitimą, antrasis yra arčiau Didžiosios dienos ir, kas labai įdomu, turi kitokią sakralinę reikšmę. Taigi, N. Pennickas (1989, p. 37), svarstydamas Imbolcą ir Ostarą, atkreipia dėmesį, kad šiaurinė Tradicija pirmoje šventėje mato pavasario pradžią, o antroje... šventą santuoką, vedančią į vaikas žiemos saulėgrįžoje...

Maslenitsa atvirukas iš XIX amžiaus pabaigos – XX amžiaus pradžios. Galbūt tai labai aktualu ir šiandien...

Pabandykime išvardyti pagrindinius Maslenitsa ciklo šventinių papročių bruožus:

– seno susitikimas ir atsisveikinimas su nauju (žiemos ir pavasario karas) ritualinio simbolio (Maslenitsa effigy) sukūrimo ir vėlesnių „laidotuvių“ forma, sniego miestelio užfiksavimas;

- mirusių protėvių ir gyvų tėvų pagerbimas (vėlesniais laikais „uošvės šeštadienis“ ir „atleidimo sekmadienis“, kapinių lankymas, murkimas ir valios giesmės);

- Saulės pagerbimas uždegant ritualinius laužus aukštesnėse vietose, kur deginami nebenaudojami senieji daiktai ir indai, o centre pastatomas ratas, trintis, rogutėmis ir žirgais uždegantis „naują ugnį“. jojimas nuo ledinių kalnų (galbūt todėl, kad žirgas yra visos Europos Saulės simbolis);

– užkalbėjimai ir apsauginiai veiksmai, skirti užtikrinti gerą derlių, pavyzdžiui, kumščiais (tačiau apskritai jų elementų yra visuose Maslenitsa papročiuose);

– Maslenitsa savaitės ritualiniai valgiai (įskaitant saulės kulto atributus ir protėvių garbinimą);

Senovės mitologinis Maslenicos (?) pagrindas šiandien interpretuojamas kaip Žiemos ir Pavasario akistata, perauganti į mūšį, kuris neišvengiamai baigiasi naujos gyvybės pergale.

Tačiau Vakarų Europos analogijos verčia į tai pažvelgti kiek kitaip.

Rusiškos Maslenicos ritualai vystėsi per šimtmečius, šventė pamažu įsisavino atskirus ritualinius veiksmus ir papročius, matyt, siekia skirtingus laikotarpius. Šiandien, norint išryškinti seniausius Naujųjų metų elementus ar perėjimą iš žiemos į pavasarį, reikia šiek tiek pastangų. Neapgalvotas net kaimyninių tautų (rusų, ukrainiečių ir baltarusių) papročių maišymas neišvengiamai sukels eklektišką maišymąsi. Tarkime, ukrainiečių ir baltarusių ritualai dėl didesnio artumo Vakarų Europai yra artimi europietiškiems (ypač vakarų slaviškiems). Rusų Maslenitsa (galbūt kartu su krikščionybės perėmimu iš Bizantijos ir Bulgarijos) perėmė daugybę pietų slavų tradicijai artimų bruožų (didelis šventinių šviesų vaidmuo ir kt.).

Lyginant šį laiką su žmogaus gyvenimu, galima įsivaizduoti, koks sudėtingas senovėje buvo matomas žmogaus užaugimo (galbūt jo priėmimo į šeimą) ritualas – juk Maslenitsa gyvenimo rate yra gana panaši į ritualus, kurie buvo atliekami 3–7 metų vaikams (pirma tonzūra, ropštis po suolu, užlipimas ant žirgo ir kt. (iniciaciniai veiksmai). Nuo to momento žmogus buvo laikomas žmogumi, kartais gaudavo savo vardą ir tapdavo ne belyčiu „vaiku“, o berniuku ar mergaite. Tiesioginės paralelės šiandien yra visiškai prarastos, tačiau galite pabandyti ką nors atsekti atidžiai pažvelgę ​​į Maslenitsa ritualus...

Maslenitsa švenčių šėlsmas yra panašus į Oseniny arba Bogach (Tausen) - rudens lygiadienio šventę. Ritualinių vaišių gausa, būdinga šiems įvykiams, nors ir atspindi viena kitą, yra kitokio pobūdžio. Drįstame teigti, kad pagonybės laikais vasario ir kovo mėnesiais tam tikroms maisto rūšims galėjo būti taikomi ritualiniai apribojimai. Pagal kuriozišką N. N. Speranskio (Velimir) prielaidą, pavasariniai mėsos vartojimo apribojimai gali atsirasti dėl to, kad karvė, viena pagrindinių naminių gyvūnų, šiuo metu atsiveda palikuonis. Prieš veršiavimąsi jos pienas dingsta. Be to, praeities žmonės galėjo apsiriboti mėsa, bijodami užjaučiantys pakenkti gyvūnams (panašumo magija). Taigi atrodė, kad jie valgė pakankamai mėsos ir pieno, kad galėtų naudoti ateityje.

Tačiau tos pačios gavėnios įtakoje buvo prarasta daug taisyklių ir papročių, todėl Rusijoje nebuvo XIX a. specialus Maslenitsa valgis tam tikrą dieną ir laiku bei su tam tikrų patiekalų rinkiniu. Pavyzdžiui, istorikas N. I. Kostomarovas pažymėjo: „Blynai nebuvo Maslenicos dalis, kaip dabar; Maslenicos simbolis buvo pyragai su sūriu ir šepečiai su sviestu“. Tą patį Vologdos provincijos žiniose rašė kraštotyrininkas N. Titovas: „Prieš 30 m<…>blynai čia... ant Maslanitsos visai nebuvo naudojami“ (Titovas N., 1852, p. 52); pasiruošimas šventei buvo įvairių „pyragų“ „verpimas“: sūrio pyragaičiai, kiaušidės, uogų pyragaičiai, kryžiai, botagai, rožės, krūmynai ir kt. Kadangi stačiatikių bažnyčia sūrio savaitę laikė pasiruošimo gavėniai laiku, kunigai uždraustas mėsos maistas, pagrindinė vieta skirta žuvies ir pieno patiekalams. Tačiau sūris, sviestas, varškė ir kiti pieno produktai pirmiausia turėtų būti laikomi „ahvyaravalnaya ezhu apekun syalyanskaya gaspadarki Bog Vyales“ (Sysoў, 1997, p. 70).

Ir čia yra akivaizdi paralelė Linksmų vasario švenčių...

Balandžio pabaiga - pirmosios gegužės dienos apskritai yra galutinio pavasario susiformavimo (atvykimo) laikas. Pasaulis šiauriniame pusrutulyje virsta vasara. Galbūt būtent šiomis dienomis (priklausomai nuo vietinių oro sąlygų ar papročių) prasideda vasarinė, moteriškoji metinio ciklo dalis.

„Raudonosios kalvos pavadinimas atspindi gamtos būklę šiuo metų laiku: sniegas jau nutirpo, bet ne visur išdžiūvo, o kalvos ir kalneliai šildo saulės – čia susirenka žaisti vaikai ir jaunimas. Artimų gamtos žmonių ritualiniame gyvenime tokios vietos ištisus metus vaidino ypatingą vaidmenį“ (Tultseva, 2000, p. 175).

Vakarų Europoje tai ir šiltojo (šviesaus) pusmečio pradžia. Kažkas panašaus nutiko labai tolimais laikais, matyt, mūsų šalyje.

Štai trumpas sąrašas Vakarų Europos švenčių, kurias galima laikyti artimiausiais mūsų Raudonojo kalno „giminaičiais“:

14.04 – Europos šiaurėje – Sommarsbute, šiltojo sezono pradžios šventė

12–19.04 – senovės Romoje Cerealia, Žemės deivės, jaunų ūglių ir motiniškos Cereros meilės garbei skirtos šventės.

Balandžio 15 d. - Senovės Romoje, Motinos Žemės šventė, kai turėjo būti prašoma dievų atgimti jos vaisingoji galia.

18.04 – senovės graikai šventė Atlaso ir Pleionės dukters, žemės deivės Majų garbei.

23.04 - Senovės Romoje iškilmės Jupiterio ir Veneros garbei, tarp vokiečių - Sigurdo drakono žudiko garbei

Balandžio pabaiga – lietuviai Jorė, paskutinė ateinančio pavasario pergalė

Pavasario ir vasaros pradžios ceremonijoms dažyti kiaušiniai. Dvi viršutinės eilutės: etnografiniai pavyzdžiai su senoviniais dalykais; du apatiniai – keraminiai kiaušiniai su glazūra iš archeologinių kasinėjimų senovės Rusijos miestuose. Beje, tokia „pysanka“ viduramžiais buvo eksportuojama į Vakarų Europą (pagal B. A. Rybakovą)

1.05 – tarp keltų Beltane, šventė dievo Belo (?) garbei, pavasario laužų diena, vienu metu keltų Naujieji metai

2.05 - tarp keltų, Helenos arba Helenos (Artūro cikle Elain), velsietės Sarn Helen, šventųjų kelių šeimininkės, garbinimo diena.

9–13.05 – senovės Romos Lemūrijoje, kai išalkusios mirusių protėvių dvasios naktimis grįždavo į buvusius namus.

„Šventės gegužės 1–2 dienomis buvo švenčiamos deivės, kurios vardas yra „ Maja”, “Zywie“ veda mus į gilią indoeuropiečių senovę.

Kretos-mikėnų užrašai žino deivę “ Ma“, dievų motina, archajiška pasaulio meilužė; ji taip pat vadinama " Zivja“ (forma kilusi iš proto-indoeuropiečių “ Deiwo“). Iš čia taip pat kilusi vakarų slavų kalba. Ziwie ir senoji rusų diva, Divia“ (Rybakovas, 1987).

Ryškiausia Europos paralelė su Krasnaja Gorka, kaip įprasta manyti, yra keltai Beltane. Tolimoje praeityje keltų pavasario šviesų šventė buvo šiek tiek panaši į Velykas, nes jos šventė buvo susieta su pilnatimi ir pavasario lygiadieniu, o ne su konkrečia data. Tai leidžia mums užtikrintai priskirti šventę prie žemės ūkio atostogų. Tą patį matome ir Rusijoje. Kadaise Raudonąją kalvą daugiausiai švęsdavo moterys, kurios šią dieną jai šaukdavosi, atlikdamos meilės, laimingos santuokos ir gero derliaus ateinančią vasarą ritualus. Vėliau Rusijoje ši šventė įgavo Gegužės dienos išvaizdą - pavasario šventes atvirose vietose, lydimas dainų, apvalių šokių ir kitų linksmybių. Visoje Europoje šiomis dienomis nuo seno degdavo švenčių žiburiai, šaudydavo strėlės...

„Ukrainų folklore Borisas ir Glebas dažnai siejami su senovės žemės ūkio Dniepro legenda apie vadinamųjų „gyvačių kotų“ kilmę. Borisas ir Glebas (o kartais ir Kuzma bei Demyanas) joje vaizduojami kaip pasakų herojai, nugalintys drakoną. Nugalėtą Gyvatę Borisas ir Glebas panaudoja plūgu ir ant jo aria šimtus mylių vagų - Kijevo ir Perejaslavo regionų „Serpantino pylimus“, kurie tebeegzistuoja ir šiandien.

Manau, kad Vladimiras Monomachas, įkurdamas Rusijos valstybinę šventę, nepaisydamas Graikijos bažnyčios, sąmoningai atsiribojo nuo visų tikrų datų ir pasirinko vieną iš tų dienų, kurioms buvo skirta kokia nors senovinė liaudies šventė – ką tik atėjusių vasarinių javų daigų šventę. iškilo į šviesą“ (Rybakovas, 1987, p. 187).

Krikščionybės laikais Raudonasis kalnas pradėtas švęsti Šv. Tomo savaitės sekmadienį (pirmą savaitę po Velykų). Nuo seniausių laikų šventė, reikia manyti, turėjo savarankišką prasmę, tačiau vėliau „trečiojo pavasario skambučio“ ritualas buvo derinamas su Radunitsa – juolab kad jų slapčiausia prasmė turėjo daug bendro: galutinis jėgų įtvirtinimas. pavasaris Krasnaja Gorkoje negalėjo įvykti be deramai garbingų protėvių sielų paramos.

„Ritualinė baltarusių šventė, atsispindinti šaltiniuose, buvo ir „gegužės“ (gegužės) šventė. Šventinį veiksmą sudarė apvalūs šokiai („karagodai“) prie šalia namo įrengtos ir įvairiaspalviais kaspinais papuoštos gegužės. Viduramžiais ir ankstyvaisiais naujaisiais laikais ši šventė buvo žinoma daugeliui Europos tautų, įskaitant lenkus, čekus ir Lusatijos serbus. Ritualo sukrikščioninimas lėmė tai, kad baltarusių gegužės šventės data buvo perkelta iš gegužės 1 d. į stačiatikių Trejybę. Taip atsirado antrasis gegužinės pavadinimas - „Trejybės beržas“. Gegužės mėnesį tradiciškai vyko Baltarusijos miestiečių šaudymo varžybos ir LDK feodalinės milicijos („paspalitae rushanne“) sambūris. Įrašai apie gegužų pirkimą ir įrengimą prie Baltarusijos miestų rotušių (gegužą pirko prieš rotušę) dažni XVII amžiaus šaltiniuose.“ (Kotlyarchuk, 2001, p. 192).

Keletas vertų dėmesio įdomiausias aplinkybės, kurios kažkaip praeina pro tradicinės kultūros tyrinėtojus ir pasekėjus. Visų pirma, svarbu nurodyti Gegužės švenčių ritualo poslinkį į Trejybę. Šis teiginys gali atrodyti pernelyg drąsus, bet jis turi teisę egzistuoti, jei remsimės visų autoriaus cituojamų įrodymų visuma. Labai įdomi žinia apie feodalinės milicijos susibūrimą, leidžianti iškelti toli siekiančią hipotezę, kad tai savotiškas prisiminimas apie tokio susibūrimo sakralumą. Balandžio pabaiga ir gegužės pradžia yra ypatingos Jarilos garbinimo dienos, palyginti su vakarų slavų Jarovitu, kurį laikome dievu, įskaitant karą (Ermakovas, Gavrilovas, 2009).

Refrenas, egzistavęs iki šeštojo ir šeštojo dešimtmečio Maskvos ir Smolensko srityse, taip pat yra unikalus šia prasme. Iš esmės viskas pasakyta:

„Netrukus, tuoj Trejybė, atsivers žalias lapas. „Greitai ateis mažylis, mano širdis nurims“.

„Krasnaya Gorka“ ritualinis minimumas:

- sutikti pagaliau atėjusį pavasarį, pagerbti pavasario gyvybę teikiančią saulę uždegant laužus, linksmintis ugnimi ir pan.;

– atminimo renginiai (Radonicos kapinių lankymas);

– užkalbėjimai, užtikrinantys gerą derlių ateinančią vasarą (pasveikinimas su pirmuoju pavasario lietumi, kiti ritualai, įskaitant erotinę ar net orgiastinę prigimtį, žaidimai, gegužės puošimas);

– Pasaulio medžio garbinimas gegužės pavidalu;

– ritualinės vaišės, kuriose svarbi vieta skiriama maistui su saulės ir produktyvia simbolika (spalvoti kiaušiniai, blynai, laidotuvių kutia Radonicoje).

Tiesą sakant, taip pat galima daryti prielaidą, kad Krasnaya Gorka (šventė, kuri pagal ritualus dažniausiai skirta moterims) yra susijusi su Yariloko švente, kuri vėliau patenka į paskutinę balandžio savaitę. Kaip ką tik buvo sakyta, Yarila yra gamybinės jėgos (yari) įsikūnijimas, artimas vakarų slavų jarovitui ir romėnų Marsui, kuris iš tikrųjų pirmiausia buvo vaisingumo ir jaunystės dievas. Šiandien Yarila dažnai laikomas pavasario saulės dievu, o tai neteisinga (Gavrilov, Ermakov, 2009).

Krasnaya Gorka/Radunitsa yra paslaptinga šventė, kuri galbūt daug atėmė iš senovinių žemės ūkio Naujųjų metų ritualų. Šiuolaikinėje Maslenitsa versijoje jos liko nedaug, išskyrus ateities spėjimus ir valios dainas. Tačiau ateities spėjimas ir senų daiktų atsikratymas Europoje ir iš dalies tarp rytų slavų priimtas ir šiais laikais...

Šventės mitologija gali būti susijusi su nuotakos savo jaunikio (jaunojo vyro?) laukimu. Neatsitiktinai po Krasnaja Gorkos paprotys leido rengti vestuves, nepaisant įtemptų kasdienių ūkininko rūpesčių. Pasaulis „tvirtai įstojo“ į atgimimo kelią, viskas tik prasideda. Yarila neseniai atvyko (gimė), o mergaitės pasitiko pavasarį, tai yra laikas, po kurio tikrai ateis derlinga vasara. Piršlių kerėjimas, apšaukimas ir burtai buvo esminė iš etnografijos žinomų Krasnaja Gorkos moterų ritualų dalis. Renginys siejamas su pavasariniu gyvybingumo antplūdžiu. Gali būti, kad senovės mitas buvo siejamas su drakono žudymo motyvu, su gyvybės jėgų pergale prieš naikinimo jėgas...

„Radunitsa švenčiama ant kalno. Žmonės čia ateina, tarsi į bendras kapines, prisiminti mirusiuosius, pasivaikščioti su artimaisiais ir draugais bei vaišinti už tėvų atilsį, su kuriuo juos atsiuntė Dievas“ (P. Šeinas).

Radonitsa yra mirusiųjų pagerbimo diena, iš pradžių skirta užtikrinti protėvių sielų atvykimą, aprūpinančių laukus, daržus ir daržus. Šią dieną (kuri vėliau tapo švenčiama antrąją Šv. Tomo savaitės dieną – pirmą savaitę po Velykų) buvo įprasta lankyti kapines, tvarkyti kapus, rengti jose apeigines vaišes „tėvams“. Kapinių lankymą lydėjo išmaldos dalinimas šventinio maisto pavidalu. Dalis maisto tikrai buvo palikta ant kapų paukščiams, kurie veikė kaip jų protėvių sielos įsikūnijimas. Išdrįskime manyti, kad išmaldos dalinimas yra ne kas kita, kaip unikali aukojimo versija, ritualinis ateivių iš Kito pasaulio maitinimas – panašus į tai, kas vyksta Koljadoje ir Maslenicoje.

Gegužės pradžia simboliškai atitinka pirmąjį mėnulio ketvirtį, rytą ir žmogaus perėjimą į brendimo stadiją.

Trejybės vardo šventė į bažnyčią pradėta vartoti XV amžiaus pradžioje. Gerbiamasis Sergijus iš Radonežo. Tyrėjai vieningai laikosi nuomonės apie ikikrikščionišką šventės pobūdį. Jis vyksta per savaitę ir apima daugybę įvairių veiklų, pirmiausia skirtų pagerbti laukinę gamtą ir užtikrinti derlių.

Semiką galima laikyti Kupalos slenksčiu, tačiau tai vienintelė didžioji metinio ciklo šventė, kuri „netelpa“ tvarkingai į saulės metus. Tačiau, nepaisant viso džiaugsmingo veiksmo pobūdžio, memorialinis ritualas yra labai aiškiai išreikštas, turintis kuriozinį bruožą: šią dieną įprasta prisiminti visus mirusiuosius, įskaitant tuos, kurie mirė neteisingai (žiūrint paprotys) mirtis, net savižudybės. Semikovo savaitės atminimo diena taip pat glaudžiai susijusi su undinių įvaizdžiu, kuriame vieni linkę įžvelgti gamtos dvasių įsikūnijimą, kiti – protėvių sielas. Tiesą sakant, slavų idėjose tokio skirtumo galėjo ir nebūti.

Eisena su „undine“ į Semiką (Voronežo gubernija, Ostrožės rajonas, Oskino k., 1926 m.) (Enciklopedija „Rusijos šventė“, 2001 m.)

Rusalia - žaidimai undinių garbei - yra glaudžiai susipynę su Yarila ir Yarila laidotuvėmis. Galima net daryti prielaidą apie jų genetinį ryšį, jei laikysime undines moteriškomis būtybėmis, o Yarilo neabejotinai yra vyriškumo įsikūnijimas. Apskritai Trejybės-semitų ritualas ir jo aiškinimo sunkumai išsamiai aptariami Šiaurės vėjo draugijos nario A. S. Boyko darbe (Boiko, 2008, p. 90–117).

Šokis prie gailesčio prie „undinėlės“ Semike (Voronežo provincija, Ostrožės rajonas, Oskino kaimas, 1926 m.) (Enciklopedija „Rusijos šventė“, 2001 m.)

Taigi, Semiko ritualinis minimumas:

– apsauginiai veiksmai, kuriais siekiama užtikrinti derlių (laukų, vandens, miško poreikiai ir pagal paprotį ryškia seksualine erotine forma);

– pagarba augmenijai ir gamtos jėgoms, atsisveikinimas su pavasariu ir pasisveikinimas su pačia vasara;

- protėvių, taip pat tų mirusiųjų sielų, iš kurių galima tikėtis bėdų ir žalos (įkeistas mirusysis), garbinimas.

Manome, kad savo modernia forma Semik yra sudėtingas ne vienos, o visos eilės krikščioniškų ir pagoniškų švenčių susipynimas. Iki šiol joje organiškai susipynę atsitiktiniai pavasario sutikimo/atsisveikinimo ir vasaros sutikimo ritualai (kurių laikas priklausė nuo vietos sąlygų, jei ne metų), pasiruošimo Kupalos šventei ir atminimo ritualai, kurių tikslas buvo pagerbti protėvių sielas.

Moterys šokančios Green Christmastide metu (XX a. pradžios nuotrauka)

Be to, Trejybė ir Dvasinė diena buvo paskutinis kartas, kai buvo uždrausti bet kokie veiksmai, galintys sutrikdyti ar kažkaip įžeisti motiną žemę: draudžiama varyti kuolus, daužyti į žemę lazda, barti, ypač „keiktis“. Tarp regioninių tikėjimų buvo ir tokių, pagal kuriuos buvo tikima, kad Semike vardadienį švenčia pati Švenčiausioji Dievo Motina, pakeitusi Žaliosios Žemės Motinos paveikslą. Neatsitiktinai po Semiko atėjo trys puikios dienos, kai žmonės pagerbė tris dideles jėgas: vandenį, žemę, mišką, kuriuos gerbė ir gimtadienio žmonės.

Trejybės pagoniškų šaknų atvaizdas pateikiamas tokiame tekste:

„III. 1. (1093) ...Kaip ir anksčiau, jaunystėje Břetislavas visas viltis dėjo į Dievo apsaugą, todėl dabar, pačioje valdymo pradžioje, jam rūpėjo krikščionių religija. Jis išvarė iš savo karalystės visus būrėjus, burtininkus ir žynius, taip pat daug kur išraudė ir padegė giraites, kurias paprasti žmonės laikė šventomis. Jis paskelbė karą prietaringiems ritualams, kuriuos trejybės savaitės antradieniais ar trečiadieniais laikydavosi valstiečiai, dar pusiau pagonys, kai prie šaltinių žudydavo gyvulius ir aukodavo juos piktosioms dvasioms. Jis uždraudė laidoti miške ar lauke, žaidimus, kuriuos pagal pagonišką paprotį rengdavo kryžkelėse ir kelių sankryžose, tarsi užburti dvasias, ir piktus pokštus ant mirusiųjų, kai veltui bandė žadina [velionio] sielas, jie užsidėjo kaukes ant veidų ir vaišinosi. Gerasis kunigaikštis [Brzetislavas] sunaikino visus šiuos niekšiškus papročius ir šventvagiškus darbus, kad nuo šiol jiems nebeliktų vietos tarp Dievo tautos. Kadangi kunigaikštis nuoširdžiai ir giliai gerbė vieną ir tikrąjį Dievą, jis pats buvo malonus visiems, kurie išpažįsta Dievą. Břetislavas buvo nuostabus princas, kiekvienas karys mylėjo savo vadą; kai reikalas buvo išspręstas ginklais, jis drąsiai kaip riteris puolė į mūšį. Kiekvieną kartą, kai jis įsiverždavo į Lenkiją, jis grįždavo su didele pergale. 1093 m. vasarą Kristus, pirmasis jo karaliavimas, savo dažnomis invazijomis taip nuniokojo Lenkiją, kad šioje Odros upės pusėje, nuo Recheno iki Glotovo miesto, neliko nė vieno gyventojo. (Kozma Prazhsky, 1962).

Trejybės šeštadienis. Prisimenant „tėvus“ Leningrado sritis, Lodeinopolio rajonas (1927 m.) (Enciklopedija „Rusijos šventė“, 2001 m.)

Semiko ritualinėje virtuvėje – žaliai ir geltonai dažyti kiaušiniai (priešingai pavasariškai raudonai), kiaušinienė, duona, sviestas, geriamasis medus, košė, buza (gėrimas iš grikių miltų, jauno alaus rūšis), kepaliukai, bandelės, drachena ir plakta kiaušinienė , sulčiaspaudės ir sūrio pyragaičiai. Semiko ypatumas – papročio reikalavimas visa tai daryti dalinantis, o šventę rengti lauke ar miške.

Semikų ir semitų ritualai yra priežastis atkreipti skaitytojų dėmesį į aplinkybę, apie kurią etnografijoje (pirmiausia populiariuose leidiniuose) kalbama labai mažai. Praeities pagoniški ritualai labai atskleidžia. Esame linkę pritarti tų tyrinėtojų požiūriui, kurie mano, kad keiksmažodžiai, kurie dabar tapo grubiu keiksmažodžiu ir tokia forma užpildė daugelio žmonių kalbą, kadaise buvo priskirti draudžiamiems, ritualiniams žodžiams ir turėjo talismano savybių. Tik „nelaikas“, „kitas laikas“ (tai yra šventė), kai žmonių elgesys turėjo pažeisti kasdienio gyvenimo taisykles, leido sulaužyti draudimus. Liaudies papročiai paprastai yra itin seksualūs, daugelis šiandienos standartais gana įprastų ritualinių veiksmų yra ne tik grubūs, bet ir visiškai nepadorūs. Dėl šios priežasties jie šiandien apie juos labai tyli, iškreipia istorinę tikrovę. Tačiau klausimas ne apie „seksą“, o apie požiūrį į jį. Visos senovės tautos, gyvenusios pagal papročius, vadovavosi kitokiais moralės, elgesio ir moralės standartais, nei mes esame įpratę galvoti ir stengtis patys. Be to, liaudies papročiuose nebuvo ir niekada negalėjo būti ištvirkimo šiuolaikine prasme. Ir nereikia idealizuoti praeities romantiškų didikų dvasia, kurie savo svajonėse kūrė „taikių ir nuolankių pamaldžių valstiečių“ įvaizdį. Tokie dalykai niekur neegzistavo, išskyrus svajotojų vaizduotę.

„Išdykęs“ turinys puikiai parodo, kaip žmonės iš tikrųjų jautėsi „pikantiškomis“ temomis. Jos nebuvo nežabotos moralės įrodymas, o skambėjo būtent ritualinėmis sąlygomis, kai žmonių elgesys, žaidimai, šokiai, dainos buvo ritualinio pobūdžio ir negalėjo skambėti kitomis sąlygomis. Pagoniška pasaulėžiūra, sąlygota būtinybės užtikrinti derlių ir dauginimąsi, tiesiog negalėjo ignoruoti „šių“ klausimų. Necenzūrinius posakius vėlgi buvo leista naudoti magiškiems tikslams, o ne kasdieniame gyvenime, ir ar ne geriau nuoširdžiai kalbėtis su savo vaikais lyties ir gimdymo klausimais, nei elgtis kaip veidmainiai, auginant nepilnaverčius žmones?

Vasaros saulėgrįžos šventę Kupalą (Rusijos šiaurėje taip pat aptinkamas pavadinimas „Jarilino diena“, tačiau ten Yarila nelaidojama prieš renginį) buvo plačiai švenčiama visų gyventojų.

Kupala žaidimai. Mokslo ir tyrimų instituto „Šiaurės vėjas“ rekonstrukcija (2008 m. birželis). D. Gavrilovo nuotr

Europa, ar dar kas – šiaurinis pusrutulis apskritai.

Tarp visų Europos tautų ritualinio veiksmo komponentai buvo labai panašūs. Tai rodo labai seną šventės pagrindą. Tokie bendri bruožai yra švęsti visą naktį, kūrenti laužus, dainuoti ir šokti aplink juos, šokinėti per laužą, ritualinis apsiprausimas, vaistažolių rinkimas gydymo ir raganavimo tikslais arba vainikų pynimas.

Vasaros saulėgrįžos diena yra šviesos triumfo apoteozė šiauriniame pusrutulyje. Trumpa europietiška vasara pasiekia piką. Diena ilga, o naktis labai trumpa: Kupalinka, naktis maža,

Mergina nepakankamai miegojo

(baltarusių liaudies daina).

Vasaros saulėgrįža – gamybinių Gamtos jėgų žydėjimo metas, laukia ir laukinių „gamtos dovanų“, ir žemdirbių užaugintų vaisių bei grūdų nokimas. Artėja derliaus nuėmimo metas.

Antikos pagoniui atėjo laikas, nuo kurio priklausė jo ir jo šeimos ateitis. Gamybinių jėgų plėtra neleido sukurti didelių maisto atsargų, todėl Kupalos rituale reikšminga vieta buvo skirta apsauginiams veiksmams. Žmonių rasės priešų machinacijas sustabdė daugybė apsauginių apeigų.

Gausių Rytų slavų etnografinių kolekcijų apie Kupalą apibendrinimas leidžia pabrėžti keletą būdingų senovinių šventės ritualinių bruožų:

– augmenijos garbinimas renkant žoleles ir pynant vainikus, taip pat gaminant ritualinį medį (kuris vėliau sunaikinamas arba sudeginamas), aplink jį apvalius šokius;

– protėvių pagerbimas (tai gali būti ir lėlės gaminimas iš šiaudų ar žolelių, ritualinės jos laidotuvės);

- Saulės pagerbimas jos didžiausioje vaisingoje galioje (Kupalos ugnies kūrimas ir uždegimas, naujos ugnies užkūrimas naudojant senovinį trinties metodą, laužų uždegimas po medžiais, saulės rato ridenimas ir kt.);

- apsauginiai veiksmai, kuriais siekiama užtikrinti gerą derlių, bendrą šventės dalyvių sveikatą ir apskritai išsaugoti vaisingumą (šokinėjimas per ugnį, apvalūs šokiai aplink ugnį, dainos ir šokiai, raganų persekiojimas, gyvulių sąmokslai ir pasėliai, ritualiniai ir erotiniai veiksmai, vaikščiojimas po kiemus jų magiškos apsaugos tikslais, derliaus ir santuokos būrimas);

– ritualinės puotos, kurios gali būti laikomos ir savotiška auka protėvių dievams ir dvasioms; Tuo pačiu Kupalos ritualinės virtuvės simbolika rodo Saulės garbinimą, laidotuvių ritualus ir gero derliaus užtikrinimą.

Mokslininkai šventės mitologiją supranta gana prieštaringai. Visuotinai priimta, kad šventinės legendos pagrindas yra kraujomaišos tarp brolio (ugnis) ir sesers (vanduo) santuokos motyvas. Jis labai archajiškas ir kilęs iš tolimų protoslavų amžių. Reikia manyti, kad slavai (kaip ir dauguma kitų senovės tautų) puikiai suprato, kad kraujomaiša, suprantama pažodžiui, sukelia labai aiškias biologines pasekmes rasei. Vadinasi, prieš mus, greičiausiai, yra vaizdas - poetinis, dramatiškas vaizdas, kuris jokiu būdu neturėtų būti interpretuojamas „pagal legendos raidę“, o tik pagal „dvasią“.

Norėdami suprasti šventės „dvasią“, turėtume prisiminti, kad Kupalos simbolis daugelyje Rytų slavų apgyvendintų vietovių yra Ivanas da Marya. Ši unikalios išvaizdos gėlė geltonais žiedynais ir purpuriniais lapais (jie taip pat buvo laikomi žiedais) iš tikrųjų žydi prieš pat vasaros saulėgrįžą ir, pasak vienos legendos versijų, išaugo ant savo brolio nužudytos gundytojos sesers kapo.

Gyvos ugnies kūrimas (senovinis piešinys). Paprastai manoma, kad tai buvo padaryta tik Kupaloje, tačiau tai neteisinga. Gaisrą atnaujinti buvo įprasta beveik per visas didžiąsias šventes. Taigi, Vakarų Europoje toks pat veiksmas vyko ir Beltane (kurios visi šventiniai ritualai labai primena Kupalos ritualus)

Tačiau N. Pennickas vasaros saulėgrįžos šventėje įžvelgia ritualinę Balderio mirtį, skandinaviškoje tradicijoje – saulės šviesos dievo, žemės ūkio paslapties dalį (kuri, gerai pagalvojus, nėra be gilios prasmės).

Baisios istorijos gali pasirodyti dėl dviejų priežasčių. Pirmas dalykas, kuris ateina į galvą, yra tam tikra apsauga „nuo priešingos pusės“. Sako, piktosios jėgos išgirs baisias legendas ir jas atitinkančias dainas, nuspręs, kad žmonėms jau viskas labai blogai, blogiau būti negali, ir atsisakys noro padaryti daugiau žalos. Kažką panašaus matome ir vestuvių ritualuose, kurių motyvai, kaip jau minėta, yra Kupaloje.

Antrasis požiūris yra susijęs su šiomis dienomis vykstančio kosminio posūkio taško idėja. Saulė peržengia savo metinį maksimumą ir pakyla į aukščiausią dangaus sferos tašką. Po to žemės šiluma palaipsniui pradeda blėsti ir silpti. Vasara eina į pabaigą. Pasaulis pakrypo į žiemą.

Panašių idėjų galima atsekti ir tarp kitų indoeuropiečių tautų. Ši šventė, vadinama tarp lietuvių Rasa, tarp druidų Albanas Hefi n, tarp anglosaksų litų(vėliau Citata), tarp vokiečių Sonnenwende, iš švedų Midsommaras, siejamas su vestuvėmis ir metų sandūra.

Kaip norą išvengti artėjančios žiemos ir apsaugoti save bei derlių, galima laikyti ir paprotį sudeginti Marijos atvaizdą (Madder, Marya, Kostroma) – vieną iš mirties įsikūnijimų.

Norėdami apsaugoti pasėlius, sodus, gyvulius nuo žalos, specialiai pasivaikščiojo po laukus, tarp pasėlių sodino drebulės šakų, dilgėlių, varnalėšų, karčiųjų (sidabrinių) pelynų. Tie patys augalai buvo kabinami karvidėse ir grūdų laukuose. Yra duomenų, kad siekiant pagausinti gyvulių, prieš saulėtekį per laužą bandyta nešti meškos galvą, kuri vėliau buvo padėta kiemo viduryje. Ši informacija aiškiai nurodo Velesą ir (netiesiogiai) rodo, kad Kupalos laikotarpiu buvo galima garbinti daug arba visus dievus, atsižvelgiant į būtinybę ir poreikį.

Tačiau „galvijų dievo“ garbinimas būtent tokia forma taip pat gali būti siejamas su seniausių medžioklės kultų liekanomis. Prisiminkime, kad šiuo metu, kai prasideda didžiausias gamtos gyvybinių jėgų pakilimas, būtent lokys (tarp kitų šventų Europos gyvūnų) yra iš vėžių. Provėžos prasideda gegužę ir baigiasi liepos mėnesį, kai lokių patelės pastoja. Mustelidės taip pat yra provėžoje. Šios šeimos atstovai, kaip žinoma, buvo laikomi Rusijoje ir apskritai Europoje namuose, o ne katėse (kurios čia atsirado vėliau). Tokiems gyvūnams buvo suteikta galimybė vienu metu priklausyti šiam ir šiam pasauliui, o tai vėl sugrąžina mus į Velesą ir ypatingas liaudies tradicijų švenčių savybes (žr. aukščiau). Atkreipkime dėmesį ir į tai, kad senovėje uodų odos buvo pinigai.

Kupalos švenčių ritualinėje virtuvėje – bendrai perkama ar užauginta kiauliena ir ėriena, kuri ruošiama įvairiais būdais, taip pat blynai, košė iš skirtingų javų (grūdų) mišinio, kiaušiniai ar kiaušinienė.

Tai, kas užtikrintai rekonstruota šios šventės atžvilgiu remiantis gausiais liaudies papročių rinkiniais, matyt, tikrai nepatiks daugeliui šiuolaikinių prigimtinio tikėjimo pasekėjų. Šiais laikais supratimas apie Peruną kaip karį dievą, savotišką „džok-ekstremistą“, kuris yra pašauktas viešpatauti visiems ir tikrai vaizduojamas kario pavidalu, su ginklais ir šarvais rankose. nustatyta. Šiai idėjai didelės įtakos turėjo talentinga, tačiau daug istorinių netikslumų turinti V. Ivanovo knyga „Pirmykštė Rusija“, taip pat šiuolaikiniai romantinės fantastikos kūriniai. Taip, Perunas yra griaustinis, jis yra jėgos dievas globėjas... Bet galia yra Ne tik, tiksliau, ne tiek daug kariuomenė. M. L. Seryakovas (2005) įtikinamai parodė Peruno, kaip dangaus vandenų ir Visuotinio įstatymo sergėtojos, vaidmenį. Perunas yra teisėjo dievas, teisingumo sergėtojas, įskaitant aukščiausiąjį. Apskritai, jei jis globoja kokias nors jėgos struktūras, greičiausiai tai bus saugumo ir vidaus reikalų tarnybos, o ne kariuomenė. Slavams Perunas yra pasėlių gynėjas. Biblinį pranašą Eliją, kuris, kaip žinoma, perėmė daugelį Peruno savybių, valstiečiai gerbė kaip „javų derliaus globėją“ (Pomerantseva, 1975, p. 127–130).

Štai kodėl gana keista skaityti apie modernias labai fantastiškų karinių žaidimų rekonstrukcijas. Tai mažai tikėtina tiek mitų rėmuose, tiek istoriškai. Šiuo atveju, perfrazuojant gerai žinomą posakį, „draugystė yra draugystė, bet tiesa brangesnė“.

Atrodo, kad Peruno pagerbimas yra susijęs su tuo, kad pagal senovinį griaustinio mitą Ivanovo ir Toporovo rekonstrukcijoje jis grąžina driežo Veleso pavogtas karves į dangaus pievas. Tai sukelia lietų. Ankstesniame tyrime (Gavrilov, Ermakov, 2009) parodėme šios hipotezės abejotinumą, taip pat Veleso ir Driežo identifikavimo ginčytinumą. Bet, matyt, dėl mūsų mąstymo ypatumų, suponuojančių nepakeičiamą vaizdų, kurie yra vadinamoji dvejetainė opozicija, konfrontaciją, ši labai prieštaringa hipotezė užėmė svarbią vietą šiuolaikiniame šiuolaikiniame (nebijokime šio žodžio). ) Perunovo dienos mitologija.

Mūsų istorinis skepticizmas yra dar akivaizdesnis: jei Perunas yra karių dievas, gerbiamas tinkamais veiksmais, tai reiškia, kad pasišventę kariai turėjo egzistuoti labai ilgą laiką. Tačiau šventė yra labai senovinė, be to, ji turi akivaizdžių žemės ūkio ženklų. Apie kokius „atrinktus“ karius tuo metu galėjome kalbėti? Tai atrodo labai abejotina. Kiekvienas slavų ūkininkas, iškilus karinei grėsmei, tapdavo kariu, o kariai taikos metu taip pat užsiimdavo arimu, o geriausiu atveju – amatu. Vasara, kančių metas – apie kokias karines šventes galima kalbėti, kai kančios metu „diena pamaitina metus“? Jie gali mums prieštarauti, kad, anot jų, būriai išvyko kovoti su Bizantija, kad kunigaikštis Svjatoslavas šventė Peruno dieną aukodamas kalinius. Tačiau klausimai natūralūs: kokia dalis Rusijos gyventojų dalyvavo akcijoje ir kiek galime patikimai pasakyti apie to šventinio ritualo prasmę ir turinį?

„Iljinskio zažinkiai buvo pirmųjų vaisių šventė: kaimo šeimininkės kepė Iljinskio nov (naują, naują) - duoną iš ką tik nuskintų gabalų; valstiečiai vaišinosi Iljinskio malda kus (aukų mėsa, kuri buvo nešama į bažnyčią pašventinti); lūžo pirmasis Iljinskio koris; miegmaišiai buvo pripildyti šviežių šiaudų. Bažnyčiose šią dieną prie javų dubenų buvo atliekamos maldos – už vaisingumą“ (Tultseva, 2000, p. 196–197).

Esame priversti geriausiu atveju pripažinti Perunovo dienos dvilypumą, o žemės ūkio komponentas šventėje, greičiausiai, tebevyravo. Perunas čia veikiau primena dievą – palaimos davėją, ir šiuo požiūriu šventę galima palyginti su artėjančiomis derliaus šventėmis.

Galbūt dėl ​​kokių nors priežasčių toks sutapimas iš tikrųjų įvyko. Tuomet šventės padalijimas į keletą komponentų ir akcentų skirtumai siejami su senovės Rusijos valstybingumo įkūrimu, kuris anaiptol nebuvo taikus reikalas. Kovą dėl Peruno pripažinimo aukščiausia dievybe pradėjo kunigaikštis Olegas, kuris garbino Peruną, „mūsų dievą“, ir, pasak V. N. Tatiščiovo, danguje pasirodžius kometai (912 m. liepos mėn.), jis paaukojo daug aukų. Tačiau šiandien išsakomos gana protingos nuomonės apie informacijos apie daugybę žmonių aukų Perunui klastojimą, įskaitant tyrimus, kad pasakojimas iš „Praėjusių metų pasakos“ apie krikščionio varangiečio ir jo sūnaus nužudymą yra vienas. vėlyvas įvedimas.

Tai, žinoma, nėra pagrindas paneigti ritualinių žmogžudysčių egzistavimą tarp pagonių slavų. Tačiau turime prisiminti, kad, pirma, tai nebuvo žiaurumai. Antra, jos galėjo būti iš dalies savanoriškos ir kilusios iš mitologinio pasaulio paveikslo, egzistavusio tarp skirtingų pasaulio tautų. Tačiau slavai, matyt, gana anksti atsisakė šios praktikos...

Rytų slavų derliaus šventės ir su jomis susiję ritualai per šimtmečius gerokai pasikeitė ir buvo iš esmės prarasti. Tačiau išlikusi medžiaga rodo jų gilų vidinį giminingumą su kitų indoeuropiečių senosiomis šventėmis. Kaip rašo tas pats E. A. Sherwoodas,

„Rugpjūčio 1-oji buvo švenčiama kaip Lughnasadh diena (Lunasad –„susitikimas Lugo garbei“, arba, pagal kitą versiją, „Lugo santuoka“). Remiantis keltų tikėjimu, Lugh šią dieną veikė kaip vaisingumo dievybė, paskirstydama savo turtus. Tai rudens ir derliaus šventė. Galijoje romėnų valdymo laikotarpiu jį pakeitė galų asamblėja (Concilium Galliarum) Lione, kur buvo šlovinamas ne dievas Lugh, o imperatorius“ (Sherwood, 1993).

Derliaus vainikas yra „Dožinkos“ ritualo elementas. Čekija, 1981 (pagal: Stankova J. Lidove umeni z Cech, Moravy a Slezska. – Praha, 1987. – 8 s.)

Dazhdbog stulpo įrengimas (šiuolaikinė rekonstrukcija). Maskvos sritis, 2004 m

Pirmosios rytų slavų derliaus šventės, vėliau švenčiamos visą rugpjūtį, patenka pereinamojo laikotarpio pradžioje. Trumpa šiaurinė vasara baigiasi. Rugpjūtis centrinėje Rusijoje jau dažniausiai atneša šaltas naktis (o kartais ir šalčius). Rugpjūčio 1-oji diena yra vienodu atstumu nuo Kupalos (vasaros saulėgrįža) ir nuo Osenino (rudens lygiadienis). Prasideda trumpas ne tik intensyvaus darbo, bet ir turiningo, sotaus gyvenimo laikotarpis.

Kaip jau minėta, etnografiniai įrodymai byloja, kad nemaža dalis pirminių dorų papročių „ištepta“, išplito į kitas reikšmingas kalendoriaus datas.

Tačiau tuo pačiu metu aiškiai matomi du svarbūs „Aguonos“ arba „Šlapio“ Gelbėtojo (ir apskritai visos švenčių grupės) ritualo komponentai:

- apsauginiai veiksmai, susiję su gyvūnų, žmonių ir pasėlių apsauga nuo pažeidimų, apsinuodijimų ir pan. Jie dažniausiai išreiškiami ritualiniu maudymu ar gyvulių ir festivalio dalyvių apliejimu vandeniu. Galbūt tokiame paprotyje verta įžvelgti tokią prasmę: dabar mes jau šlapi, todėl nustokite lyti ant mūsų. Toks samprotavimas, pagrįstas prevencine panašumo magija, puikiai dera į tradicinės pasaulėžiūros rėmus;

– dėkingumas dievams ir gamtai už jau prinokusius vaisius (pavyzdžiui, grūdus). Burtas artėjančiam derliui, kad jis nesunyktų ir būtų gausus.

"Barzda" yra paskutinės kukurūzų varpos, likusios lauke pasibaigus derliaus nuėmimui. Palenkė, Lenkija, 1962 m. (pagal: Fris-Pietraszkowa E., Kunczynska-Iracka F., Pokropek V. Sztuka ludowa w Polsce. – Warszawa, 1988)

Pievų šventė buvo švenčiama mažiausiai savaitę. Glaudūs protoslavų ir ankstyvųjų slavų ryšiai su keltais (Vakarų Europa, šiuolaikinė Baltarusijos ir Ukrainos teritorija (vadinamoji Zarubinecų kultūra)) ir daugybės papročių palyginimas leidžia nubrėžti daug paralelių šventiniuose ritualuose. šių tautų.

Visiškas Merkurijaus ir Lugo identifikavimas kelia natūralių abejonių. Merkurijus atlieka tarpininko tarp pasaulių ir sielų vedlio į mirusiųjų karalystę užduotis, o taip pat globoja magiškuosius menus. Tuo pačiu Merkurijus yra ir apgavikas, ir jei jis kažkaip prisideda prie produktyvumo (Žemės vaisingumo prasme), tai tik todėl, kad patenka į Žemutinį pasaulį. Tačiau Lugas, būdamas „įgudęs daugybę amatų“ ir „įgudęs ranką“, veikiau atlieka kultūros herojaus ir šviesos dievo funkcijas (Celty..., 2000).

Cezaris taip pat lygina tam tikrą galų dievą su Merkurijumi (bet galbūt mes kalbame apie Teutates ar Cernunnos):

„Iš dievų jie labiausiai garbina Merkurijų. Jis turi daugiau atvaizdų nei visi kiti dievai; jis laikomas visų menų išradėju, taip pat pripažintas kelių vadovu ir kelionių vadovu; Jie taip pat mano, kad jis labai padeda užsidirbti pinigų ir prekiauti. Po jo jie garbina Apoloną, Marsą, Jupiterį ir Minevrą, apie šias dievybes jie turi maždaug tokias pačias idėjas kaip ir kitos tautos“ (Cezaris, Pastabos apie galų karą).

Graikų mitologijoje Merkurijaus pirmtakas buvo pavadintas Hermis (Hermia), o jo, kaip magiškų menų ir amatų savininko, ir apskritai magijos dievo, funkcijas dubliavo dievas Apolonas. Tuo pačiu metu Apolonas pirmiausia veikė kaip Šviesos Dievas, kultūros herojus, o ne gudruolis (Gavrilov, 2001, p. 18–23; Gavrilov, 2006b).

Rytų slavų mitologijoje saulės šviesos dievas yra Dazhdbog, kuris dvigubo tikėjimo laikotarpiu galėjo gauti Išganytojo vardą ir kurio šventė patenka į rugpjūčio pirmąją pusę kaip Medaus ir Obuolių Gelbėtojo.

Išties, paėmę liaudies kalendoriaus ženklus dviejų savaičių bėgimu, pamatysime (datos pateiktos nauju stiliumi):

rugpjūčio 1 d. Macrin diena. Makridai. Pažvelkite į rudenį pagal Macrids. Makrida drėgna – ir ruduo šlapias, sausas – ir ruduo toks pat. Baigiasi vasaros darbai, prasideda rudens darbai. „Makridas aprūpina rudenį, o Anna (rugpjūčio 7 d.) – žiemą“. Makridos diena taip pat laikoma svarbia kitais metais: „Jei Macrinoje lyja, kitais metais augs rugiai“.

rugpjūčio 2 d(pagonių supratimu, liepos 20 d. yra Peruno diena, Perkūno, teisingumo globėjo, šventė). Pranašas Elijas. Elijaus diena. Iljai vasara prieš pietus, ruduo po pietų. Pastaba: jei Elijo dieną sausa, tai bus sausa šešias savaites, o jei tą dieną lyja, tai šešias savaites. Jie nustoja plaukti upėje. Nuo Iljos dienos eina posūkis į rudenį, nors vasara su savo šiluma dar truks ilgai. Baigiasi šienapjūtė, prasideda derliaus nuėmimas (baigiasi pirmasis jo etapas).

rugpjūčio 2 d. Marija Magdalietė. „Jei ant Marijos yra stipri rasa, linai bus pilki ir supinti. „Marijai išimami gėlių svogūnėliai“. Ši diena turi ir kitą pavadinimą – Maria Yagodnitsa (miškuose ir daržuose šiuo metu intensyviai renkami juodieji ir raudonieji serbentai bei mėlynės).

rugpjūčio 7 d. Anna yra šalto oro žiemos gidė. Jei matinee šalta, tai žiema šalta. Koks oras prieš pietus, toks žiema iki gruodžio, koks oras po pietų, toks žiema po gruodžio.

rugpjūčio 9 d. Gydytojas Panteleimonas. Panteleimonas Zazhnivny, atėjo laikas vaistažolių kolekcijai prieš rudenį. Nikola Kochansky – šakutės susiriečia į kopūsto galvą.

rugpjūčio 11 d. Kalinnikas. Šiaurinių provincijų valstiečiai sakė: „Viešpatie, nušluokite Kalinniką tamsa (rūku), o ne šalčiu“. Niūrūs, migloti laikai bitėms netinka. Bitininkai pastebi: „Bitės bėdoje neturi kito pasirinkimo“.

rugpjūčio 12 d. D Stiprybės ir Siluyan esmė. Geriausias laikas žiemkenčių sėjai yra tada, kai rugiai, pasėti ant Šilo ir Šilujano, gims tvirtai. „Šventoji jėga suteiks žmogui stiprybės“. „Bejėgis herojus gyvena iš jėgos (iš sotaus maisto, naujos duonos).

rugpjūčio 13 d. Evdokimas. Evdokimovo malda prieš Ėmimo į dangų pasninką, apie kurią žmonės sako: „Dėl Ėmimo į dangų pasninkas nėra alkanas“. Šiuo metu visko daug: naujos duonos, daržovių, vaisių, uogų.

rugpjūčio 14 d(kuri, atsižvelgiant į Grigaliaus ir Julijaus kalendoriaus stilių skirtumą, atitinka rugpjūčio 1 d., nes Kupala yra birželio 22–24 d., o ne Ivano Kupala liepos 5–7!) - Pirmieji Spas.

Atėjo laikas pamatyti mūsų trumpą šiaurinę vasarą.

Honey Spas jie sulaužo (pjauna) korius.

Rožės nuvysta, gera rasa krinta.

Kregždės ir snapeliai pradeda skristi į šiltus kraštus.

„Pirmąją Gelbėtojo dieną net elgeta išbandys vaistus“ - tiems, kurie šią dieną prašė išmaldos, turėjo būti duoti medaus. „Kregždės išskrenda į tris SPA (rugpjūčio 14, 19 ir 29 d.). „Pirmasis yra „Spas Honey“, antrasis yra „Apple“, trečiasis yra „Spozhinki“.

Pirmasis Gelbėtojas yra „Šlapias“, „Medus“ arba Gelbėtojas-Makovei, kuris dėl savo „keistos“ sąskambių stačiatikių bažnyčios kalendoriuje sutampa su bendravardinių kankinių atminimo diena. Rusiškas šventės pavadinimas („Gelbėtojas“), pagal bažnytinę tradiciją, tariamai siekia 1164 m. įvykius, kai kunigaikščio Andrejaus Bogolyubskio kariai prieš mūšį su Volgos bulgarais buvo palaiminti Gelbėtojo ikona. Tačiau nereikia pamiršti, kad šis laikas buvo ir intensyvios priverstinės Rusijos krikščionybės metas. Visiškai įmanoma leisti koreguoti faktus ir datas, taip pat interpretuoti įvykius „teisinga“ prasme.

Dazhdbog minimas tarp pagrindinių kunigaikščio Vladimiro (pakrikštytas Vasilijus) Kijevo panteono dievų:

„Ir Volodimeras pradėjo gyventi vienas Kijeve ir pastatė stabą ant kalvos bokšto kieme: Perunas buvo pagamintas iš medžio, jo galva buvo sidabrinė, o ūsai buvo paauksuoti, Khorsas ir Dažebas (o) g, ir Stribog, ir Semargl, ir Mokosh. Aš praryjau juos, vadindamas juos dievais, atsivežiau savo sūnus ir dukteris, praryjau demoną ir išniekinau žemę savo reikalavimu. O rusų žemė ir ta kalva buvo sutepta krauju“ (Radzivilovo metraštininkas). Labiausiai įsimintinas jo vardo paminėjimas susijęs su epu „Pasakojimas apie Igorio šeimininką...“ (1185):

„Tuomet, valdant Olzai, Gorislavlichi pasėsis ir skleis nesantaiką, sunaikins Daždbožo anūko gyvybę, o kunigaikščio maištelyje žmonių skaičius sumažės.

„Daždbožo anūko pajėgose kilo pasipiktinimas, mergelė įžengė į Trojos žemę, apšlakstė gulbės sparnus žydroje jūroje prie Dono: pasitaškyk, paleisk riebius laikus“. Čia Dazhdbog paveldėtojai yra tam tikri kunigaikščiai, o galia tarp rytų slavų tradiciškai tapatinama su raudona saule.

Anksčiau į Hipatijevo kroniką buvo įterpta ištrauka iš slaviško Jono Malalos „Kronikos“ vertimo, kuriame minimas tas pats Dazhdbog kaip Svarogo-Hefaisto sūnus, palyginti su saulės dievu Helijumi:

(Per metus 6622 (1114)). „...Ir po tvano ir po kalbų padalijimo „pirmasis Maistromas iš Chamo giminės pradėjo karaliauti, po jo Jeremijas [t.y. e. Hermes. - Autorius], paskui Teostas [t.y. e. Hefaistas. – Automatinis.], kurį egiptiečiai vadino Svarogu. Šio Teosto valdymo laikais Egipte iš dangaus nukrito žnyplės, žmonės pradėjo kalti ginklus, o prieš tai kovojo su pagaliais ir akmenimis. Tas pats Teostas išleido įstatymą, kad moterys turi ištekėti už vieno vyro ir gyventi abstinentišką gyvenimo būdą, o svetimaujantis įsakė įvykdyti mirties bausmę. Štai kodėl jie vadino jį dievu Svarogu“... „Anksčiau moterys sutardavo su kuo norėjo, kaip su galvijais. Kai moteris pagimdė vaiką, ji padovanojo jį mylimam: „Tai tavo vaikas“, o jis suorganizavo atostogas ir pasiėmė vaiką sau. Teosta sugriovė šį paprotį ir įsakė, kad vienas vyras turėtų vieną žmoną, o žmona – už vieno vyro; jei kas pažeidžia šį įstatymą, tebūna įmestas į ugningą krosnį“... „Dėl to jie vadino jį Svarogu, o egiptiečiai jį pagerbė. Ir po jo karaliavo jo sūnus, pavadintas Saule, vadinamas Dazhdbog, 7470 dienų, tai yra dvidešimt su puse mėnulio metų. Egiptiečiai nemokėjo skaičiuoti kitaip: vieni skaičiavo pagal mėnulį, o kiti<… >Metai buvo skaičiuojami dienomis; Dvylikos mėnesių skaičius buvo sužinotas vėliau, kai žmonės pradėjo atiduoti duoklę karaliams. Saulės caras, Svarogo, tai yra Dazhdbogo, sūnus, buvo stiprus žmogus; Iš kažkieno išgirdęs apie turtingą ir kilmingą egiptietę ir apie tam tikrą vyrą, kuris norėjo su ja susigyventi, jis ieškojo jos, norėdamas sugauti ją (nusikaltimo vietoje) ir nenorėdamas pažeisti savo tėvo įstatymų. , Svarog. Pasiėmęs su savimi kelis jos vyrus, žinodamas valandą, kurią ji neištikės, naktį, nesant vyrui, jis pagavo ją gulinčią su kitu vyru, kurį ji buvo įsimylėjusi. Jis sugriebė ją, kankino ir pasiuntė ją vesti per Egipto žemę sugėdintas, o svetimautojui nukirto galvą. Ir visoje Egipto žemėje atėjo nepriekaištingas gyvenimas, ir visi jį gyrė.<…>Tačiau pasakojimo nepratęsime, o kartu su Dovydu pasakysime: „Visa, ko norėjo Viešpats, Viešpats padarė danguje ir žemėje, jūroje, visose bedugnėse, pakeldamas debesis iš pasaulio pakraščių. žemė“ (PSRL, II t.).

Nėra jokių abejonių, kad Dazhdbog yra Svet-Svarozhich. Palyginimui pažymime, kad Ciceronas savo raštuose dievą Vulkaną vadina, tai yra graiką Hefaistą, spinduliuojančio Apolono tėvu. Žinoma, mes kalbame apie Apoloną Targeliją (skitų-skolotų protėvį), o ne apie Apoloną Hiperborėją (vakarų slavų pasaulėžiūroje šventovitą arba belobogą).

Mokymuose prieš pagonybę randame priekaištą, kad liaudyje „valgyti stabo auką... tikima Stribogu, Daždbogu ir Pereplutu, kurie kaip jis gerti rožėmis“ (Let. Rus. lit. 99, 108- 9). Be to, „ukrainiečių liaudies dainoje iš Voluinės Dažbogas siunčia lakštingalą uždaryti žiemą ir atidaryti vasarą“ (ten pat, p. 208–209). Čia atsiskleidžia ir per didelio karščio motyvas – ugnis, sudeginusi jauniklius. Galbūt iš pradžių jis buvo siejamas su Saule-Daždbog (plg. Jaroslavnos raudą: „Šviesi ir šviesi saulė!... Į kurią, pone, išskleiskite savo karštą spindulį karo keliu...“).

Tai juo labiau prasminga, nes, anot Vasmerio, rusų „zhgu“ grįžta į protoslavų kalbą. *ego iš *gego giminiškas liet. degu, degti –„deginti“, ltsh. degu, degt –„deginti“, senasis indėnas dahati –„dega, dega“, Avest. dazaiti, alb. djek„Aš degau“, aor. dogja, bretonų. devi -„deginti“ ir tt Tai taip pat apima apšvietimą. dгas –"šiluma, šiluma, derlius" dagas"Ugnis", daga -„derlius“, gotas. dags -"diena".

Taigi pirmomis rugpjūčio dienomis buvo švenčiamas derliaus dievas, dosnusis Dazhdbog, palaiminimų ir derliaus davėjas!

Dažbogas buvo visos rytų slavų dievybė, tai liudija ir minėtos ukrainiečių dainos, ir šiaurės rusų patarlės bei posakiai: „Jei plūsti į Dažbogą, jis po truputį valdys“, „Užteks ilgėtis, Dažbogas viską išpūs“ (Rusų mitologija, 2005).

Rytų slavų šventės tradicijoje didelis dėmesys skiriamas medui – anksčiau jo rinkimas buvo pradėtas iškart po pirmųjų derliaus švenčių arba prieš jas, todėl visiškai natūralu, kad būtent medus ir šiandien davė Medaus gelbėtojo vardą.

Medus paprastai užima ypatingą vietą slavų ir jų indoeuropiečių giminaičių sąmonėje. Jeigu pagalvoji ir apie tai, kad medus ir pienas yra bene vieninteliai dalykai pasaulyje, kurie iš pradžių buvo skirti vartoti žmonėms, toks požiūris yra visai suprantamas. Be to, medus nuo seno buvo siejamas su kūryba ir poetiška būsena.

Dozhinochny kotas. Leningrado sritis. Lodeinopolio rajonas, Šokšo ežero kaimas (1927 m.) (Enciklopedija „Rusijos šventė“. – Sankt Peterburgas, 2001 m.)

„Poezijos kalba“ pasakoja apie stebuklingą gėrimą, kuris pajudina dvasią. Jis pagamintas iš išmintingiausio žmogaus visame Midgarde, vardu Kvasiras, kraujo. Gimęs iš susitaikiusių Aesiro ir Vaniro seilių, Kvasiras buvo niekšiškai nužudytas dviejų nykštukų. Kai medus buvo sumaišytas su jo krauju, „gautas medaus gėrimas, toks, kad kiekvienas, kuris jį geria, taps skaldu ar mokslininku“. Dėl to poezija dažnai vadinama Kvasiro krauju, o gėrimas – poezijos medumi. Šią istoriją pasakoja asas Bragis, atsakydamas į jūrų burtininko Aegiro klausimą: „Iš kur atsirado šis menas, vadinamas poezija? Anot Snorri Sturluson „Prose Edda“, veiksmas vyksta per puotą Asgarde. „Aukščiausiojo kalbose“ pats Odinas prisimena, kaip gavo šį stebuklingą medų iš milžino Sutungo, kuris paslėpė Odrerirą uolos viduje. Jaunesnioji Edda per Bragos žiotis pasakoja apie šį žygdarbį. „Suttunga Odinas davė medų aesiriams ir tiems žmonėms, kurie moka kurti poeziją. Štai kodėl poeziją vadiname „Odino grobiu ar radiniu“, jo „gėrimu“ ir „dovana“ arba „Aesiro gėrimu“. Tada asilai geria šį medų per puotą Aegir mieste, kur vyksta garsusis „Lokio kivirčas“. Medus yra dievų maistas. O žmonės, valgydami dievišką maistą, mituose įgyja Dievo galių, žinių ir įgūdžių.

Ko jūs norite? Kodėl tu kankiniesi?

Žinau, Odinai

kur paguldytas tavo

akis – Mimiro

gryname šaltinyje

išmintingas Mimiras geria

medaus kiekvieną rytą

iš Odino hipotekos“.

Ar turėčiau daugiau transliuoti?

Arba to užtenka?

(„Velvos būrimas“, 28 m., seniūnas Edda, vert. V. Tichomirovas)

140. Išmokau devynias dainas [Viena]

iš Beltorno sūnaus,

Bestley tėvas,

paragavo medaus

didinga,

kas pilama į Odrerirą.

(„Aukščiausiojo kalbos“, vert. A. Korsunas)

Vienu metu D. A. Gavrilovas pasiūlė, kad „Odino paslapčių metu kunigas (magas, erilas, kavi...) išgerdavo soma-haoma-kvasira-kvasura tipo gėrimo, sukeldamas dvasią ir taip pasiekdamas sąmonės emancipacija, būtina magijai atlikti“ (Gavrilov, 2006a, p. 156–157.). Svaigūs gėrimai pažadino gyvybingumą (Mimiras maitina Odiną savo nuostabiu medumi), išlaisvino sąmonę ir, matyt, buvo pralieto aukos kraujo pakaitalas.

141. Pradėjau bręsti

ir didinti žinias,

augti, klestėti;

žodis iš žodžio

žodis pagimdė;

Tikras faktas

reikalas gimė.

Jie elgėsi su gėrimu taip, lyg jis būtų gyvas, ir apdovanojo jį visokiais glostančiais epitetais:

Himinbjergas – Dangaus kalnai –

Aštuntasis teismas, kuriame yra Heimdallas

žinoma, kad valdo šventyklas;

išpuoselėtame dvare

Dievo sargas linksmas

geria savo gerą medų.

(„Grimniro kalbos“, 13 m., seniūnas Edda, vert. V. Tichomirovas)

Sigurdas paima ragą pilną medaus („atminties gėrimas“) iš pažadintos Valkirijos (1–4, „Sigrdrivos kalbos“, seniūnas Edda, vert. V. Tichomirovas)

Duonos gabalėlis baltarusiškos trobelės raudoname kampe. Lauke buvo paliktas pūkas ar nesuspausta vaga (kartais sakydavo „už Veleso/Vlaso/Nikolo barzdą“), o paskui daug kur pernešta į namus, kur patalpinta raudoname kampe (paroda Baltarusijos Respublikos liaudies architektūros ir gyvenimo muziejus). S. Ermakovo nuotr. (2006 m.)

Nuo neatmenamų laikų medus buvo ritualinių reikalavimų komponentas (plg. rusiška „kutya“ – iš nesmulkintų grūdų medaus pagrindo košė) ir prisidėjo prie gerų santykių su gamta užmezgimo ištisus metus. Galbūt taip yra dėl to, kad pagal slavų tikėjimus skraidantys vabzdžiai (drugeliai, bitės) buvo siejami su savo protėvių pasauliu, iš ten atkeliavo pavasarį, į jį atvyko rudenį, o kartais ir patys buvo laikomi šių sielų įsikūnijimais.

Šis medaus vaidmuo, matyt, datuojamas indoeuropiečių vienybės laikais. Odisėjas, pasak Homero, taip pat gauna šias instrukcijas, padedančias nuraminti tų, kurie nusileido į Hado karalystę, šešėlius:

...Iškasti duobę, kad ji būtų uolekties pločio ir ilgio,

Ir jo pakraštyje pasiūlykite atlaidus visiems mirusiems,

Anksčiau medaus gėrimas, paskui medaus saldus vynas

Ir galiausiai - vanduo...

(Odisėja, X, 517–521)

Apulejaus metamorfozėse (V, 16–19) Psichė naudoja tokį reikalavimą, kad nusileistų į Orka-Ditos karalystę:

„18. Netoli nuo čia yra Lacedaemon, garsus Achaia miestas; šalia jo surask Tenarą, pasislėpusį tarp apleistų vietų. Yra praraja, vadinama Dita, o pro atsivėrusius vartus matosi nepravažiuojamas kelias; Kai tik ja pasitikėsite ir peržengsite slenkstį, tiesiogiai pasieksite Orkų karalystę. Bet tu neturi įeiti į šią tamsą tuščiomis rankomis: kiekviename laikyk po miežinį pyragą, sumaišytą su medumi ir vynu, o burnoje nešiok po dvi monetas...

19. Kai, perėjęs upę, paeini kiek toliau, pamatysi senas audėjas, užsiėmusias audimu; jie paprašys jūsų prisidėti prie jų darbo, bet tai neturėtų jums rūpėti. Juk visa tai ir daug daugiau atsiras per Veneros gudrumą, kad bent vieną tortą paleistumėte. Nemanykite, kad prarasti šiuos miežinius pyragus yra tuščias, nereikšmingas reikalas: jei prarasite nors vieną, baltos šviesos nebematysi.

Mito apie šventą svaigųjį gėrimą indoeuropiečiams bendrumas buvo pastebėtas jau seniai. Skandinaviškasis Odreriras prilygsta senovės iraniečių haomai (Avesta), indėnų somai ir surai (Rigveda), graikų ambrozijai ir nektarui ir galiausiai slavų gyvajam ir negyvui vandeniui. . M.I. Steblin-Kamensky pabrėžia:

„Šis motyvas paremtas pirmykščių tautų paplitusiu augalinio gėrimo ruošimo būdu, naudojant fermentuotas seiles. Kvasir yra tos pačios šaknies žodis kaip rusiškas „kvasas“ (Jaunesnioji Edda).

Kaip pažymėjo A.E.Nagovitsynas, medus buvo laikomas valymo priemone, galinčia išvaryti piktąsias dvasias, o bitės ar skruzdėlės įgėlimas gali išgydyti galūnių paralyžių. Panašus siužetas plačiai paplitęs pasaulio tautų folklore, ir tai suprantama: gydomosios medaus savybės ir gydymas nuo galūnių tirpimo bičių ir skruzdėlių nuodais yra gerai žinomi liaudies medicinoje.

Ryšį su bite, galinčia atgaivinti, randame ir suomių-karelų epe „Kalevala“, kur herojus Lemminkäinenas, nužudytas priešų iš chtoniškojo pasaulio, prikeliamas nuostabiu medumi, kurį bitė atnešė iš devinto dangaus. Aukščiausiasis Dievas Ukko herojaus motinos prašymu (Kalevala, 15 ). Bitė skrenda į Ukko:

„Skridau į rūsį pas Dievą, pas Visagalį į spintas.

Ten buvo paruošta priemonė, ten virinami tepalai;

ten sidabriniuose ąsočiuose, auksiniuose turtuolių katiluose

viduryje virė medus, šonuose buvo minkštesnis tepalas ... "

„Tai tepalas, kurio laukiau; čia yra paslaptinga priemonė;

Pats didysis Dievas juos patepa, Kūrėjas numalšina skausmą“.

Namo durys su apotropinių ženklų atvaizdu - kreidiniais kryžiais po „kryžiaus apeigų“ (Baltarusijos Respublika, Osovaya k., Maloritos rajonas, Bresto sritis). O. A. Ternovskajos nuotr. (Rusijos mokslų akademijos Slavistikos instituto Polesko archyvas, Maskva)

Šimto galvų taryba (1551 m.), be kita ko, pažymėjo, kad liaudyje plačiai paplitę ritualai, susiję su giros, alaus ir vyno ruošimu: „Kvasa šaukiamasi, skonis džiugina, girtumas išaukštinamas“. kaip „senovinis paprotys graikuoti gražūs, graikų dievas Dionisas, mokytojo girtavimas“.

Natūralu, kad reikėtų atkreipti dėmesį į tiesioginį semantinį ir fonetinį vardo Braga ir rusiško „braga“ panašumą: „Buvau toje puotoje, gėriau medų ir košę, jis tekėjo per ūsus, bet nepateko į mano. Burna." Žodis „vanakalų kandys“ reiškia ne tiek geriančius bičiulius, kiek žmones, dainuojančius gerdami svaigųjį gėrimą. O poezija – skaldų medus – aišku, atsiduria ausyse, o ne burnoje. Gerti medų ir naminį užvirinti taip pat gali reikšti „atvira burna klausytis herojiškos istorijos“, kuri pokylyje ar susibūrimo metu pavirs pasaka (Gavrilov, 1997).

Ir, kad ir kaip būtų,

„Viskas, kas yra poezija, auga žaidime: šventame dievų garbinimo žaidime, šventiniame piršlybų žaidime, koviniame dvikovos žaidime su pasigyrimu, įžeidinėjimais ir pajuoka, sąmojingumo ir išradingumo žaidime“ (Hizinga, 1997, p. 127–128) .

Trečiasis Gelbėtojas „Riešutas“ (naujojo stiliaus rugpjūčio pabaiga) taip pat žinomas tradicijai. Galbūt jį reikėtų laikyti išstumtu dėl Užmigimo pasninko ar proginės šventės, skirtos derliaus pabaigai, vykusios skirtingose ​​vietose skirtingu laiku.

Beje, trigubumas derliaus švenčių būdingas ir Vakarų Europos tradicijai – su dideliu skirtumu, tačiau Samhainas yra laikomas trečiąja derliaus švente, kai javų pjūtis baigėsi ir galvijai buvo suvaromi į gardų žiemai. Ar šiuo atveju paralelių vedimas yra pagrįstas, nežinoma.

Rudens šventės, kurios iš pradžių, spėjama, sujungė derliaus pabaigos šventę ir rudens lygiadienį, per šimtmečius pasirodė „neryškios“ ir išsibarsčiusios beveik labiau nei kitos metinio rato šventės. Sunku kalbėti apie tokios padėties priežastis. Galbūt tai slypi šiuo metu gausiame bažnytinių švenčių skaičiuje ir bažnytinio kalendoriaus skaičiavime nuo rugsėjo, kuris kadaise buvo intensyviai įvestas Rusijoje.

Helmoldo ir Saxo Grammaticus (XII a.) pastangomis buvo išsaugoti gana išsamūs rudens lygiadienio šventimo aprašymai Svyatovito šventovėje Arkonoje. Šie tekstai gana gerai žinomi, jų nekartosime. Daugelis šių dienų prigimtinio tikėjimo pasekėjų laikosi būtent šių apibūdinimų, kurdami šventinių veiksmų tvarką.

Tačiau rytų slavų tradicija labai skiriasi nuo baltų slavų papročių – bent jau šiuo atveju (sprendžiant iš etnografijos). Nors labai panašūs ritualai žinomi tarp rytų ir dalies pietų slavų, jie vyksta naujųjų metų pradžioje. Be to, vis dar diskutuojama dėl pačios šventės pavadinimo. Faktas yra tas, kad Naujųjų metų atidėjimas labai sujaukė ir ritualus, ir dainų paveldą. Šio skyriaus pavadinime panaudoti trys dažniausiai pasitaikantys rudens švenčių pavadinimai. Neprimygtinai reikalaudami nė vieno iš jų, paliekame pasirinkimą skaitytojams. Čia norėčiau pacituoti mažiau žinomus etnografinius įrodymus apie rudens šventes ir kažkaip jas suorganizuoti...

Buvo pirmieji Oseninai, dar žinomi kaip trečiasis (Riešutų) SPA rugsėjo 1 d. (O.S.). Tai parodymas(bažnyčios naujieji metai), ruduo arba vasaros dirigento sėklų diena (centrinėje Rusijoje). Kaip jau minėta, seniausi šventės pėdsakai yra padriki, matyt, todėl, kad derliaus šventė gali vykti skirtingu laiku ir priklausyti nuo vietovės platumos.

Žemės ūkio kalendoriuje rugsėjo vidurys buvo vadinamas „Oseniny“ arba „Ospozhinki“. Tuo metu derliaus nuėmimas buvo baigiamas, o tai turėjo užtikrinti klestėjimą kitiems metams. Rudens susitikimas buvo pažymėtas ugnies atsinaujinimu: užgesinta senoji ugnis ir įžiebta nauja, kurią užminavo smogiantis titnagas. Yra prielaida, kad pagoniškoje Rusijoje jie gyrė Oseniną - palaimingo rudens įsikūnijimą, vaisingumo, meilės ir santuokos globėją. Buvo įprasta sutikti Oseniną prie vandens: upių ir ežerų pakrantėse. Tame dalyvavo moterys. Jie aukojo avižinių dribsnių želė (iš esmės ne daugiau kaip skysti avižiniai dribsniai), avižų duoną ir kt. Sunku pasakyti, ar avižų, buvusių prieš rugius ir kviečius, naudojimas žemės ūkyje rodo ritualo senumą. Gal... Vyresnėlė stovėjo su avižų kepaliuku, šalia jos skambėjo ritualinės dainos. Tada duona buvo laužyta ir išdalinta akcijos dalyviams. Panašūs įvykiai vyko ir vėliau, rudens lygiadienio dieną. Taip pat buvo įprasta ant nuimto lauko su dainomis išlydėti besileidžiančią Saulę.

Vyraujantis moterų dalyvavimas tokiame rituale taip pat gali būti interpretuojamas kaip ženklas, kad vaisingoji metų dalis artėja prie pabaigos.

Maždaug tuo metu buvo pradėta rinkti apynius, kurie buvo itin reikšmingas šventas augalas: ne be reikalo B. A. Rybakovas piešia sėkmingą apynių ir švento indoiraniečių augalo „homos“ (arba somos) analogiją. kurį tikriausiai reikėtų pamatyti tą patį apynį (senoji rusiška apynė, lot. Humulus)“ (Rybakovas, 1987), tada šventėse skamba atitinkamos žaidimo dainos:

Būk girtas, būk girtas,

Į mūsų pusę

Mūsų pusėje yra didžiulė laisvė!

O laisvė didelė, vyrai turtingi!

Kad vyrai turtingi, akmeniniai kamarai!

Kokios akmeninės kameros, auksinės durys,

Kokie kupolai išlieti!

Rugsėjo antrosios dešimties dienų viduryje buvo įprasta atsikratyti savo paskirtį atlikusių senų daiktų, taip pat ruoštis rudeninėms vestuvėms, rengti sąmokslus.

rugsėjo 21 d. Antrasis ruduo. Pagal bažnytinį kalendorių – Švenčiausiosios Mergelės Marijos Gimimo diena.

Kai kurie etnologai mano, kad pagoniškas vaisingos motinos Oseninos įvaizdis laikui bėgant susijungė su Dievo Motinos įvaizdžiu, todėl kreipėsi į ją: „Grynoji Dievo Motina, gelbėk mane nuo vargo ir priekabiavimo, atitrauk nuo kitų. , nušviesk mano gyvenimą ir egzistenciją! Tai buvo rudens lygiadienio diena, kuri buvo laikoma vasaros pabaigos ir tikrojo rudens atėjimo diena.

Baltarusiai išlaikė šventei būdingus pavadinimus: Bagach, Bagatnik, Bagatyr, Bagatukha, Gaspohka rich, Zelnaya, Other Christmastide, Spozhka... Tiesą sakant, „turtuolis“ pirmiausia buvo vadinamas luboku (tam tikra pintinėle) su grūdais, m. į kurio vidurį buvo įsmeigta žvakė. Žinia pasklido apie šventę. Kiekviename lauke grūdai buvo renkami iš pirmo ryšulio ir iš viso kaimo gyventojų. Žvakė Bogachui buvo paruošta grojant specialias „dazhynka“ melodijas. Turtuolis buvo palaimintas, o po pamaldos po kaimą nešamas įtvaras su grūdais ir uždegta žvakė. Visi jį lydėjo. Buvo tikima, kad tai turi atnešti bendruomenei, o ypač jos saugotojui, sėkmę, klestėjimą ir sveikatą. Bogacho laikymo vietoje buvo surengta prabangi ritualinė puota. Turtuolis ištisus metus stovėjo raudoname kampe po piktogramomis, iš tikrųjų veikdamas kaip savotiškas namų stabas, turto ir sėkmės įsikūnijimas.

Kai kuriuose Baltarusijos regionuose Bogachą supo bandos. Šį veiksmą lydėjo būrimas: jei po Mažosios tyriausios dienos galvijai į lauką skubės labai anksti, tai žiema bus ankstyva.

Etnografai atkreipia dėmesį į tai, kad baltarusiai taip pat išsaugojo seniausius papročius, surengę šventas ceremonijas Daždbogo garbei Bogache, dėl kurių paskersdavo aviną ar avį. Jie tai padarė ir Rusijoje. Neleista būti gobšiems.

rugsėjo 27 d. Trečiasis ruduo dabar susietas su bažnytine Viešpaties gyvybę teikiančio kryžiaus išaukštinimo švente. Tiesą sakant, prieš mus – rudens derliaus nuėmimo šventės, savaitę trunkančios šventės, skirtos derliaus nuėmimo pabaigai, pabaiga. „Išaukštinimas – ruduo juda žiemos link“.

Astronominiu požiūriu šventė yra glaudžiai susijusi su Paukščių Taku ir Pasaulio medžiu, kuris tam tikra prasme ir yra. Nemažą dalį šiaurinės vasaros nepastebimas Paukščių takas rugpjūtį stebėtinai ryškus (kas iš mūsų šiuo metų laiku nesižavėjo žvaigždėtomis sklaidomis!), tačiau po rudens lygiadienio nakties aušros pagaliau nublanksta. Naktys temsta. Baltarusijos etnografai rugsėjo pabaigos liaudies šventes užtikrintai sieja su Pasaulio medžio garbinimu, kuris po krikščionybės įgavo kryžiaus pavidalą (Baltarusų mitologija, 2006). Tačiau kryžius buvo toks simbolis daug anksčiau nei čia atsirado nauja religija. Įprasta atlikti vadinamąsias „kryžiaus apeigas“, nes, remiantis populiariu įsitikinimu, kryžius šiais laikais turi ypatingą apsauginę galią. Kadangi žiemos išvakarėse ši aplinkybė buvo labai svarbi, nuo seno atėjo papročiai iš medžio drožti kryžius, daryti iš šermukšnio šakų, klijuoti dėžių, tvartų, arklidžių sienas ir kt.

Taigi iš pateiktos informacijos galima daryti prielaidą, kad Derliaus šventės (rudens lygiadienio metu) gali trukti ne vieną dieną, sprendžiant pagal jų ritualinį intensyvumą. Greičiausiai senovėje šis įvykis buvo švenčiamas visą savaitę, kaip tai vyksta Maslenitsa ir Kolyada, taip pat iki šiol įvyko Kupaloje. Šių svarbiausių Saulės metų švenčių išvakarės ir vėlesnės šventės, galima sakyti, jau skirtos tam, kad žmogų įneštų į ypatingą, sakralų laiką ir iš jo ištrauktų, sugrąžintų į kasdienybę.

Pabrėžkime pagrindinius rudens lygiadienio švenčių ritualinius bruožus:

– padėkos išraiška aukštutinio pasaulio (saulės) ir žemiškiesiems (apatinio pasaulio, chtoniškiems?) dievams už duotą derlių (Dažbogo auka, Veleso barzda už dožinkus ir kt.);

– naujo derliaus vaisių garbinimas;

– bendro ir specifinio pobūdžio apsauginiai veiksmai, imant magiškas apsaugos priemones žiemos išvakarėse;

– atsisveikinimas su šiltuoju derlinguoju metų laiku, įasmeninamas arba saulės, arba paukščių ir pan., atminimo akcijos;

– ritualinės puotos (bendruomeninės ir privačios), naudojant naujo derliaus vaisius, vykstančios pagal gana griežtą ritualą;

Nuo antrojo rudens ūkinė veikla iš lauko perkelta į sodą ar į namus: pradėta rinkti daržoves (Jaroslavlyje, Kostromos ir Vologdos šaltiniuose buvo išsaugotas pavadinimas „Svogūnų savaitė“, nuo kurios buvo leista tik sodinti). valgyti naujo derliaus svogūnus ir jais prekiauti).

Osenino ritualinė puota – daugiau šeimos (bendruomenės) pobūdžio. Tik tarp baltarusių rudens lygiadienio šventė išlaiko archajiškesnių bruožų. Buvo paprotys virti brolišką alų ir paskersti avį (aviną), kuri dažniausiai būdavo kepama. Iš naujo derliaus miltų buvo kepami pyragaičiai su įvairiais įdarais.

Ritualinių patiekalų ruošimą lydėjo kompleksiniai apsauginių ir valomųjų savybių ritualiniai veiksmai.

Pagal liaudies tradiciją prasidėdavo kopūstų vakarėliai, mergaičių vakarėliai, kai jaunimas eidavo iš namų į namus kapoti kopūstų. Šie vakarėliai truko dvi savaites. Tai savotiška šventa apeiga: kopūstai buvo laikomi ritualiniu maistu.

Kaip stebuklingo šių laikų poveikio pavyzdį galima paminėti šešiakampį ant pyragėlių. Jam reikia iškepti dvylika pyragėlių (arba meduolių meduolių), surišti į švarią servetėlę, eiti į apleistos gatvės sankryžą arba į mišką (vėl į apleistą vietą), pyragėlius padėti ant žemės, sakydamas. :

Štai jūs, dvylika seserų,

Duona ir druska nuo manęs,

Visiškai kankink mane,

Palik mane vieną,

Palik mane.

Tikėta, kad taip galima atsikratyti karščiavimo (drebučių) ir kitų negalavimų.

Būtent šiomis dienomis, kaip įprasta manyti, gyvatės ir kiti ropliai kartu su paukščiais persikėlė į Kitą pasaulį, į nežinomą šalį, vadinamą Iriy. Todėl jie surengė jiems atsisveikinimą su įsakymu perduoti žinią tiems, kurie iškeliavo į kitą pasaulį.

Pasak legendos, tai paskutinė gyvačių laisvės diena: šviesiu paros metu gyvatės paskutinį kartą kaitinasi saulėje, o vakare visos (išskyrus gyvates) turi pasitraukti iš žmonių gyvenamosios vietos ir iki pavasario slėptis žeminėse duobėse. . Kaimuose ir miesteliuose prie Maskvos jie tikėjo, kad tai apsaugo žmones nuo kenksmingų (nuodingų) gyvačių ir apskritai buvo naudinga. Goblinas surengia paskutinę jo valdomų būtybių apžiūrą prieš žiemą. Šiomis dienomis nerekomenduojama eiti į mišką.

Trečiojo Mėnulio ketvirčio laikas ir žmogaus branda, po kurio prasideda blukimas. Vakaras artėja...

Spalio pabaiga ir lapkričio pradžia – perėjimo iš rudens į žiemą metas. Atėjo laikas įvertinti praėjusius metus; neatsitiktinai keltai šventė garsiąją Samhain, su kuria buvo įprasta pradėti Naujuosius metus, šiuo metu. Rytų slavams dėl skirtingų oro sąlygų ir kitų gyvenimo ypatumų tai tikrai ilgos, atšiaurios žiemos pradžia, kuri čia tęsėsi kur kas ilgiau nei Golfo srovės sušildytose Atlanto ar Baltijos jūros pakrantėse.

Šaltis nugali, pasaulis sparčiai sensta, metai artėja prie pabaigos. Ateina, kaip sako populiarus posakis, „visiška tamsa“.

Pagal Vakarų Europos idėjas ateina Laukinės medžioklės laikas. Tarp rytų slavų toks tikėjimas praktiškai nežinomas, nors daugeliui yra žinoma baltarusių rašytojo V. Korotkevičiaus knyga „Laukinė karaliaus Stacho medžioklė“, paremta baltarusių vėlyvųjų viduramžių medžiaga, o A. N. Afanasjevas siekia vakarietiško. Slavų susirašinėjimai (tarp lusatų) (Afanasjevas, 1995, I t.).

Bet pirmiausia Makoshas, ​​o paskui Svarogas. Iš dvylikos jai skirtų penktadienių vienas garbingiausių yra dešimtasis, spalio mėn., kuris patenka į mėnesio pabaigą.

Mokoshos, kaip dieviškojo verpėjo, garbinimas visų pirma buvo išreikštas linų paruošimu verpimui, o kai kur ir rituališkai surengtose vestuvėse – bendras kumštinių pirštinių ir kojinių mezgimas pagal tai progai tinkamas dainas: Kaip verpėjas išėjo į turgų,

Aš nusipirkau keletą garbanų už tris pinigus,

Ant Altynets aš paėmiau verpstę...

Taip pat buvo įprasta spėti ateinančios žiemos orus.

Šventės Svarogo garbei, matyt, vyko pirmąją lapkričio savaitę. Dieviškasis kalvis surišo upes ledu ir turėjo dovaną surišti žmonių likimus. Vestuvių metas tęsėsi. Neatsitiktinai šventės spalva buvo laikoma raudona, liaudiškoje simbolikoje atitinkanti Aukštutinį pasaulį.

Nuo to laiko iki Koljados ritualai daugiausia buvo buitinio pobūdžio. Netgi kolektyviniai veiksmai vyksta namuose ar bendruomenės trobelėje. Tai, be abejo, yra oro sąlygų pasekmė, tačiau verta tai palyginti su Vakarų Europos įsitikinimu, kad Samhaino naktį ir apskritai laukinės medžioklės naktį nevalia išeiti iš erdvės. apšviestas ugnies.

Įdomus, kaip tikėtinas senovinio Svarogo pagerbimo ritualo prisiminimas, ritualinio žaidimo „Kuzmos-Demjano laidotuvės“ aprašymas (įrašytas Penzos provincijos Gorodiščenskio rajone) ir daugybė kitų vėlyvo rudens papročių:

„Merginos šiaudais prikimšo vyriškio marškinius ir kelnes, pritaisė galvą ir, padėjusios ant neštuvų, iškamšą nunešė į mišką, už kaimo. Čia kaliausė bus išdraskyta, šiaudai bus iškratyti ant žemės ir ant jo linksmai šoks.<…>

Aprašytoje tipologinėje serijoje taip pat yra kaimo gyventojų rudeninės Jegorjevo dienos ritualinis paprotys. Stafurlovas, Riazanės rajonas. Čia, „rudens Jegoro“ metu, kiekviename kieme buvo kepami ritualiniai arklio formos sausainiai, o kiekvienas kiemas jaunimui turėjo duoti po du arklius. Po to, kaip savo sąsiuviniuose pažymėjo šį paprotį užfiksavusi Riazanės etnografė N.I.Lebedeva, surinkti arkliai nunešami į lauką, o ten kreipiamasi į Jurgį: „Gailestingas Jegorai, nemušk mūsų galvijų ir nevalgyk. Taigi mes jums atnešėme arklius! !” Tada atvežtus arklius užkasdavo sniege iškastoje duobėje.

Rudeninės Egoro dienos paprotys Stafurlovo kaime dėmesį patraukia jau jaunimo atliekamu ritualiniu pasivaikščiojimu po visus kaimo kiemus. Šis ritualo „įvadas“ yra labai svarbus. Jo dėka nei viena šeima, nei vienas namų ūkis su gyvuliais neliko už ritualo ribų, už ritualinio jo vykdymo laiko. Apskritai Stafurlovo kaimo Jegorjevskio ritualas yra daugiafunkcinis: čia yra malda gailestingajam Jegoriui už naminių bandų išsaugojimą ir tam tikra auka su keptais arkliais, kuri atrodė skirta vilkams, bet taip nebuvo. išsibarstę po lauką, bet buvo palaidotas sniege, arčiau žemės, galbūt dėl ​​to, buvo skirtas Motinai Žemei ir tamsiausiam astronominiam metų laikui, kuris patenka į rudens Jegorjevo dienos šventimą.

Šiaudų atvaizdas vėl pasirodo paskutinę Filippovo pasninko dieną: jo rankos „skilusios“ ir, kabėdamas ant kablio ar lanko, nešamas į lauką, kur sudeginamas“ (Tultseva, 2000, p. 142).

Arklys yra gyvūnas, susijęs su Saule, dangumi ir Kitu pasauliu. Galbūt ritualas tam tikru būdu atkartoja arklio Sventovito garbinimą Arkonoje (taip pat rudenį).

Į šventinę savaitę buvo įtraukta ir atminimo šventė, baltarusiams žinoma kaip Rudens Dziady. Dabar ji patenka į šeštadienį prieš lapkričio 8 d. (Didžiojo kankinio Demetrijaus iš Salonikų dieną). Nuo XIV a. (pagal bažnytinę tradiciją, kai minėjimo paprotys buvo pradėtas neva Sergijaus Radonežo siūlymu), šį šeštadienį, kartu su visuotiniu mirusių protėvių minėjimu, prisimenami ir visi kariai, žuvę už Tėvynę. .

Išvardinkime pagrindinius šventinių ritualų bruožus (nors apie ritualus žinoma mažai):

- pagerbti amatų ir amatų puoselėtojus (Makosh, Svarog), pirmiausia atliekant atitinkamus darbus, kuriuos lydi prašymas juos išmokyti (plg. mergautinę maldą Kuzmai ir Demyanui „Išmok mane, Viešpatie, verpti ir austi). , ir imti šablonus“);

- ateities spėjimo ir nuspėjimo veiksmai, susiję su santuoka (mergaitėms plg. maldą: „Penktadienis-Paraskovea, kuo greičiau duok jaunikiui!“) ir ateinančia žiema;

– ugnies vaidmens sumažinimas. Nėra informacijos apie jokius ritualus, susijusius su saulės garbinimu. Galbūt atėjo laikas garbinti namų ugnį, kuri vienintelė gali sušildyti šaltomis dienomis. Iš čia sekantis privalomas veiksmas, nes židinio ugnis (krosnis jungiasi su motinos įsčiomis ir Žemutiniu pasauliu) yra tarpininkė tarp gyvųjų ir mirusiųjų...

– ypatingas dėmesys skiriamas protėvių garbinimui, kurie šią dieną specialiai palieka Irijų, kad vėl ten nuvyktų, trumpam pasirodo Koljadoje ir dingsta iki pavasario;

– apeigose pagrindinę vietą užima ritualinės vaišės, jos gana įvairios (manoma, jose glūdi noras užtikrinti vaisingumą kitiems metams, nors pagrindinės magiškos pastangos šia prasme dar laukia); Ritualinės vaišės praeityje ir dar neseniai buvo kolektyvinio broliško pobūdžio. Tuo pat metu vaikai būriavosi į broliją, po langais šaukdami: „Dega tvartas, pripilk alaus!

Tradicinė ritualinė virtuvė:

– Makoshi, kaip vaisingumo ir moterų įgūdžių globėja, iš naujo derliaus sorų buvo atvežta košės, kurią reikėtų pagardinti šviežiu sėmenų aliejumi; galbūt avių piemenų garbinimas šventės išvakarėse (spalio 29 d.) taip pat siejamas su Makosh, nes verpiama ir vilna. Tuomet ritualinei virtuvei priskiriama ir košė, pienas, pyragėliai su daržovių įdaru (kopūstų, morkų).

– Vakarienė Svarogo garbei turi ryškų kolektyvinį, brolišką charakterį. Iš visų namų buvo renkamas maistas „šventei“. Jaunimo šventės galėtų vykti atskirai. Apskritai šios šventės metu ypač pastebimas amžiaus pasiskirstymas – suaugusieji, jaunimas ir vaikai vaikščiojo atskirai. Stalo ypatybė – patiekalai iš vištienos, taip pat ir pagaminti iš specialiai tam užaugintų paukščių. Vištienos sriuba su naminiais makaronais ir sodrus apvalus vištienos pyragas su vištienos mėsa ir kiaušiniais yra tinkamas ir netgi privalomas.

Ritualinė kaukė iš odos, rasta kasinėjant senovės Novgorodą Didįjį (pagal A. V. Artsikhovskio)

– Senelių atminimo vaišės, kaip ir visais kitais atvejais, griežtai reglamentuotos, o šiuo metu ypač gausios. Tarp ritualinių patiekalų yra nepakeičiamas kutya, želė su pienu ir pienu, blynai, taip pat pyragai, pyragaičiai, pyragaičiai, plokšti pyragaičiai, košė, kepsnys, minkštai virti kiaušiniai, suktinukai ir sytniki.

Tai laikas, kai prasideda paskutinis aštuntasis metų laikas. Tokio amžiaus žmogus jau sensta, o Mėnulis jau praėjo trečią ketvirtį... Iki Pagrindinio Perėjimo liko labai nedaug...

Moksle beveik visuotinai priimta atsekti žodį „Kolyada“ iki senovės kalendų, taip pat patį žodį „kalendorius“. Populistinėje (bet ne mokslinėje!) literatūroje žodis „Kolyada“ yra vienas iš Saulės pavadinimų, o „kalendorius“ – Saulės-Koliados „dovana“. Tai būtų graži prielaida, jei tokie aiškintojai pasistengtų susipažinti su didžiuliais istorinių dokumentų ir etnografinių įrodymų klodais, kurių nedidelė dalis pateikiama žemiau. Manome, kad kritikuoti tokį požiūrį yra energijos švaistymas, ir išreikškime mintį, kad visi šie žodžiai gali grįžti į vieną senovinę šaknį. Atkreipiame dėmesį, kad B. A. Rybakovas mąstė panašia kryptimi:

„Pažintis su kalendrų ir giesmių istorija rodo, kad šis ritualas labai atspindėjo archajiškas, greičiausiai, indoeuropietiškas, idėjų klodas[pabrėžta pridėta. – Automatinis.]. Kalendos kažkada buvo tarp graikų, bet išnyko taip seniai, kad romėnai, pasiskolinę iš jų šias šventes, vėliau sugalvojo posakį: „ skelbimas Calendes Graecas“, t.y. – niekada. Romėnai neturėjo raidės „k“, atitinkančios graikų kappa, tačiau žodis „calends“ iš pradžių buvo parašytas per kappa: „ kalendros“; Iš viso lotynų kalba buvo parašyti tik keturi skolinti žodžiai naudojant graikišką raidę „k““ (Rybakov, 2007).

Baltarusijos giedojimo festivalių atributika: „Ožka“ ir karolio kaukė (Baltarusijos Respublikos liaudies architektūros ir buities muziejaus paroda). S. Ermakovo nuotr. (2007 m.)

Tačiau ir pasiskolinti šventės pavadinimą nėra nieko blogo.

Daugelis papročių, švenčiančių Koročuną (trumpiausią metų dieną) ir vėlesnę žiemos saulėgrįžą, ​​šiuo metu yra stipriai perkeltas. Tam (kaip ir daugeliui kitų dalykų) daugelis tų, kurie užsiima ikikrikščioniškų žiemos ritualų rekonstrukcija, mažai kreipia dėmesio, bet veltui! Veltui, nes XVI–XVII a. Žiemos saulėgrįža iškrito gruodžio 12 d., Šv. Spiridonas - „saulėgrįža“. Dėl to ne mažiau nei pačios giesmių šventės „iškrito“ prieš saulėgrįžą buvę papročiai, sukurdami klaidingą ritualinio veiksmo vaizdą ar įgavę keistą atspalvį kituose mėnesiniuose kalendoriuose.

"žydas". Ritualinė mumerio kaukė (pagal Stankovą J. Lidove umeni z Cech, Moravy a Slezska. – Praha, 1987. – s. 18)

Pavyzdžiui, Penzos provincijos Krasnoslobodskio rajone, Spiridono posūkyje, pasirodžius pirmiesiems saulės spinduliams, Kolyada buvo pradėta nešti po kaimą dainomis ir šokiais. Tai buvo visiškai baltai apsirengusi mergina. Po to visą dieną kaip ženklą, kad saulė „leidžiasi ant vežimo ir nukreipia arklius į vasaros kelią“, jaunimas jodinėjo žirgais, o seni žmonės lankėsi vieni kitus. Sutemus ir iki ryto upės pakrantėje pradėjo kūrenti laužus.

Svarbu pažymėti, kad pačioje saulėgrįžoje daug kur Rusijoje pasirodo nebe mergaitė, o „močiutė Kolyada“, kurioje galima įžvelgti ne tiek pasenusių metų ir Saulės simbolį, o greičiau protėvių sielos įsikūnijimas. Pagal slavų idėjas jie ateina į gyvųjų pasaulį, nusileisdami palei Pasaulio medį. Būtent tai įkūnija gerai žinomi karoliukai.

„Mergaitė“ ir „močiutė“ Kolyada verčia su tam tikru piktumu prisiminti tuos pirmykščio slaviško pamaldumo sergėtojus, kurie laiko savo pareiga saulėgrįžos metu šlovinti „kūdikėlį Koljadą“, kaip gimstančią naują Saulę. Saulė tikrai gimsta. Ir ne tik Saulė. Visas pasaulis gimsta iš naujo. Jis gauna viltį naujam gyvenimui. Štai kas yra gilioji šventės esmė. Kolyada yra pagrindinė perėjimo diena. Tai yra kūrimo veiksmas. Viskas, kas įvyko prieš jį, ir viskas, kas nutiks vėliau, yra jam pavaldi ir priklauso nuo jo, yra jo nulemta...

„Betliejaus žvaigždė“, giesmininkų atributas su daugybe pagoniškų simbolių (Baltarusijos Respublikos liaudies architektūros ir gyvenimo muziejaus paroda). S. Ermakovo nuotr. (2007 m.)

Apskritai žiemos saulėgrįžos mitologija daugeliu atžvilgių panaši, bet ir ne mažiau skiriasi nuo visų metinio rato švenčių. Reikia manyti, kad viena iš to priežasčių yra pabrėžta „nėra laiko“ būsena. Tuo pačiu metu pagrindiniai ritualai yra labai panašūs tarp daugumos indoeuropiečių:

„Profesorius J. Dumezilas savo darbe Le Probleme des Centaures išanalizavo metų pabaigos ir pradžios ceremonijos struktūrą daugumoje indoeuropiečių pasaulio (tarp slavų, asirų, indėnų, graikų-romėnų) ir nustatė iniciacijos apeigų elementus, kurie buvo išsaugoti mitologijos ir folkloras, beveik nepakitęs. Tyrinėdamas kultinių slaptųjų sąjungų ir „vyriškų slaptųjų sąjungų“ tarp vokiečių mitologiją ir papročius, Otto Hofleris taip pat padarė išvadą apie ritualų, susijusių su dvylika tarpkalnių dienų, o ypač su Naujaisiais metais, svarbą. Platus Waldemar Ljungman darbas yra skirtas papročiui kūrenti laužus metų pradžioje ir dvylikos dienų po Naujųjų metų karnavaliniams ritualams, tačiau mes ne visiškai sutinkame su jo dėmesiu ir rezultatais. Prisiminkime ir Otto Hutho bei J. Hertelio studijas, kurie, remdamiesi romėnų ir Vedų laikų medžiagos studijomis, ypač reikalavo pasaulio atsinaujinimo per ugnį atgaivinant ugnį žiemos saulėgrįžos metu, t. atsinaujinimas prilygintas naujam kūriniui. Pastebėsime tik kai kuriuos mums svarbius pateiktų ritualų būdingus bruožus:

Mamytės giesmių kaukėse. Šiuolaikinė rekonstrukcija. S. Ermakovo nuotrauka, 2006 m

1) dvylika tarpinių dienų nulemia dvylika metų mėnesių (taip pat žr. aukščiau minėtus papročius);

2) šias dvylika naktų); dažnai (tarp vokiečių) šis sugrįžimas įtraukiamas į slaptų vyrų sąjungų apeigas;

3) šiuo metu šviesos įjungiamos ir išjungiamos, ir galiausiai

4) tai laikas inicijavimui, kurio esminis ritualo elementas yra būtent laužų gesinimas ir uždegimas.

Sudėtingame mitą imituojančių ceremonijų komplekse, kuris lydi praėjusių metų pabaigą ir naujųjų metų pradžią, taip pat reikėtų pabrėžti:

5) ritualinės kovos tarp dviejų varžovų grupių ir

6) kai kurių ritualų erotinis pobūdis (merginų persekiojimas, „gandharviciškos“ vestuvės, orgijos<…>.

Kiekviena iš šių mitologiškai pagrįstų apeigų pabrėžia kritinę dienų, einančių prieš ir po pirmosios Naujųjų metų dienos, svarbą, nors eschato-kosmologinė Naujųjų metų funkcija (praėjusio laiko sunaikinimas ir kūrybos kartojimas) paprastai yra nėra aiškiai išreikštas, išskyrus ateinančių mėnesių orų prognozavimo ir gaisrų gesinimo bei paleidimo ritualus. Tačiau ši funkcija netiesiogiai yra kiekviename iš šių mitais pagrįstų veiksmų. Ar, pavyzdžiui, mirusiųjų dvasių invazija nėra profaniško laiko sustabdymo ženklas, savotiškas paradoksas, kai vienu metu egzistuoja „praeitis“ ir „dabartis“? „Chaoso“ eroje sambūvis yra universalus, nes visi būdai sutampa. Paskutines praėjusių metų dienas galima koreliuoti su chaosu prieš sukūrimą, patvirtintą mirusiųjų atėjimu, kuris anuliuoja laiko dėsnius, taip pat seksualinius perteklius, būdingus šiam laikotarpiui. Net tada, kai dėl kelių viena po kitos einančių kalendoriaus reformų Saturnalijos nebesutapo su praeities pabaiga ir naujųjų metų pradžia, šios šventės vis dėlto reiškė visų ir visų normų panaikinimą ir skelbė vertybių pasikeitimą. (šeimininkai ir vergai apsikeitė vietomis, su moterimis elgiamasi kaip su kurtizanėmis ir pan.) ir bendras leistinumas; riaušės apėmė visą visuomenę, visos socialinio gyvenimo formos susiliejo į neapibrėžtą vienybę. Tai, kad orgijos tarp pirmykščių tautų vykdavo daugiausia su derliaus nuėmimu susijusiuose lūžio taškuose (kai sėkla jau pasėta), patvirtina, kad egzistuoja simetrija tarp „formos“ (sėklų) irimo lauko gelmėse ir „socialinių formų“ skilimas orgijos chaose. Ir ar tai būtų augalai, ar žmonės, abiem atvejais mes grįžtame prie pirminės vienybės, prie „nakties“ laiko nustatymo, kai ribos, kontūrai ir atstumai tampa neatskiriami“ (Eliade, 2000).

Ankstyvieji etnografiniai įrašai rodo, kad rytų slavai buvo visiškai susipažinę su visais aukščiau išvardytais ritualiniais komponentais. Tuo pačiu metu šventės „išsigimimas“ (kai pagrindiniais veikėjais tampa vaikai ir jaunimas) vyksta palyginti vėlai: „Anksčiau suaugę vyrai vaikščiodavo su paprastais žibintais“ (OLEAE archyvas 1891–1892 m., cituojamas: Tultseva, 2000 m. , p. 149).

Giesmių šventėms būdinga daugybė ritualinių draudimų, kurie keičiasi priklausomai nuo to, kuri „šventosios“ ar „baisiosios“ savaitės diena yra. Pavyzdžiui, antrą ar trečią dieną po saulėgrįžos pagerbtos pribuvėjos (vadinamoji „moterų košė“). Šią dieną negimdžiusios mergaitės negalėjo lankytis bažnyčioje.

Daugeliu atžvilgių Kolyada veikia kaip Kupalos priešingybė. Ši priešprieša sąlygojama ne tik laikinai, bet ir perkeltine prasme. Dvejetainė opozicija yra vestuvės (rusų tradicijoje, rituališkai įrėmintos kaip mirtis) ir atgimimas, kuris taip pat tampa įmanomas tik po galutinės mirties. Daugelis ritualų taip pat yra veidrodiniai lygiagrečiai (pavyzdžiui, paprotys ilgiausią naktį kūrenti laužus ir maudymosi laužą), ritualiniai žaidimai ir kt.

Taigi šventės ritualinis minimumas, apimantis šiaudų laužus, giesmes, ateities spėjimus ir apsauginio pobūdžio veiksmus, o kai kur – protėvių paminėjimą (Polesie).

Žiemos saulėgrįžos ritualinė virtuvė: karvių, jaučių, avių, paukščių (kozulki) sausainiai, pyragai, virtos kiaulienos kojos ir rykštės, kiaulienos dešrelės ir kiaulienos mėsa apskritai, dažnai specialiai laikomi iš anksto. Apskritai stalas turėtų būti gausus ir skanus (matyt, ir dėl Kristaus gimimo pasninko pabaigos). Visas maistas turi vaisingumo, augimo ir kt.

Liaudies ritualuose vasaris – pavasario laukimo, pasiruošimo jam atėjimui mėnuo, o kartu ir gyvulių veršiavimosi metas. Visiškai natūralu, kad už šį atšiaurų (ir nelabai tolimoje praeityje pusbadžiu) laiką atsakingas „žvėriškasis dievas“, laivyno valdovas Velesas.

Įdomu tai, kad panašias funkcijas atliekančių dievų pagarbinimo motyvus būtent šiuo metu galima atsekti tarp skirtingų indoeuropiečių tautų. Taigi, kadangi Viduržemio jūroje žolė jau pradėjo žaliuoti, romėnai šventė Luperkaliją – piemenų, saugančių gyvulius nuo plėšrūnų, šventę. Vasario 1-ąją švenčiamas keltų simbolis taip pat turi panašų semantinį turinį, jis siejamas su ėriukų gimimu ir avių laktacijos pradžia. Imbolcas laikomas židinio švente, kuri labai atkartoja slavų paprotį per Žvakių dieną (vasario 2 d.) gaminti griausmingą žvakę. Gromnicos valymo ritualas randa paralelių ne tik tarp keltų ar germanų, bet ir tarp romėnų. „Ant Vlasijos“ (vasario 11 d.) buvo įprasta naminius gyvulius apšlakstyti Epifanijos vandeniu, tvartų kampuose dėti gluosnių šakeles, rūkyti smilkalais arba „Bogorodskaja žolele“ (čiobreliais). Apskritai Vlasijevo (Velesovo?) diena buvo švenčiama kaip savotiška karvės sviesto šventė. Aliejus buvo palaimintas, virtas ir pan.

Tyrėjai pažymi, kad „Vlasijevo dienų papročiai, ypač tie, kurių dėka, pasak patarlės: „Šv. Blaiziejus turi barzdą aliejuje“, iš esmės buvo Maslenicos preliudija, kartais net sutapdavo su ja laike“ (Tulceva, 2000, p. 157). Tai gali pasirodyti dar vienas akmuo mūsų prielaidoje apie ankstesnes Maslenicos šventės datas senovėje (tiksliau, jos seniausias prototipas). Beje, čia derėtų atkreipti dėmesį į dar vieną aplinkybę, kad karnavalinė akcija, kuri neabejotinai yra Maslenitsa, turėtų būti globojama dievo apgaulės, magijos menų globėjo ir kt. Tokia dievybė yra tarp Rytų ir ne. tik rytų slavai turi Veleso vardą. Beje, panašaus požiūrio laikėsi ir žymus XIX amžiaus etnografas I.M.Snegirevas (1837–1839).

Be to, verta pagalvoti apie šią aplinkybę. Maslenica ne tiek asocijuojasi su žiemos pabaiga, o (pagal ritualinių veiksmų ir ritualo dalyvių elgesio logiką) skirta ją išgąsdinti, išvaryti... Argi tai neatrodo tinkamiau vasarį, o ne kovo mėnesį, kai bent jau tampa aišku, kad žiema jau baigėsi? O kaip tinkami tampa įvairūs apsivalymo veiksmai – žmonės atsikrato žiemos. Jie pagaliau ją išvarys kovo mėnesį, bet kol kas turime ruoštis šiam įvykiui. Valymas yra tinkamas atsižvelgiant į tai, kad augintiniai netrukus susilauks palikuonių. Neatsitiktinai Sretenskajos vanduo buvo gerbiamas kaip gydomasis, ypač gerai malšinantis raganavimo padarinius.

Deja, liaudies moksle paplitęs įsitikinimas, kad vasario mėnesį beveik nėra kalendorinių datų, vertų tyrimo (Chicherov, 1957, p. 18, 213, 218). Prieš pusę amžiaus ši idėja paskatino mažai tyrinėtojų dėmesio šiam mėnesiui ir dėl to galbūt buvo prarasta daugybė neįkainojamų praeities įrodymų. Tuo pačiu vasario mėnesio ritualas kaip visuma glaudžiai susijęs su magiškais rūpesčiais dėl vaisingumo užtikrinimo ir apsaugos nuo piktųjų jėgų, kurios šaltojo sezono pabaigoje yra itin pavojingos.

Bet kokiu atveju Gromnitsa (Veles diena) būdinga:

– ugnies ir vandens garbinimas (perkūno žvakė, židinys, apsivalymo vandens ritualai);

– ritualinis savęs, namų ir turto valymas;

- Veleso garbinimas įvairiomis apraiškomis - ir kaip galvijų dievas, ir kaip magijos dievas, ir kaip kito pasaulio valdovas;

– ritualinė virtuvė naudojant grūdus ir pieno produktus.

Buvo įprasta kepti ritualinę duoną. Riazanės provincijoje jie buvo vadinami „kanopomis“ arba „kopyrya“. Oryol regione trubnitsy buvo kepami specialiai karvėms - apvalūs riestainiai su koše viduje. Reikia manyti, kad tai tiesioginis prisiminimas apie tai, kokie reikalavimai buvo keliami pagonybės laikais. Vasario mėnesį į ritualinius patiekalus buvo įtrauktos ir pieniškos košės. Pietinėse Rusijos gubernijose vakarienės metu prieš patiekiant košę ant stalo buvo dedamas šienas, ant jo buvo puodas košės, į kurį buvo įsmeigti du žolės peiliukai, kurių vienas atstojo piemenį, o kitas veršelis. Tada jie uždegė žvakę priešais ikoną ir meldėsi. Vyriausia namų moteris pakėlė košės puodą ir purtydama tarė: „Karučiai murmėjo, veršeliai spardosi! Tada šieną davė karvei, o košę valgė (Selivanov, 1886, p. 110).

Cherven(birželis):

✅ 04/06 švenčiama kaip Yarilo Mokry. Birželio pradžioje gamta džiugina akį spalvų šėlsmu. Yarilo atveria dangų, o žalios žolės prisipildo magiškos galios. Pavasaris palieka, vasara ateina. Prieš saulėtekį jie prausiasi gydomąja rasa, apeina laukus su duona, apšviečia namus ir vartus. Šią dieną Yarilo-Sun parodo savo jėgą. Po Yarila karšti orai paprastai būna septynioms dienoms. Todėl ši šventė taip pat vadinama

✅ 19/06 Birželio 19-24 dienomis vyksta Rusalo dienos, kurio metu vyksta svarbus ritualų ciklas, susijęs su „undinėlių apžiūrėjimu“, „kiaušinių ritualu“, „undinėlių ritualu“. Undinės dienos vyksta po Semiko (Yarilin dienos)

✅ 2006-06-24 švenčiama didžioji šventė "Dievas Kupala". skirta vasaros saulėgrįžos (saulėgrįžos) dienai.Šventės pradžios data gali būti ir birželio 21 ir 22 d. Saulės ir vandens šventė, iš kurios gimsta visa, kas gyva, yra laikas, kai klesti Motinos Gamtos galios.

✅ 25/06 draugystės diena, slavų vienybė

✅ Vasaros Svarozhye švenčiama birželio 29 d.. Šią dieną švenčiama Dangiškoji (Svarog) Ugnis ir Saulė, dažniausiai būnant pačiame vasaros karščio įkarštyje... Tai vienas iš tų ritualų ir švenčių, kurios kasdienybės šurmulyje ir trumpalaikėje kasdienybėje dažnai praeina pro šalį.

Lipenas(liepos mėn.):

✅ 03/07 kunigaikščio Svjatoslavo atminimo diena Kunigaikščio Svjatoslavo Igorevičiaus (apie 942–972 m.) šlovinimo diena. Šią dieną slavai buvo įprasta rengti ritualines kovas, karines iniciacijas ir šlovinti Peruną. 964–66 m. Svjatoslavas pradėjo savo pirmąją nepriklausomą didelę kampaniją: Vjatičių išlaisvinimą iš chazarų valdžios ir jų pavaldumo Kijevui.

✅ 05/07 minima mėnesio vardadienis- šventė, skirta pagerbti giedrą Mėnulį ir aukščiausius jo globėjus - Velesą Raguotąjį ir Mariją Mėnulio veidu.

✅2007-07-12 yra Veleso ryšulio diena. Dienos žudo, o karštis ateina. Nuo šios dienos jie pradeda pjauti ir nuimti šieną.

✅ 2007-07-20 minima didžioji karinė šventė -; visų karių-gimtosios žemės gynėjų, taip pat visų sąžiningų radarų-arėjų didžioji šventa diena. Remiantis populiariais įsitikinimais, lietus šią dieną nuplauna piktus burtus - „brūkščius vaiduoklius“ (blogą akį ir žalą) ir daugybę ligų.

✅ 27/07 švenčia Chura šventę (Polykopny)- Apsaugos, nuosavybės apsaugos dievas, genčių papročių sergėtojas, sienų, namų globėjas. Slavai prisimena savo protėvius, kad jie rūpintųsi mūsų duona, saugotų ne tik mūsų kojas, bet ir mūsų Rusiją bei šimtmečių senumo didžiąją kultūrą. Šią dieną į Čuru atnešamas pienas, prie ribinio akmens iškasta duobė ir į ją pilamas pienas. Šių Chura atostogų metu negalite dirbti toli nuo namų. Savininkas turi būti savo kieme, taip pagerbdamas Churą

✅ 07-19 švenčiama Summer Makoshe (Summer Mokridy)- Šventoji Mokosh-Mokrina diena. Dvigubo tikėjimo laikais Rusijoje šią dieną buvo švenčiama Makrinino (Mokrinino) diena. Žmonės pažymėjo: „Jei Mokrida šlapia, tai ir ruduo, Mokrida sausa - ir ruduo sausas“, „Jei ant Mokridos šlapia, tada laukia didelės kančios“, „Kibiras ant Mokridos - ruduo sausas“, „Jei Mokridoje lyja – visą rudenį Jei lyja ir nebus riešutų, visi sušlaps“. Vasaros mokridų diena taip pat laikoma svarbia ir kitais metais: „Jei Mokridu lyja, kitais metais augs rugiai“.

✅ 28/07 Amžina atmintis tie, kurie žuvo nuo krikščionių užpuolikų rankų – ATMINKITE, MES GEDĖJAME

Gyvatė(Rugpjūtis):

✅ 25/12 nuo gruodžio 25 iki sausio 6 dienos švenčiamos Big- dvylika šventų dienų, simbolizuojančių dvylika metų mėnesių (šešios šviesios - šviesųjį metų pusmetį, o kitos šešios tamsiosios - tamsiąją metų pusę), pradedant nuo Koljados išvakarių (pati Kolyada neįtraukta šventų dienų skaičiumi) ir iki Turitsa (Vodokres)

✅Švenčiama 12-osios 31-oji (Dosnus vakaras)- paskutinė Kalėdų šventė, kuri garsėja dosniomis dovanomis ir šventine puota. Dvejopo tikėjimo Rusijoje laikais Kalėdų vakaras buvo padalintas į dvi dalis: trukusią nuo Koljados iki Ščedercos ir siaubingus (Vorožnijj) vakarus, besitęsiančius iki Turitso. Kalėdų vakarus (ypač baisius) žmonės laikė laiku, kai siaučia neviltis

Druidų/Magi saulės kalendorius visada buvo tikslus, nes... buvo susietas ne su dienų skaičiumi metuose (jis, kaip ir pas mus dabar, galėjo keistis), o su keturių dienų astronominiais įvykiais – vasaros ir žiemos saulėgrįžomis bei pavasario ir rudens lygiadieniais, kurie gamtoje vyksta nepriklausomai nuo kalendorius.

Šių 4 kasmetinių astronominių įvykių dienos, tokios svarbios žmonėms ir visai gamtai, buvo svarbiausios ir švenčiausios mūsų protėvių šventės.

Šiais laikais iš šių Vedų švenčių mums beliko tik paskutinė ir magiškiausia 12-oji jubiliejaus naktis- Dabar tai mūsų Naujųjų metų naktis.

Apie tą senovinį Druidų/Magi kalendorių išliko mažai informacijos. Kiek vėliau senovės slavai turėjo tokį kalendorių:

Savaitė susidėjo iš devynių dienų: pirmadienis; antradienis; tridėklas; ketvirtadienis; penktadienis; šeši; septyni; aštuonkampis; savaitė;

IN mėnuo pakaitomis buvo 41 ir 40 dienų.

IN vasara(per metus) buvo 9 mėnesiai, tai atitinka 365 dienas.

(Nuo Petro I laikų „vasara“ vadinama „metais“, o tai iš vokiečių kalbos verčiama kaip „dievas“) Kiekviena 16 vasara (metai) buvo šventa, o visi mėnesiai joje turėjo 41 dieną, t.y. Šventoje vasarą (metuose) yra 369 dienos. (Žodis „vasara“ „metų“ prasme vis dar išlikęs keliose rusiškose frazėse, pavyzdžiui: „Kiek metų praėjo nuo to laiko“, „Kiek tau metų?“).

Keturios didžiosios slavų Vedų šventės, taip pat panašios Europos pagoniškos druidų magų religijos šventės, orientuota į natūralų saulės ciklą, išreikštas keturiomis kasmet pasikartojančiomis Saulės dievo hipostazėmis.

Tarp slavų kasmetinės saulės dievo hipostazės turėjo šiuos pavadinimus::

1) gimęs atnaujintas ryte po žiemos saulėgrįžos nakties saulė- kūdikis Kolyada,

2) pavasario stiprinimas Saulė - jaunas vyras Yarilo,

3) vasara galinga saulė- Kupail vyras,

4) senėjimo ir silpstanti rudens saulė - senukas Svetovitas, miršta saulėlydžio metu prieš žiemos saulėgrįžą.

Natūralios ribos tarp keturių Vedų kasmet gimstančio, stiprėjančio, paskui senstančio ir mirštančio dievo Saulės hipostazių (keturi metų laikų pasikeitimai) yra kasmetiniai astronominiai įvykiai, svarbūs visos mūsų planetos gyvybei, ant kurių anksčiau buvo buvo sukurtas druidų magų kalendorius:

1) Žiemos saulėgrįžos naktis(ilgiausia metų naktis, po kurios diena pradeda palaipsniui ilgėti, astronominės žiemos pradžia) – 2-oji Kalėdų-saulėgrįžos naktis – vis dar silpna žiemos saulės kūdikis Kolyada atgimsta atsinaujinęs saulėtekio metu po žiemos saulėgrįžos nakties ir, mažoms vaikiškoms jėgoms augant, kasdien kyla aukščiau danguje;

2) Pavasario lygiadienio diena(palaipsniui ilgėjanti diena tapo lygi nakčiai) - ilgai laukto pavasario Komoeditsa šventė– įgavo jėgų pavasario saule-jaunuolis Yarilo ištirpdo sniegą, išvaro nuobodžią žiemą ir suteikia gamtai pavasario pradžią ( astronominio pavasario pradžia);

3) Vasaros saulėgrįžos diena(ilgiausia metų diena) - vasaros šventė Kupail - galingas vasaros saulės vyras Kupail ateina į savo (astronominės vasaros pradžia);

4) Rudens lygiadienio diena(palaipsniui trumpėjanti diena tapo lygi nakčiai) - rudens šventė Veresen(arba Tausenas), astronominio rudens pradžia,- buvusi vasaros saulė-Kupaila virsta pamažu prarandančia jėgas išmintinga seno žmogaus Svetovito rudens saulė, tada miršta saulėlydžio metu prieš žiemos saulėgrįžą ( astronominės žiemos pradžia), kad kitą rytą po šios Nakties jis vėl atgimtų kaip atnaujintas saulės kūdikis Kolyada, vėl įgydamas saulės energijos.

Šiuolaikinėje tradicijoje šie kasmetiniai seno išnykimai ir naujo gimimas žmonių suvokiami kaip simbolinis Naujųjų metų atnaujinto gyvenimo estafetės perdavimas iš Senųjų metų senolio į Naujųjų metų kūdikį.

Šis saulės ciklas, keturios slaviškos Saulės hipostazės - Kolyada-Yarilo-Kupaila-Svetovit, kartojasi metai iš metų, nuo to priklauso visas žmonių, gyvūnų, paukščių, augalų ir visos žemiškosios Gamtos gyvenimas, taip pat nuo kasdienės dienos ir nakties kaitos.

1. Komoeditsa– 2 savaičių šventė Pavasario lygiadienis(astronominio pavasario pradžia), atsisveikinimas su žiema ir Madderio atvaizdo sudeginimas(Žiemos) iškilmingas pavasario susitikimas ir senovės slavų Naujųjų metų pradžia.

Komoeditsa (arba Komoeditsy) druidų (magų) laikais ir iki XVI amžiaus – pagoniška pavasario lygiadienio šventė (kovo 20 arba 21 d. pagal šiuolaikinį kalendorių, astronominio pavasario pradžia), po kuri diena pradeda ilgėti už naktį, Yarilo saulė tirpdo sniegą, gamta bunda su pavasario jėga, o Naujųjų metų pradžia švenčiama pagal senovės slavų saulės kalendorių (Rusijoje iki 1492 m. , kovo mėn. atidarė sąskaitą Naujiesiems metams).

Komoeditsa– viena seniausių Vedų slavų švenčių. Be švento pavasario įžengimo į savo teises, šią dieną jie taip pat gerbė slavų dievą lokį: aukodavo „blynus“ didžiajam Medaus žvėriui. Senovės slavai lokį vadino Kom (taigi - „pirmasis blynas komam“, t. y. lokiai).

Nuo neatmenamų laikų žmonės pavasarį suvokė kaip naujo gyvenimo pradžią ir gerbė Saulę, kuri suteikia gyvybės ir jėgų viskam, kas gyva. Senovėje saulės garbei slavai kepdavo neraugintą paplotį, o išmokę ruošti raugintą tešlą (IX a.) pradėjo kepti blynus.

Senovės blyną laikė saulės simboliu, nes ji, kaip ir saulė, geltona, apvali ir karšta, ir jie tikėjo, kad kartu su blynu suvalgo gabalėlį jo šilumos ir jėgos.

Senoliai taip pat turėdavo sūrio pyragus kaip saulės simbolį.. Dviejų savaičių Vedų šventė Komoeditsy pradėta švęsti likus savaitei iki pavasario lygiadienio ir tęsiama po savaitės.

Šias dvi savaites kiekvienos slavų giminės giminaičiai susirinko daugybei dienų šventėms ir ritualams. Ikikrikščioniškoje senovėje šventę sudarė įvairūs magiško-religinio pobūdžio ritualiniai veiksmai, persipynę su smagiais žaidimais ir vaišėmis, kurios, palaipsniui keisdamosi, vėliau perėjo į vėlesnius tradicinius liaudies papročius ir ritualus (šiaudinio Žiemos atvaizdo deginimas). , aukų duonos – blynų kepimas, puošimas ir pan.).

Daugelį amžių Komoedica išlaikė plačios liaudies šventės, lydimos vaišėmis, žaidimais, jėgos varžybomis, greitu jodinėjimu, pobūdį.

Tais laikais 2 savaičių trukmės Komoedica šventė slavams turėjo didelę funkcinę reikšmę – po ilgos ir šaltos, o dažnai ir pusbadžiu žiemos, kai darbo buvo mažai, slavams reikėdavo atsargiai suvalgyti maisto likučius. išsaugotus po žiemos, nudžiuginti ir sustiprinti jėgas artėjančiam intensyviam lauko ir kitiems darbams, kurie prasidėjus astronominiam pavasariui nenutrūkstamai tęsėsi visą šiltąjį sezoną.

Tada nebuvo dabartinių savaitinių laisvų dienų, o žmonės nenutrūkstamai dirbo visą trumpą Rusijos vasarą nuo saulėtekio iki saulėlydžio, kad aprūpintų save ir savo naminius gyvulius visai ateinančiai ilgai ir šaltai Rusijos žiemai, kauptų kurą, remontuotų arba atstatyti savo namus, patalpas gyvuliams, paruošti drabužius ir pan. (kaip sakydavo, „roges ruošti vasarą...“).

Iškart po šventės žmonės pradėjo intensyvius žemės ūkio darbus, kurie truko visą šiltąjį sezoną.

Pirminė pagoniška senovės šventos šventės Komoeditsa prasmė - slavų Naujųjų metų pradžia, kurie iki XIV amžiaus Rusijoje prasidėjo kovo mėnesį ir buvo siejami su pavasario lygiadieniu, kai slavai iškilmingai šventė Šventąjį pavasarį, jau seniai. buvo prarasta.

Priėmus krikščionybę Rusijoje ir vėliau uždraudus pagoniškus papročius, krikščionių dvasininkai ir valdžia ilgai ir nesėkmingai kovojo su tradicine pagonių liaudies švente, o tam tikras taikumas kitų tikėjimų atžvilgiu tarp stačiatikių arkiklebonų atsirado tik stipriai veikiami totorių (TarTar) taisyklė, kuri lygiai taip pat (kaip ir dabar Rusijos Federacijoje) pripažino visas religijas ir griežtai uždraudė kovoti tarpusavyje.

Totoriai negailestingai baudė vietoje už tarpreliginę kovą, tiesiog sulaužydami nugaras pernelyg entuziastingiems bet kokio religinio fundamentalizmo kovotojams, traukdami kulnus į pakaušį.

Tačiau net ir po to stačiatikių bažnyčia negalėjo pakęsti buvusios slavų pagonybės, kuri buvo pagrindinė Rusijos žmonių konkurencija su krikščionimis bažnytininkais, kovodama su ja žiauriausiais būdais.

Naujas brutalios bažnyčios kovos su populiariąja slavų pagonybe antplūdis prasidėjo žlugus Didžiajai Tartarijos magnatų imperijai, kuri iki tol apėmė Rusiją.

Kai kelis šimtmečius krikščionių bažnyčia vis dar nepasiekė sėkmės įtemptoje kovoje prieš išmintingą liaudies tradiciją, kurią ji vykdė žiauriausiais būdais, bažnyčios arkipastoriai naudojo gerai žinomą jėzuitų techniką: Jei negalite nugalėti savo priešo, susiburkite su juo ir sunaikinkite jį iš vidaus".

XVI amžiuje Bažnyčia priėmė Sūrio savaitę (Maslenitsa), kuri pakeitė uždraustą slavišką Komoeditsą. Ir netrukus žmonės pamiršo savo senovinę Komoeditsą, bet pradėjo švęsti Maslenitsa su tokia pat siautulinga pagoniška apimtimi.

BAŽNYČIOS NUSTATYTOS KRIKŠČIONIŠKŲ ŠVENČIŲ PAKEITIMAS, PAKEITIMAS DIDŽIOSIAS PAGONŲ SAULĖS ŠVENTES

1) Dabar yra Maslenitsa (sūrio savaitė)- tai viena iš keturių Rusijos stačiatikių bažnyčios švenčių, kurią krikščionys įvedė norėdami pakeisti ankstesnes Vedines saulės šventes (ir įvairiu laipsniu „paslinkusios“ laike, kad nesutaptų su pagoniškomis šventėmis ir nepatektų į krikščionių pasninkus , kai švęsti draudžiama). Nes Pavasario lygiadienio diena patenka į krikščionių gavėnią; Maslenitsa dvasininkai perkėlė paskutinę savaitę prieš gavėnią ir prarado senovinę iškilmingo astronominio pavasario susitikimo prasmę.

2) Antroji „pakaitinė“ šventė yra stačiatikių Ivano Kupalos diena, pakeičiantis slavų Kupailos diena(įėjimo į galingos vasaros saulės teises - Kupala diena), pagoniškas Vasaros saulėgrįžos dienos minėjimas.Krikščioniškosios Ivano Kupalos šventės ritualinė dalis sutampa su Jono Krikštytojo gimtadieniu - birželio 24 d. . Kadangi Rusijos stačiatikių bažnyčia gyvena pagal senąjį stilių, Jono Krikštytojo gimimo data (senuoju stiliumi birželio 24 d.) pagal naująjį stilių patenka į liepos 7 d.

3) Trečioji – Švenčiausiosios Mergelės Marijos gimimas, pakeitęs buvusį slavišką Vereseną, pagoniška senstančio išmintingo rudens saulės senelio Svetovito teisių įėjimo šventė rudens lygiadienio dieną, senovinę derliaus šventę. Mergelės Marijos Gimimas pagal naująjį stilių švenčiamas rugsėjo 21 dieną (pagal senąjį – rugsėjo 8 d.), t.y. rudens lygiadienio dieną.

4) Ketvirta – Kalėdos, 273 m. e. pakeičianti pagonišką Kūdikėlio Saulės Gimimo Kolyada šventę ryte po žiemos saulėgrįžos nakties (ilgiausios metų nakties). Visame pasaulyje Kalėdos švenčiamos gruodžio 25 d. Rusijos stačiatikiai, gyvenantys pagal senąjį Julijaus kalendorių, šią šventę švenčia ir gruodžio 25 d. stilius, t.y. Sausio 7 d., naujas stilius.

Dėl reikšmingo „pokyčio“ į Komoedicą pakeitusios bažnytinės šventės metų pradžią dabartinės Maslenicos interpretacija iškreipta senovės pagoniškai – kaip „žiemos išvystymas ir pavasario sutikimas“ – šiuo metu dar per anksti. pasitikti pavasarį tarp sniego ir žiemos šalčių, ypač Rusijoje su šaltu klimatu. Naujoji bažnytinė šventė pradėta vadinti „sūrio“ arba „be mėsos“ savaite (savaite).

Bažnytinė „sūrio savaitė“ prasidėjo prieš gavėnią. „Sūrio savaitę“ Bažnyčios chartija jau draudžia tikintiesiems valgyti mėsą, tačiau leidžia sviestą, pieno produktus, kiaušinius ir žuvį. Iš šių bažnytinio kalendoriaus leidžiamų gaminių šventė netrukus, tame pačiame XVI amžiuje, įgavo antrąjį populiarų pavadinimą – Maslenitsa.

Tačiau net ir buvusi liaudiška slavų šventė Komoeditsa, „perkelta“ bažnyčios, išlaikė kai kuriuos pagoniškus papročius, XVI amžiuje virto liaudiška Maslenitsa. Rusų liaudies maslenicos tradicijos galutinai įtvirtintos XVIII amžiuje Rusijos imperatoriaus Petro I, didelio įvairiausių audringų švenčių mėgėjo, pastangomis.

2. Kupaila- Vasaros saulėgrįžos dienos minėjimas Vasaros saulėgrįžos diena Birželio 21 d. - pagonių dievo Kupailos diena (vasaros sūkurys, astronominės vasaros pradžia) - didžioji druidų/magų šventė. Prieš atostogas yra 7 Rusal savaitės dienos. Šios dienos skirtos upių, ežerų ir vandens telkinių deivėms. „Rusal Week“ žmonės nesimaudė nebent būtinybei būtinybei, kad netrukdytų vasaros šventei besiruošiančioms vandens dievybėms.

Naktį prieš Kupailą pagonys visoje Europoje linksmai vaišinosi ir prausėsi tvenkiniuose, paskui iškilmingai pasitiko išaušus ilgiausią metų dieną, merginos pynė vainikus ir plukdė juos vandeniu. Nuo tos dienos jie pradėjo kasdien plaukioti upėse. Šventė tęsėsi visą dieną. Kitą dieną jie vėl pradėjo dirbti – įtemptas vasaros darbų laikotarpis neleido ilgai švęsti.

slavai. Naktis prieš Kupailos dieną.

Magiška naktis Kupailos išvakarėse.

Jie tikėjo, kad kas tą naktį ras žydintį papartį, ras lobį. Ir nors paparčiai nežydi, o dauginasi sporomis, labai retai papartis švyti tamsoje dėl ant jo apsigyvenusių mikroorganizmų (senoliai manė, kad tai žydėjimas). Rasti tokį papartį išties reta sėkmė, bet lobio jis neatneš.

Kupaila (Kupailos diena) – Vasaros saulėgrįžos diena. Slavų šventinis vasaros saulės tekėjimo susitikimas, kuris subrendo ir įgavo visas jėgas, o auštant iš jaunatviškos Saulės Jarilos virto galingu Saulės vyru Kupailu (kai kurios slavų gentys vadino Dazhbog).

Kupailos šventė. Vainikų aukojimas upės dvasioms.

Nes pagoniška Kupailos diena pateko į krikščionių Petro Didžiojo pasninką (gavėnios metu švęsti negalima), tačiau bažnyčia negalėjo nugalėti šios liaudies šventės, kaip ir Maslenitsa, krikščionys šventę „perkėlė“ į Jono Krikštytojo gimimą - liepos 7 d., pirmą dieną po Petro Didžiojo pasninko, ir pervadino ją Ivano Kupalos diena (bažnytinės šventės pavadinimas buvo siejamas su tuo, kad Jonas Krikštytojas krikštijo Kristų maudydamasis Jordano upėje).

Taip atsirado dar viena netikra bažnyčios „šventė“, neturinti ankstesnės gilios prasmės – žmogaus ir visos žemiškos gamtos vienybės su didžiąja dangaus visata.

3. Veresenas— 2 savaičių Rudens lygiadienio šventė (savaitė prieš rudens lygiadienį ir savaitė po).

„Indijos vasara“ – paskutinė astronominės vasaros savaitė, pirmoji rudens šventės savaitė.

Nuotraukoje pavaizduota senovės pagoniškos dievo Khorso šventyklos rekonstrukcija.

Veresenas (Tausen, Ovsen, Avsen, Usen, Ruduo, Radogoshch- šventės pavadinimas, priklausomai nuo vietovės tarmės) yra didžioji slavų pagoniška rudens lygiadienio šventė (astronominio rudens pradžia). Šią dieną galingas saulės vyras Kupailas (Dažbogas) tampa išmintingu, silpnėjančiu Saulės senoliu Svetovitu.

Ši šventė buvo siejama ir su žemės ūkio darbų pabaiga.

Šventė prasidėjo likus savaitei iki rudens lygiadienio ir tęsėsi savaitę po to.

Šiuo metu derlius surinktas ir suskaičiuotas, o atsargos jau paruoštos kitiems metams. Dėžėse nuo derliaus gausu. Derliaus šventė buvo švenčiama labai svetingai.

Jie šventiškai paminėjo silpstančią rudens Saulę – šviesos, šilumos, vaisingumo šaltinį, kuris davė derlių.

Senovės slavai šią šventę švęsdavo uždegdami laužus ir atlikdami rudeninius apvalius šokius – atsisveikindami su vasara ir sutikdami rudenį. Linksminome ir kepėme didelius šventinius pyragus, kad kitais metais galėtume nuimti gerą derlių.

Rudens lygiadienio dieną slavai trobelėse atnaujino ugnį – užgesino seną ir uždegė naują. Namuose buvo dedami dideli raiščiai. Jie palinkėjo vienas kitam, kad kiti metai būtų vaisingi.

Krikščionybės laikais – 2 savaičių slavų šventė Veresenas buvo pakeista vienos dienos švente Mergelės Marijos gimimas, kuri švenčiama rugsėjo 21 d. pagal naująjį stilių (rugsėjo 8 d. pagal senąjį).

4. Yule-Solstice – 2 savaičių trukmės atnaujintos Kūdikėlio Saulės Koljados Kalėdų šventė, kuri po žiemos saulėgrįžos nakties (astronominės žiemos pradžios) vėl įgauna saulės galią.

Mūsų modernios stebuklingos Naujųjų Metų išvakarės (baigiant 12-ąją Kalėdų naktį), elegantiškas Naujųjų metų amžinai žaliuojantis medis, šviečiantis šviesomis, Kalėdų vainikas (dabar vadinamas „Advento vainiku“), Naujųjų metų žvakės (Julės žiburiai), Visagalis pagonių dievas Kalėdų Senelis, maskaradinės kaukės ir kostiumai, mamyčių procesijos, konditerinis kremas, sausainiai ir šokolado "rąstai" ("Yule log" simboliai), Moters diena (tais laikais – gruodžio 20 d. prieš Žiemos saulėgrįžos naktį) – didžiosios šventosios julės tradicijų palikimas – nuotaikingos 2 savaičių pagoniškos mūsų senovės protėvių žiemos šventės, su kuria jie šventė gimimą. atsinaujinusios saulės.

Kalėdų saulėgrįža- didžiausia ir švenčiausia 2 savaičių mūsų pagonių protėvių šventė. Dabar švenčiame tik paskutinę, stebuklingiausią 12-ąją Kalėdų naktį

— Tai mūsų Naujųjų metų išvakarės.

Kai vėlyvo rudens Saulė-senis Svetovitas visiškai pasens ir praras savo ankstesnes jėgas, jis mirs saulėlydžio metu prieš Žiemos saulėgrįžos naktį, o ryte atgims kaip atnaujintas ir palaipsniui įgyjantis naujų jėgų kaip Saulė. kūdikis Kolyada.

Paslaptinga ilgiausia žiemos saulėgrįžos naktis, kai senoji Saulė-Svetovitas jau mirė, o naujoji Saulė-Koliada dar negimė - tai, anot senolių įsitikinimų, yra pasakiškas mistinis laiko tarpas. belaikiškumas, kuriame valdo dvasios ir tamsios jėgos.

Atsispirti šioms jėgoms galite tik susirinkę su visa šeima į bendrą džiugią šventę. Tamsiosios dvasios yra bejėgės prieš bendrą linksmybę.

Bet vargas tam giminaičiui, kuris tą naktį lieka vienas, už savo klano genties ribų, šalia nėra artimų žmonių – tamsios dvasios jį suvilios ir pastūmės į visokias netikras tamsias mintis.

Ugnis Didžioji šventė turi neužgesinamai degti 12 dienų, pradedant nuo žiemos saulėgrįžos nakties.

Kad padėtų gimti naujajai Sun-Kolyada, žmonės žiemos saulėgrįžos naktį (2-oji Didžiosios jubiliejaus naktis, astronominės žiemos pradžia) uždegė šventąją Kalėdų ugnį- šventinis jubiliejaus laužas, kuris vėliau degė 12 dienų iki linksmos 2 savaites trukusios Kalėdų saulėgrįžos šventės pabaigos. Pagal tradiciją šios ugnies ugnyje jie sudegino visus senus ir nereikalingus daiktus, išsivaduodami nuo senų daiktų naujam laimingam gyvenimui.

Pagal šiuolaikinio kalendoriaus datas šios saulės šventės pradėtos švęsti gruodžio 19 d. saulėlydžio metu ir tęsėsi iki sausio 1 dienos saulėlydžio.

Praeis daug tūkstantmečių nuo pagoniškos Kalėdų saulėgrįžos iškilmės ir...

Krikščionybė, iškilusi I tūkstantmečio pradžioje Senovės Judėjoje 273 m. e. sau priskirs senovinę pagonišką saulės šventę – Kūdikėlio Saulės Koljados gimimo šventę, paskelbdama ją Kūdikėlio Kristaus Gimimo švente. Kad krikščioniška šventė nesutaptų su pagoniška, bažnytininkai Kristaus gimimą nustatys 3 dienomis vėliau nei Koliados gimimas, kai prasidės pastebimas dienos ilgis.

Savivaldybės vaikų ugdymo įstaiga „Vaikų meno mokykla“ Kolpaševo

Bandomosios pamokos ta tema metodinis rengimas:

„Saulės kalendoriaus šventės“ tema: Muzikos klausymas, 3 klasė

Aiškinamasis raštas.

Dalykas „Muzikos klausymas“ prisideda prie vaiko požiūrio į pasaulį, kaip į vientisą visumą, formavimo: pasaulis yra vienas, o muzikos menas yra neatsiejama jo dalis. Naršydami muzikinę medžiagą vaikams dažnai kyla asociacijų su gamtos reiškiniais, psichologinėmis žmogaus būsenomis, istoriniais žmonijos gyvenimo įvykiais. Vaikas turi išmokti atpažinti muzikos garsų pasaulį kaip ypatingą tikrovę, į kurią patekti galima tik per jutiminį muzikos suvokimą. Būtina sužavėti ir sudominti vaiką, paverčiant klausymosi procesą ryškia emocine patirtimi. Kūrybinės užduotys, piešinių parodos, teminės pamokos, klasės valandėlės padeda atpažinti mokinių žinias, įgūdžius ir gebėjimus.

Siūlomas bandomosios pamokos, vedamos su 3 klasės mokiniais, metodinis tobulinimas apima šiuos aspektus:

· mokytis ir atlikti liaudies dainas ir žaidimus,

· įsiminti liaudies šventes,

· mokosi posakių, mįslių, liežuvio griežimo apie metų laikus,

· senovinių namų apyvokos daiktų rinkimas rusiškos trobelės kampui papuošti.

Šio metodinio tobulinimo tikslas: parodyti vieną iš bandomosios pamokos dalyko „Muzikos klausymas“ vedimo formų.

· domėjimosi „Muzikos klausymosi“ pamokomis ugdymas ir palaikymas,

· tobulinti atlikimo įgūdžius,

· tarpdisciplininių ryšių tarp skirtingų meno rūšių (muzikos, žodinio liaudies meno, istorijos) panaudojimas,

· mokinių supažindinimas su savarankišku darbu.

Siekdami aukščiau išdėstytų tikslų ir uždavinių, vaikai mokėsi liaudies švenčių papročių ir tradicijų, susipažino su mūsų protėvių buities reikmenimis, mokėsi dainelių ir žaidimų. Savarankiškai atrinkome metų laikų kaitą atspindinčias patarles ir priežodžius, ruošėme mįsles.

Iš pasiūlytos ir išnagrinėtos medžiagos reikėjo pasirinkti tik tai, kas susiję su Saulės kalendoriaus šventėmis.

Klasės laikas: 45 minutės (viena pamoka)

Pamokos įranga: valstiečių namų apyvokos daiktų, kuriuos vaikai rinko padedami tėvų, paroda; plakatas „Saulės kalendorius“ (žymi pavasario ir rudens lygiadienių dienas, vasaros ir žiemos saulėgrįžos dienas); vainikas (apvaliam šokiui atlikti), paukščiukų formos sausainiai (giedojimui atlikti), saldainiai giesmininkams dovanoti, grūdai giesmininkams, muzikinis centras.

Pamokos eiga.

Mokytojo įžanginė kalba:

Mieli vaikinai, mieli svečiai. Iš savo protėvių – senovės slavų – paveldėjome tikrus lobius – dainas, žaidimus, šokius, liežuvius, patarles, apvalius šokius. Jie pasakoja apie žmonių gyvenimus senovėje, kuo jie tikėjo, ko bijojo ir ką garbino. Šios tradicijos ir papročiai buvo perduodami iš kartos į kartą. Liaudies menas vadinamas folkloru.

Mokytojo klausimas (toliau U -): Ką reiškia šis angliškas žodis?

Vaikų atsakymas (toliau D-): Liaudies – žmonės, ENT – žinios, išmintis.

U – Taip, liaudies menas yra liaudies išmintis. Kasdienis mūsų protėvių gyvenimas priklausė nuo metų laiko ir gamtos reiškinių, nes jie daugiausia buvo ūkininkai. Tautosakos kūriniuose dažnai kreipiamasi į gamtos jėgas. su jais buvo elgiamasi kaip su gyvomis būtybėmis, jie buvo animuoti, apdovanoti žmogiškomis savybėmis, o gamta dievinama.

Pavyzdžiui: Šerkšnas... - (tėvas), Žemė... - (motina), Pavasaris... - (jauna ponia).

Nuo saulės priklausomi gamtos reiškiniai tarp jų kėlė ypatingą pagarbą ir pagarbą. Tai buvo jų pagrindinė dievybė.

U. – Kaip senovėje vadino saulę?

D - Yarilo.

U - Gerai padaryta. Mūsų susitikimas skirtas Yarilai – saulei ir šventėms, kurios priklauso nuo Žemės judėjimo aplink saulę. Šventės kartojasi metai iš metų, ratu. O ratas yra saulės simbolis – daugeliui tautų dvasinio žmonių gyvenimo ratas, amžinybės simbolis.

U – Kokie saulės simboliai yra mūsų gyvenime?

D - Blynai, apvalus šokis, laužas, jodinėjimas ratu...

Kalendoriniai metai taip pat yra ratas. Šiuolaikiniame gyvenime keli kalendoriai buvo sujungti.

U – Pavadinkite šiuos kalendorius?

D – Žemės ūkio, stačiatikių, valst.

U – Kokį mėnesį mūsų laiku prasideda metai?

U – Ar pastebėjote šią dieną plakate pažymėjusios „saulės“ spalvą?

D - Ši spalva yra oranžinė, ji yra šilta. Juk saulės spinduliai kasdien vis šiltėja.

U – Kokius dar pavasario ženklus žinome?

D - Paukščiai atkeliauja...

U - Puiku, vaikinai. Senovėje, kad paukščiai greičiau skristų, juos šaukdavo vaikai. Tam jie kepdavo paukščių pavidalo sausainius, pritvirtindavo prie pagaliuko, išeidavo į lauką ar į kiemą ir dainuodavo dainas.

(Atliko „O, bridukai“)

Mokytojas: Pavasaris atėjo su džiaugsmu,

Su dideliu džiaugsmu, turtingu gailestingumu.

Su aukštais linais, su giliomis šaknimis,

Su gausia duona, su stipriu lietumi.

Pavargome nuo žiemos, suvalgėme visą duoną.

Pavasaris buvo sutiktas kaip ilgai lauktas svečias. Šis metų laikas buvo vadinamas... (lyalya) – metų vaikystė. Prasidėjo linksmi žaidimai ir apvalūs šokiai, kurių daugelis buvo susiję su pavasariniais lauko darbais.

(Atliekama žaidimo apvalių šokių daina „Ir mes sėjome soras“)

U – Būdingi šios dainos bruožai?

D – Kintamasis režimas, dalyviai išsirikiuoja į kolonas.

Šviečia saulė, žydi liepa,

Rugiai varpa, kviečiai auksiniai.

Kas gali pasakyti, kas žino, kada tai atsitiks?

D – Atėjo vasara, o senamadiškai – grožis, jaunystė.

U – kaip vadinasi ilgiausia diena vasarą?

D – Vasaros druskos sūkurys.

U – Kodėl ši diena mūsų saulės kalendoriuje pažymėta raudonai?

D - Yarila diena yra saulė, ji virsta žiema, o šviesa ir šiluma pasiekia didžiausią jėgą.

U - senovės Ivano Kupalos šventėje dainos skambėjo visą dieną ir naktį. Ritualai ir žaidimai buvo siejami su vandeniu ir ugnimi. Vaikinai ir merginos ėjo prie upės, plaukiojo, kūreno laužus ir šokinėjo per juos. Ugnis – saulės personifikacija – suteikia jėgų ir nudegina visus negalavimus. Jie sugalvojo įvairių žaidimų ir pramogų.

(Žaidimas "Egorka")

U – Maudymosi naktis pati paslaptingiausia: juk šią naktį, pasak legendos, atgyja visos piktosios dvasios. Goblinas vilioja tave į mišką, undinės nutempia į upę, o paparčiai pražysta. Kas suras šią gėlę, ras savo laimę. Merginos stebėjosi savo sužadėtine, nuleisdamos vainiką į upę.

(Apvalus šokis „Einu su vynmedžiu“)

U – Kokio tipo apvalųjį šokį atlikome?

D – Apvalus šokis „gyvatė“.

U – Po karštos vasaros ateina džiaugsmingas uogų ir grybų rinkimo metas. Tai atsispindi ir tautosakoje.

(Žaidimas „Prie lokio miške“)

U – vyks derliaus šventės – zažinki, dožinki – viskas išvalyta, sutvarkyta.

Atėjo lietaus sezonas.

Ant žolės ryte šerkšnas lyg papilksta.

Lapai krenta nuo medžių. Dankas... (ruduo) ateina.

(skamba fonograma „Ruduo ant slenksčio“ - pokštas).

U – Kuo svarbi rugsėjo 22-oji ir kodėl ji mūsų kalendoriuje pažymėta geltonai?

U – labai greitai ateis tamsios naktys ir trumpos dienos. Fakelo, o vėliau ir žibalinės lempos šviesoje moterys verpė siūlus, audė linus, kilimėlius. Jie darė rankdarbius: mezgė, siuvo, siuvinėjo. Prie rusiškos krosnies – joje gamindavo maistą, miegodavo, šildydavo sušalusius kaulus – visada būdavo koks moteriškas rankdarbis. Sėdėjimas be darbo darbo dienomis buvo laikomas nepadorumo viršūne. Namo šeimininkas – vyras – taip pat nesėdėjo be darbo: taisė ar siuvo batus, gamino namų apyvokos reikmenis, namų apyvokos daiktus. Jis turėjo būti visų amatų domkratas, jis buvo šeimos stuburas.

Apžiūrime mokinių ir mokytojos surinktus senovinius daiktus: avių kirpimo žirkles, medinius šaukštus, geležinį pelą, verpimo ratuką, sviesto keksą, staltiesę, naminį rankšluostį ir kilimėlį, megztą staltiesę. Vaikai pastebi, kad daugelis dalykų yra labai seni<Рисунок 2,3,4>.

U - rusiška krosnis buvo bet kurio kaimo namo centras. Suaugusieji šalia viryklės ir vaikai šalia. Visi viską pastebi ir išmoksta. Ne visi vaikai galėjo lankyti pamokas mokykloje, jų buvo ne visada ir visur. Todėl daug žinių vaikai gavo per patarles ir priežodžius, epas, liežuvius, pasakas.

(Mes vienas kitam pasakojame senovės mįsles apie gamtos reiškinius)

O į susibūrimus didžiausioje trobelėje rinkosi suaugę berniukai ir mergaitės. Vaikinai ieškojo nuotakų – atėjo laikas rudeninėms vestuvėms. Dažnai skambėdavo puikios dainos.

(Atliekame „Ir kas yra mūsų didelis svečias“)

U – Nustatykite apvalaus šokio tipą? (apvalus).

Pelenos užšalusios. Uždengta tamsa.

Atėjo šaltis, atėjo... (žiema).

U – Kaip senais laikais vadinosi šis metų laikas?

D - Zyuzya. Labai šalta. Atrodo, kad visa gamta užmigo.

Saulė šviečia labai menkai, vis aukščiau kylanti virš horizonto. Mūsų saulės kalendoriuje pažymėta dar viena reikšminga diena. Tai... (Gruodžio 21 d. – žiemos sūrus vanduo). Teisingai, vaikinai. Ir net mūsų saulė, su kuria šventėme šią dieną, šviesiai geltona. Tam tikri žmonių veiksmai gali padėti saulei šviesti ryškiau ir tapti karščiau.

U - Ką žmonės padarė?

D - Jie degino laužus ir rideno degančius ratus iš kalnų. Prasidėjo saulės dievybės Koljados šventė. Jaunimas ir vaikai vaikščiojo po kiemus dainuodami giesmes, avsenek, tausenek, schedrovok (pavadinimas priklauso nuo choro), sveikindami šeimininkus su švente. Savininkai padovanojo karoliams dovanas.

(Atliekame „Sėju, pučiu, dainuoju“)

Ir jie dainavo priekaištų giesmes gobšiems ir šykštiesiems.

(Atliekame „Avsen, Avsen! Rytoj nauja diena!“)

(Kiekvienas vaikas gauna nedidelę dovanėlę.)

Mokytojas: Kolyados atostogos greitai praskris. Kiekvieną dieną saulė šviečia ryškiau ir ilgiau. Gyvenimas tęsiasi. Tačiau prieš kitą pavasario lygiadienį yra dar viena šventė, kuri priartina pavasarį.

U – kaip vadinasi ši šventė?

D - Tai Maslenitsa, mėnulio kalendoriaus šventė.

U - Bet tai jau kita istorija.

Apibendrinkime bandomąją pamoką:

– Kokios dainos ir žaidimai jums patiko?

– Su kokiais apvalių šokių tipais susipažinote?

-Balsuojame su vaikinais aptarę kiekvieno vaiko darbus.

Literatūra.

2. A. Nekrylova, „Rusijos žemės ūkio kalendorius“, Maskva, leidykla „Pravda“, 1989 m.

3. N. Tsareva, „Muzikos klausymas“, ROSMEN, Maskva, 1998 m.

4. N. Tsareva, „Ponia Melodijos pamokos“, ROSMEN, Maskva, 2002 m.

5. M. Shornikova, „Muzikinė literatūra, 3 studijų metai“, Rostovas prie Dono, „Feniksas“, 2007 m.

Savivaldybės autonominė ugdymo įstaiga

Atvira pamoka tema „Muzikos klausymas“

tema - Saulės kalendoriaus žiemos šventės (giesmės).

Parengė: Kosheleva T.A.

Pamokos tikslas: Gilinti mokinių susidomėjimą tautodailės studijomis.

Pamokos edukaciniai tikslai:

Švietimas:

Sąmoningai suprasti saulės kalendoriaus žiemos šventes.

pasiekti tikslią, emocingą giesmių melodijų intonaciją.

Švietimas:

stiprinti edukacinį domėjimąsi liaudies menu.

Švietimas:

ugdyti savikontrolės įgūdžius;

ugdyti pagarbą savo tautos tradicijoms.

Saulės kalendoriaus žiemos šventės.

Žiemos saulėgrįža -2 skaidrės numeris.

Žiema... Dienos tapo trumpos, o naktys ilgos ir tamsios. Atrodo, kad visa gamta užmigo. Tačiau kai ateina gruodžio 24 d., pradeda skleisti šviesa. Ši diena buvo vadinama žiemos druskos sūkurio arba žiemos saulėgrįžos diena (senovinė Saulės dievybės Koljados šventė). Jo garbei buvo uždegami laužai, nuo kalnų buvo ridenami degantys ratai. Žmonės tikėjo, kad šie ritualai padidina saulės galią. Saulė dabar švies ilgiau, link vasaros.

Šventinio sezono pradžia patenka į Kūčių vakarą (gruodžio 24 d., senasis stilius / sausio 6 d., naujasis stilius). Būtent šią akimirką baigiasi griežtas Gimimo pasninkas ir prasideda šventės, šventės ir linksmybės. Viena iš senųjų slavų tradicijų – giesmės, t.y. ritualinės dainos, kurios buvo naudojamos namuose. Daugiausia dainavo jaunimas ir vaikai. Tai buvo savotiška pramoga jaunimui tais tolimais laikais.

Tokie namų ratai per Kalėdas buvo vykdomi tris kartus: Kalėdų išvakarėse("Kalėdinė giesmė"),Naujųjų metų išvakarėse(Bazilijaus Didžiojo arba Cezarėjos dieną - „Vasilevskaja giesmė“),Epifanijos išvakarėse(„Epifanijos giesmė“).

Kalėdų vakaras tradiciškai skirstomas į Šventi vakarai “ – nuo ​​gruodžio 25 (sausio 7) iki sausio 1 (14) dienos – ir “Baisūs vakarai “ – nuo ​​sausio 1 (14) iki sausio 6 (19). Šventieji vakarai reiškia Kristaus gimimą, o baisūs vakarai buvo laikomi laiku, kai siautė piktosios dvasios.

Žodis "Kolyada" kilęs iš graikų kalbosκαλάνδαι ir lotynųCalendae, o tai reiškia „pirmoji mėnesio diena“. Iš pradžių slavai vartojo žodį „kolyada“. Tačiau šiuolaikinėje kalboje prasmė pasikeitė, dabar giesmės suprantamos kaip tik pramoginiai ritualai su dainomis ir „karoliukų“, „polaznikų“, „sėjėjų“, „dosnių žmonių“ vaikščiojimas po namus.

Gimimas. – Skaidrė Nr.3.

Šiomis naujųjų saulės metų dienomis visas krikščionių pasaulis švenčia šventę – Kristaus gimimą.

Prieš du tūkstančius metų įvyko įvykis, pradėjęs pasakojimą apie naująjį laiką ir naują erą.

Paruošta istorija – apie Kalėdas.

Rusijoje priėmus krikščionybę, giesmių ritualas sutapo su švente. . Liaudies giesmėse susipina pagoniški ir krikščioniški motyvai. Ypatingą vietą užima originalios bažnytinės giesmės.

Kalėdinės giesmės klausymas "Dievo Sūnus gimė!"

1. Labas vakaras tau,
Meilus savininkas,
Džiaukis, džiaukis, žeme,
Dievo Sūnus gimė pasaulyje.

2. Mes ateiname pas tave, šeimininke,
Su geromis naujienomis.
Džiaukis, džiaukis, žeme,
Dievo Sūnus gimė pasaulyje.

3. Su geromis naujienomis
Iš šventojo miesto.
Džiaukis, džiaukis, žeme,
Dievo Sūnus gimė pasaulyje.

Giesmių dainavimas — Iškilo aiški žvaigždė. – Skaidrė Nr. 4

Giesmės, avsenki, shchedrovki, vynuogės. – Skaidrė Nr.5.

Rusijoje jie visada mėgo Kalėdų šventes. Jie padarė žvaigždutę ir kepė specialius gyvūnėlių formos sausainius. Kalėdų naktį jauni berniukai, mergaitės ir vaikai susirenka ir grįžta namo dainuodami dainas apie Kūdikėlį Kristų. Prieš visus du giesmininkai: vienas su žvaigžde, o kitas su maišeliu dovanoms ir vaišėms. Artėjant prie namo. Jie užduoda klausimą: „Meistre ir šeimininke, ar turėčiau tau šaukti giesmę? Atsakymas buvo teigiamas: daina prasidėjo.

6 skaidrės numeris. Carols, Avsenki, Tausenki, Shchedrovki, Vinovyya - tai buvo giesmių dainų pavadinimai, priklausomai nuo choro žodžių. Tai puikios dainos – sveikinimai, kurių savininkams linkima klestėjimo, gerumo, sėkmės, lyginama su saule, mėnesiu, žvaigždėmis.

Dainuojant giesmę „Sėju, sėsiu, dainuoju“.

Giesmės turinys - 7 skaidrės numeris.

Giesmės turinys yra toks: Kolyados atvykimas arba jos paieška. Toliau pateikiamas šeimininkų aprašymas: jų išaukštinimas, norai (karoliuotojai apibūdino namo grožį, gyvulių gausą, derliaus gausą) ir išmaldos prašymas.

Giesmėms įsibėgėjus buvo naudojamos įvairios technikos, pavyzdžiui, apipylė namą grūdais ar išmušė kibirkštis iš rąsto. Už tokius gerus norus reikėjo sumokėti įvairiomis gėrybėmis. Namų šeimininkai, žinoma, žinojo, kad pas juos atvyks, ir skanėstus ruošė iš anksto. Juk jei atėję jaunuoliai nebūtų vaišinami skanėstu, už tai galėtų sumokėti, pavyzdžiui, vieša gėda, kurią būtų galima išreikšti tokia daina:

Iš šykštaus vaikino
Rugiai gimsta gerai:
Smaigalys tuščias,
Jis storas kaip šiaudas!

Kai kurios giesmės šykštiems savininkams buvo tikros grėsmės:

Kas neduos nė cento -
Užtaisykime spragas.
Kas tau neduos pyragų?
Užkimškime langus
Kas neduos pyrago -
Paimkime karvę už ragų,
Kas duonos neduos -
Išvežkime senelį
Kas neduos kumpio -
Tada mes suskaldysime ketų!

Tačiau tokie grasinimai buvo reti, nes giedotojų gydymas buvo liaudies tradicija ir savaime suprantamas dalykas. Jaunimui buvo dosniai įteikti skanėstų, kurie vėliau buvo valgomi kartu bendruose susibūrimuose. Jei namas buvo netyčia praleistas ir nevaikščiotas, tai buvo suvokiama kaip blogas ženklas, numatantis bėdą. Namuose, kuriuose per metus buvo mirčių, žmonės giedoti neatėjo.

Dainuoja giesmę „Avsen“.

.

8 skaidrė. Komiksų dainos dažnai sudaromos klausimų ir atsakymų forma. Jie lengvai įsimenami, paprasti melodiškai ir žavi žaismingu charakteriu. Tokių dainų diapazonas nedidelis, vos keli garsai. Bet paprastumas čia tik išorinis – dažnai tokiose melodijose negalime nustatyti toniko, etaloninio skambesio, susidaro skalės (dur – minor) kintamumo jausmas.

Giesmės „Zazimka - žiema“, „Kas yra mūsų didysis svečias?

Dainų pavadinimas – sublyudnye – asocijuojasi su žaidimu: kažkas nežiūrėdamas išimdavo žiedą iš indo, uždengto gražiu rankšluosčiu.

Pirmiausia jie giedojo šlovę Dievui, raudoną saulę ir duoną, o paskui linkėjo sėkmės tam, kuris išsiėmė žiedą.

Skaidrės numeris 11. Dainuojame didingą dainą „Garbė Dievui danguje, šlovė!

12 skaidrės numeris. Taip praeidavo „šventi“ ir „baisūs“ vakarai, kaip seniau vadindavo.