Hubungan antara hari libur matahari dan siklus tahunan tentu saja menimbulkan sejumlah pertanyaan. Munculnya pertanyaan-pertanyaan ini disebabkan oleh perbedaan yang disebutkan sebelumnya antara siklus tahunan matahari dan bulan.

Dari sudut pandang modern, lingkaran tahunan matahari lebih stabil, sedangkan tahun lunar bersifat mobile dan dalam pengertian ini, peristiwa-peristiwa yang terkait dengannya, bisa dikatakan, bersifat sesekali.

Jika kita beralih ke informasi sebelumnya tentang pandangan kerabat jauh kita di Indo-Eropa tentang masalah ini, kita akan melihat bagaimana di bawah Yang Mulia Bede (sepertiga pertama tahun 700-an) di Kepulauan Inggris, ide-ide pagan dan Kristen kuno diperjuangkan dalam kalender. :

"V. XXI.<…>Saya hanya akan mengatakan bahwa pada titik balik musim semi Anda selalu dapat menentukan secara akurat bulan mana yang pertama dan bulan mana yang terakhir sesuai dengan pergerakan bulan. Menurut semua masyarakat timur dan khususnya Mesir, yang memegang telapak tangan di antara semua ilmuwan dalam perhitungan, ekuinoks biasanya jatuh pada tanggal dua puluh satu Maret, seperti yang ditunjukkan oleh pengamatan jam matahari. Bulan yang purnama sebelum ekuinoks, yaitu pada hari keempat belas atau kelima belas bulan, termasuk bulan terakhir tahun sebelumnya dan tidak cocok untuk perayaan Paskah. Tetapi bulan, yang menjadi purnama setelah ekuinoks atau pada hari itu sendiri, sudah termasuk bulan pertama, dan pada hari ini, seperti yang kita ketahui pasti, orang dahulu merayakan Paskah; kita harus merayakannya Minggu depan. Alasan untuk ini ditunjukkan dalam Kejadian: “Dan Tuhan menciptakan dua cahaya besar: cahaya yang lebih besar untuk menguasai siang hari, dan cahaya yang lebih kecil untuk menguasai malam,” atau dalam versi lain: “cahaya yang lebih besar mengawali siang, dan cahaya yang lebih besar mengawali siang, dan cahaya yang lebih kecil memulai malam.” Sama seperti matahari, yang terbit di timur, pertama kali mengumumkan ekuinoks dengan kemunculannya, dan saat matahari terbenam, bulan juga muncul dari timur, demikian pula tahun demi tahun bulan lunar pertama mengikuti dalam urutan yang sama, dan bulan purnama di dalamnya muncul. tidak terjadi sebelum ekuinoks, tetapi pada hari ekuinoks itu sendiri, seperti pada awalnya, atau setelahnya. Tetapi jika bulan purnama mendahului ekuinoks genap satu hari, maka alasan yang kami berikan dengan jelas menunjukkan bahwa bulan purnama ini tidak jatuh pada bulan pertama tahun baru, tetapi pada bulan terakhir tahun lama dan, sebagaimana kita katanya, tidak cocok untuk merayakan Paskah. Jika anda juga ingin mengetahui alasan mistiknya, maka kita merayakan Paskah pada bulan pertama tahun ini, yang disebut juga bulan baru, karena kita merayakan misteri Kebangkitan Tuhan dan pembebasan kita, ketika jiwa dan hati kita diperbarui oleh cinta surgawi…” (Yang Mulia Beda, 2003).

Kutipan ekstensif tersebut secara tidak langsung berfungsi sebagai penjelasan tambahan atas topik yang diangkat di atas tentang korelasi antara kalender pagan dan kalender Kristen, sekali lagi meyakinkan kita bahwa dasar astronomi yang serupa dari festival-festival tersebut pernah menjadi alasan tumpang tindih dan kombinasinya. Perkembangan selanjutnya cukup dapat dimengerti: sebuah agama yang tidak toleran terhadap perbedaan pendapat menuntut para penganutnya untuk berjuang tanpa kenal lelah melawan manifestasi “setanisme” dan “pemujaan setan”. Dengan demikian, pemahaman tentang dasar kepercayaan kuno secara bertahap hilang.

Kami berani berasumsi bahwa hari-hari peringatan, yang sekarang lebih dikenal dengan nama Belarusia “Kakek”, dulunya terkait erat dengan kalender lunar. Alasan gagasan ini ada di permukaan: bentuk kepercayaan pagan Slavia yang paling kuno dikaitkan dengan pemujaan terhadap leluhur dan pendewaan mereka. Kalender tertua kemungkinan besar adalah kalender lunar (tidak peduli apa yang dikatakan oleh "romantisme baru" dalam Tradisi, yang sepenuhnya menyangkal keberadaan pemujaan Bulan atau Bulan dalam paganisme Slavia).

Saat ini tidak ada ketergantungan seperti itu dan sulit dilacak jejaknya. Hari-hari peringatan sebagian dikristenkan, sebagian lagi ritualnya “disebarkan” ke berbagai hari dalam setahun di bawah pengaruh gereja.

Saat ini kita dipaksa untuk hidup sesuai dengan kalender sipil umum, suka atau tidak suka. Hanya mereka yang berhubungan dengan pertanian (bahkan jika mereka adalah pemilik pondok musim panas biasa dan menanam beberapa hamparan tanaman hijau di atasnya) yang cenderung memperhitungkan pengaruh Bulan dan kalender lunar. Ya, mungkin juga orang-orang “maju” (atau tidak terlalu sehat) yang memperhatikan kesejahteraan mereka dan ketergantungannya pada fase satelit bumi. Mengenai hari raya tradisional, kami berpandangan bahwa gagasan yang masih ada tentang hari raya “kuat” dan “lemah” harus diperhitungkan terlepas dari aktivitas sehari-hari Anda.

Liburan akan menjadi "kuat" ketika fase bulan yang bersangkutan jatuh pada hari libur di kalender matahari. Jadi, bagi Kupala akan menjadi bulan purnama, dan bagi Kolyada (Korochun), sebaliknya, akan menjadi bulan baru. Semakin jauh fase ini dari tanggal libur matahari, maka peristiwa tersebut akan semakin lemah. Dalam hal ini, diharapkan diperlukan lebih banyak upaya untuk mencapai akibat yang diinginkan bagi para peserta tindakan ritual.

Sama sekali tidak mungkin untuk mengecualikan kemungkinan bahwa keadaan yang dijelaskan pernah menjadi dasar untuk liburan yang sedang berlangsung. Lagi pula, tradisi berasumsi bahwa hari raya itu berlangsung lebih dari satu hari (hari) dan perlu dipersiapkan sejak malam, paling lambat dari Malam Natal.

Faktanya, diketahui bahwa bahkan beberapa hari sebelum hari raya itu sendiri, adat istiadat masyarakat mengharuskan dilakukannya berbagai tindakan persiapan yang ritualnya ketat. Di sini kita dapat berbicara tentang pembatasan ritual, penyiapan minuman atau makanan ritual, dll. Dalam bahasa psikologi modern, kita dapat mengatakan bahwa hari raya membutuhkan “masuk” ke dalamnya. Demikian pula, adat istiadat juga menyiratkan “keluar” dari hari raya, kembali ke kehidupan sehari-hari. Jika pembaca bersusah payah mempelajari dengan cermat kalender tanda dan adat istiadat rakyat (meskipun itu kalender gereja atau kalender etnografi “dua agama”), ia akan dengan mudah menemukan hari-hari seperti itu.

“Dalam cara hidup masyarakat, setiap perayaan penting bukan hanya sekedar “pelepasan emosi” dari pekerjaan sehari-hari, tetapi juga merupakan semacam “hasil” dari kurun waktu yang dijalani, sekaligus “persiapan” untuk menghadapinya. periode berikutnya. Baik “hasil” maupun “persiapan” dilakukan melalui ritual dan tindakan ritual yang sangat spesifik” (Tultseva, 2000, hlm. 128).

Biasanya persiapan dimulai 3-4 hari sebelum hari raya, dan keluarnya dilakukan 3-4 hari kemudian. Dan kami percaya bahwa ini sepenuhnya benar, karena "masuk" berarti, pertama-tama, persiapan kesadaran, semangat, memasuki keadaan khusus, dan "keluar", sebaliknya, kembali ke kehidupan normal. Jika ini tidak ada, ada baiknya menciptakannya sekarang.

Selain itu, intinya di sini sama sekali bukan sindrom mabuk, seperti yang mungkin dipikirkan beberapa orang; mabuk (setidaknya setiap hari, bukan ritual) adalah sesuatu yang tidak dihormati sama sekali oleh kebiasaan masyarakat yang sebenarnya, tetapi dikutuk dengan segala cara; mereka bisa bahkan “bertarung” dengan pemabuk dengan seluruh dunia. Setidaknya hal ini terjadi sebelum hancurnya komunitas tradisional pedesaan.

Sebelum melanjutkan ke hari libur utama dalam siklus tahunan, ada baiknya kita membuat beberapa pertimbangan umum. Mari kita ulangi: kami sengaja membatasi daftar yang diberikan, mengingat sebagian besar peristiwa lain tidak hanya bukan yang paling penting, tetapi juga beberapa yang tidak pernah ada di zaman kuno Slavia. Beberapa di antaranya adalah pinjaman baru dari sumber yang meragukan atau salinan asli dari ritual Gereja Ortodoks, sementara yang lain muncul sebagai akibat dari Kristenisasi, “melanggar” dari prinsip asli dan berpindah ke tanggal lain tanpa ada hubungannya dengan dasar kalender - the pergerakan tahunan Matahari dan Bulan di langit. Dalam tradisi rakyat, beberapa hari ini disebut "setengah hari libur", yang dengan sangat akurat mencerminkan esensinya. Namun, terlepas dari segala upaya yang dilakukan para pendeta,

“Pada hari libur, setelah kebaktian Kristen, orang-orang Rusia kuno pensiun ke ladang, kebun atau tepi sungai dan mulai melakukan ritual yang bersifat pagan yang misterius. Dengan demikian, hari libur dibagi menjadi dua bagian - pagi hari didedikasikan untuk kemenangan konsep Kristen hari itu, dan malam hari untuk konsep pagan lainnya. Dan hingga saat ini, pandangan dan ritual keagamaan kuno di beberapa tempat masih dipegang teguh oleh masyarakat kita. Banyak hal, terutama di bidang ritual, telah kehilangan makna kunonya dan turun ke tingkat permainan rakyat sederhana.<…>; Banyak hal yang diperbolehkan dan ditoleransi di negara kita karena sifatnya yang acuh tak acuh, tidak memusuhi semangat agama Kristen, seperti lagu-lagu Natal,<…>hiburan di kuburan, berbagai penggunaan lilin paskah dan paskah, dll. Tapi selain itu kecil<…>masih banyak ritual biasa yang secara langsung dan jelas menunjukkan waktu dan sumber asal usulnya yang non-Kristen; Misalnya saja ritual pada Hari Tritunggal, pada hari Yohanes Pembaptis, Yuri musim semi, dll.<…>"(Pospelov, 1870, hal. 344).

Etnografi memandang ritual sebagai suatu jenis adat, “yang tujuan dan maknanya merupakan ekspresi (kebanyakan simbolis) dari suatu ide, tindakan, atau penggantian pengaruh langsung pada suatu objek dengan pengaruh imajiner (simbolis)” (S. A. Tokarev) . Bagi para pembaca yang lebih memilih untuk mengambil posisi yang murni materialistis, definisi ini kemungkinan besar sudah cukup. Pendukung kepercayaan alam hendaknya memikirkan baik-baik makna, gagasan, pemahaman seperti apa yang akan mereka terapkan dalam tindakan ritual ini atau itu. Jika tidak, partisipasi dalam hari libur dan pelaksanaan adat istiadat sama sekali tidak memiliki konten apa pun, bahkan jika seseorang mengambil nama paling Slavia untuk dirinya sendiri dan menjahit pakaian ritual tradisional yang paling otentik. Bukan penampilan yang menentukan isinya...

"Ritual (dari lat. ritualis- ritual, dari upacara- ritus keagamaan, upacara khidmat), suatu jenis ritual, bentuk perilaku simbolik kompleks yang terbentuk secara historis, sistem tindakan yang dikodifikasi (termasuk ucapan) yang berfungsi untuk mengekspresikan hubungan sosial dan budaya tertentu (pengakuan atas nilai atau otoritas, pemeliharaan sistem sosial-normatif dan sebagainya.). Dalam agama-agama paling kuno, ritual berfungsi sebagai ekspresi utama dari hubungan pemujaan. Selanjutnya, dengan berkembangnya sistem mitologi dan kemudian agama-filosofis, terbentuklah interpretasi mitologis terhadap ritual dan sarana ritual untuk “mendramatisir” mitos.

Dalam setiap ritual, terdapat blok ritual yang tidak berubah-ubah yang merupakan apa yang disebut ritual minimum, yang tanpanya ritual tersebut tidak dapat ada sebagai teks ritual yang simbolis. Ritual tidak hanya bervariasi secara obyektif (formal dan fungsional) dalam satu siklus, tetapi juga melompat dari satu siklus ritual ke siklus lainnya. Hal yang sama berlaku untuk tindakan ritual dalam ritus tersebut” (Klopyzhnikova, 2008).

Para penulis sepenuhnya setuju dengan kemungkinan adanya berbagai varian ritual perayaan, namun mereka menganggap “ritual minimum” yang disebutkan di atas sangat signifikan, yang dalam pemahaman kami adalah lapisan paling kuno dari hari raya dan selanjutnya adalah kunci untuk mencapai tujuan yang dapat ditetapkan sendiri oleh para peserta aksi. Dari sudut pandang kami, hal ini harus mencakup elemen ritual sebenarnya dari tindakan tersebut dan komponen perilaku ritual lainnya, seperti kepatuhan terhadap perbedaan jenis kelamin dan usia, persyaratan tempat dan waktu tindakan, makanan ritual, dll.

Uraian hari libur lingkaran tahunan berikut ini dimaksudkan untuk menyoroti ciri-ciri utama minimum tersebut. Beberapa di antaranya terpaksa direkonstruksi. Bukti sejarah dan etnografis telah dipilih sedemikian rupa untuk menunjukkan ciri-ciri hari raya yang saat ini kurang diketahui.

Kami berharap daftar yang kami berikan tidak hanya menjadi kunci untuk memahami sisi semantik dari liburan, tetapi juga memberikan (jika diperhatikan dan ada upaya pribadi dari para peserta) hasil peningkatan kesehatan yang sama dari acara liburan yang tepat. .

Saat ini, baik di kalangan ilmuwan maupun di kalangan penganut paham alam, dapat dikatakan bahwa sudah menjadi kanon yang diterima secara umum bahwa hari ekuinoks musim semi dirayakan dan/atau dibandingkan dengan Maslenitsa, dan nama tertuanya adalah hari libur dianggap Komoeditsy. Namun, tidak semuanya sesederhana dan tidak ambigu. Sejumlah peneliti telah lama menyatakan keraguan yang beralasan terhadap pemahaman yang pernah dikemukakan oleh B. A. Rybakov. Dengan demikian, nama "Komoeditsa", yang diartikan sebagai "Liburan Beruang", didistribusikan secara eksklusif di wilayah Belarus dan bukan merupakan bahasa Slavia yang umum. Kata ini muncul dalam sumber-sumber yang berasal dari abad ke-17 hingga ke-18, dan kemungkinan besar berasal dari bahasa Yunani. "komoditas".

Menurut Kamus Brockhaus dan Efron,

“Komedi, Yunani, jenis drama, penggambaran di atas panggung tentang hal-hal yang tidak masuk akal, picik, vulgar, membangkitkan tawa; dikembangkan di Yunani dari pertunjukan di festival Dionysus. Di Athena pada abad ke-5. K. menyajikan gambaran karikatur-fantastis tentang peristiwa sosial modern dan topik hari ini (Aristophanes). Pasca larangan menyentuh kepribadian masyarakat di atas panggung. figur, K. lambat laun berubah menjadi gambaran fenomena khas kehidupan sehari-hari (Menander; peniru Romawi Plautus dan Terence). Kebudayaan masyarakat baru tumbuh dari kebudayaan Romawi. sampel (Italia) komedi dell'arte abad XVI-XVIII aktor keliling dengan tipe permanen dan tanpa teks tertulis), dan dari humor sehari-hari. selingan yang dimasukkan ke dalam misteri keagamaan Abad Pertengahan (lelucon rakyat); biasanya dibagi menjadi K. intrik (Lope de Vega, Scribe, Freytag, dll.) dan K. karakter (Shakespeare, Moliere, Golberg, dll.), tergantung pada apa yang dikedepankan - karakter atau komik. ketentuan. – K. di Rusia dimulai dengan ritual dan hiburan rakyat, serta selingan sekolah di Barat. Rus', tetapi dasar-dasar ini tidak dikembangkan lebih lanjut.”

Pertunjukan Maslenitsa dengan ritual kebiadabannya dapat disamakan dengan komedi sebagai sebuah bentuk seni, terutama jika kita memperhitungkan hubungan komedi dengan karnaval Eropa Barat. Kata "karnaval" (dari bahasa Latin abad pertengahan karnaval- “perpisahan daging”) di negara-negara Katolik Eropa mereka menyebut waktu dari Epiphany (6 Januari) hingga Rabu pada minggu pertama Prapaskah. Namun, yang lebih umum dilakukan adalah 7-10 hari terakhir sebelum karnaval Rabu Bersih. Hari-hari ini disertai dengan festival rakyat, prosesi, penyamaran, dll. Ini adalah sisa-sisa festival pagan yang menandai peralihan dari musim dingin ke musim semi. Misalnya, pada “karnaval” musim dingin Lituania mereka menggambarkan “perang” musim dingin dan musim semi.

Sekarang sulit untuk menentukan zaman kuno dari tindakan ritual semacam itu. Pengaruh agama Kristen dan Prapaskah, yang diperkenalkan di bawah pengaruhnya, ternyata begitu signifikan sehingga kita mungkin tidak dapat memutuskan apakah perayaan Maslenitsa harus dibandingkan dengan Hari Besar (ekuinoks musim semi, awal tahun baru pertanian kuno) atau dengan pertemuan musim semi sebelumnya. Bagaimanapun, Hari Besar sebenarnya adalah titik tertinggi musim semi, hari kemenangan terakhir kehidupan atas musim dingin dan kematian. Liburan ini mengambil sesuatu dari kebiasaan pagan yang menyerukan musim semi tiga kali (doa pertama adalah awal Maret (di beberapa tempat doa pertama dianggap sebagai Gromnitsa Februari, yang akan dibahas lebih lanjut), Magpies modern, yang kedua doa - awal April, Kabar Sukacita modern, doa ketiga - Bukit merah, kedatangan terakhir musim semi), misalnya:

Galushka-penjaga kunci,

Terbang keluar dari seberang lautan

Keluarkan dua kunci

Dua kunci emas:

Mengunci musim dingin yang dingin,

Buka kunci musim panas

Bangun di musim panas yang hangat,

Lepaskan rumput sutra,

Sebarkan embun mutiara...

(Tultseva, 2000, hal. 159)

Nama akhir ekuinoks musim semi, mungkin dikira adalah kata Maslenitsa itu sendiri. Ia baru muncul pada abad ke-16. (Kapitsa, 2003, hal. 156). Dalam Ortodoksi ini disebut "minggu keju" atau "minggu daging". Hari ini adalah Maslenitsa "resmi" - hari libur yang mengharukan. Ini dimulai 56 hari sebelum Paskah, yang bertepatan dengan hari Minggu pertama setelah bulan purnama pertama setelah ekuinoks musim semi.

Dalam monografi karya A. S. Kotlyarchuk terdapat nama menarik untuk hari raya kali ini, diambil dari bahan Belarusia: Volochenye:

“Hubungan antara budaya petani dan budaya perkotaan Belarusia ditegaskan oleh perayaan di kota-kota abad ke-17. Volochenya. Menurut VK Sokolova, ritus volochny memberi Paskah kepada orang Belarusia “kekhususan etnis.” Tersebar luas di seluruh wilayah etnis Belarusia, hari raya tersebut merupakan tindakan ritual yang bentuknya mirip dengan lagu Natal, yang berlangsung pada malam Paskah pertama. Sekelompok gunung berapi (dari 10 hingga 20 orang) dengan pemain biola wajib (“musik”) berjalan di sekitar halaman paroki mereka. Menyimpulkan hasil tahun ini (!), para volochnik memainkan lagu harapan khusus dengan karakter "liburan suci" - pelindung bidang ekonomi tertentu.<...>Di dalam rumah, para penyihir meminta pemiliknya untuk melihat ke luar jendela pada keajaiban yang terjadi di halaman mereka: “Dan ada meja kayu ek, semuanya ditutupi dengan kain Cina, ... di atas meja itu ada cangkir emas. Di meja itu ada Tuhan sendiri dan semua hari raya suci.” Menurut masing-masing “orang suci”, keluarga mendapat jaminan perlindungan dalam segala urusan ekonomi. Menolak imbalan kepada gunung berapi berarti membuat diri sendiri mengalami kemalangan” (Kotlyarchuk, 2001, hlm. 191–192).

Maslenitsa. Sekelompok gadis dengan orang-orangan sawah Marzanna, melambangkan musim dingin dan kematian (desa Sudol, Provinsi Opole, Polandia, 1976) (setelah Fris-Pietraszkowa E., Kunczynska-Iracka F., Pokropek V. Sztuka ludowa w Polsce. – Warszawa , 1988)

Berikut adalah beberapa persamaan dengan Hari Besar dan hari-hari Maslenitsa (mari kita pertahankan nama ini sebagai nama kerja untuk saat ini) dalam kalender pagan Eropa:

21.02 – di Roma Kuno Feralia (hari ketika jiwa orang mati meninggalkan dunia orang hidup).

Akhir Februari – Lituania U?zgavenes, Perpisahan dengan musim dingin.

19.03 – di Yunani kuno, perayaan untuk menghormati Athena. Di Roma kuno, ulang tahun Minerva dirayakan.

21.03 – titik balik musim semi; Ostara di antara bangsa Celtic dan Jerman.

21.03 – Liga Panasario, perayaan titik balik musim semi, datangnya musim semi dan kelahiran kembali kehidupan di kalangan orang Lituania.

23.03 – di Eropa utara mereka merayakan kemenangan terang atas kegelapan.

25.03 - di Skandinavia, Heimdall, Penjaga Pelangi - gerbang surgawi dihormati.

Semua peristiwa ini jelas terbagi menjadi dua blok semantik. Yang satu tertarik pada Celtic Imbolc dan benar-benar menandai pergantian musim, yang kedua lebih dekat ke Hari Besar dan, yang sangat menarik, membawa makna sakral yang berbeda. Jadi, N. Pennick (1989, p. 37), dengan mempertimbangkan Imbolc dan Ostara, menunjukkan bahwa Tradisi utara melihat pada hari libur pertama awal musim semi, dan pada hari libur kedua... sebuah pernikahan suci yang mengarah pada lahirnya seorang anak di titik balik matahari musim dingin...

Kartu pos Maslenitsa dari akhir abad ke-19 – awal abad ke-20. Mungkin itu masih sangat relevan saat ini...

Mari kita coba membuat daftar ciri-ciri utama kebiasaan perayaan siklus Maslenitsa:

– pertemuan yang lama dan perpisahan dengan yang baru (perang musim dingin dan musim semi) dalam bentuk penciptaan dan “pemakaman” berikutnya dari simbol ritual (patung Maslenitsa), perebutan kota bersalju;

- pemujaan terhadap leluhur yang telah meninggal dan orang tua yang masih hidup (di kemudian hari sebagai “hari Sabtu ibu mertua” dan “Minggu Pengampunan”, mengunjungi kuburan, gumaman dan nyanyian kemauan);

- pemujaan terhadap Matahari dalam bentuk ritual menyalakan api unggun di tempat-tempat tinggi, di mana barang-barang dan peralatan lama yang sudah tidak terpakai dibakar, dan sebuah roda ditempatkan di tengahnya, menyalakan “api baru” dengan cara gesekan, naik eretan dan menunggang kuda berkendara dari pegunungan es (mungkin karena kuda adalah simbol Matahari di seluruh Eropa);

– tindakan mantra dan perlindungan yang dirancang untuk memastikan panen yang baik, misalnya adu jotos (tetapi secara umum unsur-unsurnya terdapat dalam semua adat istiadat Maslenitsa);

– makanan ritual selama minggu Maslenitsa (termasuk atribut pemujaan matahari dan pemujaan terhadap leluhur);

Dasar mitologi kuno Maslenitsa (?) saat ini diartikan sebagai konfrontasi antara Musim Dingin dan Musim Semi, yang berubah menjadi pertempuran, yang mau tidak mau berakhir dengan kemenangan kehidupan baru.

Namun analogi Eropa Barat memaksa kita untuk melihat hal ini dengan cara yang berbeda.

Ritual Maslenitsa Rusia telah berkembang selama berabad-abad; hari raya tersebut secara bertahap menyerap tindakan dan adat istiadat ritual individu, yang tampaknya berasal dari periode yang berbeda. Saat ini, menyoroti elemen paling kuno dari Tahun Baru atau transisi dari musim dingin ke musim semi memerlukan upaya. Pencampuran adat istiadat yang tidak disengaja bahkan dari masyarakat tetangga (Rusia, Ukraina, dan Belarusia) pasti akan mengarah pada pencampuran eklektik. Katakanlah ritual Ukraina dan Belarusia, karena kedekatannya dengan Eropa Barat, mirip dengan ritual Eropa (terutama Slavia Barat). Maslenitsa Rusia (mungkin bersamaan dengan adopsi agama Kristen dari Byzantium dan Bulgaria) mengadopsi sejumlah ciri yang mirip dengan tradisi Slavia Selatan (peran besar lampu pesta, dll.).

Membandingkan masa ini dengan kehidupan manusia, dapat dibayangkan betapa rumitnya pada zaman dahulu terlihat ritual pendewasaan seseorang (mungkin pengangkatannya ke dalam keluarga) - lagipula, Maslenitsa dalam lingkaran kehidupan cukup sebanding dengan ritual-ritual yang ada. dilakukan pada anak usia 3-7 tahun (tonsur pertama, merangkak di bawah bangku, menaiki kuda, dll (tindakan permulaan). Sejak saat itu, seseorang dianggap sebagai manusia, terkadang menerima nama depannya, dan menjadi bukan “anak” yang tidak memiliki jenis kelamin, melainkan laki-laki atau perempuan. Persamaan langsungnya benar-benar hilang saat ini, tetapi Anda dapat mencoba menelusuri sesuatu dengan melihat secara cermat ritual Maslenitsa...

Kemeriahan pesta Maslenitsa sebanding dengan Oseniny atau Bogach (Tausen) - hari raya ekuinoks musim gugur. Banyaknya pesta ritual yang melekat pada peristiwa-peristiwa ini, meskipun mencerminkan satu sama lain, namun sifatnya berbeda. Kami berani berpendapat bahwa pada zaman pagan, selama bulan Februari dan Maret, mungkin terdapat pembatasan ritual terhadap jenis makanan tertentu. Menurut asumsi aneh N. N. Speransky (Velimir), pembatasan konsumsi daging pada musim semi mungkin disebabkan oleh fakta bahwa sapi, salah satu hewan peliharaan utama, melahirkan keturunan saat ini. Sebelum melahirkan, susunya hilang. Selain itu, orang-orang di masa lalu dapat membatasi diri pada daging karena takut menyakiti hewan dengan cara yang simpatik (sihir kesamaan). Jadi, seolah-olah mereka makan cukup daging dan susu untuk digunakan di masa depan.

Namun, di bawah pengaruh Prapaskah yang sama, banyak aturan dan adat istiadat yang hilang, yang mengakibatkan hilangnya abad ke-19 di Rusia. santapan khas Maslenitsa pada hari dan waktu tertentu serta dengan seperangkat hidangan tertentu. Sejarawan N.I. Kostomarov mencatat, misalnya: “Pancake bukanlah bagian dari Maslenitsa, seperti sekarang; simbol Maslenitsa adalah pai dengan keju dan semak belukar dengan mentega.” Sejarawan lokal N. Titov menulis hal yang sama di Lembaran Provinsi Vologda: “30 tahun yang lalu<…>pancake di sini... tidak digunakan sama sekali di Maslanitsa” (Titov N., 1852, hal. 52); persiapan perayaan terdiri dari “memutar” berbagai “kue”: kue keju, ovarium, kue berry, salib, cambuk, mawar, semak belukar, dll. Karena Gereja Ortodoks menganggap minggu keju sebagai waktu persiapan Prapaskah, para imam makanan daging dilarang, tempat utama didedikasikan untuk hidangan ikan dan susu. Namun, keju, mentega, keju cottage, dan produk susu lainnya harus dianggap pertama-tama sebagai “ahvyaravalnaya ezhu apekun syalyanskaya gaspadarki Bog Vyales” (Sysoў, 1997, p. 70).

Dan ada persamaan yang jelas dalam hal ini Selamat liburan bulan Februari...

Akhir bulan April - hari pertama bulan Mei pada umumnya merupakan waktu pembentukan akhir (kedatangan) Musim Semi. Dunia di belahan bumi utara sedang memasuki musim panas. Mungkin pada hari-hari ini (tergantung pada kondisi cuaca atau kebiasaan setempat) musim panas, bagian perempuan dari siklus tahunan dimulai.

“Nama Bukit Merah mencerminkan keadaan alam saat ini: salju telah mencair, tetapi tidak semua tempat kering, dan perbukitan serta perbukitan dihangatkan oleh sinar matahari - anak-anak dan remaja berkumpul di sini untuk bermain. Dalam kehidupan ritual masyarakat yang dekat dengan alam, tempat-tempat seperti itu memainkan peran khusus sepanjang tahun” (Tultseva, 2000, hlm. 175).

Di Eropa Barat, ini juga merupakan awal dari paruh tahun yang hangat (ringan). Hal serupa terjadi di masa yang sangat jauh, mungkin di negara kita.

Berikut adalah daftar singkat hari libur Eropa Barat yang dapat dianggap sebagai “kerabat” terdekat dari Red Hill kami:

14.04 – Di utara Eropa – Sommarsbute, liburan awal musim panas

12–19.04 – di Roma kuno Cerealia, perayaan untuk menghormati dewi Bumi, tunas muda, dan cinta keibuan Ceres

15 April - di Roma kuno, hari libur Ibu Pertiwi, ketika seharusnya meminta para dewa untuk kelahiran kembali kekuatan suburnya

18.04 – orang Yunani kuno merayakannya untuk menghormati Maya, putri Atlas dan Pleione, dewi bumi

23.04 - di Roma kuno, perayaan untuk menghormati Jupiter dan Venus, di antara orang Jerman - untuk menghormati Sigurd si pembunuh naga

Akhir April – Lituania Jore, kemenangan terakhir musim semi mendatang

Telur dicat untuk upacara musim semi dan awal musim panas. Dua baris teratas: sampel etnografi dengan subjek kuno; dua yang lebih rendah adalah telur keramik dengan glasir dari penggalian arkeologi di kota-kota kuno Rusia. Ngomong-ngomong, "pysanka" seperti itu pada Abad Pertengahan diekspor ke Eropa Barat (menurut B. A. Rybakov)

1.05 – di kalangan bangsa Celtic Beltane, hari libur untuk menghormati dewa Bel (?), hari api unggun musim semi, sekaligus Tahun Baru Celtic

2.05 - di antara bangsa Celtic, hari pemujaan Helen, atau Helen (Elain dalam siklus Arthurian), Welsh Sarn Helen, nyonya jalan suci

9–13.05 – di Lemuria Roma kuno, ketika roh lapar dari leluhur yang telah meninggal kembali ke rumah mereka sebelumnya pada malam hari.

“Liburan pada tanggal 1–2 Mei diadakan untuk menghormati dewi, yang bernama “ Maya”, “Zywie” membawa kita ke zaman kuno Indo-Eropa yang mendalam.

Prasasti Kreta-Mycenaean mengenal dewi “ Bu”, ibu para dewa, nyonya dunia kuno; dia juga dipanggil “ Zivja” (bentuk berasal dari Proto-Indo-Eropa “ Deiwo"). Dari sinilah pula asal Slavia Barat. Ziwie dan Diva Rusia Kuno, Divia" (Rybakov, 1987).

Paralel Eropa yang paling mencolok dengan Krasnaya Gorka, seperti yang diyakini secara umum, adalah Celtic Beltane. Di masa lalu, festival lampu musim semi Celtic agak mirip dengan Paskah karena perayaannya dikaitkan dengan bulan purnama dan ekuinoks musim semi, bukan pada tanggal tertentu. Hal ini memungkinkan kami untuk dengan yakin mengklasifikasikan hari libur tersebut sebagai hari libur pertanian. Kita melihat hal yang sama di Rus'. Red Hill pernah dirayakan terutama oleh wanita yang berdoa pada hari ini, melakukan ritual cinta, pernikahan bahagia, dan memastikan panen yang baik di musim panas mendatang. Di kemudian hari di Rusia, hari libur tersebut berbentuk May Days - perayaan musim semi di area terbuka, diiringi dengan nyanyian, tarian bundar, dan kesenangan lainnya. Di seluruh Eropa pada hari-hari ini, sejak zaman kuno, lampu liburan dinyalakan, anak panah ditembakkan...

“Dalam cerita rakyat Ukraina, Boris dan Gleb sering dikaitkan dengan legenda pertanian kuno Dnieper tentang asal usul apa yang disebut “Poros Ular”. Boris dan Gleb (dan terkadang Kuzma dan Demyan) digambarkan di dalamnya sebagai pahlawan dongeng yang mengalahkan naga. Boris dan Gleb memanfaatkan Ular yang kalah untuk membajak dan membajak alur sepanjang ratusan mil di atasnya - "Benteng Ular" di wilayah Kiev dan Pereyaslav, yang masih ada hingga saat ini.

Saya pikir Vladimir Monomakh, ketika menetapkan hari libur nasional Rusia yang bertentangan dengan Gereja Yunani, dengan sengaja menjauh dari semua tanggal sebenarnya dan memilih salah satu hari di mana beberapa hari libur rakyat kuno jatuh, hari libur kecambah tanaman musim semi yang baru saja terjadi. muncul ke dalam cahaya" (Rybakov, 1987, hal. 187).

Pada zaman Kristen, Bukit Merah mulai dirayakan pada hari Minggu Pekan St. Thomas (minggu pertama setelah Paskah). Sejak zaman kuno, hari libur, harus dipikirkan, memiliki makna tersendiri, tetapi kemudian ritual "panggilan musim semi ketiga" digabungkan dengan Radunitsa - terutama karena makna terdalamnya memiliki banyak kesamaan: pembentukan akhir kekuatan dari Musim semi di Krasnaya Gorka tidak mungkin terjadi tanpa dukungan jiwa para leluhur yang terhormat.

“Hari libur ritual orang Belarusia, yang tercermin dalam sumbernya, juga merupakan hari libur “Maypole” (Mei). Aksi meriahnya terdiri dari tarian melingkar (“karagodas”) di dekat tiang besar yang dipasang di dekat rumah dan dihias dengan pita warna-warni. Pada Abad Pertengahan dan awal zaman modern, hari raya ini dikenal oleh sejumlah masyarakat Eropa, termasuk Polandia, Ceko, dan Serbia Lusatian. Kristenisasi ritual tersebut mengarah pada fakta bahwa tanggal perayaan Mei di kalangan orang Belarusia dipindahkan dari 1 Mei ke Tritunggal Ortodoks. Maka muncullah nama kedua untuk tiang utama - "Trinity birch". Pada bulan Mei, kompetisi menembak warga kota Belarusia dan pertemuan milisi feodal (“paspalitae rushanne”) dari Kadipaten Agung Lituania secara tradisional diadakan. Catatan pembelian dan pemasangan tiang utama di dekat balai kota di kota-kota Belarusia (mereka membeli tiang utama sebelum balai kota) adalah hal yang umum dalam sumber-sumber abad ke-17.” (Kotlyarchuk, 2001, hal. 192).

Beberapa hal yang perlu diperhatikan paling menarik keadaan yang entah bagaimana dilewati oleh para peneliti dan pengikut budaya tradisional. Pertama-tama, penting untuk menunjukkan pergeseran ritual liburan Mei ke Tritunggal. Pernyataan ini mungkin tampak terlalu berani, namun memiliki hak untuk ada jika kita melanjutkan dari totalitas semua bukti yang dikutip oleh penulis. Pesan tentang berkumpulnya milisi feodal sangat menarik, yang memungkinkan kita untuk mengajukan hipotesis yang luas bahwa ini adalah semacam kenangan akan sifat sakral dari pertemuan tersebut. Akhir April dan awal Mei adalah hari-hari penghormatan khusus terhadap Yarila, dibandingkan dengan Yarovit Slavia Barat, yang kami anggap sebagai dewa, termasuk perang (Ermakov, Gavrilov, 2009).

Pengulangan suara tersebut, yang ada hingga tahun 1950-an dan 60-an di wilayah Moskow dan Smolensk, juga unik dalam hal ini. Ini pada dasarnya menjelaskan semuanya:

“Sebentar lagi Trinity, daun hijaunya akan terbuka. “Sebentar lagi si kecil akan datang, hatiku akan tenang.”

Ritual minimum Krasnaya Gorka:

- bertemu musim semi yang akhirnya tiba, menghormati matahari musim semi yang memberi kehidupan dengan menyalakan api unggun, api unggun, dll.;

– acara peringatan (mengunjungi kuburan di Radonitsa);

– tindakan mantra untuk memastikan panen yang baik di musim panas mendatang (menyapa hujan musim semi pertama, ritual lainnya, termasuk yang bersifat erotis atau bahkan pesta pora, permainan, mendekorasi tiang utama);

– pemujaan terhadap Pohon Dunia dalam bentuk tiang utama;

– pesta ritual, di mana tempat penting diberikan pada makanan dengan simbolisme matahari dan produktif (telur berwarna, pancake, kutia pemakaman di Radonitsa).

Bahkan, bisa juga diasumsikan ada keterkaitan antara Krasnaya Gorka (hari raya yang menurut ritual sebagian besar diperuntukkan bagi perempuan) dengan perayaan Yarilok yang kemudian jatuh pada minggu terakhir bulan April. Seperti yang baru saja dikatakan, Yarila adalah perwujudan kekuatan produktif (yari), dekat dengan Yarovit Slavia Barat dan Mars Romawi, yang pada dasarnya adalah dewa kesuburan dan awet muda. Saat ini Yarila sering dianggap sebagai dewa matahari musim semi, namun hal ini tidak benar (Gavrilov, Ermakov, 2009).

Krasnaya Gorka/Radunitsa adalah hari libur misterius, yang mungkin mengambil banyak dari ritual pertanian kuno Tahun Baru. Dalam Maslenitsa versi modern, tidak banyak yang tersisa, kecuali ramalan nasib dan lagu-lagu kemauan. Namun meramal nasib dan menyingkirkan barang-barang lama diterima di Eropa dan sebagian di kalangan Slavia Timur bahkan hingga saat ini...

Mitologi hari raya ini mungkin ada hubungannya dengan antisipasi pengantin wanita terhadap pengantin prianya (suami muda?). Bukan suatu kebetulan bahwa setelah Krasnaya Gorka, adat istiadat memperbolehkan pernikahan tetap dilangsungkan, meski kehidupan sehari-hari seorang petani disibukkan dengan kesibukan. Dunia telah “dengan tegas memulai” jalan kebangkitan, semuanya baru saja dimulai. Yarila baru saja tiba (lahir), dan gadis-gadis itu menyambut musim semi, yaitu saat musim panas yang subur pasti akan datang. Menyihir pelamar, memanggil mereka, dan merapal mantra merupakan bagian penting dari ritual wanita Krasnaya Gorka, yang diketahui dari etnografi. Peristiwa ini dikaitkan dengan gelombang vitalitas musim semi. Ada kemungkinan bahwa mitos kuno dikaitkan dengan motif pembunuhan naga, dengan kemenangan kekuatan kehidupan atas kekuatan kehancuran...

“Radunitsa dirayakan di gunung. Orang-orang datang ke sini, seolah-olah ke kuburan umum, untuk mengenang orang mati, untuk berjalan-jalan dengan kerabat dan teman, dan untuk berpesta dengan istirahat orang tua mereka, yang diutus Tuhan bersama mereka” (P. Shein).

Radonitsa adalah hari penghormatan orang mati, awalnya dimaksudkan untuk menjamin kedatangan jiwa leluhur, yang memberikan kesuburan pada ladang, kebun buah-buahan, dan kebun sayur. Pada hari ini (yang kemudian dirayakan pada hari kedua Pekan St. Thomas - minggu pertama setelah Paskah) merupakan kebiasaan untuk mengunjungi kuburan, merapikan kuburan, dan mengatur pesta ritual untuk "orang tua" di sana. Kunjungan ke pemakaman dibarengi dengan pembagian sedekah berupa makanan hari raya. Sebagian makanannya pasti ditinggalkan di kuburan burung-burung yang berperan sebagai perwujudan jiwa nenek moyang mereka. Mari kita berani berpikir bahwa pembagian sedekah tidak lebih dari versi pengorbanan yang unik, ritual memberi makan alien dari Dunia Lain - serupa dengan yang terjadi di Kolyada dan Maslenitsa.

Awal bulan Mei secara simbolis bertepatan dengan kuartal bulan pertama, pagi hari, dan peralihan seseorang ke tahap pubertas.

Hari raya atas nama Tritunggal mulai digunakan di gereja pada awal abad ke-15. Yang Mulia Sergius dari Radonezh. Para peneliti sepakat dalam pendapat mereka tentang sifat liburan pra-Kristen. Kegiatan ini berlangsung selama seminggu dan mencakup berbagai kegiatan yang bertujuan terutama untuk menghormati satwa liar dan memastikan hasil panen.

Semik dapat dianggap sebagai ambang Kupala, namun ini adalah satu-satunya hari libur besar dalam siklus tahunan yang tidak “cocok” dengan tahun matahari. Namun, terlepas dari sifat gembira dari tindakan tersebut, ritual peringatan diungkapkan dengan sangat jelas, yang memiliki ciri yang aneh: pada hari ini merupakan kebiasaan untuk memperingati semua orang yang meninggal, termasuk mereka yang meninggal karena kesalahan (dari sudut pandang adat) kematian, bahkan bunuh diri. Hari peringatan minggu Semikov juga erat kaitannya dengan gambaran putri duyung, yang sebagian cenderung melihat penjelmaan roh alam, sementara sebagian lagi adalah jiwa leluhur. Faktanya, dalam gagasan orang Slavia mungkin tidak ada perbedaan sama sekali.

Prosesi dengan “putri duyung” ke Semik (provinsi Voronezh, distrik Ostrozh, desa Oskino, 1926) (Ensiklopedia “Liburan Rusia”, 2001)

Rusalia - permainan untuk menghormati putri duyung - terkait erat dengan Yarila dan pemakaman Yarila. Hubungan genetik mereka bahkan dapat diasumsikan jika kita menganggap putri duyung sebagai makhluk perempuan, sedangkan Yarilo tidak diragukan lagi adalah perwujudan maskulinitas. Secara umum, ritual Tritunggal-Semit dan kesulitan penafsirannya dibahas secara rinci dalam karya A. S. Boyko, anggota North Wind Society (Boiko, 2008, hlm. 90–117).

Menari dengan rasa kasihan di dekat “putri duyung” di Semik (provinsi Voronezh, distrik Ostrozh, desa Oskino, 1926) (Ensiklopedia “Liburan Rusia”, 2001)

Jadi, minimal ritual Semik:

– tindakan perlindungan yang bertujuan untuk memastikan hasil panen (permintaan akan ladang, air, hutan, dan, menurut adat, dalam bentuk erotis seksual);

– penghormatan terhadap tumbuh-tumbuhan dan kekuatan alam, perpisahan pada musim semi dan menyambut musim panas itu sendiri;

- pemujaan terhadap leluhur, dan juga terhadap jiwa-jiwa orang yang telah meninggal yang darinya seseorang dapat mengharapkan masalah dan bahaya (orang mati yang digadaikan).

Kami percaya bahwa dalam bentuknya yang modern, Semik merupakan jalinan kompleks bukan hanya satu, melainkan serangkaian hari raya, baik Kristen maupun pagan. Saat ini, ritual-ritual penyambutan/perpisahan musim semi dan menyambut musim panas (waktunya bergantung pada kondisi setempat, jika bukan tahun), persiapan perayaan Kupala, dan ritual peringatan, telah terjalin secara organik. menghormati jiwa nenek moyang.

Wanita menari di Green Christmastide (foto dari awal abad ke-20)

Selain itu, Hari Tritunggal dan Hari Rohani adalah yang terakhir kalinya segala tindakan yang dapat mengganggu atau menyinggung ibu pertiwi dilarang: dilarang menancapkan tiang pancang, memukul tanah dengan tongkat, memarahi, dan terutama “bersumpah”. Di antara kepercayaan daerah ada yang percaya bahwa di Semik, hari pemberian nama dirayakan oleh Theotokos Yang Mahakudus sendiri, yang menggantikan gambar Bunda Bumi Mentah. Bukan suatu kebetulan bahwa setelah Semik datanglah tiga hari besar, ketika orang-orang menghormati tiga kekuatan besar: air, tanah, hutan, yang juga dihormati oleh orang-orang yang berulang tahun.

Gambaran akar pagan Tritunggal muncul dalam teks berikut:

"AKU AKU AKU. 1. (1093) ...Seperti sebelumnya, di masa mudanya, Břetislav menggantungkan semua harapannya pada perlindungan Tuhan, jadi sekarang, di awal pemerintahannya, dia peduli dengan agama Kristen. Ia mengusir semua peramal, dukun dan peramal dari kerajaannya, dan juga di banyak tempat mencabut dan membakar hutan-hutan yang dianggap keramat oleh masyarakat awam. Dia menyatakan perang terhadap ritual takhayul yang dilakukan oleh para petani, yang masih setengah kafir, pada hari Selasa atau Rabu minggu Tritunggal, ketika mereka menyembelih hewan di mata air dan mengorbankannya kepada roh jahat. Dia melarang penguburan yang mereka lakukan di hutan atau di lapangan, dan permainan yang, menurut adat kafir, mereka lakukan di persimpangan jalan dan persimpangan jalan, seolah-olah untuk menyulap roh, dan lelucon jahat tentang orang mati, ketika, dengan sia-sia mencoba untuk melakukannya. membangkitkan jiwa [almarhum], mereka memasang topeng di wajah mereka dan berpesta. Pangeran yang baik [Brzetislav] menghancurkan semua adat istiadat keji dan perbuatan asusila ini, sehingga sejak saat itu kebiasaan-kebiasaan tersebut tidak lagi mendapat tempat di antara umat Tuhan. Karena sang pangeran dengan tulus dan mendalam menghormati Tuhan yang Esa dan benar, dia sendiri menyenangkan semua orang yang mengaku Tuhan. Břetislav adalah seorang pangeran yang luar biasa, setiap pejuang mencintai pemimpinnya; ketika masalahnya diselesaikan dengan senjata, dia dengan berani bergegas ke medan perang seperti seorang ksatria. Setiap kali dia menginvasi Polandia, dia kembali dengan kemenangan besar. Pada musim panas tahun Kristus 1093, yang pertama pada masa pemerintahannya, dengan invasi yang sering ia lakukan, ia menghancurkan Polandia sedemikian rupa sehingga di sisi Sungai Odra ini, dari kota Rechen hingga kota Glotov, tidak ada satu pun penduduk yang tersisa.” (Kozma Prazhsky, 1962.)"

Sabtu Trinitas. Mengingat "orang tua" Wilayah Leningrad, distrik Lodeynopolsky (1927) (Ensiklopedia “Liburan Rusia”, 2001)

Masakan ritual Semik meliputi telur yang diwarnai hijau dan kuning (berbeda dengan merah di musim semi), telur orak-arik, roti, mentega, minuman madu, tumbuk, buza (minuman yang terbuat dari tepung soba, sejenis bir muda), roti, muffin, drachena dan telur orak-arik, pembuat jus, dan kue keju. Kekhasan Semik adalah keharusan adanya adat yang melakukan semuanya dengan cara berbagi, dan menyelenggarakan pesta di ladang atau hutan.

Ritual Semik dan Semit adalah alasan untuk menarik perhatian pembaca pada suatu keadaan yang sangat sedikit dibicarakan dalam etnografi (terutama dalam publikasi populer). Ritual pagan di masa lalu sangat menyingkapkan. Kita cenderung sependapat dengan para peneliti yang meyakini bahwa kata-kata kotor yang kini menjadi makian kasar dan dalam bentuk ini memenuhi tuturan banyak orang, dulunya tergolong kata-kata terlarang, kata-kata ritual dan bersifat jimat. Hanya “di luar waktu”, “waktu lain” (yaitu, hari libur), ketika perilaku masyarakat dianggap melanggar aturan kehidupan sehari-hari, yang memungkinkan pelanggaran larangan tersebut. Adat istiadat masyarakat pada umumnya bersifat sangat seksual; banyak tindakan ritual biasa, menurut standar sekarang, tidak hanya kasar, tetapi juga sepenuhnya cabul. Inilah alasan mengapa mereka sangat bungkam saat ini, sehingga memutarbalikkan realitas sejarah. Namun pertanyaannya bukan tentang “seks”, tapi tentang sikap terhadapnya. Semua masyarakat kuno yang hidup berdasarkan adat dipandu oleh standar moralitas, standar perilaku dan moralitas yang berbeda dari yang biasa kita pikirkan dan coba pada diri kita sendiri. Selain itu, tidak ada pesta pora dalam pengertian modern dalam adat istiadat rakyat dan tidak akan pernah ada. Dan tidak perlu mengidealkan masa lalu dalam semangat para bangsawan romantis, yang dalam mimpi mereka menciptakan citra “petani saleh yang damai dan lemah lembut”. Hal-hal seperti itu tidak pernah ada dimanapun kecuali dalam imajinasi para pemimpi.

Konten yang “nakal” berfungsi sebagai ilustrasi yang sangat bagus tentang bagaimana perasaan orang sebenarnya terhadap topik yang “menyenangkan”. Itu bukanlah bukti moral yang tidak terkendali, tetapi justru dibunyikan dalam kondisi ritual, ketika perilaku, permainan, tarian, nyanyian masyarakat bersifat ritual dan tidak dapat dibunyikan dalam kondisi lain. Pandangan dunia kafir, yang dikondisikan oleh kebutuhan untuk menjamin panen dan reproduksi, tidak dapat mengabaikan isu-isu “ini”. Ekspresi cabul diperbolehkan untuk digunakan, sekali lagi, untuk tujuan magis, dan bukan dalam kehidupan sehari-hari, dan bukankah lebih baik berbicara jujur ​​​​dengan anak-anak Anda tentang masalah gender dan persalinan daripada bertindak sebagai orang munafik, membesarkan orang-orang yang rendah diri?

Hari libur titik balik matahari musim panas, Kupala (di Rusia Utara juga ditemukan nama “Hari Yarilin”, tetapi di sana Yarila tidak dikuburkan sebelum peristiwa tersebut), dirayakan secara luas oleh seluruh penduduk

permainan Kupala. Rekonstruksi Lembaga Ilmiah dan Penelitian “Angin Utara” (Juni 2008). Foto oleh D. Gavrilov

Eropa, atau apa pun – belahan bumi utara secara umum.

Di antara semua masyarakat Eropa, komponen tindakan ritualnya sangat mirip. Ini menunjukkan dasar yang sangat kuno untuk liburan tersebut. Ciri-ciri umum tersebut termasuk merayakannya sepanjang malam, menyalakan api, bernyanyi dan menari di sekelilingnya, melompati api, wudhu, mengumpulkan tumbuhan untuk tujuan penyembuhan dan sihir, atau menenun karangan bunga.

Hari titik balik matahari musim panas adalah pendewaan kejayaan cahaya di belahan bumi utara. Musim panas singkat di Eropa mencapai puncaknya. Siangnya panjang, dan malamnya sangat singkat: Kupalinka, malamnya kecil,

Gadis itu tidak cukup tidur

(Lagu rakyat Belarusia).

Titik balik matahari musim panas adalah waktu berkembangnya kekuatan produktif Alam; di depan adalah pematangan “hadiah alam” liar dan buah-buahan serta biji-bijian yang ditanam oleh para petani. Waktu panen sudah dekat.

Bagi penyembah berhala zaman dahulu, saatnya telah tiba di mana masa depan dia dan keluarganya bergantung. Perkembangan tenaga produktif tidak memungkinkan terciptanya cadangan makanan dalam jumlah besar, oleh karena itu dalam ritual Kupala tempat yang signifikan diberikan pada tindakan perlindungan. Intrik musuh umat manusia dihentikan dengan dilakukannya banyak ritual perlindungan.

Generalisasi dari koleksi etnografi Slavia Timur yang melimpah mengenai Kupala memungkinkan kita untuk menyoroti sejumlah ciri ritual kuno yang khas dari hari raya tersebut:

– pemujaan terhadap tumbuh-tumbuhan berupa pengumpulan tumbuh-tumbuhan dan menenun karangan bunga, serta berupa pembuatan pohon ritual (yang kemudian dimusnahkan atau dibakar), memimpin tarian melingkar di sekelilingnya;

– pemujaan terhadap leluhur (ini juga dapat mencakup pembuatan boneka dari jerami atau tumbuhan, serta ritual pemakamannya);

- pemujaan terhadap Matahari dalam kekuatan kesuburan tertingginya (membuat dan menyalakan api Kupala, menyalakan api baru dengan metode gesekan kuno, menyalakan api di bawah pohon, memutar roda matahari, dll.);

- tindakan perlindungan yang bertujuan untuk memastikan panen yang baik, kesehatan umum peserta liburan dan menjaga kesuburan secara umum (melompati api, menari mengelilingi api, nyanyian dan tarian, “mengejar” penyihir, persekongkolan ternak dan tanaman, tindakan ritual dan erotis, berkeliling halaman dengan tujuan perlindungan magis, meramal untuk panen dan pernikahan);

– pesta ritual, yang juga dapat dianggap sebagai semacam pengorbanan kepada para dewa dan roh leluhur; Pada saat yang sama, simbolisme masakan ritual Kupala menunjukkan pemujaan terhadap Matahari, ritual pemakaman, dan memastikan panen yang baik.

Para peneliti memahami mitologi hari raya dengan cara yang cukup kontradiktif. Secara umum diterima bahwa dasar dari legenda hari raya adalah motif pernikahan inses antara saudara laki-laki (api) dan saudara perempuan (air). Ini sangat kuno dan berasal dari abad Proto-Slavia yang jauh. Harus diasumsikan bahwa orang Slavia (seperti kebanyakan masyarakat kuno lainnya) memahami betul bahwa inses, jika diartikan secara harfiah, mempunyai konsekuensi biologis yang sangat pasti bagi ras. Akibatnya, di hadapan kita, kemungkinan besar, ada sebuah gambar - gambar yang puitis dan dramatis, yang sama sekali tidak boleh ditafsirkan "menurut huruf" legenda, tetapi hanya menurut "semangat".

Untuk memahami “semangat” hari raya tersebut, kita harus ingat bahwa simbol Kupala di banyak daerah yang dihuni oleh Slavia Timur adalah Ivan da Marya. Bunga berpenampilan unik dengan bunga kuning dan daun ungu (juga dianggap sebagai bunga) ini sebenarnya mekar sesaat sebelum titik balik matahari musim panas dan, menurut salah satu versi legenda, tumbuh di kuburan saudara perempuan penggoda yang dibunuh oleh saudara laki-lakinya sendiri.

Membuat api hidup (gambar kuno). Biasanya diyakini bahwa hal ini hanya dilakukan di Kupala, tetapi ini tidak benar. Merupakan kebiasaan untuk menyalakan kembali api di hampir semua hari libur besar. Jadi, di Eropa Barat, aksi yang sama terjadi di Beltane (semua ritual perayaannya sangat mirip dengan ritual Kupala)

Namun, N. Pennick melihat dalam perayaan titik balik matahari musim panas ritual kematian Balder, dalam tradisi Skandinavia - dewa sinar matahari, bagian dari misteri pertanian (yang, jika dipikir-pikir, bukannya tanpa makna yang dalam).

Cerita menakutkan bisa muncul karena dua alasan. Hal pertama yang terlintas dalam pikiran adalah semacam perlindungan “melawan yang sebaliknya”. Mereka mengatakan bahwa kekuatan jahat akan mendengar legenda dan lagu mengerikan yang berhubungan dengan mereka, memutuskan bahwa segala sesuatunya sudah sangat buruk bagi manusia, tidak bisa lebih buruk lagi, dan akan melepaskan keinginan untuk melakukan lebih banyak kejahatan. Hal serupa kita lihat dalam ritual pernikahan, yang motifnya, sebagaimana telah disebutkan, hadir di Kupala.

Sudut pandang kedua terkait dengan gagasan titik balik kosmik yang terjadi saat ini. Matahari melewati titik maksimum tahunannya dan terbit ke titik tertinggi di bola langit. Setelah itu, kehangatan bumi berangsur-angsur mulai memudar dan melemah. Musim panas segera berakhir. Dunia sudah memasuki musim dingin.

Gagasan serupa dapat ditelusuri di antara masyarakat Indo-Eropa lainnya. Liburan ini, disebut di kalangan orang Lituania Rasa, di antara para Druid Alban Hefi n, di antara Anglo-Saxon Lita(Nanti hari kutipan), di antara orang Jerman Sonnenwende, dari Swedia Tengah musim panas, terkait dengan pernikahan dan pergantian tahun.

Sebagai keinginan untuk menghindari awal musim dingin yang akan datang dan untuk melindungi diri sendiri serta hasil panen, seseorang juga dapat mempertimbangkan kebiasaan membakar patung Maria (Madder, Marya, Kostroma) - salah satu perwujudan kematian.

Untuk melindungi tanaman, kebun, dan ternak dari kerusakan, mereka melakukan jalan-jalan khusus di sekitar ladang, menanam cabang aspen, jelatang, burdock, dan apsintus (perak) yang pahit di antara tanaman. Tanaman yang sama digantung di kandang sapi dan ladang gandum. Ada informasi bahwa untuk menambah jumlah ternak, mereka berusaha membawa kepala beruang melewati api sebelum matahari terbit, yang kemudian diletakkan di tengah halaman. Informasi ini jelas mengacu pada Veles dan (secara tidak langsung) menunjukkan bahwa selama periode Kupala banyak atau semua dewa dapat disembah, tergantung pada kebutuhan dan kebutuhan.

Namun, pemujaan terhadap “dewa ternak” dalam bentuk ini mungkin juga dikaitkan dengan sisa-sisa pemujaan berburu paling kuno. Mari kita ingat bahwa pada saat awal kebangkitan terbesar kekuatan vital alam, beruang (di antara hewan suci lainnya di Eropa) yang berada dalam kondisi biasa. Kebiasaan ini dimulai pada bulan Mei dan berakhir pada bulan Juli, saat beruang betina hamil. Mustelid juga sedang dalam kebiasaan. Perwakilan keluarga ini, seperti diketahui, dipelihara di Rusia dan di Eropa pada umumnya di rumah, bukan di kucing (yang muncul di sini kemudian). Hewan-hewan seperti itu diberkahi dengan kemampuan untuk menjadi bagian dari Dunia Ini dan Dunia Ini pada saat yang sama, yang sekali lagi membawa kita kembali ke Veles dan kualitas khusus liburan dalam tradisi rakyat (lihat di atas). Perlu kita perhatikan juga bahwa kulit mustelid berfungsi sebagai uang pada zaman dahulu.

Masakan ritual hari raya Kupala mencakup daging babi dan domba yang dibeli atau dipelihara bersama, yang disiapkan dengan cara berbeda, serta pancake, bubur dari campuran berbagai sereal (biji-bijian), telur, atau telur orak-arik.

Apa yang dengan percaya diri direkonstruksi sehubungan dengan hari raya ini berdasarkan berbagai kumpulan adat istiadat rakyat, tampaknya, tidak akan terlalu menyenangkan banyak penganut kepercayaan alam modern. Saat ini, gagasan tentang Perun sebagai dewa pejuang, semacam “atlet-ekstremis”, yang dipanggil untuk memerintah semua orang dan tentunya digambarkan dalam kedok seorang pejuang, dengan senjata dan baju besi di tangannya, telah menjadi. didirikan. Ide ini sangat dipengaruhi oleh buku berbakat V. Ivanov, tetapi mengandung banyak ketidakakuratan sejarah, “Primordial Rus',” serta karya fantasi romantis modern. Ya, Perun adalah sang petir, dia adalah dewa pelindung kekuasaan... Tapi kekuasaan memang demikian Tidak hanya, atau sebaiknya, tidak terlalu banyak tentara. M. L. Seryakov (2005) secara meyakinkan menunjukkan peran Perun sebagai penjaga perairan surgawi dan Hukum Alam Semesta. Perun adalah dewa hakim, penjaga keadilan, termasuk yang tertinggi. Secara umum, jika ia mendukung struktur kekuasaan apa pun, kemungkinan besar itu adalah badan keamanan dan urusan dalam negeri, bukan tentara. Bagi orang Slavia, Perun adalah pelindung tanaman. Nabi Elia dalam Alkitab, yang, seperti diketahui, mengadopsi banyak kualitas Perun, dihormati oleh para petani sebagai “penjaga panen gandum” (Pomerantseva, 1975, hlm. 127–130).

Itulah sebabnya mengapa sangat aneh membaca tentang rekonstruksi modern dari permainan militer yang sangat fantastis. Hal ini tidak mungkin terjadi baik dalam kerangka mitos maupun secara historis. Dalam hal ini, mengutip pepatah terkenal, “persahabatan adalah persahabatan, tetapi kebenarannya lebih mahal.”

Penghormatan Perun tampaknya terkait dengan fakta bahwa, menurut mitos guntur kuno dalam rekonstruksi Ivanov dan Toporov, ia mengembalikan sapi yang dicuri oleh Veles si Kadal ke padang rumput surgawi. Hal inilah yang menyebabkan terjadinya hujan. Dalam penelitian kami sebelumnya (Gavrilov, Ermakov, 2009) kami menunjukkan keraguan hipotesis ini, serta identifikasi Veles dan Kadal yang dapat diperdebatkan. Namun rupanya, karena kekhasan pemikiran kita, yang mengandaikan konfrontasi gambar yang sangat diperlukan, yang disebut oposisi biner, hipotesis yang sangat kontroversial ini telah mengambil tempat penting dalam modernitas modern (jangan takut dengan kata ini). ) mitologi zaman Perunov.

Skeptisisme sejarah kita bahkan lebih jelas lagi: jika Perun adalah dewa para pejuang, yang dipuja karena tindakannya yang pantas, ini berarti para pejuang yang berdedikasi pasti sudah ada sejak lama. Tapi hari raya itu sangat kuno, apalagi memiliki tanda-tanda pertanian yang jelas. Pejuang “terpilih” apa yang sedang kita bicarakan saat itu? Hal ini nampaknya sangat diragukan. Setiap petani Slavia, jika terjadi ancaman militer, menjadi pejuang, sementara pejuang di masa damai juga terlibat dalam pertanian subur, atau paling banter, kerajinan tangan. Musim panas, masa penderitaan - hari libur militer macam apa yang bisa kita bicarakan ketika di masa penderitaan “hari memberi makan tahun”? Mereka mungkin keberatan dengan kita bahwa, kata mereka, pasukan pergi berperang melawan Byzantium, bahwa Pangeran Svyatoslav merayakan Hari Perun dengan mengorbankan para tahanan. Namun, pertanyaan yang muncul adalah wajar: berapa proporsi penduduk Rus yang ambil bagian dalam kampanye tersebut dan seberapa banyak kita dapat mengatakan dengan pasti tentang makna dan isi dari ritual perayaan tersebut?

“Ilyinsky zazhinki adalah festival buah pertama: ibu rumah tangga desa memanggang Ilyinsky nov (baru, baru) - roti dari berkas gandum yang baru dipanen; para petani memanjakan diri mereka dengan doa kus Ilyinsky (daging kurban yang dibawa ke gereja untuk pentahbisan); sarang lebah Ilyinsky pertama pecah; kantong tidur diisi dengan jerami segar. Di gereja-gereja pada hari ini, kebaktian doa dilakukan di atas mangkuk berisi gandum - untuk kesuburan” (Tultseva, 2000, hlm. 196–197).

Kita terpaksa, paling banter, mengakui dualitas Hari Perunov, dan komponen pertanian pada hari raya tersebut, kemungkinan besar, masih dominan. Perun di sini lebih mirip dewa - pemberi berkah, dan dari sudut pandang ini, hari raya lebih bisa dibandingkan dengan festival panen yang akan datang.

Mungkin karena alasan tertentu, tumpang tindih seperti itu benar-benar terjadi. Kemudian pembagian hari raya menjadi beberapa komponen dan perbedaan penekanan dikaitkan dengan pembentukan kenegaraan Rusia kuno, yang sama sekali bukan masalah damai. Perjuangan untuk mengakui Perun sebagai dewa tertinggi dimulai oleh Pangeran Oleg, yang memuja Perun, "dewa kami", dan menurut VN Tatishchev, ketika sebuah komet muncul di langit (pada Juli 912), ia melakukan banyak pengorbanan. Namun, saat ini pendapat yang cukup masuk akal banyak diungkapkan tentang pemalsuan informasi tentang banyaknya pengorbanan manusia untuk Perun, termasuk penelitian bahwa cerita dari “Tale of Bygone Years” tentang pembunuhan oleh banyak orang Kristen Varangian dan putranya adalah sebuah penyisipan terlambat.

Tentu saja, hal ini tidak menjadi dasar untuk menyangkal fakta adanya pembunuhan ritual di kalangan pagan Slavia. Namun kita harus ingat bahwa, pertama, itu bukanlah kekejaman. Kedua, hal ini sebagian bersifat sukarela dan berasal dari gambaran mitologis tentang dunia yang ada di antara berbagai bangsa di dunia. Namun orang-orang Slavia tampaknya meninggalkan praktik ini sejak dini...

Festival panen Slavia Timur dan ritual yang terkait dengannya telah mengalami perubahan signifikan selama berabad-abad dan sebagian besar telah hilang. Namun, materi yang masih ada menunjukkan kekerabatan batin yang mendalam dengan hari raya kuno orang Indo-Eropa lainnya. Seperti yang ditulis E.A. Sherwood,

“Tanggal 1 Agustus diperingati sebagai hari Lughnasadh (Lugnasad –“pertemuan untuk menghormati Lug”, atau, menurut versi lain, “pernikahan Lug”). Menurut kepercayaan Celtic, Lugh pada hari ini bertindak sebagai dewa kesuburan, membagikan kekayaannya. Ini adalah hari libur musim gugur dan panen. Di Gaul, pada masa pemerintahan Romawi, digantikan oleh Majelis Galia (Konsilium Galliarum) di Lyon, di mana bukan dewa Lugh, melainkan kaisar yang dimuliakan" (Sherwood, 1993).

Karangan bunga panen adalah salah satu elemen dari ritual “Dozhinka”. Republik Ceko, 1981 (menurut: Stankova J. Lidove umeni z Cech, Moravy a Slezska. – Praha, 1987. – s. 8)

Mendirikan pilar Dazhdbog (rekonstruksi modern). Wilayah Moskow, 2004

Festival panen pertama di Slavia Timur, yang kemudian dirayakan sepanjang Agustus, jatuh pada awal masa transisi. Musim panas yang singkat di utara telah berakhir. Bulan Agustus di Rusia tengah biasanya membawa malam yang dingin (dan terkadang salju beku). Tanggal 1 Agustus adalah hari yang berjarak sama dari Kupala (titik balik matahari musim panas) dan dari Osenin (ekuinoks musim gugur). Sebuah periode singkat tidak hanya pekerjaan yang intens, tetapi juga kehidupan yang kaya dan berkecukupan dimulai.

Seperti telah disebutkan, bukti etnografis menunjukkan bahwa sebagian besar adat istiadat asli yang benar “tercoreng”, menyebar ke tanggal-tanggal penting berikutnya dalam kalender.

Namun, pada saat yang sama, dua komponen penting dari ritual Juru Selamat “Poppy” atau “Basah” (dan seluruh kelompok hari raya secara umum) terlihat jelas:

- tindakan perlindungan yang berkaitan dengan perlindungan hewan, manusia dan tanaman dari kerusakan, keracunan, dll. Biasanya diwujudkan dalam ritual mandi atau menyiram ternak dan peserta festival dengan air. Mungkin, dalam kebiasaan seperti itu ada baiknya melihat makna berikut: sekarang, kita sudah basah, oleh karena itu berhentilah menuangkan hujan ke atas kita. Penalaran seperti itu, yang didasarkan pada keajaiban preventif kesamaan, sangat cocok dengan kerangka pandangan dunia tradisional;

– rasa syukur kepada dewa dan alam atas buah yang sudah matang (misalnya biji-bijian). Mantra untuk panen yang akan datang, agar tidak musnah dan melimpah.

“Jenggot” adalah bulir jagung terakhir yang tersisa di ladang setelah panen berakhir. Podlasie, Polandia, 1962 (setelah: Fris-Pietraszkowa E., Kunczynska-Iracka F., Pokropek V. Sztuka ludowa w Polsce. – Warszawa, 1988)

Festival Padang Rumput dirayakan setidaknya selama seminggu. Kontak erat Proto-Slavia dan Slavia awal dengan Celtic (Eropa Barat, wilayah modern Belarus dan Ukraina (yang disebut budaya Zarubinets)) dan perbandingan sejumlah adat istiadat memungkinkan kita menarik banyak persamaan dalam ritual perayaan dari orang-orang ini.

Identifikasi lengkap Merkurius dan Lug menimbulkan keraguan alami. Merkurius melakukan tugas sebagai mediator antara dunia dan membimbing jiwa ke kerajaan orang mati, sekaligus melindungi seni magis. Pada saat yang sama, Merkurius juga merupakan Penipu, dan jika ia berkontribusi terhadap produktivitas (dalam arti kesuburan Bumi), itu hanya karena ia memasuki Dunia Bawah. Namun Lug, karena “terampil dalam banyak kerajinan” dan “tangan yang terampil”, lebih memiliki fungsi sebagai pahlawan budaya dan Dewa Cahaya (Celty..., 2000).

Caesar juga membandingkan dewa Galia tertentu dengan Merkurius (tapi, mungkin, kita berbicara tentang Teutates atau Cernunnos):

“Di antara para dewa, mereka paling banyak memuja Merkurius. Dia mempunyai lebih banyak gambar daripada semua dewa lainnya; dia dianggap sebagai penemu segala seni, dia juga diakui sebagai pemandu jalan dan pemandu perjalanan; Mereka juga menganggap dirinya sangat membantu dalam menghasilkan uang dan berdagang. Mengikuti dia, mereka menyembah Apollo, Mars, Jupiter dan Minevra, tentang dewa-dewa ini mereka memiliki gagasan yang kira-kira sama dengan orang lain” (Caesar, Notes on the Gallic War).

Dalam mitologi Yunani, pendahulu Merkurius bernama Hermes (Hermia) dan fungsinya sebagai pemilik seni dan kerajinan magis, dan bahkan dewa sihir pada umumnya, ditiru oleh dewa Apollo. Pada saat yang sama, Apollo terutama bertindak sebagai Dewa Cahaya, pahlawan budaya, dan bukan penipu (Gavrilov, 2001, hlm. 18–23; Gavrilov, 2006b).

Dalam mitologi Slavia Timur, dewa sinar matahari adalah Dazhdbog, yang selama periode keyakinan ganda dapat menerima nama Juru Selamat dan yang hari liburnya jatuh pada paruh pertama bulan Agustus sebagai Juru Selamat Madu dan Apel.

Memang, jika kita mengambil tanda-tanda kalender rakyat dengan jangka waktu dua minggu, kita akan melihat (tanggal diberikan dalam gaya baru):

1 Agustus. hari Makrin. Macrid. Lihatlah musim gugur menurut Macrids. Macrida basah - dan musim gugur basah, kering - dan musim gugur juga sama. Pekerjaan musim panas berakhir, pekerjaan musim gugur dimulai. “Makrid melengkapi musim gugur, dan Anna (7 Agustus) ​​- musim dingin.” Hari Macrida juga dianggap penting untuk tahun depan: “Jika hujan di Macrina, gandum hitam akan tumbuh tahun depan.”

2 Agustus(dalam pengertian orang kafir, 20 Juli adalah Hari Perun, hari raya Guntur, pelindung keadilan). Elia sang Nabi. hari Elia. Bagi Ilya, ini musim panas sebelum makan siang, musim gugur setelah makan siang. Catatan: jika pada hari Elia kering, maka kering selama enam minggu; jika pada hari itu turun hujan, maka kering selama enam minggu. Mereka berhenti berenang di sungai. Dari zaman Ilya ada peralihan ke musim gugur, meski musim panas dengan teriknya masih akan berlangsung lama. Pembuatan jerami berakhir, panen dimulai (tahap pertama berakhir).

2 Agustus. Maria Magdalena. “Jika ada embun yang kuat di Marya, rami akan berwarna abu-abu dan berkepang.” “Umbi bunga diambil untuk Mary.” Hari ini juga memiliki nama lain - Maria Yagodnitsa (di hutan dan kebun sayur saat ini kismis hitam dan merah serta blueberry dikumpulkan dengan sekuat tenaga).

7 Agustus. Anna adalah pemandu cuaca dingin dan musim dingin. Jika pertunjukan siangnya dingin, maka musim dinginnya dingin. Bagaimana cuaca sebelum makan siang, seperti musim dingin hingga Desember; bagaimana cuaca setelah makan siang, seperti musim dingin setelah Desember.

9 Agustus. Panteleimon sang tabib. Panteleimon Zazhnivny, saatnya mengumpulkan tanaman obat sebelum musim gugur. Nikola Kochansky – garpunya melengkung ke kepala kubis.

11 Agustus. Kalinnik. Para petani di provinsi utara berkata: “Tuhan, sapulah Kalinnik dengan kegelapan (kabut), dan bukan dengan embun beku.” Saat-saat suram dan berkabut tidak baik bagi lebah. Para peternak lebah berkomentar: “Lebah tidak punya pilihan lain dalam kesulitan.”

12 Agustus. D inti dari Kekuatan dan Siluyan. Waktu terbaik untuk menabur tanaman musim dingin adalah saat gandum hitam yang ditaburkan di Sila dan Siluyan akan tumbuh subur. “Kekuatan Suci akan menambah kekuatan pada seorang pria.” “Pahlawan yang tidak berdaya hidup dari Kekuatan (dari makanan lezat, roti baru).”

13 Agustus. Evdokim. Doa Evdokimov sebelum Puasa Asumsi, yang dikatakan orang: “Puasa Asumsi bukanlah puasa yang lapar.” Ada banyak hal saat ini: roti baru, sayuran, buah-buahan, beri.

14 Agustus(yang, dengan mempertimbangkan perbedaan antara gaya kalender Gregorian dan Julian, sama dengan 1 Agustus, karena Kupala adalah 22-24 Juni, dan bukan Ivan Kupala 5-7 Juli!) - Spa Pertama.

Saatnya untuk mengakhiri musim panas singkat kita di utara.

Di Honey Spas mereka memecahkan (memotong) sarang lebah.

Mawar memudar, embun yang baik berjatuhan.

Burung layang-layang dan burung walet mulai terbang ke iklim yang lebih hangat.

“Pada hari pertama Juruselamat, bahkan seorang pengemis pun akan mencoba obatnya” - bagi yang meminta sedekah pada hari ini seharusnya diberikan madu. “Burung layang-layang terbang ke tiga Spa (14, 19, dan 29 Agustus).” “Yang pertama Spas Honey, kedua Apple, dan ketiga Spozhinki.”

Juru Selamat pertama adalah "Basah", "Madu" atau Juru Selamat-Makovei, yang, karena kesesuaiannya yang "aneh", dalam kalender gereja Ortodoks bertepatan dengan hari peringatan para martir yang senama. Nama hari raya dalam bahasa Rusia (“Juruselamat”), menurut tradisi gereja, konon berasal dari peristiwa tahun 1164, ketika tentara Pangeran Andrei Bogolyubsky diberkati dengan ikon Juru Selamat sebelum pertempuran dengan Volga Bulgars. Namun kita tidak boleh lupa bahwa masa ini juga merupakan masa Kristenisasi paksa yang intens di Rus. Sangat mungkin untuk memungkinkan adanya penyesuaian fakta dan tanggal, serta penafsiran peristiwa dalam arti yang “benar”.

Dazhdbog disebutkan di antara dewa-dewa utama jajaran Kyiv Pangeran Vladimir (dibaptis dengan Vasily):

“Dan Volodimer mulai tinggal sendirian di Kiev, dan menempatkan berhala di atas bukit di halaman menara: Perun terbuat dari kayu, kepalanya berwarna perak, dan kumisnya disepuh, dan Khors, dan Dazheb (o) g, dan Stribog, dan Semargl, dan Mokosh. Dan aku melahap mereka, menyebut mereka dewa, dan membawa putra dan putriku, dan melahap iblis, dan menajiskan bumi dengan tuntutanku. Dan tanah Rusia dan bukit itu ternoda oleh darah” (penulis sejarah Radzivilov). Penyebutan namanya yang paling berkesan dikaitkan dengan epik “The Tale of Igor’s Host…” (1185):

“Kemudian, di bawah Olza, Gorislavlichi akan menabur dan menyebarkan perselisihan, menghancurkan kehidupan cucu Dazhdbozh, dan dalam hasutan pangeran, rakyat akan berkurang.”

“Kebencian muncul di kekuatan cucu Dazhdbozh, seorang gadis memasuki tanah Troyan, mengibarkan sayap angsanya di laut biru dekat Don: percikan, lepaskan masa-masa sulit.” Di sini, pewaris Dazhdbog adalah pangeran tertentu, dan kekuasaan di antara Slavia Timur secara tradisional diidentikkan dengan matahari merah.

Sebelumnya, kutipan dari terjemahan Slavia dari “Chronicle” John Malala dimasukkan ke dalam Hypatiev Chronicle, yang menyebutkan Dazhdbog yang sama dengan putra Svarog-Hephaestus, dibandingkan dengan dewa matahari Helios:

(Per tahun 6622 (1114)). “...Dan setelah air bah dan setelah perpecahan bahasa “Mastrom pertama, dari keluarga Ham, mulai memerintah, setelah dia Yeremia [yaitu. e.Hermes. - Penulis], lalu Theost [yaitu. e.Hephaestus. – Mobil.], yang oleh orang Mesir disebut Svarog. Pada masa pemerintahan Theostos ini, penjepit jatuh dari langit di Mesir, dan orang-orang mulai menempa senjata, dan sebelumnya mereka bertempur dengan pentungan dan batu. Theosta yang sama mengeluarkan undang-undang bahwa perempuan harus menikah dengan satu laki-laki dan menjalani gaya hidup berpantang, dan memerintahkan agar mereka yang melakukan perzinahan dieksekusi. Itu sebabnya mereka memanggilnya dewa Svarog”... “Sebelumnya, wanita bergaul dengan siapapun yang mereka inginkan, seperti ternak. Ketika seorang wanita melahirkan seorang anak, dia memberikannya kepada orang yang dia cintai: “Ini adalah anakmu,” dan dia mengatur hari libur dan mengambil anak itu untuk dirinya sendiri. Theosta menghancurkan kebiasaan ini dan menetapkan bahwa satu laki-laki harus mempunyai satu istri dan seorang istri harus menikahi satu suami; jika ada yang melanggar hukum ini, biarlah dia dilemparkan ke dalam tungku api”... “Karena alasan inilah mereka memanggilnya Svarog, dan orang Mesir menghormatinya. Dan setelah dia, putranya memerintah, bernama Matahari, yang disebut Dazhdbog, selama 7470 hari, yaitu dua puluh setengah tahun lunar. Orang Mesir tidak tahu cara menghitung secara berbeda: ada yang menghitung berdasarkan bulan, ada pula yang menghitung berdasarkan bulan<… >Tahun-tahun dihitung berdasarkan hari; Jumlah dua belas bulan diketahui kemudian, ketika masyarakat mulai memberikan upeti kepada raja. Tsar Matahari, putra Svarog, yaitu Dazhdbog, adalah orang yang kuat; Mendengar dari seseorang tentang seorang wanita Mesir yang kaya dan mulia dan tentang seorang pria yang ingin bergaul dengannya, dia mencarinya, ingin menangkapnya (di TKP) dan tidak ingin melanggar hukum ayahnya. , Svarog. Dengan membawa serta beberapa suaminya, karena mengetahui jam berapa dia akan melakukan perzinahan, pada malam hari, tanpa kehadiran suaminya, dia memergokinya sedang berbohong dengan pria lain yang telah dia cintai. Dia menangkapnya, menyiksanya dan mengirimnya untuk membawanya melewati tanah Mesir dengan rasa malu, dan memenggal kepala pezina itu. Dan muncullah kehidupan yang tak bercela di seluruh tanah Mesir, dan semua orang memujinya.<…>Tapi kami tidak akan melanjutkan ceritanya, tapi kami akan berkata bersama Daud: “Segala sesuatu yang Tuhan kehendaki, Tuhan lakukan di surga dan di bumi, di laut, di semua jurang maut, mengangkat awan dari ujung bumi. bumi” (PSRL, jilid II).

Tidak ada keraguan bahwa Dazhdbog adalah Svet-Svarozhich. Sebagai perbandingan, kami mencatat bahwa dalam tulisannya Cicero menyebut dewa Vulcan, yaitu Hephaestus Yunani, ayah dari Apollo yang bersinar. Tentu saja, kita berbicara tentang Apollo Thargelia (nenek moyang Scythian-Scolots), dan bukan tentang Apollo the Hyperborean (Sventovite atau Belobog dalam pandangan dunia Slavia Barat).

Dalam ajaran melawan paganisme kita menemukan keluhan bahwa di antara orang-orang “makan kurban berhala... mereka percaya pada Stribog, Dazhdbog dan Pereplut, yang seperti dia minum mawar” (Let. Russian lit. 99, 108- 9). Selain itu, “dalam lagu rakyat Ukraina dari Volyn, Dazhbog mengirimkan burung bulbul untuk menutup musim dingin dan membuka musim panas” (ibid., hlm. 208-209). Di sini motif panas berlebih juga terungkap - api yang membakar anak ayam. Mungkin dia awalnya dikaitkan dengan Matahari-Dazhdbog (lih. dalam ratapan Yaroslavna: "Matahari yang cerah dan cerah!... Yang mana, Tuan, sebarkan sinar panasmu di jalan perang...").

Ini menjadi lebih bermakna karena, menurut Vasmer, “zhgu” dalam bahasa Rusia berasal dari bahasa proto-Slavia. *ego dari *gego serumpun menyala. degu, degti –"bakar", ltsh. degu, derajat –“bakar”, India Kuno dahhati –"terbakar, terbakar", Avest. dazaiti, alb. Djek"Aku terbakar", aor. anjing, Breton. dewi –“membakar”, dll. Ini juga termasuk menyala. drama –"panas, panas, panen" dagas"api", daga -"panen", Gotik. hari -"hari".

Jadi, pada hari-hari pertama bulan Agustus, dewa panen, Dazhdbog yang murah hati, pemberi berkah dan hasil panen, dirayakan!

Dazhdbog adalah dewa Slavia pan-Timur, sebagaimana dibuktikan oleh lagu-lagu Ukraina yang disebutkan dan peribahasa dan ucapan Rusia Utara: “Jika Anda berbondong-bondong ke Dazhbog, dia akan memerintah sedikit demi sedikit,” “Cukup rindu, Dazhbog akan menghancurkan segalanya” (Mitologi Rusia, 2005).

Dalam tradisi liburan Slavia Timur, banyak perhatian diberikan pada madu - pengumpulannya sebelumnya dimulai segera setelah festival panen pertama atau sebelum festival tersebut, jadi wajar saja jika madulah yang memberi nama hingga hari ini, Penyelamat Madu.

Madu umumnya menempati tempat khusus di benak orang Slavia dan kerabat Indo-Eropa mereka. Jika Anda juga memikirkan fakta bahwa madu dan susu mungkin adalah satu-satunya hal di dunia yang awalnya ditujukan untuk konsumsi manusia, maka sikap ini cukup bisa dimaklumi. Selain itu, madu telah dikaitkan dengan kreativitas dan puisi sejak zaman kuno.

Berkas Dozhinochny. Wilayah Leningrad. Distrik Lodeynopolsky, desa Danau Shoksh (1927) (Ensiklopedia “Liburan Rusia”. - St. Petersburg, 2001)

Bahasa Puisi menceritakan tentang minuman ajaib yang menggerakkan semangat. Itu terbuat dari darah orang paling bijaksana di seluruh Midgard bernama Kvasir. Terlahir dari air liur Aesir dan Vanir yang telah berdamai, Kvasir dibunuh dengan keji oleh dua kurcaci. Ketika madu dicampur dengan darahnya, “hasilnya adalah minuman madu, sehingga siapa pun yang meminumnya akan menjadi seorang skald atau ilmuwan.” Oleh karena itu, puisi sering disebut darah Kvasir, dan minumannya disebut madu puisi. Kisah ini diceritakan oleh ace Bragi, menjawab pertanyaan penyihir laut Aegir: “Dari mana datangnya seni yang disebut puisi ini?” Menurut Prosa Edda karya Snorri Sturluson, aksi tersebut terjadi di sebuah pesta di Asgard. Dalam “The Speeches of the High One,” Odin sendiri mengenang bagaimana dia mendapatkan madu ajaib ini dari raksasa Suttung, yang menyembunyikan Odrerir di dalam batu. Edda Muda, melalui mulut Braga, menceritakan tentang prestasi ini. “Suttunga Odin memberikan madu kepada para aesir dan orang-orang yang pandai menulis puisi. Itu sebabnya kita menyebut puisi sebagai “mangsa atau penemuan Odin”, “minuman” dan “hadiahnya”, atau “minuman Aesir”. Para Ases kemudian meminum madu ini pada sebuah pesta di Aegir, tempat terjadinya “pertengkaran Loki” yang terkenal. Madu adalah makanan para dewa. Dan manusia, dengan memakan makanan ilahi, dalam mitos memperoleh kekuatan, pengetahuan, dan keterampilan Tuhan.

Apa yang kamu inginkan? Mengapa kamu menyiksa?

Aku tahu, Odin

di mana milikmu diletakkan

mata - milik Mimir

dalam sumber murni

minuman Mimir yang bijak

sayang setiap pagi

dari hipotek Odin.”

Haruskah saya menyiarkan lebih banyak?

Atau apakah itu cukup?

(“Ramalan Velva”, 28, Penatua Edda, terjemahan V. Tikhomirov)

140. Saya belajar sembilan lagu [Satu]

dari putra Belthorn,

ayah Bestley,

mencicipi madu

agung,

apa yang dituangkan ke Odrerir.

(“Pidato Yang Maha Tinggi”, terjemahan A. Korsun)

Pada suatu waktu, D. A. Gavrilov menyarankan bahwa “selama misteri Odin, pendeta (penyihir, eril, kavi...) meminum minuman jenis soma-haoma-kvasira-kvasura, menggerakkan semangat, sehingga mencapai emansipasi kesadaran yang diperlukan untuk melakukan sihir” (Gavrilov, 2006a, hlm. 156–157.). Minuman yang memabukkan membangkitkan vitalitas (Mimir memberi makan Odin dengan madunya yang luar biasa), membebaskan kesadaran, dan juga, tampaknya, berfungsi sebagai pengganti darah pengorbanan yang tertumpah.

141. Aku mulai menjadi dewasa

dan menambah pengetahuan,

tumbuh, makmur;

kata dari kata

kata itu melahirkan;

sebenarnya

masalah itu lahir.

Mereka memperlakukan minuman itu seolah-olah hidup dan menghadiahkannya dengan segala macam julukan yang menyanjung:

Himinbjerg - Pegunungan Langit -

Pengadilan Kedelapan tempat Heimdall berada

dikenal sebagai penguasa kuil;

di rumah yang terawat baik

Wali Allah itu ceria

meminum madunya yang enak.

(“Pidato Grimnir”, 13, Penatua Edda, terjemahan V. Tikhomirov)

Sigurd mengambil terompet penuh madu (“minuman kenangan”) dari Valkyrie yang ia bangunkan (1–4, “Speeches of Sigrdriva”, Elder Edda, trans. V. Tikhomirov)

Seikat roti di sudut merah gubuk Belarusia. Seberkas atau alur yang tidak terkompresi ditinggalkan di ladang (kadang-kadang dikatakan “untuk janggut Veles/Vlas/Nikola”), dan kemudian di banyak tempat dipindahkan ke rumah, di mana ditempatkan di sudut merah (pameran Museum Arsitektur Rakyat dan Kehidupan Republik Belarus). Foto oleh S. Ermakov (2006)

Sejak dahulu kala, madu telah berfungsi sebagai komponen persyaratan ritual (lih. "kutya" Rusia - bubur yang terbuat dari biji-bijian dengan bahan dasar madu) dan berkontribusi pada pembentukan hubungan baik dengan alam sepanjang tahun. Mungkin hal ini disebabkan oleh fakta bahwa, menurut kepercayaan Slavia, serangga terbang (kupu-kupu, lebah) dikaitkan dengan dunia nenek moyang mereka, mereka datang dari sana pada musim semi, pergi ke sana pada musim gugur, dan terkadang mereka sendiri. dianggap sebagai inkarnasi dari jiwa-jiwa ini.

Peran madu ini rupanya sudah ada sejak masa persatuan Indo-Eropa. Odysseus, menurut Homer, juga menerima instruksi berikut untuk membantunya menenangkan bayang-bayang mereka yang turun ke kerajaan Hades:

...Gali lubang sehingga lebar dan panjangnya satu hasta,

Dan di tepinya mempersembahkan persembahan kepada semua orang mati -

Sebelumnya minuman madu, lalu anggur manis madu

Dan akhirnya - air...

(Pengembaraan, X, 517–521)

Dalam Metamorphoses karya Apuleius (V, 16–19), Psyche menggunakan persyaratan berikut untuk turun ke kerajaan Orca-Dita:

"18. Tidak jauh dari sini terdapat Lacedaemon, kota Achaea yang terkenal; di sebelahnya, temukan Tenar, tersembunyi di antara tempat-tempat sepi. Ada jurang bernama Dita, dan melalui gerbang yang menganga itu terlihat jalan yang tidak bisa dilalui; Segera setelah Anda mempercayainya dan melewati ambang pintu, Anda akan mencapai kerajaan Orc secara langsung. Tetapi Anda tidak boleh memasuki kegelapan ini dengan tangan kosong: di masing-masingnya, pegang kue jelai yang dicampur dengan madu dan anggur, dan bawalah dua koin di mulut Anda...

19. Setelah menyeberangi sungai, Anda melangkah lebih jauh, Anda akan melihat penenun tua sibuk menenun; mereka akan meminta Anda untuk ikut serta dalam pekerjaan mereka, tetapi ini bukan urusan Anda. Lagi pula, semua ini dan lebih banyak lagi akan muncul melalui kelicikan Venus, sehingga Anda melepaskan setidaknya satu kue. Jangan berpikir bahwa kehilangan kue jelai ini adalah hal yang sia-sia dan tidak penting: jika Anda kehilangan satu pun, Anda tidak akan melihat cahaya putih lagi.”

Kesamaan mitos minuman suci memabukkan bagi masyarakat Indo-Eropa sudah lama diketahui. Odririr Skandinavia berdiri “setara dengan Haoma dari Iran kuno (Avesta), Soma dan Sura dari India (Rgveda), ambrosia dan nektar dari Yunani, dan, akhirnya, air hidup dan mati dari Slavia. .” MI Steblin-Kamensky menunjukkan:

“Motif ini didasarkan pada cara pembuatan minuman nabati dengan menggunakan air liur yang difermentasi, yang umum terjadi pada masyarakat primitif. Kvasir adalah kata yang memiliki akar kata yang sama dengan “kvass” dalam bahasa Rusia (Edda Muda).

Sebagaimana dicatat oleh A.E. Nagovitsyn, madu dianggap sebagai bahan pembersih yang dapat mengusir roh jahat, dan sengatan lebah atau semut dapat menyembuhkan kelumpuhan anggota badan. Plot serupa tersebar luas dalam cerita rakyat masyarakat di dunia, dan ini dapat dimengerti: khasiat obat dari madu dan pengobatan mati rasa pada anggota badan melalui racun lebah dan semut sudah terkenal dalam pengobatan tradisional.

Kami juga menemukan hubungan dengan seekor lebah, yang mampu bangkit kembali, dalam epik Finno-Karelian “Kalevala”, di mana pahlawan Lemminkäinen, yang dibunuh oleh musuh dari dunia chthonic, dibangkitkan oleh madu ajaib yang dibawa oleh seekor lebah dari surga kesembilan dari Dewa Tertinggi Ukko atas permintaan ibu pahlawan (Kalevala, 15). Seekor lebah terbang ke Ukko:

“Saya terbang ke ruang bawah tanah menuju Tuhan, menuju Yang Maha Kuasa di dalam lemari.

Obatnya disiapkan di sana, salepnya direbus di sana;

di sana dalam kendi perak, dalam kuali emas milik orang kaya

di tengahnya ada madu yang mendidih, di pinggirnya ada salep yang lebih lembut…”

“Inilah salep yang saya tunggu-tunggu; inilah obat misteriusnya;

Tuhan Yang Agung sendiri yang mengurapi mereka, Sang Pencipta meredakan rasa sakitnya.”

Pintu rumah dengan gambar tanda apotropaic - salib kapur setelah "ritus salib" (Republik Belarus, desa Osovaya, distrik Malorita, wilayah Brest). Foto oleh O. A. Ternovskaya (Arsip Polessk dari Institut Studi Slavia dari Akademi Ilmu Pengetahuan Rusia, Moskow)

Dewan Seratus Kepala (1551) mencatat, antara lain, bahwa ritual yang terkait dengan penyiapan kvass, bir, dan anggur tersebar luas di kalangan masyarakat: “Kvass dipanggil dan rasanya nikmat dan mabuk ditinggikan,” seperti "kebiasaan kuno kelezatan Hellenic, dewa Hellenic Dionysus, kemabukan guru."

Secara alami, seseorang harus menunjukkan kesamaan semantik dan fonetik langsung dari nama Braga dan “braga” Rusia: “Saya berada di pesta itu, saya minum madu dan tumbuk, itu mengalir di kumis saya, tetapi tidak masuk ke dalam tubuh saya. mulut." Kata “ngengat elang” tidak berarti banyak tentang teman minum, melainkan orang yang bernyanyi sambil meminum minuman yang memabukkan. Dan puisi - madu dari skalds - tentu saja, berakhir di telinga, bukan di mulut. Meminum madu dan minuman rumahan juga bisa berarti “mendengarkan, dengan mulut terbuka, kisah heroik”, yang di mulut seseorang yang pernah menghadiri pesta atau pertemuan kemudian akan menjadi dongeng (Gavrilov, 1997).

Dan bagaimanapun juga,

“Segala sesuatu yang berupa puisi tumbuh dalam permainan: dalam permainan suci pemujaan para dewa, dalam permainan pacaran yang meriah, dalam permainan bela diri duel dengan kesombongan, hinaan dan ejekan, dalam permainan kecerdasan dan akal” (Hizinga, 1997, hal.127–128).

Juru Selamat ketiga, “Nut” (akhir Agustus menurut gaya baru), juga dikenal dalam tradisi. Mungkin itu harus dianggap terlantar karena Puasa Tertidurnya atau hari libur sesekali yang didedikasikan untuk akhir panen, yang berlangsung di tempat berbeda pada waktu berbeda.

Omong-omong, tradisi Eropa Barat juga melekat pada rangkap tiga festival panen - dengan perbedaan yang signifikan, bagaimanapun, bahwa Samhain dianggap sebagai festival panen ketiga, ketika panen gandum berakhir dan ternak digiring ke kandang untuk musim dingin. Apakah menggambar persamaan dapat dibenarkan dalam kasus ini masih belum diketahui.

Liburan musim gugur, yang awalnya, mungkin, menggabungkan perayaan akhir panen dan ekuinoks musim gugur, selama berabad-abad ternyata “kabur” dan tersebar hampir lebih luas dibandingkan hari libur lain dalam lingkaran tahunan. Sulit untuk membicarakan alasan keadaan ini. Mungkin terletak pada banyaknya hari libur gereja saat ini dan perhitungan kalender gereja mulai bulan September yang pernah gencar diperkenalkan di Rus.

Berkat upaya Helmold dan Saxo Grammaticus (abad ke-12), deskripsi yang cukup rinci tentang perayaan ekuinoks musim gugur di tempat suci Svyatovit di Arkona telah dilestarikan. Teks-teks ini cukup terkenal, kami tidak akan mengulanginya. Banyak penganut kepercayaan alami saat ini yang menganut uraian ini ketika mengembangkan tata cara aksi perayaan.

Namun, tradisi Slavia Timur sangat berbeda dengan adat istiadat Slavia Baltik - setidaknya dalam kasus ini (dilihat dari etnografi). Meskipun ritual yang sangat mirip diketahui di kalangan Slavia bagian timur dan selatan, ritual tersebut dilakukan pada awal tahun baru. Apalagi masih terjadi perdebatan mengenai nama hari raya itu sendiri. Faktanya, penundaan Tahun Baru sangat membingungkan baik ritual maupun warisan lagu. Judul bagian ini menggunakan tiga nama paling umum untuk perayaan musim gugur. Tanpa memaksakan satupun dari mereka, kami menyerahkan pilihan kepada pembaca. Di sini saya ingin mengutip bukti etnografis yang kurang dikenal tentang liburan musim gugur dan entah bagaimana mengaturnya...

Osenin pertama, juga dikenal sebagai Spa (Nut) ketiga, berada di dalamnya 1 September (OS). Ini indikasi(tahun baru gereja), Musim Gugur, atau hari Benih Konduktor Musim Panas (di Rusia tengah). Sebagaimana telah disebutkan, jejak-jejak tertua hari raya tersebar, diduga karena perayaan panen dapat berlangsung pada waktu yang berbeda-beda dan bergantung pada garis lintang daerah tersebut.

Dalam kalender pertanian, pertengahan September disebut “Oseniny” atau “Ospozhinki”. Saat ini, panen telah berakhir, yang seharusnya menjamin kemakmuran untuk tahun depan. Pertemuan musim gugur ditandai dengan pembaharuan api: api lama padam dan api baru dinyalakan, yang ditambang dengan cara memukul batu api. Ada asumsi bahwa di Rus pagan mereka memuji Osenina - perwujudan musim gugur yang diberkati, pelindung kesuburan, cinta, dan pernikahan. Merupakan kebiasaan untuk bertemu Osenina di dekat air: di tepi sungai dan danau. Perempuan mengambil bagian dalam hal ini. Mereka mengorbankan jeli oatmeal (pada dasarnya tidak lebih dari oatmeal cair), roti gandum, dll. Sulit untuk mengatakan apakah penggunaan gandum, yang mendahului gandum hitam dan gandum di bidang pertanian, menunjukkan kekunoan ritual tersebut. Mungkin... Wanita yang lebih tua berdiri dengan roti oatmeal, lagu-lagu ritual dinyanyikan di dekatnya. Kemudian roti tersebut dipecah-pecahkan dan dibagikan kepada peserta aksi. Peristiwa serupa terjadi kemudian, pada hari ekuinoks musim gugur. Merupakan kebiasaan juga untuk melihat terbenamnya Matahari dengan nyanyian di ladang yang telah dipanen.

Partisipasi dominan perempuan dalam ritual tersebut juga bisa diartikan sebagai tanda bahwa masa subur perempuan hampir berakhir.

Sejak sekitar waktu ini dimulailah pengumpulan hop, yang merupakan tanaman suci yang sangat penting: bukan tanpa alasan B. A. Rybakov menarik analogi yang sukses antara hop dan tanaman suci “homa” (atau soma) Indo-Iran, di yang, mungkin, orang akan melihat lompatan yang sama (hop Rusia Kuno, lat. Humulus)" (Rybakov, 1987), kemudian lagu-lagu permainan yang sesuai dimainkan pada perayaan tersebut:

Tetap mabuk, tetap mabuk,

Ke pihak kita

Ada kebebasan besar di pihak kita!

Dan kebebasannya luar biasa, laki-lakinya kaya!

Bahwa laki-laki itu kaya, kamar batu!

Kamar batu apa, pintu emas,

Kubah apa yang dilemparkan!

Pada pertengahan sepuluh hari kedua bulan September, merupakan kebiasaan untuk membuang barang-barang lama yang telah memenuhi tujuannya, serta mempersiapkan pernikahan musim gugur dan mengatur konspirasi.

21 September. Musim Gugur Kedua. Menurut kalender gereja - Kelahiran Santa Perawan Maria.

Beberapa ahli etnologi percaya bahwa gambaran pagan tentang ibu subur Osenina akhirnya menyatu dengan gambaran Bunda Allah, oleh karena itu mereka berpaling kepadanya: “Bunda Allah Yang Maha Murni, bebaskan aku dari kerja keras dan pelecehan, jauhkan aku dari orang lain. , terangi hidup dan keberadaanku!” Itu adalah hari ekuinoks musim gugur yang dianggap sebagai hari akhir musim panas dan kedatangan musim gugur yang sebenarnya.

Orang Belarusia mempertahankan nama-nama khas hari libur tersebut: Bagach, Bagatnik, Bagatyr, Bagatukha, Gaspozhka rich, Zelnaya, Other Christmastide, Spozhka)... Sebenarnya, "orang kaya" pada dasarnya disebut lubok (semacam keranjang) dengan biji-bijian, di yang ditengahnya disisipkan lilin. Berita itu menyebar ke hari libur. Gabah dikumpulkan dari berkas pertama di setiap ladang dan dikumpulkan dari penduduk seluruh desa. Lilin untuk Bogach disiapkan dengan memainkan melodi khusus “dazhynka”. Orang kaya itu diberkati, dan setelah kebaktian doa, belat berisi gandum dan lilin yang menyala dibawa berkeliling desa. Semua orang menemaninya. Diyakini bahwa hal itu akan membawa keberuntungan, kemakmuran, dan kesehatan bagi masyarakat, dan terutama pemeliharanya. Sebuah pesta ritual mewah diadakan di tempat Bogach disimpan. Orang kaya berdiri di sudut merah di bawah ikon selama setahun penuh, sebenarnya bertindak sebagai semacam idola rumah tangga, lambang kekayaan dan keberuntungan.

Di beberapa wilayah Belarus, Bogach dikelilingi oleh kawanan ternak. Tindakan ini disertai dengan ramalan: jika setelah Hari Paling Murni, ternak bergegas ke ladang pagi-pagi sekali, maka musim dingin akan tiba lebih awal.

Para ahli etnografi menunjukkan bahwa orang Belarusia juga melestarikan adat istiadat paling kuno, mengadakan upacara sakral untuk menghormati Dazhdbog di Bogach, di mana mereka menyembelih seekor domba jantan atau domba. Mereka juga melakukannya di Rusia. Tidak boleh serakah.

27 September. Musim Gugur ketiga sekarang dikaitkan dengan hari raya gereja Peninggian Salib Tuhan Pemberi Kehidupan yang Jujur. Faktanya, di hadapan kita adalah akhir dari festival panen musim gugur, akhir dari perayaan selama seminggu untuk menghormati berakhirnya panen. “Peninggian - musim gugur bergerak menuju musim dingin.”

Dari sudut pandang astronomi, hari libur ini terkait erat dengan Bima Sakti dan Pohon Dunia, yang dalam beberapa hal memang demikian. Tak terlihat selama sebagian besar musim panas di utara, Bima Sakti ternyata sangat cerah di bulan Agustus (siapa di antara kita yang belum mengagumi hamburan bintang-bintang di sepanjang tahun ini!), namun fajar malam akhirnya memudar setelah ekuinoks musim gugur. Malam semakin gelap. Para etnografer Belarusia dengan percaya diri menelusuri hari libur rakyat di akhir September tepatnya hingga pemujaan Pohon Dunia, yang setelah Kristenisasi berbentuk salib (mitologi Belarusia, 2006). Namun, salib merupakan simbol jauh lebih awal dari kedatangan agama baru di sini. Merupakan kebiasaan untuk melakukan apa yang disebut “ritus salib”, karena menurut kepercayaan populer, salib saat ini memiliki Kekuatan pelindung khusus. Karena keadaan ini sangat penting pada malam musim dingin, dari zaman kuno sudah ada kebiasaan untuk memotong salib dari kayu, membuatnya dari cabang abu gunung, menempelkannya pada dinding tempat sampah, lumbung, kandang, dll.

Dengan demikian, informasi yang disajikan menunjukkan bahwa libur Panen (pada saat ekuinoks musim gugur) bisa berlangsung lebih dari satu hari, dilihat dari intensitas ritualnya. Kemungkinan besar, pada zaman dahulu peristiwa ini dirayakan selama seminggu penuh, seperti yang terjadi pada Maslenitsa dan Kolyada, dan juga terjadi hingga saat ini di Kupala. Menjelang hari raya paling penting di tahun matahari dan perayaan setelahnya, bisa dikatakan, sudah dirancang untuk membawa seseorang ke dalam waktu yang istimewa dan sakral dan membawanya keluar dari situ, mengembalikannya ke kehidupan sehari-hari.

Mari kita soroti ciri-ciri ritual utama liburan ekuinoks musim gugur:

– ungkapan terima kasih kepada para dewa dunia atas (matahari) dan duniawi (dunia bawah, chthonic?) atas panen yang diberikan (pengorbanan Dazhdbog, janggut Veles untuk dozhinki, dll.);

– pemujaan terhadap hasil panen baru;

– tindakan perlindungan yang bersifat umum dan khusus, mengambil tindakan perlindungan magis pada malam musim dingin;

– perpisahan dengan musim subur yang hangat, yang dipersonifikasikan oleh Matahari, atau oleh burung, dll., tindakan peringatan;

– pesta ritual (komunitas dan swasta) dengan menggunakan hasil panen baru, berlangsung menurut ritual yang cukup ketat;

Sejak musim gugur kedua, kegiatan ekonomi dipindahkan dari ladang ke kebun atau ke rumah: pengumpulan sayuran dimulai (di sumber Yaroslavl, Kostroma dan Vologda, nama "Minggu Bawang" dipertahankan, mulai dari itu hanya diperbolehkan untuk makan bawang bombay hasil panen baru dan diperdagangkan).

Pesta ritual Osenin lebih bersifat kekeluargaan (komunitas). Hanya di kalangan orang Belarusia, perayaan ekuinoks musim gugur masih memiliki ciri-ciri yang lebih kuno. Merupakan kebiasaan untuk menyeduh bir persaudaraan dan menyembelih seekor domba (domba jantan), yang biasanya dipanggang. Pai dengan berbagai isian dipanggang dari tepung hasil panen baru.

Persiapan hidangan ritual disertai dengan tindakan ritual kompleks yang bersifat pelindung dan pembersihan.

Menurut tradisi rakyat, pesta kubis dimulai, pesta anak perempuan, ketika anak-anak muda pergi dari rumah ke rumah untuk memotong kubis. Pesta ini berlangsung selama dua minggu. Ini semacam ritual sakral: kubis dianggap sebagai makanan ritual.

Sebagai contoh efek magis kali ini, kita dapat menyebutkan hex pada pai. Baginya, Anda harus memanggang dua belas pai (atau roti jahe madu), mengikatnya dengan serbet bersih, pergi ke persimpangan jalan yang sepi atau ke dalam hutan (sekali lagi, ke tempat yang sepi), meletakkan pai di tanah, sambil berkata :

Ini dia, dua belas saudara perempuan,

Roti dan garam dari saya,

Benar-benar menyiksaku,

Tinggalkan aku sendiri,

Tinggalkan aku.

Dipercaya bahwa dengan cara ini seseorang dapat menghilangkan demam (getar) dan penyakit lainnya.

Pada hari-hari inilah, seperti yang diyakini secara umum, ular dan reptil lainnya, bersama dengan burung, pindah ke Dunia Lain, ke negara tak dikenal bernama Iriy. Oleh karena itu, mereka mengatur perpisahan dengan perintah untuk menyampaikan pesan kepada mereka yang telah pergi ke dunia lain.

Menurut legenda, ini adalah hari terakhir kebebasan ular: pada siang hari, ular berjemur di bawah sinar matahari untuk terakhir kalinya, dan pada malam hari semuanya (kecuali ular) harus menjauh dari tempat tinggal manusia dan bersembunyi di lubang tanah hingga musim semi. . Di desa-desa dan kota-kota dekat Moskow, mereka percaya bahwa hal itu melindungi manusia dari ular berbahaya (beracun) dan secara umum bermanfaat. Goblin mengatur pemeriksaan terakhir sebelum musim dingin terhadap makhluk yang berada di bawah kendalinya. Saat ini tidak disarankan pergi ke hutan.

Waktu kuartal ketiga Bulan dan kedewasaan manusia, setelah itu memudar dimulai. Malam semakin dekat...

Akhir Oktober dan awal November merupakan masa peralihan dari musim gugur ke musim dingin. Saatnya untuk mengingat kembali tahun lalu; bukan suatu kebetulan bahwa bangsa Celtic merayakan hal yang terkenal itu Samhain, yang merupakan kebiasaan untuk memulai Tahun Baru, pada saat ini. Bagi orang Slavia Timur, karena kondisi cuaca dan ciri kehidupan lainnya yang berbeda, ini sebenarnya adalah awal dari musim dingin yang panjang dan keras, yang berlangsung lebih lama di sini dibandingkan di pantai Atlantik atau Laut Baltik yang dihangatkan oleh Arus Teluk.

Cuaca dingin mulai terasa, dunia menua dengan cepat, tahun mendekati akhir. Datang, seperti ungkapan populer, “kegelapan total.”

Menurut gagasan Eropa Barat, masa Perburuan Liar akan tiba. Di antara orang-orang Slavia Timur, kepercayaan seperti itu praktis tidak diketahui, meskipun banyak yang akrab dengan buku penulis Belarusia V. Korotkevich "Perburuan Liar Raja Stakh", berdasarkan materi akhir abad pertengahan Belarusia, dan A. N. Afanasyev mencari Barat Korespondensi Slavia (di antara orang Lusatia) (Afanasyev, 1995, vol. I).

Tapi pertama-tama Makosh yang didahulukan, lalu Svarog. Dari dua belas hari Jumat yang didedikasikan untuknya, tanggal sepuluh, Oktober, yang jatuh pada akhir bulan, adalah salah satu hari yang paling dihormati.

Pemujaan terhadap Mokosha sebagai pemintal ilahi diungkapkan terutama dalam persiapan rami untuk dipintal, dan di beberapa tempat dalam pernikahan yang diatur secara ritual - rajutan bersama sarung tangan dan stoking dengan lagu-lagu yang sesuai untuk acara tersebut: Bagaimana orang yang tidak memintal pergi ke pasar,

Saya membeli beberapa rambut ikal dengan tiga uang,

Di Altynets saya mengambil porosnya...

Merupakan kebiasaan juga untuk menebak cuaca di musim dingin yang akan datang.

Perayaan untuk menghormati Svarog rupanya berlangsung pada minggu pertama bulan November. Pandai besi ilahi mengikat sungai dengan es dan memiliki karunia mengikat takdir manusia. Waktu pernikahan terus berlanjut. Bukan suatu kebetulan bahwa warna hari libur dianggap merah, sesuai dengan simbolisme rakyat Dunia Atas.

Sejak saat itu hingga Kolyada, ritual-ritual tersebut sebagian besar bersifat domestik. Bahkan aksi kolektif terjadi di rumah atau gubuk masyarakat. Yang terpenting, hal ini tentu saja merupakan konsekuensi dari kondisi cuaca, namun patut dibandingkan dengan kepercayaan Eropa Barat bahwa pada malam Samhain dan secara umum pada malam Perburuan liar seseorang tidak boleh meninggalkan ruang angkasa. diterangi oleh api.

Ini penasaran sebagai kemungkinan ingatan akan ritual kuno menghormati Svarog, deskripsi permainan ritual "Pemakaman Kuzma-Demyan" (dicatat di distrik Gorodishchensky di provinsi Penza) dan sejumlah kebiasaan lain di akhir musim gugur:

“Gadis-gadis itu mengisi kemeja dan celana laki-laki dengan jerami, menempelkan kepalanya dan meletakkannya di atas tandu, membawa boneka binatang itu ke dalam hutan, ke luar desa. Di sini orang-orangan sawah akan acak-acakan, jerami akan diguncang ke tanah dan mereka akan menari riang di atasnya.<…>

Rangkaian tipologi yang dijelaskan juga mencakup kebiasaan ritual Hari Yegoryev musim gugur penduduk desa. Stafurlovo, distrik Ryazan. Di sini, pada "musim gugur Yegor", kue ritual berbentuk kuda dipanggang di setiap halaman, dan setiap halaman seharusnya memberi pemuda itu dua ekor kuda. Setelah itu, seperti yang dicatat oleh ahli etnografi Ryazan NI Lebedeva, yang mencatat kebiasaan ini, di buku catatannya, kuda-kuda yang dikumpulkan dibawa ke ladang, dan di sana mereka menoleh ke George: “Yegory yang penyayang, jangan pukul ternak kami dan jangan makan. Jadi kami membawakanmu kuda! !” Kemudian kuda-kuda yang dibawanya dikuburkan dalam lubang yang digali di salju.

Kebiasaan hari musim gugur Egor di desa Stafurlovo sudah menarik perhatian dengan ritual berjalan keliling seluruh halaman desa yang dilakukan oleh para pemuda. “Pengenalan” pada ritual ini sangatlah penting. Berkat dia, tidak ada satu keluarga pun, tidak ada satu pun rumah tangga yang memiliki ternak yang tertinggal di luar ritual, di luar waktu ritual pelaksanaannya. Secara umum, ritual Yegoryevsky di desa Stafurlovo memiliki makna yang multifungsi: berikut adalah doa kepada Yegory yang pengasih untuk pelestarian ternak domestik, dan pengorbanan tertentu dengan kuda panggang, yang tampaknya ditujukan untuk serigala, tetapi ternyata tidak. tersebar di seluruh lapangan, tetapi terkubur di salju, lebih dekat ke tanah , mungkin karena ini, didedikasikan untuk Ibu Pertiwi dan waktu astronomi paling gelap dalam setahun, yang jatuh pada perayaan Hari Yegoryev musim gugur.

Patung jerami muncul kembali pada hari terakhir puasa Filippov: tangannya “dibelah” dan, digantung pada pengait atau busur, dia dibawa ke ladang, di mana dia dibakar” (Tultseva, 2000, hal. 142).

Kuda adalah binatang yang diasosiasikan dengan Matahari, langit, dan Dunia Lain. Mungkin ritual tersebut dalam beberapa hal menggemakan pemujaan kuda Sventovit di Arkona (juga di musim gugur).

Minggu liburan juga termasuk hari libur peringatan, yang dikenal oleh orang Belarusia sebagai Dziady Musim Gugur. Sekarang jatuh pada hari Sabtu sebelum tanggal 8 November (hari Martir Agung Demetrius dari Tesalonika). Sejak abad ke-14 (menurut tradisi gereja, karena kebiasaan peringatan diperkenalkan diduga atas saran Sergius dari Radonezh), pada hari Sabtu ini, bersamaan dengan peringatan umum leluhur yang telah meninggal, semua prajurit yang gugur demi Tanah Air juga diperingati. .

Mari kita daftar ciri-ciri utama dari ritual perayaan (walaupun sedikit yang diketahui tentang ritual tersebut):

- menghormati pelindung kerajinan dan kerajinan tangan (Makosh, Svarog), terutama dengan melakukan pekerjaan yang relevan, yang disertai dengan permintaan untuk mengajari mereka (lih. doa gadis kepada Kuzma dan Demyan “Ajari aku, Tuhan, memintal, dan menenun , dan mengambil pola”);

- tindakan meramal dan meramalkan terkait dengan pernikahan (untuk anak perempuan, lih. doa: "Jumat-Paraskovea, berikan pengantin pria sesegera mungkin!") dan musim dingin yang akan datang;

– mengurangi peran api. Tidak ada informasi tentang ritual apa pun yang terkait dengan pemujaan matahari. Mungkin sudah waktunya untuk memuja api di rumah, yang dapat menghangatkan Anda di hari yang dingin. Oleh karena itu amalan wajib selanjutnya, karena api perapian (kompor yang menghubungkan rahim ibu dan Dunia Bawah) merupakan perantara antara yang hidup dan yang mati…

– perhatian khusus diberikan kepada pemujaan terhadap leluhur, yang secara khusus meninggalkan Iriy pada hari ini untuk pergi ke sana lagi, muncul sebentar di Kolyada dan menghilang hingga musim semi;

– tempat utama dalam ritual ditempati oleh pesta-pesta ritual, yang cukup beragam (diduga mengandung keinginan untuk menjamin kesuburan tahun depan, meskipun upaya magis utama dalam pengertian ini masih di depan); Pesta ritual di masa lalu dan hingga saat ini bersifat persaudaraan kolektif. Pada saat yang sama, anak-anak mengumpulkan orang-orang untuk berkumpul, berteriak di bawah jendela: "Gudang terbakar, isi dengan bir!"

Masakan ritual tradisional:

– Makoshi, sebagai pelindung kesuburan dan keterampilan perempuan, membawakan bubur dari panen millet yang baru, yang harus dibumbui dengan minyak biji rami segar; mungkin pemujaan terhadap penggembala domba pada malam hari raya (29 Oktober) juga dikaitkan dengan Makosh, karena wol juga dipintal. Kemudian masakan ritual juga meliputi tumbuk, susu, pai dengan isian sayur (kubis, wortel).

– Perjamuan untuk menghormati Svarog memiliki karakter kolektif dan persaudaraan yang jelas. Makanan “untuk pesta” dikumpulkan dari semua rumah. Perayaan pemuda dapat diadakan secara terpisah. Secara umum, pembagian umur pada hari libur ini sangat terlihat, baik dewasa, remaja, dan anak-anak berjalan terpisah. Keistimewaan meja ini adalah masakan ayam, termasuk yang berbahan dasar unggas yang khusus dipelihara untuk tujuan tersebut. Sup ayam dengan mie buatan sendiri dan pai ayam bulat yang kaya isi daging ayam dan telur adalah pilihan yang pantas dan bahkan wajib.

Topeng ritual yang terbuat dari kulit, ditemukan selama penggalian Novgorod Agung kuno (menurut A.V. Artsikhovsky)

– Perjamuan peringatan para Kakek, seperti dalam semua kasus lainnya, diatur dengan ketat, dan pada saat ini jumlahnya sangat banyak. Di antara hidangan ritual adalah kutya yang sangat diperlukan, jeli dengan susu dan susu, pancake, serta pai, kue, knish, kue pipih, bubur, panggang, telur rebus, roti gulung, dan sytniki.

Ini adalah waktu dimulainya tahun kedelapan terakhir. Seseorang pada usia ini sudah menua, dan Bulan telah melewati kuartal ketiga... Sangat sedikit yang tersisa sampai Transisi Utama...

Dalam sains, hampir secara umum diterima untuk menelusuri kata “Kolyada” ke Kalends kuno, serta kata “kalender” itu sendiri. Literatur populis (tetapi bukan ilmiah!) menganggap kata “Kolyada” sebagai salah satu nama Matahari, dan menganggap “kalender” sebagai “hadiah” dari Matahari-Kolyada. Ini akan menjadi asumsi yang bagus jika para penafsir mau bersusah payah memahami dokumen-dokumen sejarah dan bukti-bukti etnografis yang sangat banyak, yang sebagian kecilnya disajikan di bawah ini. Kami percaya bahwa mengkritik pendekatan seperti itu hanya membuang-buang energi dan mari kita ungkapkan gagasan bahwa semua kata-kata ini mungkin berasal dari satu akar kata kuno. Kami mencatat bahwa B. A. Rybakov berpikir ke arah yang sama:

“Kenalan dengan sejarah Kalends dan lagu-lagu Natal menunjukkan bahwa ritual ini sangat mencerminkan lapisan gagasan kuno, kemungkinan besar, Indo-Eropa[penekanan ditambahkan. – Mobil.]. Kalends pernah ada di antara orang-orang Yunani, tetapi sudah lama menghilang sehingga orang-orang Romawi, yang meminjam festival-festival ini dari mereka, kemudian menciptakan pepatah: “ iklan Calendes Graecas”, yaitu - tidak pernah. Bangsa Romawi tidak memiliki huruf “k”, yang setara dengan kappa Yunani, tetapi kata “calends” awalnya ditulis melalui kappa: “ kalendere”; Secara total, dalam bahasa Latin, hanya empat kata pinjaman yang ditulis menggunakan huruf Yunani “k”” (Rybakov, 2007).

Atribut festival lagu Natal di kalangan warga Belarusia: “Kambing” dan topeng penyanyi lagu (pameran Museum Arsitektur Rakyat dan Kehidupan Republik Belarus). Foto oleh S. Ermakov (2007)

Namun, tidak ada salahnya juga meminjam yang namanya hari raya.

Sejumlah kebiasaan merayakan Korochun (hari terpendek dalam setahun) dan titik balik matahari musim dingin berikutnya saat ini masih sangat kental. terlantar. Hal ini (seperti banyak hal lainnya) kurang diperhatikan oleh banyak orang yang terlibat dalam rekonstruksi ritual musim dingin pra-Kristen, tetapi sia-sia! Sia-sia, karena pada abad 16-17. Titik balik matahari musim dingin jatuh pada tanggal 12 Desember St. Spiridon - "titik balik matahari". Akibatnya, yang tidak kalah pentingnya dengan perayaan Natal itu sendiri, adat istiadat yang mendahului titik balik matahari “jatuh”, menciptakan gambaran yang salah tentang tindakan ritual tersebut atau memperoleh konotasi yang aneh dalam kalender bulanan lainnya.

"Yahudi". Topeng ritual seorang mummer (menurut Stankova J. Lidove umeni z Cech, Moravy a Slezska. – Praha, 1987. – s. 18)

Misalnya, di distrik Krasnoslobodsky di provinsi Penza, pada giliran Spiridon, dengan munculnya sinar matahari pertama, Kolyada mulai dibawa keliling desa dengan nyanyian dan tarian. Itu adalah seorang gadis berpakaian serba putih. Setelah itu, sepanjang hari, sebagai tanda matahari “terbenam di atas kereta dan mengarahkan kudanya ke jalan musim panas”, anak-anak muda menunggang kuda, dan orang-orang tua saling berkunjung. Menjelang malam hingga pagi hari, api mulai berkobar di tepian sungai.

Penting untuk dicatat bahwa pada titik balik matahari itu sendiri, di banyak tempat di Rusia, yang muncul bukan lagi seorang gadis, melainkan “Nenek Kolyada”, yang di dalamnya orang tidak begitu banyak melihat simbol tahun usang dan Matahari, melainkan perwujudan jiwa para leluhur. Menurut gagasan Slavia, mereka datang ke dunia kehidupan, turun melalui Pohon Dunia. Inilah yang diwujudkan oleh para penyanyi terkenal.

"Gadis" dan "nenek" Kolyada mengingatkan kita dengan kebencian para penjaga kesalehan Slavia primordial yang menganggap tugas mereka untuk memuliakan "bayi Kolyada" di titik balik matahari sebagai Matahari baru yang lahir. Matahari benar-benar lahir. Dan bukan hanya Matahari. Seluruh dunia sedang dilahirkan kembali. Dia menerima harapan untuk kehidupan baru. Ini dia esensi mendalam dari liburan. Kolyada adalah hari utama transisi. Ini adalah tindakan penciptaan. Segala sesuatu yang terjadi sebelumnya dan segala sesuatu yang akan terjadi selanjutnya adalah bawahannya dan bergantung padanya, ditentukan olehnya...

“Bintang Betlehem”, atribut penyanyi dengan banyak simbol pagan (pameran Museum Arsitektur Rakyat dan Kehidupan Republik Belarus). Foto oleh S. Ermakov (2007)

Secara umum, mitologi titik balik matahari musim dingin dalam banyak hal serupa, tetapi juga tidak kalah berbedanya dari semua hari libur dalam lingkaran tahunan. Kita harus berpikir bahwa salah satu alasannya adalah penekanan pada keadaan “tidak ada waktu”. Pada saat yang sama, ritual utama di sebagian besar orang Indo-Eropa sangat mirip:

“Profesor J. Dumezil dalam karyanya Masalah Centaures menganalisis struktur upacara perayaan akhir dan awal tahun di sebagian besar dunia Indo-Eropa (di antara bangsa Slavia, Asiria, India, Yunani-Romawi) dan mengidentifikasi unsur-unsur ritus inisiasi yang dilestarikan, berkat mitologi dan cerita rakyat, hampir tidak berubah. Mempelajari mitologi dan adat istiadat persatuan rahasia kultus dan “persatuan rahasia laki-laki” di antara orang Jerman, Otto Hofler juga sampai pada kesimpulan tentang pentingnya ritual yang terkait dengan dua belas hari kabisat, dan khususnya dengan Tahun Baru. Karya ekstensif Waldemar Ljungman dikhususkan pada kebiasaan menyalakan api di awal tahun dan ritual karnaval dua belas hari pasca Tahun Baru, namun kami tidak sepenuhnya setuju dengan fokus dan hasilnya. Mari kita ingat juga penelitian Otto Huth dan J. Hertel, yang berdasarkan studi materi dari zaman Romawi dan Weda, secara khusus menekankan pembaruan dunia melalui kebangkitan api selama titik balik matahari musim dingin, yaitu pada pembaharuan disamakan dengan ciptaan baru. Kami hanya akan mencatat beberapa ciri khas dari ritual yang disajikan yang penting bagi kami:

Mummers dalam topeng carol. Rekonstruksi modern. Foto oleh S. Ermakov, 2006

1) dua belas hari perantara menentukan dua belas bulan dalam setahun (lihat juga kebiasaan yang disebutkan di atas);

2) dua belas malam ini); seringkali (di antara orang Jerman) kepulangan ini dimasukkan dalam ritual persatuan rahasia laki-laki;

3) pada saat ini lampu dinyalakan dan dimatikan, dan terakhir

4) ini adalah waktu inisiasi, yang salah satu elemen penting dari ritualnya adalah pemadaman dan penyalaan api.

Dalam kompleksnya upacara-upacara peniruan mitos yang mengiringi akhir tahun lalu dan awal tahun baru, hal-hal berikut juga harus ditonjolkan:

5) pertarungan ritual antara dua kelompok saingan dan

6) sifat erotis dari beberapa ritual (pengejaran gadis, pernikahan “Gandharvic”, pesta pora<…>.

Masing-masing ritus berdasarkan mitologi ini menekankan pentingnya hari-hari menjelang dan setelah hari pertama Tahun Baru, meskipun fungsi eskato-kosmologis Tahun Baru (penghancuran waktu yang telah berlalu dan pengulangan Penciptaan) biasanya tidak penting. tidak diungkapkan secara eksplisit, kecuali ritual meramalkan cuaca pada bulan-bulan mendatang dan memadamkan serta menyalakan api. Namun, fungsi tersebut secara implisit hadir dalam setiap tindakan berbasis mitos berikut ini. Bukankah, misalnya, serbuan roh orang mati merupakan tanda terhentinya waktu profan, semacam paradoks ketika “masa lalu” dan “masa kini” hidup berdampingan pada saat yang sama? Di era “kekacauan”, hidup berdampingan bersifat universal karena semua modalitasnya sama. Hari-hari terakhir tahun lalu dapat dikorelasikan dengan kekacauan sebelum Penciptaan, yang dibuktikan dengan datangnya orang mati, yang membatalkan hukum waktu, serta ekses seksual yang melekat pada periode ini. Bahkan ketika, karena beberapa reformasi kalender berturut-turut, Saturnalia tidak lagi bertepatan dengan akhir masa lalu dan awal tahun baru, festival-festival ini tetap menandakan penghapusan semua norma dan menyatakan perubahan nilai-nilai. ​​(tuan dan budak bertukar tempat, perempuan diperlakukan seperti pelacur, dll.) dan sikap permisif secara umum; kerusuhan melanda seluruh masyarakat, dan segala bentuk kehidupan sosial melebur menjadi satu kesatuan yang tidak terbatas. Fakta bahwa pesta pora di kalangan masyarakat primitif terjadi terutama pada titik balik yang berhubungan dengan panen (ketika benih telah disemai) menegaskan adanya simetri antara penguraian “bentuk” (benih) di kedalaman ladang, dan dekomposisi “bentuk-bentuk sosial” dalam kekacauan pesta. Dan apakah itu tumbuhan atau manusia, dalam kedua kasus tersebut kita hadir pada saat kembalinya kesatuan semula, pada penetapan waktu “malam”, ketika batas-batas, garis besar dan jarak menjadi tidak dapat dibedakan” (Eliade, 2000).

Catatan etnografi awal menunjukkan bahwa orang Slavia Timur sangat mengenal semua komponen ritual di atas. Pada saat yang sama, “kemerosotan” hari raya (ketika anak-anak dan remaja menjadi tokoh utama) terjadi relatif terlambat: “Sebelumnya, laki-laki dewasa berjalan dengan lentera sederhana” (arsip OLEAE tahun 1891–1892, dikutip dalam: Tultseva, 2000 , hal.149).

Liburan Carol ditandai dengan banyak larangan ritual, yang berubah tergantung pada hari mana dalam minggu "suci" atau "mengerikan". Misalnya, pada hari kedua atau ketiga setelah titik balik matahari, bidan diberi penghormatan (yang disebut “bubur wanita”). Pada hari ini, gadis nulipara tidak diperbolehkan menghadiri gereja.

Dalam banyak hal, Kolyada berperan sebagai kebalikan dari Kupala. Pertentangan ini tidak hanya dikondisikan secara sementara, tetapi juga secara kiasan. Oposisi biner adalah pernikahan (dalam tradisi Rusia, secara ritual dibingkai sebagai kematian) dan kelahiran kembali, yang juga hanya mungkin terjadi setelah kematian terakhir. Banyak ritual yang juga bersifat cermin paralel (misalnya, kebiasaan menyalakan api unggun dan mandi api pada malam terpanjang), permainan ritual, dll.

Oleh karena itu ritual minimum hari raya, termasuk api unggun jerami, nyanyian pujian, ramalan nasib dan tindakan yang bersifat protektif, dan di beberapa tempat - peringatan leluhur (Polesie).

Masakan ritual titik balik matahari musim dingin: kue kering berupa sapi, sapi jantan, domba, burung (kozulki), pai, kaki dan babat babi rebus, sosis babi, dan daging babi pada umumnya, seringkali disimpan khusus terlebih dahulu. Secara umum, mejanya seharusnya banyak dan enak (ternyata, juga karena berakhirnya Puasa Natal). Semua makanan memiliki arti mantra kesuburan, pertumbuhan, dll.

Dalam ritual rakyat, bulan Februari adalah bulan penantian musim semi, persiapan datangnya, dan juga saat ternak mulai melahirkan. Sangat wajar jika “dewa binatang”, penguasa angkatan laut Veles, bertanggung jawab atas masa yang sulit ini (dan dalam waktu dekat, setengah kelaparan).

Menariknya, motif pemujaan terhadap dewa-dewa yang memiliki fungsi serupa pada masa ini dapat ditelusuri di berbagai masyarakat Indo-Eropa. Jadi, sejak rumput mulai menghijau di Mediterania, orang Romawi merayakan Lupercalia, festival para gembala yang melindungi ternak dari predator. Celtic Imbolc yang diperingati pada tanggal 1 Februari juga memiliki muatan semantik yang serupa, dikaitkan dengan kelahiran anak domba dan permulaan laktasi pada domba. Imbolc dianggap sebagai hari libur perapian, yang sangat mirip dengan kebiasaan Slavia membuat lilin yang menggelegar di Candlemas (2 Februari). Ritual pembersihan Gromnitsa menemukan kesamaan tidak hanya di antara orang Celtic atau Jerman, tetapi juga di antara orang Romawi. “Di Vlasiya” (11 Februari) merupakan kebiasaan untuk memercikkan air Epiphany pada hewan peliharaan, meletakkan ranting willow di sudut lumbung, dan mengasapi dengan dupa atau “ramuan Bogorodskaya” (thyme). Secara umum, Hari Vlasiev (Velesov?) dirayakan sebagai semacam hari raya mentega sapi. Minyaknya diberkati, dimasak dengan, dll.

Para peneliti mencatat bahwa “kebiasaan pada zaman Vlasiev, terutama yang menurut pepatah, “St. Blaise memiliki janggut dalam minyak,” pada dasarnya merupakan pendahuluan dari Maslenitsa, kadang-kadang bahkan bertepatan dengan waktunya” (Tultseva, 2000, hal.157). Ini mungkin menjadi batu lain yang menyeimbangkan asumsi kita tentang tanggal-tanggal awal perayaan Maslenitsa di zaman kuno (atau lebih tepatnya, prototipe tertuanya). Ngomong-ngomong, di sini patut dicatat keadaan lain bahwa aksi karnaval, yang tidak diragukan lagi adalah Maslenitsa, harus berada di bawah naungan dewa penipu, dewa pelindung seni magis, dll. Dewa seperti itu ada di antara orang Timur dan bukan hanya Slavia Timur yang menyandang nama Veles. Omong-omong, ahli etnografi terkemuka abad ke-19 I.M. Snegirev (1837–1839) juga menganut pandangan serupa.

Selain itu, ada baiknya memikirkan keadaan ini. Maslenitsa tidak begitu banyak dikaitkan dengan akhir musim dingin, tetapi (menurut logika tindakan ritual dan perilaku peserta ritual) dirancang untuk menakut-nakuti, mengusirnya... Bukankah ini sepertinya lebih tepat di bulan Februari, dan bukan di bulan Maret, ketika setidaknya sudah jelas bahwa musim dingin sudah berakhir? apakah sudah berakhir? Dan betapa tepat berbagai tindakan pembersihan - orang menyingkirkan musim dingin. Mereka akhirnya akan mengusirnya pada bulan Maret, tapi untuk saat ini kami perlu mempersiapkan acara ini. Pembersihan diperlukan mengingat fakta bahwa hewan peliharaan akan segera memiliki keturunan. Bukan suatu kebetulan bahwa air Sretenskaya dipuja sebagai penyembuhan, terutama pandai menghilangkan efek sihir.

Sayangnya, dalam penelitian rakyat terdapat kepercayaan luas bahwa pada bulan Februari hampir tidak ada tanggal kalender yang layak untuk dipelajari (Chicherov, 1957, hlm. 18, 213, 218). Setengah abad yang lalu, gagasan tersebut menyebabkan sedikit perhatian dari para peneliti hingga saat ini dan, sebagai akibatnya, mungkin hilangnya banyak bukti berharga dari masa lalu. Pada saat yang sama, ritual bulan Februari secara umum terkait erat dengan keprihatinan magis tentang memastikan kesuburan dan melindungi dari kekuatan jahat yang sangat berbahaya di akhir musim dingin.

Bagaimanapun, Gromnitsa (Hari Veles) ditandai dengan:

– pemujaan api dan air (petir lilin, perapian, ritual pembersihan air);

– ritual pembersihan diri, rumah dan harta benda;

- pemujaan terhadap Veles dalam berbagai manifestasinya - baik sebagai dewa ternak, dan sebagai dewa sihir, dan sebagai penguasa Dunia Lain;

– masakan ritual menggunakan biji-bijian dan produk susu.

Merupakan kebiasaan untuk memanggang roti ritual. Di provinsi Ryazan mereka disebut “kuku” atau “kopyrya”. Di wilayah Oryol, trubnitsy dipanggang khusus untuk sapi - kue bundar dengan bubur di dalamnya. Kita harus berpikir bahwa ini adalah ingatan langsung tentang tuntutan seperti apa yang diajukan pada zaman kafir. Bubur susu juga dimasukkan dalam hidangan ritual di bulan Februari. Di provinsi-provinsi Rusia selatan, saat makan malam, sebelum menyajikan bubur, jerami diletakkan di atas meja, di atasnya ada panci bubur, di mana dua helai rumput ditancapkan, salah satunya melambangkan penggembala, dan yang lainnya a anak sapi. Kemudian mereka menyalakan lilin di depan ikon tersebut dan berdoa. Wanita tertua di rumah itu mengangkat panci berisi bubur dan sambil mengocoknya sambil berkata: “Gerobak-gerobak itu bergumam, dan anak-anak sapinya menendang-nendang!” Kemudian jerami diberikan kepada sapi, dan buburnya dimakan (Selivanov, 1886, p. 110).

Cherven(Juni):

✅ 04/06 diperingati sebagai Yarilo Mokry. Di awal bulan Juni, alam memanjakan mata dengan beragam warna. Yarilo membuka langit, dan rerumputan hijau dipenuhi dengan kekuatan magis. Musim semi pergi, Musim panas tiba. Sebelum matahari terbit, mereka membasuh diri dengan embun penyembuhan, berkeliling ladang dengan membawa roti, menerangi rumah dan gerbang. Pada hari ini, Yarilo-Sun menunjukkan kekuatannya. Setelah Yarila, cuaca panas biasanya terjadi selama tujuh hari. Itu sebabnya disebut juga hari raya ini

✅ 19/06 Dari tanggal 19 hingga 24 Juni, Hari Rusal berlangsung, di mana terjadi siklus ritual penting yang terkait dengan "pengantaran putri duyung", "ritual telur", "ritual putri duyung". Hari putri duyung terjadi setelah Semik (Hari Yarilin)

✅ 24/06 hari raya besar “Dewa Kupala” dirayakan didedikasikan untuk hari titik balik matahari musim panas (solstice).Tanggal mulai festival juga bisa 21 dan 22 Juni. Pesta Matahari dan Air, yang melahirkan semua makhluk hidup, adalah saat dimana kekuatan Alam berkembang.

✅ 25/06 Hari Persahabatan, Persatuan Slavia

✅ Svarozhye Musim Panas dirayakan pada tanggal 29 Juni (). Pada hari ini, Api Surgawi (Svarog) dan Matahari dirayakan, biasanya terjadi pada puncak teriknya musim panas... Ini adalah salah satu ritual dan perayaan yang sering kita lewati dalam hiruk pikuk kehidupan sehari-hari.

Lipen(Juli):

✅ 03/07 Hari Peringatan Pangeran Svyatoslav Hari pemuliaan Pangeran Svyatoslav Igorevich (sekitar 942-972). Pada hari ini, merupakan kebiasaan bagi orang Slavia untuk mengadakan pertarungan ritual, inisiasi militer, dan memuliakan Perun. Pada 964-66, Svyatoslav melakukan kampanye besar independen pertamanya: pembebasan Vyatichi dari kekuasaan Khazar dan subordinasi mereka ke Kyiv

✅ 05/07 menandai Nama Hari Bulan Ini- hari libur yang didedikasikan untuk menghormati Bulan cerah dan pelindung tertingginya - Veles yang Bertanduk dan Mary Berwajah Bulan.

✅12/07 adalah Hari Berkas Veles. Hari-hari semakin panas, dan panas mulai datang. Mulai hari ini mereka mulai memotong dan memanen jerami.

✅ 20/07 menandai hari libur besar militer -; hari suci besar bagi semua pejuang-pembela tanah air, serta semua pembajak radar yang jujur. Menurut kepercayaan populer, hujan pada hari ini menghilangkan mantra jahat - "hantu gagah" (mata jahat dan kerusakan) dan banyak penyakit

✅ 27/07 merayakan hari raya Chura (Polykopny)- Dewa perlindungan, perlindungan properti, penjaga adat suku, pelindung perbatasan, rumah. Orang-orang Slavia mengingat nenek moyang mereka, sehingga mereka akan menjaga roti kita, tidak hanya melestarikan berkas gandum kita, tetapi juga Rus kita dan budaya besar yang berusia berabad-abad. Pada hari ini, susu dibawa ke Churu, sebuah lubang digali di batu pembatas dan susu dituangkan ke dalamnya. Pada liburan Chura kali ini, Anda tidak bisa bekerja jauh dari rumah. Pemiliknya harus berada di halaman rumahnya, dengan demikian menghormati Chur

✅ 19/07 dirayakan Musim Panas Makoshe (Musim Panas Mokridy)— Hari Suci Mokosh-Mokrina. Pada masa kepercayaan ganda pada Rus, hari Makrinin (Mokrinin) diperingati pada hari ini. Orang-orang mencatat: “Jika Mokrida basah, maka musim gugur juga, Mokrida kering - dan musim gugur kering”, “Jika Mokrida basah, maka ada penderitaan yang buruk”, “Ember di Mokrida - musim gugur kering”, “Jika hujan di Mokrida - sepanjang musim gugur. Jika hujan dan tidak ada kacang, semua orang akan basah.” Hari Mokrid Musim Panas juga dianggap penting untuk tahun depan: “Jika hujan di Mokrid, gandum hitam akan tumbuh tahun depan.”

✅ 28/07 Memori abadi mereka yang mati di tangan penjajah kristen - INGAT KITA BERDUKA

ular(Agustus):

✅ 25/12 dari 25 Desember hingga 6 Januari dirayakan Besar- dua belas hari suci melambangkan dua belas bulan dalam setahun (enam bulan terang - paruh tahun terang, dan enam hari gelap lainnya - paruh gelap tahun), mulai dari malam Kolyada (Kolyada sendiri tidak termasuk dalam jumlah hari suci) dan sampai Turitsa (Vodokres)

✅31/12 dirayakan (Malam Dermawan)- hari terakhir Natal, yang terkenal dengan hadiahnya yang melimpah dan pestanya yang meriah. Pada masa kepercayaan ganda pada Rus, Natal dibagi menjadi dua bagian: yang berlangsung dari Kolyada hingga Shchedrets, dan malam yang Mengerikan (Vorozhnye), yang berlangsung hingga Turits. Malam Natal (terutama yang Menakutkan) dianggap oleh masyarakat sebagai saat dimana keputusasaan merajalela.

Kalender matahari Druid/Magi selalu akurat karena... tidak terikat pada jumlah hari dalam setahun (seperti hari kita sekarang, dapat berubah), tetapi pada peristiwa astronomi selama empat hari - titik balik matahari musim panas dan musim dingin serta ekuinoks musim semi dan musim gugur, yang terjadi di alam terlepas dari apa pun kalender.

Hari-hari dari 4 peristiwa astronomi tahunan ini, yang sangat penting bagi manusia dan seluruh alam, adalah hari libur paling penting dan paling sakral bagi nenek moyang kita.

Saat ini yang tersisa dari hari raya Weda ini hanyalah Malam Yule ke-12 yang terakhir dan paling ajaib- sekarang milik kita malam tahun baru.

Hanya sedikit informasi yang disimpan tentang kalender Druid/Magi kuno itu. Beberapa saat kemudian, orang Slavia kuno memiliki kalender berikut:

Seminggu terdiri dari sembilan hari: Senin; Selasa; tiga nampan; Kamis; Jumat; enam; tujuh; segi delapan; seminggu;

DI DALAM bulan ada 41 dan 40 hari bergantian.

DI DALAM musim panas(dalam setahun) ada 9 bulan, yang setara dengan 365 hari.

(Sejak zaman Peter I, "musim panas" disebut "tahun", yang diterjemahkan dari bahasa Jerman sebagai "dewa") Setiap musim panas (tahun) ke-16 adalah suci, dan semua bulan di dalamnya memiliki 41 hari, yaitu. Ada 369 hari dalam musim panas (tahun) yang suci. (Kata “musim panas” dalam arti “tahun” masih dipertahankan dalam beberapa frasa bahasa Rusia, misalnya: “Berapa tahun telah berlalu sejak itu”, “Berapa umurmu?”.)

Empat hari raya besar Veda Slavia, serta hari raya serupa dari agama pagan Eropa dari Druid Magi, berfokus pada siklus matahari alami, diungkapkan dalam empat hipotesa tahunan dewa Matahari yang diulang setiap tahun.

Di antara orang Slavia, hipotesa tahunan Dewa Matahari memiliki nama berikut::

1) lahir baru di pagi hari setelah Malam Titik Balik Matahari Musim Dingin, Matahari- sayang Kolyada,

2) penguatan pegas Matahari - pemuda Yarilo,

3) musim panas yang perkasa Matahari- Suami Kupail,

4) penuaan dan matahari musim gugur yang melemah - orang tua Svetovit, sekarat saat matahari terbenam sebelum Titik Balik Matahari Musim Dingin.

Batas-batas alami antara empat hipotesa Veda dari dewa yang lahir setiap tahun, memperoleh kekuatan, kemudian menua dan sekarat - Matahari (empat pergantian musim) adalah peristiwa astronomi tahunan yang penting bagi kehidupan seluruh planet kita, di mana di masa lalu alam kalender Druid Magi dibuat:

1) Malam Titik Balik Matahari Musim Dingin(malam terpanjang dalam setahun, setelah itu hari mulai memanjang secara bertahap, awal musim dingin astronomi) - Malam ke-2 Yule-Solstice - masih lemah matahari musim dingin sayang Kolyada terlahir kembali dan diperbarui saat matahari terbit setelah Malam titik balik matahari musim dingin dan, seiring dengan tumbuhnya kekuatan kecil kekanak-kanakan, naik lebih tinggi di langit setiap hari;

2) Hari ekuinoks musim semi(siang yang memanjang secara bertahap menjadi sama dengan malam) - liburan Musim Semi Komoeditsa yang telah lama ditunggu-tunggu- mendapatkan kekuatan matahari musim semi-pemuda Yarilo mencairkan salju, mengusir Musim Dingin yang membosankan dan memberi Alam permulaan Musim Semi ( awal musim semi astronomi);

3) Hari Titik Balik Matahari Musim Panas(hari terpanjang dalam setahun) - liburan musim panas Kupail - suami matahari musim panas yang perkasa di Kupail datang dengan sendirinya (awal musim panas astronomi);

4) Hari ekuinoks musim gugur(hari yang semakin pendek secara bertahap menjadi sama dengan malam) - liburan musim gugur Veresen(atau tausen), awal musim gugur astronomi,- bekas matahari musim panas-Kupaila secara bertahap berubah menjadi kehilangan kekuatan matahari musim gugur yang bijaksana dari lelaki tua Svetovit, lalu mati saat matahari terbenam sebelum Titik Balik Matahari Musim Dingin ( awal musim dingin astronomi), sehingga keesokan paginya setelah Malam ini dia akan terlahir kembali sebagai bayi matahari Kolyada yang diperbarui, mendapatkan kembali tenaga suryanya.

Dalam tradisi modern, hilangnya hal-hal lama pada Tahun Baru dan lahirnya hal-hal baru pada Tahun Baru dianggap oleh orang-orang sebagai simbol penyerahan tongkat estafet kehidupan baru dari orang tua Tahun Lama kepada bayi Tahun Baru secara simbolis.

Siklus matahari ini, empat hipotesa Slavia tentang Matahari - Kolyada-Yarilo-Kupaila-Svetovit, berulang dari tahun ke tahun, dan seluruh kehidupan manusia, hewan, burung, tumbuhan dan seluruh Alam di bumi bergantung padanya, serta perubahan harian siang dan malam.

1. Komoeditsa– perayaan 2 minggu Ekuinoks musim semi(awal musim semi astronomi), perpisahan dengan Musim Dingin dan pembakaran patung Madder(Musim dingin) pertemuan khusyuk Musim Semi dan awal Tahun Baru Slavia kuno.

Komoeditsa (atau Komoeditsy) pada masa Druid (magi) dan hingga abad ke-16 - perayaan pagan pada Hari suci ekuinoks musim semi (20 atau 21 Maret menurut kalender modern, awal musim semi astronomi), setelah dimana siang hari mulai menjadi lebih panjang dari malam, matahari Yarilo mencairkan salju, alam terbangun dengan kekuatan musim semi, dan awal Tahun Baru dirayakan menurut kalender matahari Slavia kuno (di Rus', hingga 1492 , Maret membuka rekening untuk Tahun Baru).

Komoeditsa- salah satu hari libur Slavia Veda tertua. Selain merayakan masuknya Musim Semi secara suci, pada hari ini mereka juga memuja Dewa Beruang Slavia: mereka melakukan “pengorbanan pancake” kepada Binatang Madu yang agung. Orang Slavia kuno menyebut beruang itu Kom (karenanya - “panekuk pertama ke komam”, yaitu beruang).

Sejak dahulu kala, orang menganggap musim semi sebagai awal kehidupan baru dan memuja Matahari, yang memberi kehidupan dan kekuatan bagi semua makhluk hidup. Pada zaman kuno, untuk menghormati matahari, orang Slavia memanggang roti pipih tidak beragi, dan ketika mereka belajar cara membuat adonan beragi (abad ke-9), mereka mulai membuat pancake.

Orang dahulu menganggap pancake sebagai simbol matahari, karena, seperti matahari, berwarna kuning, bulat dan panas, dan mereka percaya bahwa bersama dengan panekuk mereka memakan sebagian dari kehangatan dan kekuatannya.

Orang dahulu juga memiliki kue keju sebagai simbol matahari.. Liburan Weda 2 minggu yang Komoeditsy mulai rayakan seminggu sebelum ekuinoks musim semi dan melanjutkan perayaannya seminggu setelahnya.

Selama dua minggu ini, kerabat setiap klan Slavia berkumpul selama beberapa hari untuk perayaan dan ritual. Pada zaman pra-Kristen, hari raya terdiri dari berbagai tindakan ritual yang bersifat magis-religius, diselingi dengan permainan dan pesta yang menyenangkan, yang berangsur-angsur berubah, kemudian diteruskan ke adat istiadat dan ritual rakyat tradisional kemudian (membakar patung jerami Musim Dingin , memanggang roti kurban - pancake, berdandan dan lain-lain).

Selama berabad-abad, Komoeditsa mempertahankan karakter festival rakyat yang luas, disertai dengan pesta, permainan, kompetisi kekuatan, dan menunggang kuda cepat.

Pada zaman kuno itu, perayaan Komoeditsa selama 2 minggu memiliki arti fungsional yang besar bagi orang Slavia - setelah musim dingin yang panjang dan dingin, dan sering kali setengah kelaparan, ketika hanya ada sedikit pekerjaan, orang Slavia perlu memakan sisa makanan dengan hati-hati. dilestarikan setelah musim dingin, menghibur dan memperkuat kekuatan mereka untuk bidang intens yang akan datang dan pekerjaan lainnya, yang setelah permulaan musim semi astronomi terus berlanjut sepanjang musim panas.

Saat itu tidak ada hari libur mingguan, dan orang-orang bekerja tanpa henti sepanjang musim panas Rusia yang singkat, dari matahari terbit hingga terbenam, untuk menyediakan makanan bagi diri mereka sendiri dan hewan peliharaan mereka selama musim dingin Rusia yang panjang dan dingin, untuk menimbun bahan bakar, untuk memperbaiki atau membangun kembali rumah mereka, tempat untuk ternak, menyiapkan pakaian, dll. (seperti yang mereka katakan, “persiapkan kereta luncur di musim panas…”).

Segera setelah liburan, orang-orang memulai pekerjaan pertanian intensif yang berlangsung sepanjang musim panas.

Makna pagan asli dari hari raya suci kuno Komoeditsa - awal Tahun Baru Slavia, yang hingga abad ke-14 di Rusia dimulai pada bulan Maret dan dikaitkan dengan titik balik musim semi, ketika orang Slavia merayakan Musim Semi Suci dengan khidmat, telah lama ada. telah hilang.

Setelah adopsi agama Kristen di Rusia dan pelarangan adat istiadat kafir, para pendeta dan pihak berwenang Kristen untuk waktu yang lama dan tidak berhasil berjuang melawan hari raya rakyat kafir tradisional.Beberapa kedamaian terhadap kepercayaan lain muncul di kalangan pendeta agung Ortodoks hanya di bawah pengaruh kuat dari aturan Tatar (TarTar), yang sama (seperti sekarang di Federasi Rusia) mengakui semua agama, dan melarang keras mereka untuk berperang satu sama lain.

Kaum Tatar langsung menghukum tanpa ampun atas perjuangan antaragama, dengan hanya mematahkan punggung para pejuang fundamentalisme agama yang terlalu antusias dengan menarik perhatian mereka ke belakang kepala.

Namun bahkan setelah itu, paganisme Slavia sebelumnya, yang merupakan persaingan utama antara orang-orang Rusia dengan para pendeta Kristen, tidak dapat dilawan oleh Gereja Ortodoks, melawannya dengan cara yang paling kejam.

Gelombang baru dalam perjuangan brutal gereja melawan paganisme Slavia yang populer dimulai setelah runtuhnya Kekaisaran Mogul Besar di TarTaria, yang hingga saat itu mencakup Rus.

Ketika, selama beberapa abad, Gereja Kristen masih belum mencapai keberhasilan dalam perjuangan keras melawan tradisi rakyat yang bijaksana, yang mereka lakukan dengan cara yang paling kejam, para pendeta agung gereja menggunakan teknik Jesuit yang terkenal: " Jika Anda tidak dapat mengalahkan musuh, bergabunglah dengannya dan hancurkan dia dari dalam".

Pada abad ke-16, Pekan Keju (Maslenitsa) diadopsi oleh Gereja untuk menggantikan Komoeditsa Slavia yang dilarang. Dan tak lama kemudian orang-orang melupakan Komoeditsa kuno mereka, tetapi mulai merayakan Maslenitsa dalam skala pagan yang sama.

HARI LIBUR KRISTEN “GANTI” YANG DIDIRIKAN GEREJA UNTUK MENGGANTI HARI LIBUR SURYA PAGAN BESAR

1) Sekarang Maslenitsa (pekan keju)- ini adalah salah satu dari empat hari raya Gereja Ortodoks Rusia, yang diperkenalkan oleh umat Kristiani untuk menggantikan hari libur matahari Weda sebelumnya (dan “digeser” waktunya ke tingkat yang berbeda-beda sehingga tidak bertepatan dengan perayaan kafir dan tidak jatuh pada puasa Kristen , ketika merayakan dilarang). Karena Hari ekuinoks musim semi jatuh pada masa Prapaskah Kristen; Maslenitsa dipindahkan oleh para pendeta ke minggu terakhir sebelum Prapaskah dan kehilangan makna kuno dari pertemuan khidmat musim semi astronomi.

2) Liburan “pengganti” kedua adalah hari Ortodoks Ivan Kupala, menggantikan Slavia Hari Kupaila(hari masuknya hak matahari musim panas yang perkasa - Kupala), perayaan pagan pada Hari Titik Balik Matahari Musim Panas Bagian ritual dari hari raya Kristen Ivan Kupala bertepatan dengan hari ulang tahun Yohanes Pembaptis - 24 Juni . Karena Gereja Ortodoks Rusia hidup menurut gaya lama, maka tanggal lahir Yohanes Pembaptis (24 Juni menurut gaya lama) jatuh pada tanggal 7 Juli menurut gaya baru.

3) Yang ketiga adalah Kelahiran Santa Perawan Maria, yang menggantikan Veresen Slavia sebelumnya, perayaan kafir atas masuknya hak-hak Svetovit, lelaki tua matahari musim gugur yang bijak dan menua, pada hari ekuinoks musim gugur, hari libur kuno panen. Kelahiran Santa Perawan Maria dirayakan pada tanggal 21 September menurut gaya baru (8 September menurut gaya lama), yaitu. pada hari ekuinoks musim gugur.

4) Keempat - Natal, pada tahun 273 M. e. menggantikan perayaan pagan Kelahiran bayi matahari Kolyada di pagi hari setelah Malam Titik Balik Matahari Musim Dingin (malam terpanjang dalam setahun). Di seluruh dunia, Natal dirayakan pada tanggal 25 Desember. Umat ​​​​Kristen Ortodoks Rusia yang hidup menurut kalender Julian lama merayakan liburan ini juga pada tanggal 25 Desember menurut Art. gaya, yaitu 7 Januari, gaya baru.

“Pergeseran” signifikan ke awal tahun hari raya gereja yang menggantikan Komoeditsa membuat penafsiran Maslenitsa saat ini diselewengkan dengan cara pagan kuno - sebagai “melepaskan musim dingin dan menyambut musim semi” - saat ini masih terlalu dini untuk melakukannya. menyambut musim semi di tengah dinginnya salju dan musim dingin, apalagi di Rusia dengan iklimnya yang dingin. Hari raya gereja yang baru mulai disebut minggu (minggu) “keju” atau “tanpa daging”.

Gereja "pekan keju" mulai mendahului Prapaskah. Pada “pekan keju” Piagam Gereja sudah melarang orang percaya makan daging, tetapi mengizinkan mentega, produk susu, telur dan ikan. Dari produk-produk yang diizinkan oleh kalender gereja ini, hari libur tersebut segera, pada abad ke-16 yang sama, memperoleh nama populer kedua - Maslenitsa.

Tetapi bahkan hari libur rakyat Slavia sebelumnya, Komoeditsa, yang “dipindahkan” oleh gereja, tetap mempertahankan beberapa adat istiadat kafirnya, berubah menjadi Maslenitsa rakyat pada abad ke-16. Tradisi Maslenitsa rakyat Rusia akhirnya dikonsolidasikan pada abad ke-18 melalui upaya Kaisar Rusia Peter I, seorang pencinta segala jenis perayaan yang riuh.

2. Kupaila- perayaan Hari Titik Balik Matahari Musim Panas Hari Titik Balik Matahari Musim Panas 21 Juni - hari dewa pagan Kupaila (putaran musim panas, awal musim panas astronomi) - hari libur besar para Druid/magi. Hari libur tersebut diawali dengan 7 hari Pekan Rusal. Hari-hari ini didedikasikan untuk dewi sungai, danau, dan waduk. Selama Pekan Rusal, orang-orang tidak berenang kecuali benar-benar diperlukan, agar tidak mengganggu dewa air yang sedang mempersiapkan festival musim panas.

Pada malam sebelum Kupaila, orang-orang kafir di seluruh Eropa dengan riang berpesta dan mandi di kolam, lalu dengan khidmat menyambut fajar pada hari terpanjang dalam setahun, para gadis menenun karangan bunga dan mengapungkannya di atas air. Sejak hari itu, mereka mulai berenang di sungai setiap hari. Perayaan berlanjut sepanjang hari. Keesokan harinya mereka mulai bekerja lagi - masa kerja musim panas yang sibuk tidak memungkinkan diadakannya perayaan yang lama.

Slavia. Malam sebelum Hari Kupaila.

Malam Ajaib menjelang Kupaila.

Mereka percaya bahwa siapa pun yang menemukan pakis yang mekar malam itu akan menemukan harta karun. Dan meskipun pakis tidak berbunga, tetapi berkembang biak dengan spora, sangat jarang pakis bersinar dalam gelap karena mikroorganisme yang menetap di atasnya (orang dahulu mengira itu berbunga). Menemukan pakis seperti itu memang merupakan keberhasilan yang langka, tetapi tidak akan membawa harta apa pun.

Kupaila (Hari Kupaila) - Hari Titik Balik Matahari Musim Panas. Pertemuan meriah para Slavia tentang terbitnya matahari musim panas, yang telah matang dan memperoleh kekuatan penuh, dan saat fajar berubah dari Matahari Yarila yang masih muda menjadi suami Matahari yang perkasa, Kupail (beberapa suku Slavia menyebut Dazhbog).

Hari perayaan Kupaila. Mempersembahkan karangan bunga kepada roh sungai.

Karena hari kafir Kupaila jatuh pada puasa Kristen Peter Agung (Anda tidak dapat merayakannya selama Prapaskah), tetapi gereja tidak dapat mengalahkan hari raya rakyat ini, seperti Maslenitsa, umat Kristen “memindahkan” hari libur tersebut ke Kelahiran Yohanes Pembaptis - pada tanggal 7 Juli, hari pertama setelah puasa Peter Agung, dan menamainya Hari Ivan Kupala (nama hari libur gereja dikaitkan dengan fakta bahwa Yohanes Pembaptis membaptis Kristus dengan mandi di Sungai Yordan).

Dengan demikian, “hari raya” gereja palsu lainnya muncul, tanpa makna mendalam sebelumnya tentang kesatuan manusia dan seluruh alam duniawi dengan alam semesta surgawi yang agung.

3. Veresen— Perayaan Ekuinoks Musim Gugur selama 2 minggu (seminggu sebelum Ekuinoks Musim Gugur dan minggu setelahnya).

"Musim Panas India" adalah minggu terakhir musim panas astronomi, minggu pertama perayaan musim gugur.

Gambar tersebut menunjukkan rekonstruksi kuil pagan kuno dewa Khors.

Veresen (Tausen, Ovsen, Avsen, Usen, Musim Gugur, Radogoshch- nama hari libur tergantung pada dialek daerah tersebut) adalah hari libur besar pagan Slavia pada Ekuinoks Musim Gugur (awal musim gugur astronomi). Pada hari ini, suami Matahari yang perkasa, Kupail (Dazhbog), menjadi Svetovit, lelaki tua Matahari yang bijaksana dan lemah.

Liburan ini juga dikaitkan dengan berakhirnya pekerjaan pertanian.

Perayaan dimulai seminggu sebelum ekuinoks musim gugur dan berlanjut seminggu setelahnya.

Saat ini hasil panen sudah dikumpulkan dan dihitung, dan perbekalan sudah dilakukan untuk tahun depan. Ada banyak hasil panen di tempat sampah. Festival panen dirayakan dengan penuh keramahtamahan.

Mereka dengan meriah merayakan melemahnya Matahari musim gugur - sumber cahaya, kehangatan, kesuburan, yang memberi hasil panen.

Orang Slavia kuno merayakan liburan ini dengan menyalakan api unggun dan menampilkan tarian musim gugur - mengucapkan selamat tinggal pada musim panas dan menyambut musim gugur. Kami bersenang-senang dan membuat kue liburan yang besar sehingga kami bisa menuai panen yang baik tahun depan.

Pada hari Ekuinoks Musim Gugur, orang-orang Slavia memperbarui api di gubuk - mereka memadamkan api yang lama dan menyalakan yang baru. Berkas besar ditempatkan di dalam rumah. Mereka saling mendoakan semoga tahun depan membuahkan hasil.

Di zaman Kristen, hari libur Slavia 2 minggu Veresen digantikan dengan perayaan satu hari Kelahiran Santa Perawan Maria, yang diperingati pada tanggal 21 September menurut gaya baru (8 September menurut gaya lama).

4. Yule-Solstice - perayaan 2 minggu Natal Bayi Matahari Kolyada yang diperbarui, yang kembali memperoleh tenaga surya setelah Malam titik balik matahari musim dingin (awal musim dingin astronomis).

Malam Tahun Baru magis modern kita (menutup Malam ke-12 Yule), pohon cemara Tahun Baru yang anggun bersinar dengan lampu, karangan bunga Yule (sekarang disebut "Karangan Bunga Advent"), lilin Tahun Baru (lampu Yule), dewa pagan yang maha kuasa, Santa Claus, topeng dan kostum topeng, prosesi mummer, krim kembang gula, biskuit dan coklat "log" (simbol dari "log Yule"), Hari Perempuan (pada masa itu - 20 Desember sebelum Malam Titik Balik Matahari Musim Dingin) adalah warisan tradisi Yule yang sakral, liburan musim dingin pagan selama 2 minggu yang ceria dari nenek moyang kuno kita, yang dengannya mereka merayakan kelahiran dari matahari yang diperbarui.

Yule-Titik Balik Matahari- hari libur 2 minggu terbesar dan paling suci dari nenek moyang kita yang kafir. Sekarang kita hanya merayakan Malam Yule ke-12 yang terakhir dan paling ajaib

— Ini adalah Malam Tahun Baru kami.

Ketika pria tua Matahari di akhir musim gugur, Svetovit, menjadi sangat tua dan kehilangan kekuatan sebelumnya, ia akan mati saat matahari terbenam sebelum Malam Titik Balik Matahari Musim Dingin, hanya untuk terlahir kembali di pagi hari sebagai yang diperbarui dan secara bertahap mendapatkan kekuatan baru sebagai Matahari- sayang Kolyada.

Malam terpanjang yang misterius di titik balik matahari musim dingin, ketika Matahari-Svetovit lama telah mati, dan Matahari-Kolyada baru belum lahir - ini, menurut kepercayaan orang dahulu, adalah kesenjangan mistik yang luar biasa dalam waktu, a keabadian di mana roh dan kekuatan gelap berkuasa.

Anda dapat melawan kekuatan-kekuatan ini hanya dengan berkumpul bersama seluruh keluarga Anda untuk merayakan pesta bersama yang menyenangkan. Roh gelap tidak berdaya melawan kesenangan umum.

Tapi celakalah kerabat yang ditinggalkan sendirian malam itu, di luar klan-sukunya, tanpa orang-orang dekat di dekatnya - roh-roh gelap akan memikatnya dan mendorongnya ke dalam segala macam pikiran gelap palsu.

Api Yule Besar harus menyala tanpa henti selama 12 hari, dimulai dari Malam Titik Balik Matahari Musim Dingin.

Untuk membantu lahirnya Matahari-Kolyada yang baru, orang-orang pada Malam Titik Balik Matahari Musim Dingin (Malam ke-2 Yule Besar, awal musim dingin astronomis) menyalakan Api Yule yang suci- api unggun Yule yang meriah, yang kemudian menyala selama 12 hari hingga berakhirnya perayaan Yule Solstice selama 2 minggu yang meriah. Menurut tradisi, dalam api api ini mereka membakar semua hal lama dan tidak diperlukan, membebaskan diri dari hal-hal lama demi kehidupan baru yang bahagia.

Menurut tanggal penanggalan modern, perayaan hari raya matahari ini dimulai saat matahari terbenam pada tanggal 19 Desember dan berlanjut hingga matahari terbenam pada tanggal 1 Januari.

Ribuan tahun akan berlalu sejak munculnya perayaan kafir Yule Solstice, dan...

Kekristenan yang muncul pada awal milenium pertama di Yudea Kuno pada tahun 273 Masehi. e. akan mengaitkan festival matahari pagan kuno Kelahiran bayi matahari Kolyada dengan dirinya sendiri, menyatakannya sebagai perayaan Kelahiran bayi Kristus. Agar perayaan umat Kristiani tidak bertepatan dengan perayaan kafir, para anggota gereja akan menetapkan Kelahiran Kristus 3 hari lebih lambat dari Kelahiran Kolyada, ketika peningkatan panjang hari yang nyata dimulai.

Institusi Pendidikan Kota Pendidikan Anak "Sekolah Seni Anak" Kolpashevo

Pengembangan metodologis dari pelajaran tes dengan topik:

Mata pelajaran “Liburan kalender matahari”: Mendengarkan musik, kelas 3

Catatan penjelasan.

Mata pelajaran “Mendengarkan Musik” berkontribusi pada pembentukan pandangan anak tentang dunia sebagai satu kesatuan: dunia adalah satu, dan seni musik merupakan bagian yang tidak terpisahkan. Ketika mempelajari materi musik, anak seringkali memiliki asosiasi dengan fenomena alam, keadaan psikologis seseorang, dan peristiwa sejarah dalam kehidupan umat manusia. Anak harus belajar mengenali dunia bunyi musik sebagai suatu realitas khusus, yang hanya dapat dimasuki melalui persepsi indrawi terhadap musik. Penting untuk memikat dan menarik minat anak, menjadikan proses mendengarkan sebagai pengalaman emosional yang nyata. Tugas kreatif, pameran gambar, pelajaran tematik, dan jam pelajaran membantu mengidentifikasi pengetahuan, keterampilan dan kemampuan siswa.

Usulan pengembangan metodologi pembelajaran tes yang dilakukan pada siswa kelas 3 SD meliputi aspek-aspek sebagai berikut:

· mempelajari dan menampilkan lagu dan permainan daerah,

· menghafal hari raya rakyat,

· belajar ucapan, teka-teki, twister lidah tentang musim,

· mengumpulkan barang-barang rumah tangga antik untuk menghiasi sudut gubuk Rusia.

Tujuan pengembangan metodologi ini: untuk menunjukkan salah satu bentuk pelaksanaan pembelajaran tes pada mata pelajaran “Mendengarkan Musik”.

· pengembangan dan pemeliharaan minat dalam pelajaran “Mendengarkan Musik”,

· peningkatan keterampilan kinerja,

· penggunaan hubungan interdisipliner antara berbagai jenis seni (musik, seni rakyat lisan, sejarah),

· Memperkenalkan siswa pada pekerjaan mandiri.

Untuk mencapai maksud dan tujuan di atas, anak-anak mempelajari adat istiadat dan tradisi hari raya rakyat, mengenal barang-barang rumah tangga nenek moyang kita, serta mempelajari lagu dan permainan. Kami secara mandiri memilih peribahasa dan ucapan yang mencerminkan pergantian musim, dan juga menyiapkan teka-teki.

Dari materi yang diajukan dan dipelajari, yang perlu dilakukan hanyalah memilih apa yang berhubungan dengan hari raya kalender Matahari.

Waktu yang dibutuhkan untuk kelas: 45 menit (satu pelajaran)

Perlengkapan pelajaran: pameran barang-barang rumah tangga petani yang dikumpulkan anak-anak dengan bantuan orang tuanya; poster “Kalender Matahari” (menandai hari-hari ekuinoks musim semi dan musim gugur, hari-hari titik balik matahari musim panas dan musim dingin); karangan bunga (untuk menampilkan tarian bundar), kue berbentuk burung (untuk menampilkan nyanyian), permen untuk memberi hadiah kepada penyanyi, biji-bijian untuk penyanyi, pusat musik.

Kemajuan pelajaran.

Pidato pengantar dari guru:

Teman-teman, para tamu terkasih. Kami mewarisi harta nyata dari nenek moyang kami - Slavia kuno - lagu, permainan, tarian, twister lidah, peribahasa, tarian melingkar. Mereka menceritakan tentang kehidupan masyarakat pada zaman dahulu, apa yang mereka yakini, apa yang mereka takuti, dan siapa yang mereka sembah. Tradisi dan adat istiadat ini diwariskan dari generasi ke generasi. Kesenian rakyat disebut cerita rakyat.

Pertanyaan guru (selanjutnya U -): Apa arti kata bahasa Inggris ini?

Jawaban anak-anak (selanjutnya D-): Rakyat - manusia, THT - pengetahuan, kebijaksanaan.

U - Ya, kesenian rakyat adalah kearifan rakyat. Kehidupan sehari-hari nenek moyang kita bergantung pada musim dan fenomena alam, karena mereka sebagian besar adalah petani. Karya cerita rakyat sering kali memuat daya tarik terhadap kekuatan alam. mereka diperlakukan sebagai makhluk hidup, mereka dianimasikan, diberkahi dengan kualitas manusia, dan alam didewakan.

Misalnya: Embun beku... - (ayah), Bumi... - (ibu), Musim semi... - (wanita muda).

Fenomena alam yang bergantung pada matahari menimbulkan rasa hormat dan hormat khusus di antara mereka. Itu adalah dewa utama mereka.

U. – Apa nama matahari pada zaman dahulu?

D - Yarilo.

kamu - Bagus sekali. Pertemuan kami didedikasikan untuk Yarila - matahari dan hari libur yang bergantung pada pergerakan bumi mengelilingi matahari. Liburan diulang tahun demi tahun, dalam lingkaran. Dan lingkaran adalah simbol matahari - bagi banyak orang, lingkaran kehidupan spiritual masyarakat, simbol keabadian.

U - Simbol matahari apa yang ada dalam hidup kita?

D - Pancake, tarian bundar, api unggun, menunggang kuda melingkar...

Tahun kalender juga berbentuk lingkaran. Dalam kehidupan modern, beberapa kalender telah digabungkan.

U - Sebutkan kalender-kalender ini?

D - Pertanian, Ortodoks, negara bagian.

U - Bulan apa tahun dimulai di zaman kita?

U - Perhatikan warna “matahari” yang menandai hari ini di poster?

D - Warna ini oranye, hangat. Bagaimanapun, sinar matahari menjadi semakin hangat setiap hari.

U - Tanda-tanda musim semi apa lagi yang kita ketahui?

D - Burung datang...

U - Bagus sekali teman-teman. Pada zaman dahulu, agar burung bisa terbang lebih cepat, anak-anak dipanggil ke arahnya. Caranya, mereka membuat kue berbentuk burung, menempelkannya pada tiang, pergi ke ladang atau ke halaman dan menyanyikan lagu.

(Melakukan “Oh, para penyeberang”)

Guru: Musim semi telah datang dengan gembira,

Dengan penuh suka cita, berlimpah rahmat.

Dengan rami yang tinggi, dengan akar yang dalam,

Dengan roti berlimpah, dengan hujan lebat.

Kami bosan dengan musim dingin, kami sudah makan semua roti.

Musim semi disambut sebagai tamu yang ditunggu-tunggu. Waktu tahun ini disebut... (lyalya) - masa kanak-kanak tahun ini. Permainan menyenangkan dan tarian bundar dimulai, banyak di antaranya terkait dengan kerja lapangan musim semi.

(Lagu dansa permainan "Dan kami menabur millet" dibawakan)

U – Ciri khas lagu ini?

D – Mode variabel, peserta berbaris dalam kolom.

Matahari bersinar, pohon linden bermekaran,

Gandum hitamnya subur, gandumnya emas.

Siapa yang tahu, siapa yang tahu kapan ini terjadi?

D - Musim panas telah tiba, dan dengan cara kuno - kecantikan, awet muda.

U - Apa nama hari terpanjang di musim panas?

D – Pusaran air garam musim panas.

U – Mengapa hari ini ditandai dengan warna merah di kalender matahari kita?

D - Hari Yarila matahari, berubah menjadi musim dingin, dan cahaya serta kehangatan mencapai kekuatan terbesarnya.

U - Pada hari raya kuno Ivan Kupala, lagu-lagu dibunyikan sepanjang siang dan malam. Ritual dan permainan dikaitkan dengan air dan api. Laki-laki dan perempuan pergi ke sungai, berenang, menyalakan api, dan melompati mereka. Api - personifikasi matahari - memberi kekuatan dan membakar segala penyakit. Mereka datang dengan berbagai permainan dan hiburan.

(Permainan "Egorka")

U - Malam mandi adalah yang paling misterius: lagipula, pada malam ini, menurut legenda, semua roh jahat hidup kembali. Goblin memikat Anda ke dalam hutan, putri duyung menyeret Anda ke sungai, dan pakis bermekaran. Siapapun yang menemukan bunga ini akan menemukan kebahagiaannya. Gadis-gadis itu bertanya-tanya tentang tunangan mereka, menurunkan karangan bunga ke sungai.

(Tarian bundar “Aku berjalan dengan pokok anggur”)

U - Jenis tarian bundar apa yang kami lakukan?

D – Tarian bundar “ular”.

U - Setelah musim panas tibalah saat yang menyenangkan untuk memanen buah beri dan jamur. Hal ini juga tercermin dalam cerita rakyat.

(Permainan “Di Beruang di Hutan”)

U - Liburan panen akan berlangsung - zazhinki, dozhinki - semuanya dibersihkan, dirapikan.

Musim hujan telah tiba.

Ada embun beku di rumput di pagi hari seperti mulai beruban.

Daun-daun berguguran dari pepohonan. Dank... (musim gugur) akan datang.

(fonogram "Musim gugur sudah di ambang pintu" terdengar - sebuah lelucon).

U - Apa yang penting dari tanggal 22 September dan mengapa ditandai dengan warna kuning di kalender kita?

U - Malam yang gelap dan siang yang pendek akan segera datang. Dengan cahaya obor, dan kemudian dengan cahaya lampu minyak tanah, para perempuan memintal benang, menenun linen, dan permadani. Mereka membuat kerajinan tangan: rajutan, menjahit, menyulam. Di dekat kompor Rusia - mereka memasak makanan di dalamnya, tidur di atasnya, menghangatkan tulang beku - selalu ada semacam kerajinan tangan wanita. Duduk tanpa bekerja pada hari kerja dianggap sebagai tindakan tidak senonoh. Pemilik rumah - seorang laki-laki - juga tidak duduk diam: dia memperbaiki atau menjahit sepatu, membuat peralatan rumah tangga, barang-barang rumah tangga. Dia harus menjadi ahli dalam segala hal, dia adalah tulang punggung keluarga.

Kita melihat benda-benda kuno yang dikumpulkan oleh siswa dan guru: gunting pencukur domba, sendok kayu, sekam besi, roda pemintal, pengaduk mentega, taplak meja, handuk dan permadani tenunan sendiri, taplak meja rajutan. Anak-anak memperhatikan bahwa banyak hal yang sudah sangat tua<Рисунок 2,3,4>.

U - Kompor Rusia adalah pusat dari setiap rumah desa. Orang dewasa di dekat kompor dan anak-anak di dekatnya. Semua orang memperhatikan dan mempelajari segalanya. Tidak semua anak dapat mengikuti kelas di sekolah, dan mereka tidak selalu dan dimana-mana. Oleh karena itu, anak-anak banyak mendapat ilmu melalui peribahasa dan ucapan, epos, twister lidah, dan dongeng.

(Kami saling menceritakan teka-teki kuno tentang fenomena alam)

Dan anak laki-laki dan perempuan dewasa berkumpul untuk berkumpul di gubuk terbesar. Orang-orang sedang mencari pengantin - waktunya telah tiba untuk pernikahan musim gugur. Lagu-lagu bagus sering dinyanyikan.

(Kami menampilkan “Dan siapa tamu besar kami”)

U - Tentukan jenis tarian bundar? (bundar).

Genangan air membeku. Kegelapan menyelimuti.

Dingin telah datang, telah tiba... (musim dingin).

U - Di masa lalu, apa nama waktu seperti ini di masa lalu?

D - Zyuzya. Sangat dingin. Tampaknya seluruh alam telah tertidur.

Matahari bersinar sangat sedikit, terbit semakin rendah di atas cakrawala. Hari penting lainnya ditandai pada kalender matahari kita. Ini... (21 Desember - air asin musim dingin). Itu benar, teman-teman. Dan bahkan matahari kita, yang kita rayakan hari ini, berwarna kuning muda. Tindakan tertentu yang dilakukan orang dapat membantu matahari bersinar lebih terang dan menjadi lebih panas.

U - Apa yang dilakukan orang-orang?

D - Mereka menyalakan api dan menggulingkan roda yang terbakar dari pegunungan. Liburan Kolyada, dewa matahari, dimulai. Kaum muda dan anak-anak berjalan di sekitar halaman menyanyikan lagu-lagu Natal, avsenek, tausenek, schedrovok (namanya tergantung pada paduan suara) memberi selamat kepada pemiliknya atas hari libur tersebut. Pemiliknya memberikan hadiah kepada para penyanyi.

(Kami menampilkan “Saya menabur, saya meniup, saya bernyanyi”)

Dan mereka menyanyikan lagu-lagu celaan terhadap orang-orang yang tamak dan kikir.

(Kami menampilkan “Avsen, Avsen! Besok adalah hari yang baru!”)

(Setiap anak menerima hadiah kecil.)

Guru: Liburan Kolyada akan berlalu dengan cepat. Setiap hari matahari bersinar lebih terang dan lebih lama. Hidup terus berlanjut. Namun sebelum ekuinoks musim semi berikutnya, ada hari libur lain yang mendekatkan musim semi.

U - Apa nama liburan ini?

D - Ini Maslenitsa, hari libur kalender lunar.

U – Tapi itu cerita lain.

Mari kita rangkum pelajaran tesnya:

-Lagu dan permainan apa yang kamu suka?

-Jenis tarian melingkar apa yang kamu kenal?

-kami memberi nilai setelah mendiskusikan pekerjaan setiap anak dengan teman-teman.

Literatur.

2. A. Nekrylova, “Kalender Pertanian Rusia”, Moskow, Rumah Penerbitan Pravda, 1989.

3. N. Tsareva, “Mendengarkan Musik”, ROSMEN, Moskow, 1998.

4. N. Tsareva, “Pelajaran Nyonya Melody”, ROSMEN, Moskow, 2002.

5. M. Shornikova, “Sastra musik, tahun ke-3 studi”, Rostov-on-Don, “Phoenix”, 2007.

Lembaga Pendidikan Otonomi Kota

Buka pelajaran dengan topik “Mendengarkan Musik”

pada topik - Liburan musim dingin di kalender matahari (lagu-lagu Natal).

Disiapkan oleh: Kosheleva T.A.

Tujuan pelajaran: Untuk memperdalam minat siswa dalam mempelajari kesenian rakyat.

Tujuan pendidikan dari pelajaran:

Pendidikan:

Untuk mencapai pemahaman sadar tentang liburan musim dingin dalam kalender matahari.

mencapai intonasi melodi carol yang akurat dan emosional.

Pendidikan:

untuk mengintensifkan minat pendidikan terhadap kesenian rakyat.

Pendidikan:

mengembangkan keterampilan pengendalian diri;

menumbuhkan rasa hormat terhadap tradisi masyarakat Anda.

Liburan musim dingin dalam kalender matahari.

titik balik matahari musim dingin -Geser nomor 2.

Musim dingin... Siang menjadi pendek, dan malam menjadi panjang dan gelap. Tampaknya seluruh alam telah tertidur. Namun ketika tanggal 24 Desember tiba, cahaya mulai datang. Hari ini disebut hari pusaran garam musim dingin atau titik balik matahari musim dingin (hari libur kuno Kolyada, dewa matahari). Api unggun dinyalakan untuk menghormatinya dan roda-roda yang terbakar diturunkan dari pegunungan. Orang-orang percaya bahwa ritual ini meningkatkan kekuatan matahari. Matahari kini akan bersinar lebih lama, menjelang musim panas.

Awal musim liburan jatuh pada Malam Natal (24 Desember Gaya Lama / 6 Januari Gaya Baru). Pada saat inilah puasa Natal yang ketat berakhir dan perayaan, perayaan, dan kesenangan dimulai. Salah satu tradisi Slavia kuno adalah lagu-lagu Natal, mis. lagu ritual yang digunakan di rumah. Kebanyakan anak muda dan anak-anak bernyanyi. Ini adalah semacam hiburan bagi anak muda di masa itu.

Keliling rumah seperti itu dilakukan tiga kali selama Natal: pada Malam Natal(“Lagu Natal”),pada malam tahun baru(pada hari Basil Agung, atau Kaisarea - "lagu Vasilevskaya"),pada malam Epiphany(“Lagu Epiphany”).

Waktu Natal secara tradisional dibagi menjadi " Malam suci " - mulai 25 Desember (7 Januari) hingga 1 Januari (14) - dan "Malam yang menakutkan " - mulai 1 Januari (14) hingga 6 Januari (19). Malam Suci mengacu pada Kelahiran Kristus, dan Malam yang Mengerikan dianggap sebagai saat roh jahat mengamuk.

Kata "Kolyada" berasal dari bahasa Yunaniκαλάνδαι dan Latinkalender, yang berarti "hari pertama setiap bulan". Awalnya, orang Slavia menggunakan kata “kolyada”. Namun dalam bahasa modern maknanya telah berubah, sekarang lagu-lagu Natal dipahami hanya sebagai ritual hiburan dengan nyanyian dan berkeliling rumah oleh “penyanyi”, “polaznik”, “penabur”, “orang yang murah hati”.

Kelahiran. – Geser No.3.

Pada hari-hari tahun matahari baru ini, seluruh dunia Kristen merayakan hari raya - Kelahiran Kristus.

Dua ribu tahun yang lalu, sebuah peristiwa terjadi yang mengawali kisah Zaman Baru dan Era Baru.

Cerita yang disiapkan adalah tentang Natal.

Dengan masuknya agama Kristen di Rusia, ritual nyanyian Natal diatur bertepatan dengan perayaan tersebut . Lagu-lagu rakyat memadukan motif pagan dan Kristen. Lagu-lagu gereja asli menempati tempat khusus.

Mendengarkan lagu Natal “Putra Tuhan telah lahir!”

1. Selamat malam untukmu,
Pemilik yang penuh kasih sayang,
Bergembiralah, bersukacitalah, bumi,
Anak Allah lahir ke dunia.

2. Kami mendatangi Anda, tuan,
Dengan kabar baik.
Bergembiralah, bersukacitalah, bumi,
Anak Allah lahir ke dunia.

3. Dengan kabar baik
Dari kota suci.
Bergembiralah, bersukacitalah, bumi,
Anak Allah lahir ke dunia.

Menyanyikan lagu-lagu Natal "Bintang yang jelas telah terbit." – Geser nomor 4

Lagu-lagu Natal, avsenki, shchedrovki, anggur. – Geser No.5.

Di Rus, mereka selalu menyukai liburan Natal. Mereka membuat bintang dan membuat kue khusus berbentuk binatang. Pada malam Natal, anak laki-laki, perempuan, dan anak-anak berkumpul dan pulang ke rumah sambil menyanyikan lagu-lagu tentang Bayi Kristus. Di depan semua orang ada dua penyanyi: satu dengan bintang, dan yang lainnya dengan tas untuk hadiah dan camilan. Mendekati rumah. Mereka mengajukan pertanyaan: "Tuan dan nyonya rumah, haruskah saya meneriakkan lagu Natal untuk Anda?" Jawabannya positif: lagunya dimulai.

Geser nomor 6. Carols, Avsenki, Tausenki, Shchedrovki, Vinovyya - ini adalah nama-nama lagu penyanyi, tergantung pada kata-kata di bagian refrainnya. Ini adalah lagu-lagu yang bagus - selamat, di mana pemiliknya mendoakan kemakmuran, kebaikan, keberuntungan, dan dibandingkan dengan matahari, bulan, dan bintang.

Menyanyikan lagu “Aku menabur, aku menabur, aku bernyanyi.”

Isi lagu Natal - Geser nomor 7.

Isi lagunya begini: kedatangan Kolyada atau pencariannya. Selanjutnya diberikan gambaran tentang pemiliknya: keagungan mereka, keinginannya (penyanyi menggambarkan keindahan rumah, banyaknya ternak, kekayaan hasil panen) dan permintaan sedekah.

Seiring perkembangan lagu-lagu Natal, berbagai teknik digunakan, misalnya, menghujani rumah dengan biji-bijian atau mengeluarkan bunga api dari batang kayu. Untuk keinginan baik seperti itu, seseorang harus membayar dengan berbagai barang. Pemilik rumah, tentu saja, tahu bahwa mereka akan datang kepada mereka dan menyiapkan suguhan terlebih dahulu. Lagi pula, jika anak-anak muda yang datang tidak disuguhi suguhan, mereka bisa membayarnya, misalnya dengan aib di depan umum, yang bisa diungkapkan dalam lagu seperti ini:

Dari pria pelit
Rye terlahir baik:
Spikeletnya kosong,
Tebal seperti jerami!

Beberapa lagu Natal terhadap pemilik pelit merupakan ancaman nyata:

Siapa yang tidak mau memberi satu sen pun -
Mari kita tutup celahnya.
Siapa yang tidak akan memberimu kue -
Mari kita tutup jendelanya
Siapa yang tidak mau memberi kue -
Mari kita ambil tanduk sapi itu,
Siapa yang tidak memberi roti -
Ayo bawa kakek pergi
Siapa yang tidak mau memberi ham -
Lalu kita akan membelah besi cornya!

Namun, kasus ancaman seperti itu jarang terjadi, karena memperlakukan penyanyi adalah tradisi rakyat dan dianggap remeh. Para pemuda dengan murah hati disuguhi suguhan, yang kemudian disantap bersama dalam pertemuan bersama. Jika sebuah rumah secara tidak sengaja terlewatkan dan tidak dilewati, ini dianggap sebagai pertanda buruk, pertanda masalah. Orang-orang tidak datang untuk bernyanyi di rumah-rumah yang telah terjadi kematian sepanjang tahun.

Menyanyikan lagu "Avsen".

.

Geser nomor 8. Lagu komik seringkali disusun dalam bentuk tanya jawab. Mereka mudah diingat, sederhana secara melodi dan menawan dengan karakter lucunya. Kisaran lagu-lagu tersebut kecil, hanya sedikit suara. Tetapi kesederhanaan di sini hanya bersifat eksternal - seringkali dalam lagu-lagu seperti itu kita tidak dapat menentukan tonik, suara referensi, perasaan perubahan tangga nada (mayor - minor) tercipta.

Menyanyikan lagu-lagu Natal "Zazimka - musim dingin", "Siapa tamu besar kita?"

Nama lagunya - subblyudnye - dikaitkan dengan permainan: seseorang akan mengeluarkan, tanpa melihat, sebuah cincin dari piring yang ditutupi dengan handuk indah.

Pertama-tama mereka menyanyikan kemuliaan bagi Tuhan, matahari merah dan roti, dan kemudian mendoakan yang terbaik bagi orang yang mengeluarkan cincin itu.

Slide nomor 11. Menyanyikan lagu agung “Puji Tuhan di surga, kemuliaan!”

Geser nomor 12. Beginilah malam-malam yang “suci” dan “mengerikan” berlalu, demikian sebutannya di masa lalu.