Արեգակնային և տարեկան ցիկլերի տոների փոխհարաբերությունները բնականաբար մի շարք հարցեր են առաջացնում։ Այս հարցերի առաջացումը մենք պարտական ​​ենք արեգակնային և լուսնային տարեկան ցիկլերի նախկինում նշված անհամապատասխանությանը:

Ժամանակակից տեսանկյունից արեգակնային տարեկան շրջանն ավելի կայուն է, մինչդեռ լուսնային տարին շարժական է և այս առումով դրա հետ կապված իրադարձությունները, այսպես ասած, պատահական բնույթ ունեն։

Եթե ​​դիմենք ավելի վաղ տեղեկություններին այս հարցի վերաբերյալ մեր հեռավոր հնդեվրոպական ազգականների տեսակետների մասին, ապա կտեսնենք, թե ինչպես են Մեծարգո Բեդեի օրոք (700-ականների առաջին երրորդը) Բրիտանական կղզիներում հնագույն հեթանոսական և քրիստոնեական գաղափարները կռվել օրացույցում։ :

«Վ. XXI.<…>Միայն կասեմ, որ գարնանային գիշերահավասարին միշտ կարելի է ճշգրիտ որոշել, թե որ ամիսն է առաջինը, որը վերջինը՝ լուսնի շարժմանը համապատասխան։ Ըստ բոլոր արևելյան ժողովուրդների և հատկապես եգիպտացիների, ովքեր բոլոր գիտնականների մեջ ափի մեջ են պահում հաշվարկներում, գիշերահավասարը սովորաբար ընկնում է մարտի քսանմեկին, ինչպես ցույց են տալիս արևային ժամացույցի դիտարկումները: Լուսինը, որը լիանում է գիշերահավասարից առաջ, այսինքն՝ լուսնի տասնչորսերորդ կամ տասնհինգերորդ օրը, պատկանում է նախորդ տարվա վերջին ամսին և հարմար չէ Զատիկը նշելու համար։ Բայց լուսինը, որը լիանում է գիշերահավասարից հետո կամ հենց իր օրը, պատկանում է արդեն առաջին ամսին, և այս օրը, ինչպես հաստատ գիտենք, հները նշում էին Զատիկը. մենք պետք է տոնենք այն հաջորդ կիրակի: Դրա պատճառը նշվում է Ծննդոցում. «Եվ Աստված ստեղծեց երկու մեծ լույսեր՝ մեծ լույսը ցերեկը կառավարելու և փոքր լույսը՝ գիշերը կառավարելու համար», կամ մեկ այլ տարբերակով. «Մեծ լույսն է սկսում օրը, և փոքր լույսը սկսվում է գիշերը»: Ինչպես արևը, ծագելով արևելքից, նախ իր տեսքով ազդարարում է գիշերահավասարը, իսկ մայրամուտին արևելքից հայտնվում է նաև լուսինը, այնպես էլ տարեցտարի նույն հերթականությամբ հաջորդում է լուսնային առաջին ամիսը, իսկ լիալուսինը` նրանում: տեղի է ունենում ոչ թե գիշերահավասարից առաջ, այլ հենց այդ օրը, ինչպես սկզբում կամ դրանից հետո: Բայց եթե լիալուսինը նախորդում է գիշերահավասարին թեկուզ մեկ օրով, ապա մեր բերած պատճառները հստակ ցույց են տալիս, որ այս լիալուսինն ընկնում է ոչ թե նոր տարվա առաջին ամսին, այլ հնի վերջին ամսին, և ինչպես մենք ենք. ասել է, որ հարմար չէ Զատիկը նշելու համար։ Եթե ​​դուք նույնպես ցանկանում եք իմանալ դրա առեղծվածային պատճառը, ապա մենք Զատիկը նշում ենք տարվա առաջին ամսին, որը կոչվում է նաև նորի ամիս, քանի որ մենք նշում ենք Տիրոջ Հարության և մեր ազատագրման խորհուրդը, երբ. մեր հոգիներն ու սրտերը նորոգվում են երկնային սիրով...» (Վերապատիվ Բեդա, 2003):

Ընդարձակ մեջբերումն անուղղակիորեն ծառայում է որպես հեթանոսական և քրիստոնեական օրացույցների հարաբերակցության մասին վերը բարձրացված թեմայի լրացուցիչ բացատրություն՝ ևս մեկ անգամ համոզելով մեզ, որ փառատոների աստղագիտական ​​համանման հիմքերը ժամանակին ծառայել են որպես դրանց համընկնման և համակցման պատճառ։ Իրադարձությունների հետագա զարգացումը միանգամայն հասկանալի է. այլախոհության հանդեպ անհանդուրժող կրոնն իր ծառաներից պահանջում էր անխոնջ պայքար «դիվահարության» և «սատանայապաշտության» դրսևորումների դեմ։ Այսպիսով, հին հավատքի հիմքի ըմբռնումը աստիճանաբար կորավ:

Մենք համարձակվում ենք ենթադրել, որ հիշատակի օրերը, որոնք այժմ ավելի հայտնի են բելառուսական «Պապեր» անունով, ժամանակին սերտորեն կապված են եղել լուսնային օրացույցի հետ: Այս գաղափարի հիմնավորումը գտնվում է մակերեսի վրա. սլավոնների հեթանոսական հավատալիքների ամենահին ձևերը կապված են նախնիների պաշտամունքի և նրանց աստվածացման հետ: Ամենահին օրացույցը, ամենայն հավանականությամբ, լուսնային է (անկախ նրանից, թե ինչ են ասում Ավանդույթի «նոր ռոմանտիկները», որոնք ամբողջությամբ հերքում են Լուսնի կամ Ամսվա պաշտամունքի գոյությունը սլավոնական հեթանոսության մեջ):

Մեր օրերում նման կախվածություն չկա, և դրա հետքերը դժվար է գտնել։ Հիշատակի օրերը մասամբ քրիստոնեացվել են, մասամբ նրանց ծեսերը եկեղեցու ազդեցության տակ «տարածվել» տարվա տարբեր օրերին։

Այսօր մեզ ստիպում են ապրել ընդհանուր քաղաքացիական օրացույցով, ուզենք թե չուզենք։ Միայն նրանք, ովքեր առնչվում են գյուղատնտեսության հետ (նույնիսկ եթե սովորական ամառանոցի սեփականատեր են և դրա վրա կանաչապատում են մի քանի մահճակալ), հակված են հաշվի առնել Լուսնի և լուսնային օրացույցի ազդեցությունը։ Դե, գուցե նաև «առաջադեմ» (կամ ոչ շատ առողջ) մարդիկ, ովքեր ուշադրություն են դարձնում իրենց բարեկեցությանը և դրա կախվածությանը Երկրի արբանյակի փուլերից: Երբ խոսքը վերաբերում է ավանդական տոներին, մենք հավատարիմ ենք այն տեսակետին, որ «ուժեղների» և «թույլերի» տոների մասին պահպանված պատկերացումները պետք է հաշվի առնվեն՝ անկախ ձեր ամենօրյա գործունեությունից:

Տոնը «ուժեղ» կլինի, երբ համապատասխան լուսնային փուլն ընկնի արևային օրացույցի տոնին: Այսպիսով, Կուպալայի համար դա կլինի լիալուսին, իսկ Կոլյադայի համար (Կորոչուն), ընդհակառակը, դա կլինի նորալուսին: Որքան հեռու է այս փուլը արևային տոնի օրվանից, այնքան ավելի թույլ կլինի իրադարձությունը: Այս դեպքում պետք է ակնկալել, որ ավելի մեծ ջանքեր կպահանջվեն ծիսական ակցիայի մասնակիցների համար ցանկալի հետեւանքների հասնելու համար։

Ոչ մի կերպ անհնար է բացառել, որ նկարագրված հանգամանքը ժամանակին հիմք է հանդիսացել շարունակվող տոների համար։ Չէ՞ որ ավանդույթը ենթադրում է, որ տոնը տեւում է մեկ օրից ավելի (օր) եւ որ պետք է դրան նախապատրաստվել նախօրեին՝ ամենաուշը Սուրբ Ծննդի նախօրեին։

Փաստորեն, հայտնի է, որ նույնիսկ տոնից մի քանի օր առաջ ժողովրդական սովորույթը պահանջում էր տարբեր խիստ ծիսական նախապատրաստական ​​գործողությունների կատարում։ Այստեղ կարելի է խոսել ծիսական սահմանափակումների, ծիսական ըմպելիքների կամ սննդի պատրաստման մասին և այլն։ Ժամանակակից հոգեբանության լեզվով կարելի է ասել, որ տոնը «մուտք» էր պահանջում։ Նմանապես սովորույթը ենթադրում էր նաև տոնից «ելք», վերադարձ առօրյա կյանքին։ Եթե ​​ընթերցողը ջանա ուշադիր ուսումնասիրել նշանների ու սովորույթների ժողովրդական օրացույցը (նույնիսկ եթե դա եկեղեցական օրացույց է կամ «երկհավատքի» ազգագրական օրացույց), ապա հեշտությամբ կբացահայտի նման օրերը։

«Ժողովրդական կենցաղում յուրաքանչյուր նշանակալի տոն ոչ միայն «էմոցիոնալ ազատում» է առօրյա աշխատանքից, այլև ապրած ժամանակի մի տեսակ «արդյունք» և միևնույն ժամանակ «պատրաստում» հաջորդ շրջանը։ Ե՛վ «արդյունքը», և՛ «պատրաստումը» իրականացվել են շատ կոնկրետ ծեսերի և ծիսական գործողությունների միջոցով» (Tultseva, 2000, p. 128):

Սովորաբար նախապատրաստական ​​աշխատանքները սկսվում էին տոնից 3-4 օր առաջ, իսկ ելքը տեղի էր ունենում 3-4 օր հետո։ Եվ մենք կարծում ենք, որ դա միանգամայն ճիշտ է, քանի որ «մուտքը» նախ և առաջ ենթադրում է գիտակցության, ոգու պատրաստում, հատուկ վիճակի մեջ մտնել և «ելք», իր հերթին, ընդհակառակը, վերադարձ բնականոն կյանքին։ Եթե ​​սա չլիներ, այսօր արժեր այն հորինել։

Ավելին, խոսքն այստեղ ամենևին էլ կախազարդի համախտանիշի մասին չէ, ինչպես կարող են մտածել որոշ խելացիներ. հարբեցողությունը (գոնե առօրյա, ոչ ծիսական) մի բան էր, որը իրական ժողովրդական սովորույթն ընդհանրապես չէր հարգում, բայց ամեն կերպ դատապարտում էր. նույնիսկ հարբեցողների հետ «կռիվ» անել ամբողջ աշխարհի հետ: Գոնե այդպես էր մինչև ավանդական գյուղական համայնքի ոչնչացումը։

Նախքան տարեկան ցիկլի հիմնական տոները դիտարկելուն անցնելը, օգտակար է մի քանի ընդհանուր նկատառումներ անել։ Կրկնենք. մենք միտումնավոր սահմանափակում ենք տրված ցանկը՝ հաշվի առնելով մյուս իրադարձությունների մեծ մասը ոչ միայն ամենակարևորը, այլև սլավոնական արխայիկության մեջ երբեք չեղած իրադարձությունները։ Դրանցից մի քանիսը նոր փոխառություններ են կասկածելի աղբյուրներից կամ ուղղափառ եկեղեցու ծեսերի բնօրինակ պատճեններից, իսկ մյուսները հայտնվել են քրիստոնեության արդյունքում՝ «պոկվելով» սկզբնական սկզբունքից և տեղափոխվելով այլ ամսաթիվ՝ առանց օրացուցային հիմքի հետ կապ ունենալու. Արեգակի և Լուսնի տարեկան շարժումը երկնքում: Ժողովրդական ավանդույթում այս օրերի մի շարք կոչվել են «կիսատոներ», որը շատ ճշգրիտ արտացոլում էր դրանց էությունը։ Այնուամենայնիվ, չնայած հոգեւորականների բոլոր ջանքերին, Ս.

«Տոնական օրը, քրիստոնեական ծառայությունից հետո, հին ռուս ժողովուրդը թոշակի անցավ դաշտերում, պուրակներում կամ գետերի ափերին և սկսեց կատարել առեղծվածային հեթանոսական բնույթի ծեսեր: Այսպիսով, տոնական օրը բաժանվեց երկու կեսի. առավոտը նվիրված էր օրվա քրիստոնեական գաղափարների հաղթանակին, իսկ երեկոն՝ մնացած հեթանոսներին: Եվ մինչ օրս մեր ժողովրդի զանգվածների մեջ հաստատունորեն պահպանվում են հնագույն կրոնական հայացքներն ու ծեսերը որոշ տեղերում: Շատ բան, հատկապես ծիսական ոլորտում, կորցրել է իր հնագույն նշանակությունը և իջել պարզ ժողովրդական խաղերի մակարդակին։<…>; Շատ բան թույլատրված և հանդուրժելի է մեր երկրում՝ նրա անտարբեր բնույթի պատճառով, քրիստոնեական կրոնի ոգուն ոչ թշնամաբար տրամադրված, ինչպես օրինակ՝ երգերը,<…>ժամանց գերեզմանոցներում, կրքի տարատեսակ օգտագործում և Զատկի մոմեր և այլն։ Բայց բացի այս փոքրերից<…>կան դեռ շատ սովորական ծեսեր, որոնք ուղղակիորեն և հստակ ցույց են տալիս դրանց ոչ քրիստոնեական ծագման ժամանակն ու աղբյուրը. Դրանք են, օրինակ, Երրորդության տոնի ծեսերը, Հովհաննես Մկրտչի, գարնան Յուրիի օրը և այլն։<…>«(Պոսպելով, 1870, էջ 344):

Ազգագրությունը ծեսը համարում է սովորույթի տեսակ, «որի նպատակն ու իմաստը գաղափարի, գործողության արտահայտումն է (հիմնականում խորհրդանշական) կամ առարկայի վրա ուղղակի ազդեցության փոխարինումը երևակայական (խորհրդանշական) ազդեցությամբ» (Ս. Ա. Տոկարև): . Այն ընթերցողների համար, ովքեր նախընտրում են զուտ նյութապաշտական ​​դիրքորոշում ունենալ, այս սահմանումը, ամենայն հավանականությամբ, բավարար կլինի: Բնական հավատալիքների կողմնակիցները պետք է լավ մտածեն, թե ինչ իմաստ, գաղափար, հասկացողություն են պատրաստվում դնել այս կամ այն ​​ծիսական գործողության մեջ։ Հակառակ դեպքում, տոներին մասնակցելը և սովորույթների պահպանումը բացարձակապես զուրկ են որևէ բովանդակությունից, նույնիսկ եթե մարդն իր համար վերցնում է ամենասլավոնական անունը և կարում ամենավստահական ավանդական ծիսական հագուստը։ Արտաքին տեսքը չէ, որ որոշում է բովանդակությունը...

«Ծիսակարգ (լատ. ծեսեր- ծես, սկսած ծիսական- կրոնական ծես, հանդիսավոր արարողություն), ծեսի տեսակ, բարդ խորհրդանշական վարքագծի պատմականորեն հաստատված ձև, գործողությունների կոդավորված համակարգ (ներառյալ խոսքը), որը ծառայում է որոշակի սոցիալական և մշակութային հարաբերությունների արտահայտմանը (ցանկացած արժեքների ճանաչում կամ ճանաչում). իշխանություններ, սոցիալ-նորմատիվ համակարգի պահպանում և այլն): Ամենահին կրոններում ծեսը ծառայել է որպես պաշտամունքային հարաբերությունների հիմնական արտահայտություն: Հետագայում, առասպելաբանական, ապա՝ կրոնափիլիսոփայական համակարգերի զարգացմամբ, ձևավորվում են առասպելի «դրամատիզացման» ծիսական և ծիսական միջոցների առասպելաբանական մեկնաբանությունները։

Ցանկացած ծեսում կա ծեսերի անփոփոխ բլոկ, որը կազմում է այսպես կոչված ծիսական նվազագույնը, առանց որի ծեսը չի կարող գոյություն ունենալ որպես խորհրդանշական, ծիսական տեքստ: Ծեսերը ոչ միայն օբյեկտիվորեն տարբերվում են (ֆորմալ և ֆունկցիոնալ) մեկ ցիկլի ընթացքում, այլև ցատկում են մի ծիսական ցիկլից մյուսը: Նույնը վերաբերում է ծեսի շրջանակներում ծիսական գործողություններին» (Կլոպիժնիկովա, 2008):

Հեղինակները լիովին համաձայն են տոնական ծեսերի տարբեր տարբերակների առկայության հնարավորությանը, սակայն շատ նշանակալից են համարում վերոհիշյալ «ծիսական նվազագույնը», որը, մեր պատկերացմամբ, տոնի ամենահին շերտն է և որին հետևում է. հիմնական նպատակներին հասնելու համար, որոնք ակցիայի մասնակիցները կարող են իրենց առջեւ դնել: Մեր տեսանկյունից սա պետք է ներառի և՛ գործողության իրական ծիսական տարրերը, և՛ ծիսական վարքագծի այլ բաղադրիչներ, ինչպիսիք են սեռի և տարիքային տարբերությունների համապատասխանությունը, գործողության վայրի և ժամանակի պահանջները, ծիսական սնունդը և այլն:

Տարեկան շրջանի տոների հետեւյալ նկարագրությունը նպատակ ունի ընդգծելու նման նվազագույնի հիմնական հատկանիշները. Դրա մի մասը հարկադրաբար վերակառուցում է։ Պատմական և ազգագրական վկայություններն ընտրվել են այնպես, որ ցույց տա տոների ներկայումս քիչ հայտնի առանձնահատկությունները:

Հուսով ենք, որ մեր տրամադրած ցուցակները ոչ միայն տոների իմաստային կողմը հասկանալու բանալիներն են, այլ նաև ապահովում են (եթե դրանք դիտարկվեն և ներկա լինեն մասնակիցների անձնական ջանքերը) պատշաճ տոնական միջոցառման առողջության բարելավման նույն արդյունքը: .

Մեր օրերում, ինչպես գիտնականների, այնպես էլ բնական հավատքի հետևորդների շրջանում, կարելի է ասել, որ ընդհանուր ընդունված կանոն է դարձել, որ գարնանային գիշերահավասարի օրը նշվում և/կամ համեմատվում է Մասլենիցայի հետ, և դրա ամենահին անունը. տոնը համարվում է Կոմոեդիցին: Այնուամենայնիվ, ամեն ինչ այնքան էլ պարզ և միանշանակ չէ: Մի շարք հետազոտողներ վաղուց հիմնավոր կասկածներ են հայտնել Բ.Ա.Ռիբակովի կողմից ժամանակին առաջարկված ըմբռնման վերաբերյալ: Այսպիսով, «Կոմոեդիցա» անունը, որը մեկնաբանվում է որպես «Արջի տոն», տարածված է բացառապես Բելառուսի տարածքում և ընդհանուր սլավոնական չէ: Այն հանդիպում է 17-18-րդ դարերի սկզբնաղբյուրներում, և շատ հավանական է թվում, որ այն վերադառնում է հունական «կոմոդիա».

Ըստ Բրոքհաուսի և Էֆրոնի բառարանի.

«կատակերգություն, հունարեն, դրամայի տեսակ, բեմում անհիմն, մանր, գռեհիկ, արթնացնող ծիծաղի պատկերում. զարգացել է Հունաստանում՝ Դիոնիսոսի փառատոների ելույթներից։ Աթենքում 5-րդ դ. Ժամանակակից հասարակական իրադարձությունների և օրվա թեմայի (Արիստոֆանես) ծաղրանկարային-ֆանտաստիկ պատկերում է Կ. Բեմում հասարակությունների անձին շոշափելու արգելքից հետո։ գործիչների, Կ.-ն աստիճանաբար վերածվել է կենցաղի բնորոշ երեւույթների պատկերի (Մենանդեր; հռոմեացի ընդօրինակողներ Պլաուտոս և Թերենս)։ Նոր ժողովուրդների մշակույթն առաջացել է հռոմեականներից։ նմուշներ (իտալերեն) commedia dell'arte XVI-XVIII դդ շրջիկ դերասաններ՝ մշտական ​​տիպերով և առանց գրավոր տեքստի), և առօրյա հումորից։ միջնադարի կրոնական առեղծվածների մեջ մտցված ընդմիջումներ (ժողովրդական ֆարսեր); սովորաբար բաժանվում է ինտրիգների Կ. (Լոպե դե Վեգա, գրագիր, Ֆրեյթագ ևն) և կերպարների Կ. դրույթները։ – Ռուսաստանում Կ.-ն սկսվում է ժողովրդական ծեսերով ու զվարճանքներով, ինչպես նաև Արևմուտքում դպրոցական ինտերլյուդներով: Ռուսաստանը, սակայն այս սկզբնաղբյուրները հետագա զարգացում չստացան»։

Մասլենիցայի ներկայացումները իրենց ծիսական զայրույթներով կարելի է համեմատել կատակերգությունների հետ՝ որպես արվեստի ձև, հատկապես, եթե հաշվի առնենք վերջինիս հարաբերությունները արևմտաեվրոպական կառնավալների հետ։ «Կառնավալ» բառը (միջնադարյան լատիներենից կառնավալ- «միս հրաժեշտ») կաթոլիկ Եվրոպայի երկրներում նրանք անվանում էին պահքի առաջին շաբաթվա Աստվածահայտնությունից (հունվարի 6) մինչև չորեքշաբթի: Այնուամենայնիվ, ավելի տարածված է «Մաքուր չորեքշաբթի» բարեկենդան կոչել միայն վերջին 7-10 օրը: Այս օրերն ուղեկցվում են ժողովրդական տոնախմբություններով, երթերով, դիմակահանդեսներով և այլն: Դրանք հեթանոսական տոների մնացորդներն են, որոնք նշում են անցումը ձմռանից գարուն: Օրինակ, լիտվական ձմեռային «կառնավալներում» նրանք պատկերում էին ձմռան և գարնան «պատերազմը»։

Այժմ դժվար է հաստատել նման ծիսական գործողությունների հնագույն ժամանակը։ Քրիստոնեության և Մեծ Պահքի ազդեցությունը, որը ներդրվել է դրա ազդեցության տակ, այնքան նշանակալի է ստացվել, որ մենք չենք կարող որոշել, թե արդյոք Մասլենիցայի տոնակատարությունները պետք է համեմատվեն Մեծ օրվա հետ (գարնանային գիշերահավասար, հին գյուղատնտեսական Նոր տարվա սկիզբ) կամ ավելի վաղ գարնան հանդիպման հետ: Ի վերջո, Մեծ Օրը իրականում գարնան ամենաբարձր կետն է, նրա և կյանքի վերջնական հաղթանակի օրը ձմռան և մահվան դեմ: Տոնը ինչ-որ բան վերցրեց գարունը երեք անգամ կանչելու ամբողջովին հեթանոսական սովորությունից (առաջին կոչերը մարտի սկիզբն են (որոշ տեղերում առաջին կոչերը համարվում են փետրվարյան Գրոմնիցան, որը կքննարկվի հետագա), ժամանակակից կաչաղակներ, երկրորդը. կոչումներ՝ ապրիլի սկիզբ, ժամանակակից Ավետում, երրորդ կոչումներ՝ Կարմիր սլայդ, գարնան վերջնական գալուստ), օրինակ.

Գալուշկա-բանալապահ,

Թռչեք ծովից այն կողմ

Դուրս բերեք երկու բանալի

Երկու ոսկե բանալի.

Փակեք ցուրտ ձմեռը,

Բացել ամառը

Արթնացեք տաք ամառ,

Բաց թողեք մետաքսի խոտը,

Մարգարտյա ցող տարածեք...

(Տուլցևա, 2000, էջ 159)

Գարնանային գիշերահավասարի ուշ անվանումը, կարելի է կարծել, հենց Մասլենիցա բառն է։ Այն հայտնվում է միայն 16-րդ դարում։ (Կապիցա, 2003, էջ 156): Ուղղափառության մեջ այն կոչվում է «պանիր» կամ «մսի շաբաթ»: Այսօր «պաշտոնական» Մասլենիցան է՝ շարժական տոն: Այն սկսվում է Զատիկից 56 օր առաջ, որը կապված է գարնանային գիշերահավասարից հետո առաջին լիալուսնից հետո առաջին կիրակիին։

Կոտլյարչուկի մենագրության մեջ կա այս ժամանակի տոնի հետաքրքիր անուն, որը վերցված է բելառուսական նյութից՝ Volochenye.

«Բելառուսների գյուղացիական և քաղաքային մշակույթի միջև կապը հաստատվում է 17-րդ դարի քաղաքներում տոնակատարությամբ: Վոլոչենյա. Ըստ Վ.Կ. Սոկոլովայի, վոլոչնի ծեսը Զատիկը բելառուսներին տվել է «էթնիկ առանձնահատկություն»: Տոնը, որը տարածված է բելառուսների էթնիկ տարածքում, ծիսական գործողություն էր, որն իր ձևով նման էր երգի երգին, որը տեղի ունեցավ Զատկի առաջին երեկոյան: Հրաբխների խմբերը (10-ից 20 հոգի) պարտադիր ջութակահարով («երաժշտություն») շրջում էին իրենց ծխի մոտակա բակերը։ Ամփոփելով տարվա արդյունքները (!)՝ վոլոչնիկները հատուկ ցանկությունների երգեր են նվագել «սուրբ տոների» հերոսների՝ տնտեսական որոշակի ոլորտների հովանավորների հետ։<...>Տանը կախարդները խնդրել են տերերին պատուհանից նայել իրենց բակում տեղի ունեցած հրաշքին. Սեղանին Աստված ինքն է և բոլոր սուրբ տոները»։ Յուրաքանչյուր «սրբի» կարծիքով ընտանիքը երաշխավորված էր պաշտպանվածության բոլոր տնտեսական հարցերում: Հրաժարվել կամավորներին վարձատրությունից, նշանակում էր ինքն իրեն դժբախտության դատապարտել» (Կոտլյարչուկ, 2001, էջ 191–192):

Մասլենիցա. Աղջիկների խումբ Մարզաննայի խրտվիլակով, որը խորհրդանշում է ձմեռը և մահը (գյուղ Սուդոլ, Օպոլի վոյևոդություն, Լեհաստան, 1976 թ.) (Fris-Pietraszkowa E., Kunczynska-Iracka F., Pokropek V. Sztuka ludowa w Polsce. – Warszawa անվ. , 1988)

Ահա որոշ զուգահեռներ Մասլենիցայի Մեծ օրվա և առանձին օրերի հետ (այժմ այս անունը որպես աշխատանքային անուն պահենք) Եվրոպայի հեթանոսական օրացույցներում.

21.02 – Հին Հռոմում Ֆերալիայում (օր, երբ մահացածների հոգիները լքեցին ողջերի աշխարհը):

Փետրվարի վերջ – լիտվացիներ Ուզգավենես, Հրաժեշտ ձմռանը.

19.03 - Հին Հունաստանում Աթենայի պատվին տոնակատարություններ: Հին Հռոմում նշում էին Միներվայի ծննդյան օրը։

21.03 - Գարնանային գիշերահավասար; Օստարան կելտերի և գերմանացիների շրջանում:

21.03 – Պանասարիո լիգա, լիտվացիների մոտ գարնանային գիշերահավասարի, գարնան գալուստի և կյանքի վերածննդի տոնակատարություն։

23.03 – Հյուսիսային Եվրոպայում տոնեցին լույսի հաղթանակը խավարի նկատմամբ։

25.03 - Սկանդինավիայում, Հեյմդալում, Ծիածանի պահապանը - դրախտային դարպասները պատվում են:

Այս բոլոր իրադարձությունները հստակորեն բաժանված են երկու իմաստային բլոկների: Մեկը ձգվում է դեպի Կելտական ​​Իմբոլկ և իսկապես նշում է սեզոնի փոփոխությունը, երկրորդն ավելի մոտ է Մեծ օրվան և, շատ հետաքրքիր է, կրում է այլ սուրբ նշանակություն: Այսպիսով, Ն. Փեննիկը (1989, էջ 37), նկատի ունենալով Իմբոլկին և Օստարային, նշում է, որ հյուսիսային Ավանդույթը առաջին տոնում տեսնում է գարնան սկիզբը, իսկ երկրորդում... սուրբ ամուսնությունը, որը տանում է դեպի ծնունդ. երեխա ձմեռային արևադարձին...

Maslenitsa բացիկ 19-րդ դարի վերջից - 20-րդ դարի սկզբից: Թերեւս այսօր էլ շատ արդիական է...

Փորձենք թվարկել Մասլենիցայի ցիկլի տոնական սովորույթների հիմնական առանձնահատկությունները.

– հնի հանդիպում և հրաժեշտ նորին (ձմռան և գարնան պատերազմ) ծիսական խորհրդանիշի ստեղծման և հետագա «թաղման» տեսքով (Մասլենիցայի կերպարանք), ձնառատ քաղաքի գրավում.

- հանգուցյալ նախնիների և կենդանի ծնողների հարգանքը (ավելի ուշ ժամանակներում որպես «սկեսուր շաբաթ» և «ներման կիրակի», այցելություններ գերեզմանոցներ, մրմնջալ և կամային երգեր).

- Արևի պաշտամունք բարձրադիր վայրերում ծիսական խարույկներ վառելու ձևով, որտեղ այրվում էին հին իրերն ու չօգտագործված սպասքը, իսկ կենտրոնում տեղադրվում էր անիվ՝ շփման, սահնակով և ձիով «նոր կրակ» վառելով։ ձիավարություն սառցե լեռներից (հնարավոր է, որ ձին Արևի համաեվրոպական խորհրդանիշն է);

- հմայական և պաշտպանիչ գործողություններ, որոնք նախատեսված են լավ բերք ապահովելու համար, օրինակ, բռունցքամարտեր (բայց ընդհանուր առմամբ դրանց տարրերը առկա են Մասլենիցայի բոլոր մաքսատներում).

– Մասլենիցայի շաբաթվա ընթացքում ծիսական կերակուրներ (ներառյալ արևի պաշտամունքի և նախնիների պաշտամունքի հատկանիշները);

Մասլենիցայի (՞) հնագույն դիցաբանական հիմքն այսօր մեկնաբանվում է որպես Ձմռան և Գարնան առճակատում, որը վերածվում է ճակատամարտի, որն անխուսափելիորեն ավարտվում է նոր կյանքի հաղթանակով։

Այնուամենայնիվ, արևմտաեվրոպական անալոգիաները ստիպում են մեզ փոքր-ինչ այլ կերպ նայել այս հարցին:

Ռուսական Մասլենիցայի ծեսերը զարգացել են դարերի ընթացքում, տոնը աստիճանաբար կլանել է անհատական ​​ծիսական գործողություններ և սովորույթներ, որոնք, ըստ երևույթին, գալիս են տարբեր ժամանակաշրջաններից: Այսօր Ամանորի կամ ձմռանից գարուն անցման ամենահին տարրերի ընդգծումը որոշակի ջանք է պահանջում։ Նույնիսկ հարևան ժողովուրդների (ռուս, ուկրաինացի և բելառուս) սովորույթների չմտածված խառնումը անխուսափելիորեն կհանգեցնի էկլեկտիկ խառնման։ Ասենք, որ ուկրաինական և բելառուսական ծեսերը, Արևմտյան Եվրոպային ավելի շատ մոտ լինելու պատճառով, մոտ են եվրոպականին (հատկապես արևմտյան սլավոնականին): Ռուսական Մասլենիցան (գուցե Բյուզանդիայից և Բուլղարիայից քրիստոնեության ընդունման հետ միասին) ընդունեց հարավսլավոնական ավանդույթին մոտ մի շարք առանձնահատկություններ (տոնական լույսերի մեծ դերը և այլն):

Համեմատելով այս ժամանակը մարդկային կյանքի հետ՝ կարելի է պատկերացնել, թե որքան բարդ էր հին ժամանակներում մարդու մեծանալու ծեսը (հնարավոր է նրա որդեգրումը ընտանիքում). չէ՞ որ Մասլենիցան կյանքի շրջանակում բավականին համեմատելի է այն ծեսերի հետ, որոնք եղել են։ իրականացվում է 3-7 տարեկան երեխաների մոտ (առաջին տոնուս, նստարանի տակ սողալ, ձի նստել և այլն (նախաձեռնող գործողություններ): Այդ պահից մարդը համարվում էր մարդ, երբեմն ստանում էր իր անունը և դառնում ոչ թե անսեռ «երեխա», այլ տղա կամ աղջիկ։ Ուղիղ զուգահեռներն այսօր ամբողջովին կորել են, բայց Մասլենիցայի ծեսերին ուշադիր նայելով կարելի է փորձել ինչ-որ բան հետագծել...

Մասլենիցայի տոների խրախճանքը համեմատելի է Օսենինիի կամ Բոգաչի (Տաուզեն) հետ՝ աշնանային գիշերահավասարի տոնին: Այս իրադարձություններին բնորոշ ծիսական խնջույքների առատությունը, թեև դրանք արտացոլում են միմյանց, այլ բնույթ են կրում: Մենք համարձակվում ենք ենթադրել, որ հեթանոսական ժամանակներում կարող էին ծիսական սահմանափակումներ լինել սննդի որոշ տեսակների վրա փետրվար և մարտ ամիսներին։ Ն. Ն. Սպերանսկու (Վելիմիր) հետաքրքիր ենթադրության համաձայն, մսի սպառման գարնանային սահմանափակումները կարող են պայմանավորված լինել այն հանգամանքով, որ կովը, որը հիմնական տնային կենդանիներից մեկն է, այս պահին սերունդ է ծնում: Ծնվելուց առաջ նրա կաթը անհետանում է։ Ավելին, անցյալի մարդիկ կարող էին սահմանափակվել մսով, վախենալով կենդանիներին կարեկցանքով վնասել (նմանության մոգություն): Այսպիսով, նրանք կարծես բավականաչափ միս ու կաթ էին ուտում ապագա օգտագործման համար։

Սակայն նույն Պահքի ազդեցության տակ կորել են բազմաթիվ կանոններ ու սովորույթներ, ինչի արդյունքում Ռուսաստանում բացակայել է 19-րդ դարը։ հատուկ Maslenitsa կերակուր որոշակի օր և ժամ և որոշակի ուտեստների հավաքածուով: Պատմաբան Ն.Ի.Կոստոմարովը, օրինակ, նշել է. «Նրբաբլիթները Մասլենիցայի մաս չէին, ինչպես հիմա, Մասլենիցայի խորհրդանիշն էր պանրով կարկանդակները և կարագով խոզանակը»: Նույնը գրել է տեղացի պատմաբան Ն.Տիտովը Վոլոգդայի նահանգային թերթում. «30 տարի առաջ<…>նրբաբլիթներ այստեղ... Մասլանիցայի վրա ընդհանրապես չէին օգտագործվում» (Տիտով Ն., 1852, էջ 52); Տոնակատարության նախապատրաստումը բաղկացած էր տարբեր «տորթերի» «պտտումից»՝ պանրով թխվածքաբլիթներ, ձվարաններ, հատապտուղ տորթեր, խաչեր, մտրակներ, վարդեր, խոզանակ և այլն: Քանի որ ուղղափառ եկեղեցին պանրի շաբաթը համարում էր Մեծ Պահքի նախապատրաստման ժամանակ, քահանաները: արգելված մսամթերք, ձկան և կաթնամթերքի համար նախատեսված հիմնական տեղը. Սակայն պանիրը, կարագը, կաթնաշոռը և այլ կաթնամթերքը պետք է առաջին հերթին դիտարկել որպես «ahvyaravalnaya ezhu apekun syalyanskaya gaspadarki Bog Vyales» (Sysoў, 1997, էջ 70):

Եվ սրանում ակնհայտ զուգահեռ կա Շնորհավոր փետրվարյան տոներ...

Ապրիլի վերջը՝ մայիսի առաջին օրերը, ընդհանուր առմամբ, Գարնան վերջնական ձևավորման (ժամանումի) ժամանակն է։ Աշխարհը հյուսիսային կիսագնդում շրջվում է դեպի ամառ: Հավանաբար հենց այս օրերին է (կախված տեղական եղանակային պայմաններից կամ սովորույթներից) սկսվում է տարեկան ցիկլի ամառային, իգական մասը։

«Կարմիր բլուր անունը արտացոլում է բնության վիճակը տարվա այս եղանակին. ձյունն արդեն հալվել է, բայց ամենուր չէ, որ չոր է, և բլուրներն ու բլուրները տաքանում են արևից. երեխաներն ու երիտասարդները հավաքվում են այստեղ խաղալու: Բնությանը մոտ մարդկանց ծիսական կյանքում նման վայրերը հատուկ դեր են խաղացել ամբողջ տարվա ընթացքում» (Տուլցևա, 2000 թ., էջ 175):

Արևմտյան Եվրոպայում դա նաև տարվա տաք (թեթև) կեսի սկիզբն է։ Նման մի բան եղել է շատ հեռավոր ժամանակներում, ենթադրաբար, մեր երկրում։

Ահա արևմտաեվրոպական տոների կարճ ցուցակը, որոնք կարելի է համարել մեր Կարմիր բլրի ամենամոտ «հարազատները».

14.04 – Եվրոպայի հյուսիսում – Sommarsbute, տաք սեզոնի սկզբի տոն

12–19.04 - Հին Հռոմում Սերելիայում տոնակատարություններ Երկրի աստվածուհու, երիտասարդ կադրերի և Ցերերայի մայրական սիրո պատվին

Ապրիլի 15 - Հին Հռոմում, Մայր Երկրի տոնը, երբ ենթադրվում էր աստվածներից խնդրել իր բերրի ուժի վերածնունդը

18.04 – Հին հույները տոնում էին երկրագնդի աստվածուհի Ատլասի և Պլեոնեի դստեր՝ Մայայի պատվին:

23.04 - Հին Հռոմում տոնակատարություններ Յուպիտերի և Վեներայի պատվին, գերմանացիների շրջանում՝ ի պատիվ Սիգուրդ վիշապասպանի

Ապրիլի վերջ – լիտվացիներ Ջորե, գալիք գարնան վերջնական հաղթանակը

Ներկված ձվեր գարնանային և վաղ ամառվա արարողությունների համար։ Վերևի երկու շարքերը. ազգագրական նմուշներ հնագույն առարկաներով; երկու ստորինները հնագույն ռուսական քաղաքների հնագիտական ​​պեղումներից ստացված փայլով կերամիկական ձվեր են: Ի դեպ, միջնադարում նման «պիսանկան» արտահանվել է Արևմտյան Եվրոպա (ըստ Բ. Ա. Ռիբակովի)

1.05 – կելտերի մեջ Բելթան, տոն Բել (՞) աստծո պատվին, գարնանային խարույկի օրը, ժամանակին կելտական ​​Նոր տարին։

2.05 - Կելտերի շրջանում՝ Հելենի կամ Հելենի (Էլեն արթուրյան ցիկլով) պաշտամունքի օրը, ուելսցի Սառն Հելեն՝ սուրբ ճանապարհների տիրուհի։

9–13.05 – Հին Հռոմում Լեմուրիայում, երբ հանգուցյալ նախնիների քաղցած հոգիները գիշերը վերադարձան իրենց նախկին տները:

«Մայիսի 1-2-ի տոներն անցկացվում էին ի պատիվ աստվածուհու, որի անունը « Մայա”, “ԶիվիՄեզ տանում է դեպի հնդեվրոպական խոր հնություն։

Կրետա-միկենյան արձանագրությունները գիտեն աստվածուհուն» Մա», աստվածների մայր, աշխարհի արխայիկ տիրուհի; նա նաև կոչվում է « Զիվյա» (ձևը գալիս է նախահնդեվրոպականից» Դեյվո»): Այստեղից է գալիս նաև արևմտյան սլավոնականը։ Զիվիև հին ռուսական դիվա, դիվիա» (Ռիբակով, 1987):

Եվրոպական ամենավառ զուգահեռը Կրասնայա Գորկային, ինչպես ընդունված է ենթադրել, կելտականն է Բելթան. Հեռավոր անցյալում գարնանային լույսերի կելտական ​​փառատոնը որոշ չափով նման էր Զատիկին, քանի որ դրա տոնը կապված էր լիալուսնի և գարնանային գիշերահավասարի հետ, այլ ոչ թե կոնկրետ ամսաթվի հետ: Սա թույլ է տալիս վստահորեն դասակարգել տոնը որպես առաջին հերթին գյուղատնտեսական տոն: Նույնը տեսնում ենք Ռուսաստանում։ Կարմիր բլուրը ժամանակին տոնում էին հիմնականում կանայք, ովքեր այս օրը նշում էին այն՝ ծեսեր կատարելով սիրո, երջանիկ ամուսնության և գալիք ամռանը լավ բերք ապահովելու համար: Ավելի ուշ Ռուսաստանում տոնը ստացավ մայիսյան օրերի տեսք՝ գարնանային տոնակատարություններ բաց տարածքներում՝ երգերի, շուրջպարերի և այլ զվարճությունների ուղեկցությամբ: Ամբողջ Եվրոպայում այս օրերին, հնագույն ժամանակներից, տոնական լույսեր էին վառվում, նետեր էին արձակվում...

«Ուկրաինական բանահյուսության մեջ Բորիսն ու Գլեբը հաճախ ասոցացվում են գյուղատնտեսական Դնեպրի հնագույն լեգենդի հետ, այսպես կոչված, «օձի լիսեռների» ծագման մասին: Բորիսն ու Գլեբը (իսկ երբեմն էլ Կուզման և Դեմյանը) պատկերված են որպես հեքիաթային հերոսներ, որոնք հաղթում են վիշապին։ Բորիսն ու Գլեբը պարտված Օձին կապում են գութանի վրա և դրա վրա հարյուրավոր մղոն ակոսներ են հերկում` Կիևի և Պերեյասլավի շրջանների «Օձի պարիսպները», որոնք մինչ օրս գոյություն ունեն:

Կարծում եմ, որ Վլադիմիր Մոնոմախը, հաստատելով ռուսական ազգային տոն՝ ի հեճուկս հունական եկեղեցու, միտումնավոր հեռացավ բոլոր իրական ամսաթվերից և ընտրեց այն օրերից մեկը, երբ ընկավ հին ժողովրդական տոն՝ գարնանացանի ծիլերի տոնը, որը հենց նոր էր եկել։ հայտնվեց լույսի մեջ» (Ռիբակով, 1987, էջ 187):

Քրիստոնեական ժամանակներում Կարմիր բլուրը սկսեց նշվել Սուրբ Թովմասի շաբաթվա կիրակի օրը (Զատիկից հետո առաջին շաբաթը): Հին ժամանակներից ի վեր, պետք է կարծել, որ տոնն ուներ ինքնուրույն նշանակություն, բայց ավելի ուշ «գարնան երրորդ կանչի» ծեսը զուգակցվեց Ռադունիցայի հետ, մանավանդ որ նրանց ներքին իմաստը շատ ընդհանրություններ ուներ. իշխանության վերջնական հաստատումը: գարունը Կրասնայա Գորկայում չէր կարող լինել առանց նախնիների պատշաճ հարգելի հոգիների աջակցության:

«Բելառուսների ծիսական տոնը, որն արտացոլված է աղբյուրներում, նաև «մայպոլի» (մայիսի) տոնն էր։ Տոնական ակցիան բաղկացած էր կլոր պարերից («կարագոդաներ») տան մոտ տեղադրված և բազմագույն ժապավեններով զարդարված մեյփուլի մոտ։ Միջնադարում և վաղ նոր ժամանակներում տոնը հայտնի է եղել եվրոպական մի շարք ժողովուրդների, այդ թվում՝ լեհերի, չեխերի և լուզիացի սերբերի: Ծեսի քրիստոնեացումը հանգեցրեց նրան, որ բելառուսների շրջանում մայիսի 1-ից տեղափոխվեց Ուղղափառ Երրորդություն: Ահա թե ինչպես է առաջացել մեյփոլի երկրորդ անունը՝ «Երրորդություն կեչի»: Մայիսին ավանդաբար տեղի են ունեցել բելառուս քաղաքաբնակների հրաձգության մրցումներ և Լիտվայի Մեծ Դքսության ֆեոդալական միլիցիայի («paspalitae rushanne») հավաք։ 17-րդ դարի աղբյուրներում տարածված են Բելառուսի քաղաքների քաղաքապետարանների մոտ մայփոլ գնելու և տեղադրելու մասին գրառումները (մեյփոլը գնել են քաղաքապետարանից առաջ): (Կոտլյարչուկ, 2001, էջ 192):

Մի քանի ուշագրավ ամենահետաքրքիրըհանգամանքներ, որոնք ինչ-որ կերպ անցնում են ավանդական մշակույթի հետազոտողների և հետևորդների կողմից: Նախ և առաջ կարևոր է նշել մայիսյան տոների ծեսի անցումը դեպի Երրորդություն։ Այս հայտարարությունը կարող է չափազանց համարձակ թվալ, բայց այն իրավունք ունի գոյություն ունենալ, եթե ելնենք հեղինակի կողմից վկայակոչված բոլոր ապացույցների ամբողջությունից: Շատ հետաքրքիր է ֆեոդալական միլիցիայի հավաքի մասին հաղորդագրությունը, որը թույլ է տալիս առաջ քաշել հեռուն գնացող վարկած, որ սա յուրօրինակ հիշողություն է նման հավաքի սուրբ էության մասին։ Ապրիլի վերջը և մայիսի սկիզբը Յարիլայի հատուկ պաշտամունքի օրեր են՝ համեմատած արևմտյան սլավոնական Յարովիտի հետ, որին մենք համարում ենք աստված, ներառյալ պատերազմը (Էրմակով, Գավրիլով, 2009):

Այս իմաստով եզակի է նաև կրկներգը, որը գոյություն է ունեցել մինչև 1950-60-ական թվականները Մոսկվայի և Սմոլենսկի մարզերում։ Այն հիմնականում ասում է ամեն ինչ.

«Շուտով, շուտով Երրորդություն, կանաչ տերեւը կբացվի: «Շուտով փոքրիկը կգա, սիրտս կհանգստանա»։

Կրասնայա Գորկայի ծիսական նվազագույնը.

- հանդիպել վերջապես ժամանած գարնանը, հարգել գարուն կենարար Արևը խարույկներ վառելով, կրակային զվարճանք և այլն;

- հիշատակի միջոցառումներ (այցելություն Ռադոնիցայի գերեզմանատներ);

- գալիք ամռանը լավ բերք ապահովելու համար խրախուսական գործողություններ (ողջույններ գարնան առաջին անձրևին, այլ ծեսեր, ներառյալ էրոտիկ կամ նույնիսկ օրգիաստիկ բնույթ, խաղեր, մայթը զարդարելը);

- Համաշխարհային ծառի պաշտամունք՝ մայթի տեսքով.

– ծիսական խնջույքներ, որոնցում կարևոր տեղ է հատկացվում արևային և արգասաբեր սիմվոլիզմով սննդին (գունավոր ձվեր, բլիթներ, հուղարկավորության կուտիա Ռադոնիցայում):

Փաստորեն, կարելի է նաև ենթադրել կապ Կրասնայա Գորկայի միջև (տոն, որը, ըստ ծեսերի, հիմնականում կանանց համար է) Յարիլոկի տոնակատարության հետ, որը ավելի ուշ ընկնում է ապրիլի վերջին շաբաթը։ Ինչպես արդեն ասվեց, Յարիլան արտադրողական ուժի (յարի) մարմնացումն է, որը մոտ է արևմտյան սլավոնական Յարովիտին և հռոմեական Մարսին, որն իրականում հիմնականում պտղաբերության և երիտասարդության աստվածն էր: Այսօր Յարիլան հաճախ համարվում է գարնանային արևի աստված, ինչը ճիշտ չէ (Գավրիլով, Էրմակով, 2009 թ.):

Կրասնայա Գորկան/Ռադունիցան առեղծվածային տոն է, որը, հնարավոր է, շատ բան է վերցրել հին գյուղատնտեսական ամանորյա ծեսերից: Մասլենիցայի ժամանակակից տարբերակում շատ բան չի մնացել, բացառությամբ գուշակության և կամային երգերի։ Բայց գուշակությունն ու հին բաներից ազատվելն ընդունված է Եվրոպայում և մասամբ արևելյան սլավոնների մոտ նույնիսկ այս օրերին...

Տոնի առասպելաբանությունը կարող է կապված լինել հարսի՝ իր փեսայի (երիտասարդ ամուսնու) ակնկալիքի հետ։ Պատահական չէ, որ Կրասնայա Գորկայից հետո սովորույթը թույլ է տվել հարսանիքներ անցկացնել՝ չնայած ֆերմերային առօրյայի զբաղված հոգսերին։ Աշխարհը «պինդ բռնել» է վերածննդի ուղին, ամեն ինչ նոր է սկսվում։ Յարիլան վերջերս է եկել (ծնվել է), և աղջիկները ողջունել են գարունը, այսինքն՝ այն ժամանակը, որից հետո անպայման կգա բերրի ամառ։ Հայցվորներին հմայելը, նրանց կանչելը և հմայելը կազմել են ազգագրությունից հայտնի Կրասնայա Գորկայի կանանց ծեսերի էական մասը: Միջոցառումը կապված է կենսունակության գարնանային ալիքի հետ։ Հնարավոր է, որ հնագույն առասպելը կապված է եղել վիշապասպան մոտիվների հետ, կյանքի ուժերի հաղթանակի հետ կործանիչ ուժերի նկատմամբ...

«Ռադունիցան նշվում է լեռան վրա։ Մարդիկ գալիս են այստեղ, ասես ընդհանուր գերեզմանատուն, հանգուցյալներին հիշելու, հարազատների ու ընկերների հետ քայլելու և իրենց ծնողների հոգեհանգստի համար հյուրասիրելու, որով Աստված ուղարկեց նրանց» (Պ. Շեյն):

Ռադոնիցան մահացածների մեծարման օր է, որն ի սկզբանե նախատեսված էր ապահովելու նախնիների հոգիների ժամանումը, որոնք բերրիություն են ապահովում դաշտերին, այգիներին և բանջարանոցներին: Այս օրը (որը հետագայում նշվեց Սուրբ Թովմասի շաբաթվա երկրորդ օրը՝ Զատիկից հետո առաջին շաբաթը) ընդունված էր այցելել գերեզմանատներ, կարգի բերել գերեզմանները և նրանց վրա «ծնողների» համար ծիսական խնջույքներ կազմակերպել։ Գերեզմանոց այցելություններն ուղեկցվում էին տոնական սննդի տեսքով ողորմության բաշխմամբ։ Ուտելիքի մի մասը, անշուշտ, մնում էր գերեզմանների վրա թռչունների համար, որոնք հանդես էին գալիս որպես իրենց նախնիների հոգիների մարմնացում: Եկեք համարձակվենք մտածել, որ ողորմության բաշխումը ոչ այլ ինչ է, քան զոհաբերության եզակի տարբերակ, այլմոլորակայինների ծիսական կերակրումը Այլ Աշխարհից՝ նման այն, ինչ տեղի է ունենում Կոլյադայում և Մասլենիցայում:

Մայիսի սկիզբը խորհրդանշորեն համապատասխանում է լուսնային առաջին քառորդին, առավոտին և մարդու՝ սեռական հասունացման փուլին անցնելուն։

Երրորդության անունով տոնը եկեղեցական գործածության մեջ է մտցվել 15-րդ դարի սկզբին։ Արժանապատիվ Սերգիոս Ռադոնեժի. Հետազոտողները միակարծիք են տոնի նախաքրիստոնեական բնույթի վերաբերյալ. Այն տեղի է ունենում մեկ շաբաթվա ընթացքում և ներառում է մի շարք միջոցառումներ, որոնք հիմնականում ուղղված են վայրի բնության հարգմանը և բերքի ապահովմանը:

Սեմիկը կարելի է համարել Կուպալայի շեմը, բայց սա տարեկան ցիկլի միակ գլխավոր տոնն է, որը կոկիկորեն չի «տեղավորվում» արևային տարվա մեջ։ Այնուամենայնիվ, չնայած գործողության ողջ ուրախ բնույթին, հիշատակի ծեսը շատ հստակ արտահայտված է, որն ունի մի հետաքրքիր առանձնահատկություն. այս օրը ընդունված է հիշել բոլոր հանգուցյալներին, ներառյալ նրանց, ովքեր սխալ են մահացել (տեսանկյունից. սովորույթ) մահ, նույնիսկ ինքնասպանություններ։ Սեմիկովյան շաբաթվա հիշատակի օրը սերտորեն կապված է նաև ջրահարսների կերպարի հետ, որում ոմանք հակված են տեսնել բնության ոգիների մարմնավորումը, իսկ մյուսները նախնիների հոգիներն են։ Փաստորեն, սլավոնների պատկերացումներում նման տարբերություն կարող էր ընդհանրապես չլինել։

«Ջրահարսով» երթ դեպի Սեմիկ (Վորոնեժի նահանգ, Օստրոժի շրջան, Օսկինո գյուղ, 1926) (Հանրագիտարան «Ռուսական տոն», 2001)

Rusalia - խաղերը ի պատիվ ջրահարսների - սերտորեն միահյուսված են Յարիլայի և Յարիլայի հուղարկավորության հետ: Կարելի է նույնիսկ ենթադրել նրանց գենետիկական կապը, եթե ջրահարսներին իգական սեռի արարածներ համարենք, մինչդեռ Յարիլոն, անկասկած, առնականության մարմնացումն է։ Ընդհանուր առմամբ, Երրորդություն-սեմական ծեսը և դրա մեկնաբանման դժվարությունները մանրամասն քննարկվում են Հյուսիսային քամիների ընկերության անդամ Ա. Ս. Բոյկոյի աշխատության մեջ (Բոյկո, 2008, էջ 90–117):

Սեմիկում «ջրահարսի» մոտ պարիր ափսոսին (Վորոնեժի նահանգ, Օստրոժի շրջան, Օսկինո գյուղ, 1926 թ.) («Ռուսական տոն» հանրագիտարան, 2001 թ.)

Այսպիսով, Սեմիկի ծիսական նվազագույնը.

- բերքահավաքի ապահովմանն ուղղված պաշտպանական գործողություններ (արտերի, ջրի, անտառի պահանջներ և, սովորության համաձայն, ընդգծված սեռական-էրոտիկ ձևով).

- ակնածանք բուսականության և բնության ուժերի նկատմամբ, հրաժեշտ գարնանը և բարի գալուստ ամռանը.

- նախնիների, ինչպես նաև այն հանգուցյալների հոգիների հարգանքը, որոնցից կարելի է ակնկալել դժվարություններ և վնասներ (հիփոթեքային մահացածներ):

Մենք կարծում ենք, որ Սեմիկը իր ժամանակակից տեսքով ոչ թե մեկ, այլ մի ամբողջ շարք տոների՝ քրիստոնեական և հեթանոսական տոների բարդ միահյուսումն է։ Մինչ այժմ այն ​​օրգանապես միահյուսել է գարնանը դիմավորելու/հրաժեշտի և ամառը դիմավորելու ժամանակավոր ծեսերը (որի ժամանակը կախված է տեղական պայմաններից, եթե ոչ տարին), Կուպալայի տոնակատարության նախապատրաստումը և հիշատակի ծեսերը, որոնց նպատակն էր. հարգել նախնիների հոգիները.

Կանայք պարում են Կանաչ Սուրբ Ծննդյան տոներին (լուսանկար 20-րդ դարի սկզբից)

Բացի այդ, Երրորդությունը և Հոգևոր օրը վերջին անգամն էին, երբ արգելվում էր ցանկացած գործողություն, որը կարող էր անհանգստացնել կամ ինչ-որ կերպ վիրավորել մայր երկրին. արգելվում էր ցցեր քշել, փայտով հարվածել գետնին, նախատել և հատկապես «հայհոյել»: Տարածաշրջանային հավատալիքների շարքում կային այնպիսիք, ըստ որոնց, ենթադրվում էր, որ Սեմիկում անվան օրը նշում էր հենց ինքը՝ Ամենասուրբ Աստվածածինը, որը փոխարինեց Հում Երկրի մոր կերպարը: Պատահական չէ, որ Սեմիկից հետո եկան երեք մեծ օրեր, երբ մարդիկ մեծարում էին երեք մեծ ուժերի՝ ջուրը, հողը, անտառը, որոնց հարգում էին նաև ծննդյան մարդիկ։

Երրորդության հեթանոսական արմատների պատկերը հայտնվում է հետևյալ տեքստում.

«III. 1. (1093) ...Ինչպես նախկինում, իր պատանեկության տարիներին, Բրետիսլավն իր բոլոր հույսերը կապում էր Աստծո պաշտպանության վրա, ուստի այժմ՝ իր թագավորության հենց սկզբում, նա հոգում էր քրիստոնեական կրոնի մասին։ Նա իր թագավորությունից վտարեց բոլոր գուշակներին, կախարդներին ու գուշակներին, ինչպես նաև շատ վայրերում արմատախիլ արեց ու հրկիզեց պուրակներ, որոնք հասարակ ժողովրդի կողմից սուրբ էին համարվում: Նա պատերազմ հայտարարեց սնոտիապաշտ ծեսերի դեմ, որոնք պահպանում էին գյուղացիները, դեռ կիսահեթանոսները, Երրորդության շաբաթվա երեքշաբթի կամ չորեքշաբթի օրերին, երբ նրանք կենդանիներ էին սպանում աղբյուրների մոտ և զոհաբերում չար ոգիներին։ Նա արգելում էր թաղումները, որոնք նրանք կատարում էին անտառում կամ դաշտում, և խաղերը, որոնք, ըստ հեթանոսական սովորության, բեմադրում էին խաչմերուկներում և ճանապարհների խաչմերուկներում, իբր ոգիներ հրահրելու համար, և չար կատակները մահացածների վրա, երբ ապարդյուն փորձում էին. արթնացնել [հանգուցյալների] հոգիները, նրանք դիմակներ են դնում նրանց դեմքին և հյուրասիրում: Բարի իշխանը [Բրզետիսլավը] ոչնչացրեց այս բոլոր ստոր սովորույթներն ու սրբապիղծ ձեռնարկումները, որպեսզի այսուհետ նրանք տեղ չունենան Աստծո ժողովրդի մեջ։ Քանի որ իշխանը անկեղծորեն և խորապես հարգում էր միակ և ճշմարիտ Աստծուն, նա ինքն էլ հաճելի էր բոլոր նրանց, ովքեր դավանում էին Աստծուն: Բրետիսլավը հիանալի արքայազն էր, յուրաքանչյուր մարտիկ սիրում էր իր առաջնորդին. երբ հարցը զենքով լուծվեց, նա համարձակորեն ասպետի պես նետվեց մարտի։ Ամեն անգամ, երբ նա ներխուժում էր Լեհաստան, նա վերադառնում էր մեծ հաղթանակով։ Քրիստոսի 1093 թվականի ամռանը՝ իր գահակալության առաջին օրը, նա իր հաճախակի արշավանքներով այնքան ավերեց Լեհաստանը, որ Օդրա գետի այս կողմում՝ Ռեչեն քաղաքից մինչև Գլոտով քաղաքը, ոչ մի բնակիչ չմնաց»։ (Կոզմա Պրաժսկի, 1962 թ.)»

Երրորդության շաբաթ. Հիշելով «ծնողներին» Լենինգրադի մարզ, Լոդեյնոպոլսկի շրջան (1927) (Հանրագիտարան «Ռուսական տոն», 2001)

Սեմիկի ծիսական խոհանոցը ներառում է կանաչ և դեղին ներկված ձվերը (ի տարբերություն գարնանը կարմիրի), կաթնաձու, հաց, կարագ, մեղր խմել, մաշ, բուզա (հնդկացորենի ալյուրից, երիտասարդ գարեջրի տեսակից պատրաստված ըմպելիք), հաց, կեքսներ, դրախենա և քերած ձու, հյութեղացուցիչներ և շոռակարկանդակներ: Սեմիկի յուրահատկությունը սովորության պահանջն է՝ այդ ամենն անել կիսելով, իսկ խնջույքը դաշտում կամ անտառում կազմակերպել։

Սեմիկական և սեմական ծեսերն ընթերցողների ուշադրությունը հրավիրելու առիթ են մի հանգամանքի վրա, որի մասին շատ քիչ բան է ասվում ազգագրության մեջ (առաջին հերթին՝ հանրամատչելի հրապարակումներում)։ Անցյալի հեթանոսական ծեսերը շատ բացահայտում են. Մենք հակված ենք կիսել այն հետազոտողների տեսակետը, ովքեր կարծում են, որ հայհոյանքը, որն այժմ դարձել է կոպիտ հայհոյանք և այս ձևով լրացրել է շատերի խոսքը, ժամանակին դասակարգվել է որպես արգելված, ծիսական բառեր և ունեցել է թալիսմանի հատկություն։ Միայն «ոչ ժամանակ», «այլ ժամանակ» (այսինքն՝ տոն), երբ մարդկանց վարքագիծը պետք է խախտեր առօրյայի կանոնները, թույլ տվեցին խախտել արգելքները։ Ժողովրդական սովորույթները, ընդհանուր առմամբ, չափազանց սեռական են, շատ սովորական ծիսական գործողություններ, այսօրվա չափանիշներով, ոչ միայն կոպիտ են, այլ բոլորովին անպարկեշտ: Սա է պատճառը, որ այսօր շատ լռում են դրանց մասին՝ խեղաթյուրելով պատմական իրականությունը։ Բայց հարցը «սեքս»-ի մասին չէ, այլ դրա նկատմամբ վերաբերմունքի: Բոլոր հին ժողովուրդները, ովքեր ապրել են սովորույթներով, առաջնորդվել են բարոյականության, վարքի և բարոյականության տարբեր չափանիշներով, քան մենք սովոր ենք մտածել և փորձել ինքներս մեզ վրա: Բացի այդ, ժողովրդական սովորության մեջ ժամանակակից իմաստով անառակություն չկար և չէր էլ կարող լինել: Եվ պետք չէ անցյալը իդեալականացնել ռոմանտիկ ազնվականների ոգով, որոնք իրենց երազներում ստեղծել են «խաղաղ ու հեզ բարեպաշտ գյուղացիների» կերպարը։ Նման բաներ երբեք ոչ մի տեղ չեն եղել, բացի երազողների երևակայությունից։

«Չարաճճի» բովանդակությունը հիանալի օրինակ է այն բանի, թե ինչպես են մարդիկ իրականում վերաբերվում «կծու» թեմաներին: Դրանք անսանձ բարքերի վկայություն չէին, այլ հնչում էին հենց ծիսական պայմաններում, երբ մարդկանց պահվածքը, խաղերը, պարերը, երգերը ծիսական բնույթ էին կրում և այլ պայմաններում չէին կարող հնչել։ Հեթանոսական աշխարհայացքը, որը պայմանավորված էր բերքահավաքի և բազմացման անհրաժեշտությամբ, պարզապես չէր կարող անտեսել «այս» խնդիրները։ Անպարկեշտ արտահայտությունները կրկին թույլատրվել են օգտագործել կախարդական նպատակներով, և ոչ թե առօրյա կյանքում, և ավելի լավ չէ՞ ձեր երեխաների հետ անկեղծորեն խոսել սեռի և ծննդաբերության հարցերի մասին, քան կեղծավոր լինել՝ դաստիարակելով ցածր մարդկանց:

Ամառային արևադարձի տոնը՝ Կուպալան (ռուսական հյուսիսում հանդիպում է նաև «Յարիլինի օր» անվանումը, բայց այնտեղ Յարիլան չի թաղված իրադարձությունից առաջ), լայնորեն նշվում էր բոլոր բնակիչների կողմից։

Kupala խաղեր. «Հյուսիսային քամի» գիտահետազոտական ​​ինստիտուտի վերակառուցում (2008թ. հունիս): Լուսանկարը՝ Դ.Գավրիլովի

Եվրոպա, կամ ինչ էլ որ լինի՝ հյուսիսային կիսագնդն ընդհանրապես։

Եվրոպական բոլոր ժողովուրդների մոտ ծիսական գործողության բաղադրիչները շատ նման էին. Սա խոսում է տոնի շատ հին հիմքի մասին։ Այդպիսի ընդհանուր հատկանիշներն են՝ ողջ գիշեր տոնելը, կրակ վառելը, շուրջը երգելը և պարելը, կրակի վրայով ցատկելը, ծիսական ողողումը, բուժիչ և կախարդական նպատակներով դեղաբույսեր հավաքելը կամ ծաղկեպսակներ հյուսելը։

Ամառային արևադարձի օրը հյուսիսային կիսագնդում լույսի հաղթանակի ապոթեոզն է: Եվրոպական կարճ ամառը հասնում է իր գագաթնակետին։ Օրը երկար է, իսկ գիշերը՝ շատ կարճ՝ Կուպալինկա, գիշերը փոքր է,

Աղջիկը բավականաչափ չէր քնում

(Բելառուսական ժողովրդական երգ):

Ամառային արևադարձը բնության արտադրողական ուժերի ծաղկման ժամանակն է, առջևում հասունանում են ինչպես վայրի «բնության պարգևները», այնպես էլ ֆերմերների կողմից աճեցված մրգերն ու հացահատիկները: Մոտենում է բերքահավաքի ժամանակը։

Անտիկ հեթանոսի համար գալիս էր այն ժամանակը, որից կախված էր իր և իր ընտանիքի ապագան։ Արտադրական ուժերի զարգացումը թույլ չտվեց ստեղծել սննդի մեծ պաշարներ, ուստի Կուպալայի ծեսում նշանակալի տեղ էր հատկացվում պաշտպանական գործողություններին։ Մարդկային ցեղի թշնամիների մեքենայությունները կասեցվեցին բազմաթիվ պաշտպանիչ ծեսերի կատարմամբ:

Կուպալայի վերաբերյալ արևելյան սլավոնական ազգագրական առատ հավաքածուների ընդհանրացումը թույլ է տալիս առանձնացնել տոնի մի շարք բնորոշ հնագույն ծիսական առանձնահատկություններ.

- բուսածածկույթի պաշտամունք՝ խոտաբույսեր հավաքելու և ծաղկեպսակներ հյուսելու, ինչպես նաև ծիսական ծառ պատրաստելու (որը հետագայում ոչնչացվում կամ այրվում է), շուրջպար վարելով դրա շուրջը.

– նախնիների հարգանքը (սա կարող է ներառել նաև ծղոտից կամ խոտաբույսերից տիկնիկ պատրաստելը, ինչպես նաև նրա ծիսական հուղարկավորությունը);

- Արեգակի պաշտամունքն իր ամենաբարձր բերրի ուժով (Կուպալայի կրակ կառուցելը և վառելը, շփման հնագույն մեթոդով նոր կրակ վառելը, ծառերի տակ կրակ վառելը, արևի անիվը գլորելը և այլն);

- պաշտպանիչ գործողություններ, որոնք ուղղված են լավ բերքի ապահովմանը, տոնի մասնակիցների ընդհանուր առողջությանը և ընդհանրապես պտղաբերության պահպանմանը (կրակի վրայով ցատկել, կրակի շուրջ կլոր պարեր, երգեր և պարեր, վհուկների «հետապնդում», անասունների դավադրություններ. և մշակաբույսեր, ծիսական և էրոտիկ գործողություններ, բակերում շրջելը նրանց կախարդական պաշտպանության նպատակով, գուշակություն բերքի և ամուսնության համար);

– ծիսական խնջույքներ, որոնք կարելի է համարել նաև որպես զոհաբերություն նախնիների աստվածներին և հոգիներին. Միևնույն ժամանակ, Կուպալայի ծիսական խոհանոցի սիմվոլիկան ցույց է տալիս Արևի պաշտամունքը, թաղման ծեսերը և լավ բերք ապահովելը:

Հետազոտողները բավականին հակասական են հասկանում տոնի առասպելաբանությունը։ Ընդհանրապես ընդունված է, որ տոնական լեգենդի հիմքում ընկած է եղբոր (կրակի) և քրոջ (ջուր) ինցեստային ամուսնության շարժառիթը։ Այն շատ արխայիկ է և թվագրվում է հեռավոր պրոտոսլավոնական դարերով: Պետք է ենթադրել, որ սլավոնները (ինչպես մյուս հին ժողովուրդների մեծ մասը) հիանալի հասկանում էին, որ արյունապղծությունը, բառացիորեն ընդունված, ցեղի համար շատ որոշակի կենսաբանական հետևանքներ է առաջացնում: Հետևաբար, մեր առջև, ամենայն հավանականությամբ, պատկեր է` բանաստեղծական, դրամատիկ կերպար, որը ոչ մի կերպ չի կարելի մեկնաբանել լեգենդի «ըստ տառի», այլ միայն «ոգու»:

Տոնի «ոգին» հասկանալու համար պետք է հիշել, որ Արևելյան սլավոնների կողմից բնակեցված շատ տարածքներում Կուպալայի խորհրդանիշը Իվան դա Մարիան է: Դեղին ծաղկաբույլերով և մանուշակագույն տերևներով այս յուրահատուկ տեսք ունեցող ծաղիկը (դրանք նույնպես համարվում էին ծաղիկներ) իրականում ծաղկում է ամառային արևադարձից քիչ առաջ և, ըստ լեգենդի վարկածներից մեկի, աճում է գայթակղիչ քրոջ գերեզմանի վրա, որը սպանվել է իր եղբոր կողմից:

Կենդանի կրակի պատրաստում (հնագույն գծանկար). Սովորաբար կարծում են, որ դա արվել է միայն Կուպալայում, բայց դա ճիշտ չէ: Համարյա բոլոր մեծ տոներին ընդունված էր կրակը թարմացնել։ Այսպիսով, Արևմտյան Եվրոպայում նույն գործողությունը տեղի ունեցավ Բելտանեի վրա (որի բոլոր տոնական ծեսերը շատ են հիշեցնում Կուպալայի ծեսերը)

Այնուամենայնիվ, Ն.Պեննիկը ամառային արևադարձի տոնակատարության մեջ տեսնում է Բալդերի ծիսական մահը, սկանդինավյան ավանդույթի մեջ՝ արևի աստվածը, գյուղատնտեսական առեղծվածի մի մասը (որը, եթե մտածեք, խոր իմաստից չէ):

Սարսափելի պատմությունները կարող են հայտնվել երկու պատճառով. Առաջին բանը, որ գալիս է մտքին, մի տեսակ պաշտպանություն է «հակառակից»։ Նրանք ասում են, որ չար ուժերը կլսեն իրենց համապատասխան սարսափելի լեգենդներ և երգեր, կորոշեն, որ ամեն ինչ արդեն շատ վատ է մարդկանց համար, ավելի վատ չի կարող լինել, և կհրաժարվեն ավելի շատ վնաս պատճառելու ցանկությունից: Նման մի բան մենք տեսնում ենք հարսանեկան ծեսերում, որոնց դրդապատճառները, ինչպես արդեն նշվեց, առկա են Կուպալայում։

Երկրորդ տեսակետը կապված է այս օրերին տեղի ունեցող տիեզերական շրջադարձի գաղափարի հետ։ Արեգակն անցնում է իր տարեկան առավելագույնը և բարձրանում երկնային ոլորտի ամենաբարձր կետը։ Սրանից հետո երկրագնդի ջերմությունը աստիճանաբար սկսում է մարել ու թուլանալ։ Ամառը մոտենում է ավարտին։ Աշխարհը ձմեռ է դարձել.

Նմանատիպ գաղափարներ կարելի է գտնել այլ հնդեվրոպական ժողովուրդների մեջ։ Այս տոնը կոչվում է լիտվացիների շրջանում Ռասա, դրուիդների մեջ Ալբան Հեֆի ն, անգլոսաքսոնների շրջանում Լիտա(հետագայում Չորեքշաբթի), գերմանացիների մեջ Սոնենվենդե, շվեդներից Միդսոմմար, կապված հարսանիքների և տարեդարձի հետ:

Որպես գալիք ձմռան սկսվելուց խուսափելու և իրեն և բերքահավաքը պաշտպանելու ցանկություն կարելի է համարել նաև Մարիամի կերպարանքն այրելու սովորությունը (Մադդեր, Մարիա, Կոստրոմա)՝ մահվան մարմնացումներից մեկը:

Մշակաբույսերը, այգիները և անասունները վնասից պաշտպանելու համար նրանք հատուկ շրջում էին դաշտերում՝ կաղամախու ճյուղեր, եղինջներ, կռատուկիներ և դառը (արծաթ) որդանակ տնկելով։ Նույն բույսերը կախված էին կովերի տնակներում և հացահատիկի դաշտերում։ Տեղեկություններ կան, որ անասնագլխաքանակն ավելացնելու համար արջի գլուխը արևածագից առաջ փորձել են կրակի միջով տանել, որն այնուհետև դրել են բակի մեջտեղում։ Այս տեղեկությունը հստակորեն վերաբերում է Վելեսին և (սակայն անուղղակիորեն) ցույց է տալիս, որ Կուպալայի ժամանակաշրջանում կարելի էր երկրպագել շատ կամ բոլոր աստվածներին՝ կախված անհրաժեշտությունից և կարիքից:

Այնուամենայնիվ, «անասունների աստծո» պաշտամունքը հենց այս ձևով կարող է կապված լինել նաև որսորդական ամենահին պաշտամունքի մնացորդների հետ: Հիշենք, որ բնության կենսական ուժերի ամենամեծ վերելքի սկզբի ժամանակաշրջանում հենց արջն է (ի թիվս Եվրոպայի այլ սուրբ կենդանիների) գտնվում է ողողված վիճակում: Ծայրահեղությունը սկսվում է մայիսին և ավարտվում հուլիսին, երբ էգ արջերը հղիանում են: Մուսթելիդները նույնպես խոցելի են: Այս ընտանիքի ներկայացուցիչներին, ինչպես հայտնի է, Ռուսաստանում և ընդհանրապես Եվրոպայում կատուների փոխարեն (որոնք այստեղ հայտնվեցին ավելի ուշ) տներում էին պահում։ Նման կենդանիները օժտված էին այս և այս աշխարհին միաժամանակ պատկանելու ունակությամբ, ինչը մեզ նորից վերադարձնում է Վելես և ժողովրդական ավանդույթներում տոների առանձնահատուկ հատկությունները (տես վերևում): Նկատենք նաև, որ հնում որպես փող ծառայում էին բոզի կաշին։

Կուպալայի տոների ծիսական խոհանոցը ներառում է համատեղ գնված կամ աճեցրած խոզի և գառան միս, որոնք պատրաստվում են տարբեր ձևերով, ինչպես նաև բլիթներ, շիլաներ տարբեր հացահատիկային (հատիկներ), ձու կամ կաթնաձու խառնուրդից:

Այն, ինչ վստահորեն վերակառուցվում է այս տոնի հետ կապված ժողովրդական սովորույթների բազմաթիվ հավաքածուների հիման վրա, ըստ երևույթին, իրականում դուր չի գա բնական հավատքի բազմաթիվ ժամանակակից հետևորդներին: Մեր օրերում Պերունի՝ որպես ռազմիկ աստծո, մի տեսակ «ջոկ-ծայրահեղականի» գաղափարը, որը կոչված է թագավորելու բոլորի վրա և, անշուշտ, պատկերված է մարտիկի կերպարանքով՝ զենք ու զրահ ձեռքներին. Հաստատված. Այս գաղափարի վրա մեծ ազդեցություն է թողել Վ. Իվանովի տաղանդավոր գիրքը, որը պարունակում է բազմաթիվ պատմական անճշտություններ՝ «Նախնական Ռուսաստանը», ինչպես նաև ժամանակակից ռոմանտիկ ֆանտաստիկ ստեղծագործություններ: Այո, Պերունը ամպրոպն է, նա իշխանության հովանավոր աստվածն է... Բայց իշխանությունն է Ոչ միայն, ավելի ճիշտ, ոչ այնքանբանակ. M. L. Seryakov (2005) համոզիչ կերպով ցույց տվեց Պերունի դերը որպես երկնային ջրերի և Համընդհանուր օրենքի պահապանի: Պերունը դատավոր աստված է, արդարության պահապան, ներառյալ ամենաբարձրը: Մեծ հաշվով, եթե նա հովանավորում է որեւէ ուժային կառույց, ավելի հավանական է, որ դա լինի անվտանգության եւ ներքին գործերի ծառայությունները, այլ ոչ թե բանակը։ Սլավոնների համար Պերունը մշակաբույսերի պաշտպանն է։ Աստվածաշնչյան Եղիա մարգարեն, ով, ինչպես հայտնի է, իր վրա էր վերցրել Պերունի շատ հատկանիշներ, գյուղացիները հարգում էին որպես «հացահատիկի բերքի պահապան» (Pomerantseva, 1975, էջ 127–130):

Այդ իսկ պատճառով բավականին տարօրինակ է կարդալ շատ ֆանտաստիկ ռազմական խաղերի ժամանակակից վերակառուցումների մասին։ Դա քիչ հավանական է թե՛ առասպելի շրջանակներում, թե՛ պատմականորեն։ Այս դեպքում, վերափոխելով հայտնի ասացվածքը՝ «բարեկամությունը ընկերություն է, բայց ճշմարտությունն ավելի թանկ է»։

Պերունի մեծարումը, կարծես, կապված է այն փաստի հետ, որ, ըստ Իվանովի և Տոպորովի վերակառուցման հնագույն ամպրոպի առասպելի, նա վերադարձնում է Վելես Մողեսի կողմից գողացված կովերին դրախտային մարգագետիններ։ Ահա թե ինչ է առաջացնում անձրև: Մեր նախորդ ուսումնասիրության մեջ (Գավրիլով, Էրմակով, 2009 թ.) մենք ցույց տվեցինք այս վարկածի կասկածելիությունը, ինչպես նաև Վելեսի և Մողեսի նույնականացման վիճելիությունը: Բայց, ըստ երևույթին, մեր մտածողության առանձնահատկություններից ելնելով, որոնք ենթադրում են պատկերների անփոխարինելի առճակատում, որոնք այսպես կոչված երկուական հակադրություն են, այս խիստ վիճահարույց վարկածը կարևոր տեղ է գրավել ժամանակակից ժամանակակիցի մեջ (չվախենանք այս բառից. ) Պերունովի օրերի դիցաբանություն.

Մեր պատմական թերահավատությունն ավելի ակնհայտ է. եթե Պերունը ռազմիկների աստվածն է, որը հարգված է համապատասխան գործողություններով, դա նշանակում է, որ նվիրյալ մարտիկները, որպես այդպիսին, պետք է գոյություն ունենային շատ երկար ժամանակ: Բայց տոնը շատ հնագույն է, ավելին, այն ունի ակնհայտ գյուղատնտեսական նշաններ։ Ի՞նչ «ընտրյալ» մարտիկների մասին կարող էինք խոսել այն ժամանակ: Սա շատ կասկածելի է թվում։ Յուրաքանչյուր սլավոնական հողագործ, ռազմական սպառնալիքի դեպքում, դառնում էր ռազմիկ, մինչդեռ խաղաղ ժամանակ մարտիկները զբաղվում էին նաև վարելահողով, լավագույն դեպքում՝ արհեստով։ Ամառ, տառապանքի ժամանակ. ի՞նչ զինվորական տոների մասին կարելի է խոսել, երբ տառապանքի ժամանակ «օրը կերակրում է տարին»։ Նրանք կարող են առարկել մեզ, որ, ասում են, ջոկատները գնացել են Բյուզանդիայի դեմ կռվելու, որ արքայազն Սվյատոսլավը նշել է Պերունի օրը՝ զոհաբերելով գերիներին: Սակայն հարցերը բնական են. Ռուսաստանի բնակչության ո՞ր մասն է մասնակցել քարոզարշավին և որքանո՞վ կարող ենք վստահորեն ասել այդ տոնական ծեսի իմաստի և բովանդակության մասին։

«Իլյինսկի զաժինկին առաջին մրգերի փառատոնն էր. գյուղացի տնային տնտեսուհիները թխում էին Իլյինսկի Նով (նոր, նոր)՝ թարմ բերքահավաք խուրձերից հաց. գյուղացիներն իրենց վերաբերվում էին Իլյինսկու աղոթքի կուսին (զոհաբերության միս, որը տանում էին եկեղեցի օծման համար); Իլյինսկու առաջին բջիջը կոտրվում էր. քնապարկերը լցված էին թարմ ծղոտով։ Եկեղեցիներում այս օրը աղոթքի ծառայություններ էին մատուցվում հացահատիկի ամանների վրա՝ պտղաբերության համար» (Tultseva, 2000, pp. 196–197):

Ստիպված ենք, լավագույն դեպքում, ընդունել Պերունովի օրվա երկակիությունը, իսկ տոնի գյուղատնտեսական բաղադրիչը, ամենայն հավանականությամբ, դեռ գերիշխող էր։ Պերունն այստեղ ավելի շուտ աստված է հիշեցնում` օրհնություն տվող, և այս տեսանկյունից տոնը կարելի է համեմատել ավելի շուտ գալիք բերքի տոների հետ:

Թերևս ինչ-ինչ պատճառներով նման համընկնումը իրականում տեղի է ունեցել: Այնուհետև տոնի բաժանումը մի քանի բաղադրիչների և շեշտադրումների տարբերությունը կապված է հին ռուսական պետականության ստեղծման հետ, որը ոչ մի կերպ խաղաղ խնդիր չէր։ Պերունին որպես գերագույն աստված ճանաչելու համար պայքարը սկսեց արքայազն Օլեգը, ով երկրպագում էր Պերունին՝ «մեր աստծուն», և ըստ Վ.Ն. Այնուամենայնիվ, այսօր բավականին խելամիտ կարծիքներ են արտահայտվում Պերունին մարդկային զոհաբերությունների առատության մասին տեղեկատվության կեղծման մասին, այդ թվում՝ ուսումնասիրություններ այն մասին, որ Քրիստիան Վարանգյանի և նրա որդու սպանության մասին «Անցած տարիների հեքիաթից» պատմությունը ուշ տեղադրում.

Սա, իհարկե, հիմք չի ծառայում հեթանոս սլավոնների շրջանում ծիսական սպանությունների առկայության փաստը հերքելու համար։ Բայց պետք է հիշել, որ առաջին հերթին դրանք վայրագություններ չեն եղել։ Երկրորդ, դրանք կարող էին լինել մասամբ կամավոր և բխում էին աշխարհի առասպելաբանական պատկերից, որը գոյություն ուներ աշխարհի տարբեր ժողովուրդների միջև: Բայց սլավոնները, ըստ երևույթին, շատ վաղ հրաժարվեցին այս գործելակերպից...

Արևելյան սլավոնական բերքի տոները և դրանց հետ կապված ծեսերը դարերի ընթացքում զգալի փոփոխություններ են կրել և հիմնականում կորել են: Սակայն պահպանված նյութերը ցույց են տալիս նրանց խորը ներքին ազգակցական կապը մյուս հնդեվրոպացիների հնագույն տոների հետ։ Ինչպես գրում է նույն E. A. Sherwood-ը.

«Օգոստոսի 1-ը նշվում էր որպես Լուղնասադի օր (Լուգնասադ –«Հանդիպում ի պատիվ Լուգի», կամ, ըստ մեկ այլ վարկածի, «Լուգի ամուսնությունը»): Կելտական ​​հավատքի համաձայն՝ Լուղն այս օրը հանդես էր գալիս որպես պտղաբերության աստվածություն՝ բաժանելով իր հարստությունը: Աշնան և բերքահավաքի տոն է։ Գալիայում հռոմեական տիրապետության ժամանակաշրջանում այն ​​փոխարինվել է Գալերի ժողովով (Concilium Galliarum)Լիոնում, որտեղ ոչ թե Լուղ աստվածն էր, այլ կայսրը, ով փառավորվեց» (Շերվուդ, 1993):

Բերքահավաքի ծաղկեպսակը «Դոժինկա» ծեսի տարր է։ Չեխիա, 1981 (ըստ՝ Stankova J. Lidove umeni z Cech, Moravy a Slezska. – Praha, 1987. – s. 8)

Դաժդբողի սյունի տեղադրում (ժամանակակից վերակառուցում). Մոսկվայի մարզ, 2004 թ

Արևելյան սլավոնների բերքահավաքի առաջին տոները, որոնք հետագայում նշվել են օգոստոսի ողջ ընթացքում, ընկնում են անցումային շրջանի սկզբում: Ավարտվում է հյուսիսային կարճ ամառը։ Կենտրոնական Ռուսաստանում օգոստոսն արդեն սովորաբար բերում է ցուրտ գիշերներ (և երբեմն սառնամանիքներ): Օգոստոսի 1-ը Կուպալայից (ամառային արևադարձ) և Օսենինից (աշնանային գիշերահավասար) հեռավորության վրա գտնվող օր է։ Սկսվում է ոչ միայն ինտենսիվ աշխատանքի, այլեւ հարուստ, հագեցած կյանքի կարճ շրջան։

Ինչպես արդեն նշվեց, ազգագրական վկայությունները վկայում են այն մասին, որ սկզբնական արդար սովորույթների մի զգալի մասը «քսվել է»՝ տարածվելով օրացույցի հաջորդ նշանակալից ամսաթվերին։

Միևնույն ժամանակ, սակայն, հստակ տեսանելի են «Կակաչ» կամ «Թաց» Փրկչի (և ընդհանրապես տոների ամբողջ խմբի) ծեսի երկու կարևոր բաղադրիչ.

- պաշտպանիչ գործողություններ՝ կապված կենդանիների, մարդկանց և մշակաբույսերի վնասներից, թունավորումներից և այլնի պաշտպանության հետ: Դրանք սովորաբար արտահայտվում են ծիսական լոգանքով կամ անասուններին և փառատոնի մասնակիցներին ջրով լցնելով: Թերևս նման սովորության մեջ արժե տեսնել հետևյալ իմաստը. հիմա մենք արդեն թրջվել ենք և, հետևաբար, դադարում ենք մեզ վրա անձրև թափել։ Նմանության կանխարգելիչ մոգության վրա հիմնված նման դատողությունը լավ տեղավորվում է ավանդական աշխարհայացքի շրջանակներում.

- երախտագիտություն աստվածներին և բնությանը արդեն հասունացած մրգերի համար (օրինակ, հացահատիկ): Հմայություն գալիք բերքի համար, որպեսզի այն չկորչի և առատ լինի։

«Մորուքը» բերքահավաքի ավարտից հետո դաշտում մնացած վերջին հասկերն են։ Podlasie, Լեհաստան, 1962 (հետո՝ Fris-Pietraszkowa E., Kunczynska-Iracka F., Pokropek V. Sztuka ludowa w Polsce. – Warszawa, 1988)

Մարգագետնում փառատոնը նշվում էր առնվազն մեկ շաբաթ։ Պրոտոսլավների և վաղ սլավոնների սերտ շփումները կելտերի հետ (Արևմտյան Եվրոպա, Բելառուսի և Ուկրաինայի ժամանակակից տարածք (այսպես կոչված Զարուբինեցյան մշակույթ)) և մի շարք սովորույթների համեմատությունը թույլ են տալիս շատ զուգահեռներ անցկացնել տոնական ծեսերում: այս ժողովուրդների.

Մերկուրիի և Լուգի ամբողջական նույնականացումը բնական կասկածներ է առաջացնում: Մերկուրին կատարում է աշխարհների միջև միջնորդի և դեպի մահացածների թագավորություն հոգիների առաջնորդի առաջադրանքները՝ միաժամանակ հովանավորելով կախարդական արվեստները: Միևնույն ժամանակ, Մերկուրին նույնպես խաբեբա է, և եթե ինչ-որ կերպ նպաստում է արտադրողականությանը (Երկրի պտղաբերության իմաստով), ապա միայն այն պատճառով, որ նա մտնում է Ստորին աշխարհ: Բայց Լուգը, լինելով «շատ արհեստների մեջ հմուտ» և «հմուտ ձեռք», ավելի շուտ ունի մշակույթի հերոսի և լույսի Աստծո գործառույթներ (Celty..., 2000):

Կեսարը նաև համեմատում է գալլերի որոշակի աստծուն Մերկուրիի հետ (բայց, հավանաբար, խոսքը Տեուտատի կամ Սերնունոսի մասին է).

«Աստվածներից նրանք ամենաշատը պաշտում են Մերկուրին: Նա ավելի շատ պատկերներ ունի, քան մյուս բոլոր աստվածները. նա համարվում է բոլոր արվեստների գյուտարարը, նա նաև ճանաչված է որպես ճանապարհային և ճանապարհորդական ուղեցույց; Նրանք նաև կարծում են, որ նա շատ օգտակար է փող աշխատելու և առևտրի մեջ: Նրան հետևելով՝ նրանք պաշտում են Ապոլոնին, Մարսին, Յուպիտերին և Մինևրային, այս աստվածությունների մասին նրանք մոտավորապես նույն պատկերացումներն ունեն, ինչ մյուս ժողովուրդները» (Կեսար, նոտաներ գալլական պատերազմի մասին):

Հունական դիցաբանության մեջ Մերկուրիի նախորդը կրում էր Հերմես (Հերմիա) անունը, և նրա գործառույթները որպես կախարդական արվեստների և արհեստների տիրակալ և, իրոք, մոգության աստված ընդհանրապես, կրկնօրինակված էին Ապոլոն աստծո կողմից: Միևնույն ժամանակ, Ապոլոնը հիմնականում հանդես էր գալիս որպես Լույսի Աստված, մշակութային հերոս և ոչ թե խաբեբա (Gavrilov, 2001, էջ 18–23; Gavrilov, 2006b):

Արևելյան սլավոնների դիցաբանության մեջ արևի լույսի աստվածը Դաժդբոգն է, որը երկակի հավատքի ժամանակ կարող էր ստանալ Փրկչի անունը և ում տոնն ընկնում է օգոստոսի առաջին կեսին որպես Մեղրի և խնձորի Փրկիչ:

Իսկապես, եթե երկշաբաթյա վազքով վերցնենք ժողովրդական օրացույցի նշանները, կտեսնենք (ամսաթվերը տրված են նոր ոճով).

օգոստոսի 1.Մակրինի օրը. Մակրիդներ. Նայեք աշնանն ըստ Macrids-ի. Մակրիդան թաց է - և աշունը թաց է, չոր - և աշունը նույնն է: Ավարտվում է ամառային աշխատանքը, սկսվում է աշնանային աշխատանքը։ «Մակրիդը զինում է աշունը, իսկ Աննան (օգոստոսի 7)՝ ձմեռը»։ Մակրիդայի օրը կարևոր է համարվում նաև հաջորդ տարվա համար.

օգոստոսի 2(հեթանոսների ընկալմամբ հուլիսի 20-ը Պերունի օրն է, որոտողի, արդարության հովանավորի տոնը): Եղիա մարգարե. Եղիայի օր. Իլյայի համար ճաշից առաջ ամառ է, ճաշից հետո՝ աշուն: Նշում. Եթե Եղիայի օրը չոր է, ապա վեց շաբաթ չոր կլինի, եթե այդ օրը անձրև է գալիս, ապա վեց շաբաթ չոր կլինի։ Նրանք դադարում են լողալ գետում։ Իլյայի օրից շրջադարձ է կատարվում դեպի աշուն, թեև ամառը իր շոգով դեռ երկար կտևի։ Ավարտվում է խոտհունձը, սկսվում է բերքահավաքը (ավարտվում է դրա առաջին փուլը)։

օգոստոսի 2.Մարիամ Մագդաղենացին. «Եթե Մարիայի վրա ուժեղ ցող լինի, կտավը մոխրագույն և հյուսված կլինի»: «Մերիի համար ծաղիկների լամպ են հանում». Այս օրը ևս մեկ այլ անուն ունի՝ Մարիա Յագոդնիցա (անտառներում և բանջարանոցներում այս պահին հզոր ու հիմնական հավաքում են սև և կարմիր հաղարջ և հապալաս):

օգոստոսի 7.Աննան ցուրտ եղանակի, ձմեռային ուղեցույց է: Եթե ​​ցերեկույթը ցուրտ է, ապա ձմեռը ցուրտ է: Ինչ եղանակ է ճաշից առաջ, այդպիսին է ձմեռը մինչև դեկտեմբեր, ինչպիսի եղանակ է ճաշից հետո, այդպիսին է ձմեռը դեկտեմբերից հետո:

օգոստոսի 9.Պանտելեյմոն բուժիչ. Պանտելեյմոն Զաժնիվնի, բուժիչ դեղաբույսերի նախաշունային հավաքածուի ժամանակն է։ Նիկոլա Կոչանսկի – պատառաքաղները ոլորվում են կաղամբի գլխի մեջ:

օգոստոսի 11.Կալիննիկ. Հյուսիսային գավառների գյուղացիներն ասում էին. «Տե՛ր, քշիր Կալիննիկը խավարով (մառախուղ), և ոչ թե սառնամանիքով»: Մռայլ, մառախլապատ ժամանակները լավ չեն մեղուների համար: Մեղվաբույծները նշում են. «Մեղուն դժվարության մեջ ընտրություն չունի»:

օգոստոսի 12. ԴՈւժի և Սիլույանի էությունը. Ձմեռային բերք ցանելու լավագույն ժամանակն այն է, որ Սիլայի և Սիլույանի վրա ցանված տարեկանը ուժեղ ծնվի։ «Սուրբ ուժը մարդուն ուժ կհաղորդի»: «Անզոր հերոսն ապրում է Ուժով (առողջ սնունդից, նոր հացից)»:

օգոստոսի 13.Եվդոկիմ. Եվդոկիմովի աղոթքը Վերափոխման ծոմից առաջ, որի մասին մարդիկ ասում են. «Վերափոխման պահքը սոված չէ»: Այս պահին ամեն ինչ շատ է՝ նոր հաց, բանջարեղեն, մրգեր, հատապտուղներ:

օգոստոսի 14(որը, հաշվի առնելով Գրիգորյան և Հուլյան օրացույցի ոճերի տարբերությունը, համապատասխանում է օգոստոսի 1-ին, քանի որ Կուպալան հունիսի 22–24-ն է, և ոչ թե Իվան Կուպալան՝ հուլիսի 5–7-ը։) - Առաջին Սպա։

Ժամանակն է ճանապարհել մեր կարճ հյուսիսային ամառը:

Honey Spas-ում կոտրում են (կտրում) բջիջները։

Վարդերը մարում են, բարի ցողը թափվում է։

Ծիծեռնակները և սվիֆթները սկսում են թռչել դեպի ավելի տաք կլիմաներ:

«Փրկչի առաջին օրը նույնիսկ մուրացկանը կփորձի դեղը» - նրանց համար, ովքեր ողորմություն էին խնդրում այս օրը, պետք է մեղր տրվեր: «Ծիծեռնակները թռչում են երեք ՍՊԱ (օգոստոսի 14, 19 և 29): «Առաջինը Spas Honey-ն է, երկրորդը՝ Apple-ը, երրորդը՝ Spozhinki-ն»:

Առաջին Փրկիչը «Թաց», «Մեղր» կամ Փրկիչ-Մակովեյ է, որն իր «տարօրինակ» համահունչության պատճառով ուղղափառ եկեղեցու օրացույցում համընկնում է համանուն նահատակների հիշատակի օրվա հետ: Տոնի ռուսերեն անվանումը («Փրկիչ»), ըստ եկեղեցական ավանդույթի, ենթադրաբար վերադառնում է 1164 թվականի իրադարձություններին, երբ արքայազն Անդրեյ Բոգոլյուբսկու զինվորներին օրհնեցին Փրկչի պատկերակը Վոլգայի բուլղարների հետ ճակատամարտից առաջ: Բայց չպետք է մոռանալ, որ այս ժամանակաշրջանը նաև Ռուսաստանի ինտենսիվ բռնի քրիստոնեացման ժամանակն էր: Միանգամայն հնարավոր է թույլ տալ փաստերի և տարեթվերի ճշգրտում, ինչպես նաև իրադարձությունների մեկնաբանում «ճիշտ» իմաստով։

Դաժդբոգը հիշատակվում է իշխան Վլադիմիրի (մկրտված Վասիլի) Կիևի պանթեոնի հիմնական աստվածների թվում.

«Եվ Վոլոդիմերն սկսեց մենակ ապրել Կիևում և կուռք դրեց աշտարակի բակում գտնվող մի բլրի վրա. g, եւ Stribog, եւ Semargl, եւ Mokosh: Եվ ես հոշոտեցի նրանց՝ անվանելով նրանց աստվածներ, և բերեցի իմ որդիներին ու դուստրերին, հոշոտեցի դևին և պղծեցի երկիրը իմ պահանջներով։ Եվ ռուսական երկիրն ու այդ բլուրը պղծվեցին արյունով» (Ռադզիվիլովի մատենագիր): Նրա անվան ամենահիշարժան հիշատակումը կապված է «Իգորի հաղորդավարի հեքիաթը ...» (1185) էպոսի հետ.

«Այնուհետև, Օլզայի օրոք, Գորիսլավլիչին կցանի և կռիվ կտարածի, կկործանի Դաժբոժի թոռան կյանքը, իսկ իշխանական ապստամբության մեջ ժողովուրդը կնվազի»:

«Վրդովմունք առաջացավ Դաժբոժի թոռան զորքերում, մի օրիորդ մտավ Տրոյան երկիր, կարապի թեւերը ցատկեց Դոնի մոտ գտնվող կապույտ ծովի վրա. շաղ տուր, թողիր գիր ժամանակները»։ Այստեղ Դաժդբոգի ժառանգները որոշակի իշխաններ են, և արևելյան սլավոնների մոտ իշխանությունը ավանդաբար նույնացվում է կարմիր արևի հետ:

Ավելի վաղ Հիպատիևի տարեգրության մեջ տեղադրվել էր Ջոն Մալալայի «Խրոնիկա» սլավոնական թարգմանությունից մի հատված, որտեղ նշվում է նույն Դաժդբոգը որպես Սվարոգ-Հեփեստոսի որդի՝ համեմատած արևի աստծո Հելիոսի հետ.

(Տարեկան 6622 (1114))։ «...Եվ ջրհեղեղից և լեզուների բաժանումից հետո «առաջին Մայստրոմը, Քամի տոհմից, սկսեց թագավորել, նրանից հետո Երեմիան [այսինքն. ե. Հերմես. - Հեղինակ], ապա Թեոստ [այսինքն. ե. Հեփեստոս. – Ավտոմատ.], որին եգիպտացիներն անվանում էին Սվարոգ։ Այս Թեոստոսի օրոք Եգիպտոսում երկնքից աքցաններ ընկան, մարդիկ սկսեցին զենքեր կեղծել, իսկ մինչ այդ կռվում էին մահակներով ու քարերով։ Նույն Թեոստան օրենք արձակեց, որ կանայք պետք է ամուսնանան մեկ տղամարդու հետ և վարեն ձեռնպահ ապրելակերպ, և հրամայեց մահապատժի ենթարկել շնության մեջ ընկածներին: Դրա համար էլ նրան Սվարոգ աստված էին ասում»... «Առաջ կանայք անասունների պես ում հետ ուզենային յոլա էին գնում։ Երբ կինը երեխա էր լույս աշխարհ բերում, այն տալիս էր իր սիրելիին. «Սա քո երեխան է», և նա արձակուրդ կազմակերպեց և երեխային վերցրեց իր համար: Թեոստան ոչնչացրեց այս սովորույթը և որոշեց, որ մեկ տղամարդ պետք է ունենա մեկ կին, և որ կինը պետք է ամուսնանա մեկ ամուսնու հետ. եթե մեկը խախտում է այս օրենքը, թող նետվի կրակի հնոցի մեջ»... «Այս պատճառով նրան Սվարոգ էին ասում, իսկ եգիպտացիները նրան պատվում էին։ Եվ նրանից հետո թագավորեց որդին՝ անունը արեգակ, որը կոչվում է Դաժդբող, 7470 օր, որը քսան ու կես լուսնային տարի է։ Եգիպտացիները տարբեր կերպ հաշվել չգիտեին. ոմանք հաշվում էին լուսնի վրա, իսկ մյուսները<… >Տարիները հաշվում էին օրերով; Տասներկու ամիսների թիվը հայտնի դարձավ ավելի ուշ, երբ մարդիկ սկսեցին տուրք տալ թագավորներին։ Արևի ցարը՝ Սվարոգի որդին, այսինքն՝ Դաժդբոգը, ուժեղ մարդ էր. Ինչ-որ մեկից լսելով մի հարուստ և ազնվական եգիպտուհու և ինչ-որ տղամարդու մասին, ով ցանկանում էր նրա հետ լեզու գտնել, նա փնտրեց նրան՝ ցանկանալով բռնել նրան (հանցագործության վայրում) և չցանկանալով խախտել իր հոր օրենքը։ , Սվարոգ. Իր հետ վերցնելով իր ամուսիններից մի քանիսին, իմանալով, թե երբ է նա դավաճանելու, գիշերը, ամուսնու բացակայության դեպքում, նա բռնեց նրան պառկած մեկ այլ տղամարդու հետ, ում նա սիրահարվել էր: Նա բռնեց նրան, խոշտանգեց և ամոթանքով ուղարկեց նրան Եգիպտոսի երկրով անցնելու և այդ շնացողին գլխատեց։ Եգիպտացիների ամբողջ երկրում անարատ կյանք եղավ, և բոլորը գովաբանում էին նրան։<…>Բայց մենք չենք շարունակի պատմությունը, այլ Դավթի հետ միասին կասենք. «Այն ամենը, ինչ Տերը կամեցավ, Տերն արեց երկնքում և երկրի վրա, ծովում, բոլոր անդունդներում՝ բարձրացնելով ամպերը աշխարհի ծայրերից։ երկիր» (PSRL, vol. II):

Կասկած չկա, որ Դաժդբոգը Սվետ-Սվարոժիչն է։ Համեմատության համար նշում ենք, որ իր գրվածքներում Ցիցերոնը Վուլկան աստծուն, այսինքն՝ հույն Հեփեստոսին անվանում է պայծառ Ապոլոնի հայր։ Խոսքն, իհարկե, Ապոլլոն Թարգելիայի (սկյութ-սկոլոտների նախահայր) մասին է, և ոչ թե հիպերբորեացու Ապոլոնի (արևմտյան սլավոնական աշխարհայացքում սվենտովցի կամ բելոբոգ):

Հեթանոսության դեմ ուսմունքում մենք գանգատ ենք գտնում, որ ժողովրդի մեջ «կուռքի մատաղ ուտել... հավատում են Ստրիբոգին, Դաժդբոգին և Պերեպլուտին, որոնք նման են նրան, որ խմում են վարդերի մեջ» (Լետ. ռուս. լիտ. 99, 108-. 9): Բացի այդ, «վոլինյան ուկրաինական ժողովրդական երգում Դաժբոգը բլբուլին ուղարկում է ձմեռը փակելու և ամառը բացելու» (նույն տեղում, էջ 208-209): Այստեղ բացահայտվում է նաև ավելորդ շոգի շարժառիթը՝ հրդեհ, որն այրել է ճտերին։ Հավանաբար, նա ի սկզբանե կապված էր Արև-Դաժդբոգի հետ (տես Յարոսլավնայի ողբում. «Պայծառ և պայծառ արև... Որին, պարոն, տարածիր քո տաք ճառագայթը պատերազմի ճանապարհին...»):

Սա ավելի իմաստալից է, քանի որ, ըստ Վասմերի, ռուսական «ժգու»-ն վերադառնում է դեպի նախասլավոնական. *ես-ից *գեգոազգակից վառել. degu, degti –«այրել», ltsh. degu, degt –«այրել», հին հնդկական դահատի –«այրվում է, այրվում», Ավեստ. դազայիթի,ալբ. դեկ«Այրվում եմ», աոր. դոգյա,Բրետոն. դևի -«այրել» և այլն: Սա ներառում է նաև լուսավորված: դգաս –«ջերմություն, ջերմություն, բերքահավաք» դագասը«կրակ», դագա -«բերք», գոթ. դագեր -«օր».

Ուրեմն օգոստոսի առաջին օրերին տոնում էին բերքի աստվածը՝ առատաձեռն Դաժդբոգը, օրհնություն ու բերք տվող։

Դաժբոգը համաարևելյան սլավոնական աստվածություն էր, ինչի մասին վկայում են ինչպես ուկրաինական հիշյալ երգերը, այնպես էլ հյուսիսռուսական ասացվածքներն ու ասացվածքները. (Ռուսական դիցաբանություն, 2005 թ.):

Տոնի արևելյան սլավոնական ավանդույթում մեծ ուշադրություն է դարձվում մեղրին. դրա հավաքումը նախկինում սկսվում էր բերքի առաջին տոներից անմիջապես հետո կամ դրանցից առաջ, ուստի միանգամայն բնական է, որ մեղրն էր, որ տվել է մեղրի անունը մինչ օրս՝ Մեղրի Փրկիչ:

Մեղրն ընդհանրապես առանձնահատուկ տեղ է գրավում սլավոնների և նրանց հնդեվրոպական ազգականների գիտակցության մեջ։ Եթե ​​մտածեք նաև այն մասին, որ մեղրն ու կաթը, թերևս, միակ բաներն են աշխարհում, որոնք ի սկզբանե նախատեսված են եղել մարդկանց սպառման համար, ապա այս վերաբերմունքը միանգամայն հասկանալի է։ Բացի այդ, մեղրը հնագույն ժամանակներից ասոցացվում է ստեղծագործության և բանաստեղծական վիճակի հետ։

Dozhinochny խուր. Լենինգրադի մարզ. Լոդեյնոպոլսկի շրջան, Շոկշ լիճ գյուղ (1927) («Ռուսական տոն» հանրագիտարան - Սանկտ Պետերբուրգ, 2001 թ.

Պոեզիայի լեզուն պատմում է հրաշագործ խմիչքի մասին, որը շարժման մեջ է դնում ոգին: Այն պատրաստված է ամբողջ Միդգարդի ամենաիմաստուն մարդու արյունից՝ Կվասիր անունով: Հաշտված Աեսիրի և Վանիրի թքից ծնված Կվասըրը ստորաբար սպանվեց երկու թզուկների կողմից։ Երբ մեղրը խառնեցին նրա արյան հետ, «արդյունքը մեղրով խմիչք եղավ, այնպես որ, ով խմում է այն, կդառնա շալդ կամ գիտնական»։ Սրա պատճառով պոեզիան հաճախ անվանում են Կվասիրի արյուն, իսկ խմիչքը պոեզիայի մեղրն է։ Այս պատմությունը պատմում է էյ Բրագին՝ պատասխանելով ծովային կախարդ Էգիրի հարցին. «Որտեղի՞ց է առաջացել այս արվեստը, որը կոչվում է պոեզիա»: Ըստ Սնորի Ստուրլուսոնի Prose Edda-ի, գործողությունը տեղի է ունենում Ասգարդում խնջույքի ժամանակ։ «Բարձրագույնի ելույթներում» Օդինը ինքն է հիշում, թե ինչպես է այս կախարդական մեղրը ձեռք բերել հսկա Սուտունգից, ով Օդրիրիրին թաքցրել էր ժայռի մեջ: Կրտսեր Էդդան Բրագայի բերանով պատմում է այս սխրանքի մասին։ «Սուտթունգա Օդինը մեղրը տվեց էսիրներին և այն մարդկանց, ովքեր պոեզիա գրել գիտեն։ Ահա թե ինչու մենք պոեզիան անվանում ենք «Օդինի որսը կամ գտածոն», նրա «խմիչքը» և «նվերը» կամ «Աեսիրի խմիչքը»: Այնուհետև ասերը խմում են այս մեղրը Էգիրում խնջույքի ժամանակ, որտեղ տեղի է ունենում հայտնի «Լոկիի վեճը»: Մեղրը աստվածների կերակուրն է: Իսկ մարդիկ, ուտելով աստվածային սնունդ, առասպելում ձեռք են բերում Աստծո զորությունները, գիտելիքներն ու հմտությունները:

Ինչ ես դու ուզում? Ինչո՞ւ եք տանջում։

Ես գիտեմ, Օդին

որտեղ է քոնը դրված

աչք - Միմիրի

մաքուր աղբյուրում

իմաստուն Միմիրը խմում է

մեղր ամեն առավոտ

Օդինի հիփոթեքից»։

Պետք է ավելի շատ հեռարձակվե՞մ:

Թե՞ դա բավական է։

(«Վելվայի գուշակություն», 28, Երեց Էդդա, թարգմ. Վ. Տիխոմիրով)

140. Ես սովորեցի ինը երգ [One]

Բելթորնի որդիից,

Բեստլիի հայրը,

համտեսել մեղր

հոյակապ,

ինչ է լցվում Օդրիրիրի մեջ։

(«Բարձրյալի ճառերը», թարգմ. Ա. Կորսուն)

Ժամանակին Դ.Ա.Գավրիլովն առաջարկել է, որ «Օդինի առեղծվածների ժամանակ քահանան (կախարդ, Էրիլ, կավի...) խմել է սոմա-հաոմա-կվասիրա-կվասուրա տիպի ըմպելիք՝ շարժման մեջ դնելով ոգին, դրանով իսկ հասնելով. գիտակցության էմանսիպացիա, որն անհրաժեշտ է մոգություն կատարելու համար» (Գավրիլով, 2006ա, էջ 156–157): Արբեցնող ըմպելիքները արթնացրին կենսունակությունը (Միմիրը կերակրում է Օդինին իր հոյակապ մեղրով), ազատագրեց գիտակցությունը, ինչպես նաև, ըստ երևույթին, փոխարինեց թափված զոհաբերական արյանը։

141. Ես սկսեցի հասունանալ

և բարձրացնել գիտելիքները,

աճել, բարգավաճել;

բառից բառ

բառը ծնեց;

իրականում

գործը ծնվեց.

Նրանք խմիչքին վերաբերվեցին այնպես, ասես այն կենդանի լիներ և նրան պարգևատրեցին ամեն տեսակ շողոքորթ էպիտետներով.

Հիմինբջերգ - Երկնային լեռներ -

Ութերորդ դատարանը, որտեղ գտնվում է Հեյմդալը

հայտնի է տաճարների կառավարման համար;

խնամված առանձնատանը

Աստծո պահապանը ուրախ է

խմում է իր լավ մեղրը:

(«Գրիմնիրի ճառերը», 13, Երեց Էդդա, թարգմ. Վ. Տիխոմիրով)

Սիգուրդը վերցնում է մեղրով լի եղջյուրը («հիշողության խմիչք») իր արթնացրած Վալկիրիայից (1–4, «Սիգրդրիվայի ելույթները», Երեց Էդդա, թարգմ. Վ. Տիխոմիրով)

Հացի խուրձ բելառուսական խրճիթի կարմիր անկյունում. Դաշտի վրա թողնում էին խուրձ կամ չսեղմված ակոս (երբեմն ասում էին «Վելեսի/Վլասի/Նիկոլայի մորուքի համար»), իսկ հետո շատ տեղերում այն ​​տեղափոխում էին տուն, որտեղ դրվում էր կարմիր անկյունում (ցուցահանդես. Բելառուսի Հանրապետության ժողովրդական ճարտարապետության և կենցաղի թանգարան): Լուսանկարը՝ Ս. Էրմակովի (2006 թ.)

Մեղրը հնուց ի վեր ծառայել է որպես ծիսական պահանջների բաղկացուցիչ (տե՛ս ռուս. «kutya»՝ մեղրի հիմքի վրա ամբողջական ձավարեղենից պատրաստված շիլա) և ամբողջ տարվա ընթացքում նպաստել բնական աշխարհի հետ լավ հարաբերությունների հաստատմանը։ Թերևս դա պայմանավորված է նրանով, որ, ըստ սլավոնական հավատալիքների, թռչող միջատները (թիթեռներ, մեղուներ) կապված էին իրենց նախնիների աշխարհի հետ, նրանք այնտեղից գալիս էին գարնանը, գնում էին այնտեղ աշնանը, և երբեմն նրանք իրենք էին: համարվում են այս հոգիների մարմնավորումները:

Մեղրի այս դերը, ըստ երեւույթին, գալիս է հնդեվրոպական միասնության ժամանակներից։ Ոդիսևսը, ըստ Հոմերի, ստանում է հետևյալ հրահանգները՝ օգնելու նրան հանգստացնել նրանց ստվերները, ովքեր իջել են Հադեսի թագավորություն.

...Փոս փորիր, որ մի կանգուն լայնությամբ ու երկարությամբ լինի,

Եվ նրա եզրին մատաղ մատուցեք բոլոր մահացածներին,

Նախկինում մեղրով խմիչք, ապա մեղրով քաղցր գինի

Եվ վերջապես՝ ջուր...

(Ոդիսական, X, 517–521)

Apuleius’s Metamorphoses-ում (V, 16–19) Փսիխեն օգտագործում է հետևյալ պահանջը՝ Օրկա-Դիտայի թագավորություն իջնելու համար.

«18. Այստեղից ոչ հեռու գտնվում է Լակեդեմոնը՝ հայտնի Աքայա քաղաքը. նրա կողքին գտի՛ր Տենարը՝ թաքնված ամայի վայրերում։ Կա մի անդունդ, որը կոչվում է Դիտա, և բաց դարպասի միջով կարելի է տեսնել անանցանելի ճանապարհ. Հենց որ վստահեք նրան և անցնեք շեմը, ուղիղ ճանապարհով կհասնեք Օրկների թագավորություն։ Բայց դուք չպետք է դատարկաձեռն մտնեք այս խավարի մեջ. յուրաքանչյուրի մեջ մեղրով ու գինիով խառնած գարու թխվածք դրեք և բերանին երկու մետաղադրամ դրեք...

19. Երբ, անցնելով գետը, մի փոքր առաջ գնաս, կտեսնես հին ջուլհակներին՝ զբաղված ջուլհակներով; նրանք ձեզանից կխնդրեն, որ ձեր գործին մատնանշեք, բայց դա ձեզ չպետք է մտահոգի։ Ի վերջո, այս ամենը և շատ ավելին կծագի Վեներայի խորամանկության միջոցով, որպեսզի դուք բաց թողնեք գոնե մեկ տորթ: Մի կարծեք, որ այս գարու թխվածքաբլիթները կորցնելը դատարկ, աննշան գործ է. եթե կորցնեք թեկուզ մեկին, դուք այլևս չեք տեսնի սպիտակ լույսը»:

Հնդեվրոպացիների համար սուրբ արբեցնող ըմպելիքի մասին առասպելի ընդհանրությունը վաղուց է նշվել։ Սկանդինավյան Օդրիրիրը «հավասար է հին իրանցիների Հաոմային (Ավեստա), հնդկացիների Սոմայի և Սուրայի (Ռիգվեդա), հույների ամբրոսիայի և նեկտարի, և, վերջապես, սլավոնների կենդանի և մեռած ջրի հետ: »: M.I. Ստեբլին-Կամենսկին նշում է.

«Այս մոտիվը հիմնված է պրիմիտիվ ժողովուրդների շրջանում տարածված ֆերմենտացված թուքի միջոցով բուսական ըմպելիք պատրաստելու մեթոդի վրա։ Կվասիրը նույն արմատի բառ է, ինչ ռուսերեն «կվասս» (կրտսեր Էդդա):

Ինչպես նշել է Ա.Է.Նագովիցինը, մեղրը համարվում էր մաքրող միջոց, որը կարող էր դուրս մղել չար ոգիներին, իսկ մեղվի կամ մրջյունի խայթոցը կարող էր բուժել վերջույթների կաթվածը: Նմանատիպ սյուժեն տարածված է աշխարհի ժողովուրդների բանահյուսության մեջ, և դա հասկանալի է՝ մեղրի բուժիչ հատկությունները և մեղվի և մրջյունի թույնի միջոցով վերջույթների թմրության բուժումը հայտնի են ժողովրդական բժշկության մեջ։

Մեղվի հետ կապ, որը կարող է վերածնվել, մենք գտնում ենք նաև ֆիննո-կարելական «Կալևալա» էպոսում, որտեղ հերոս Լեմմինկայենը, որը սպանվել է քթոնական աշխարհի թշնամիների կողմից, հարություն է առնում իններորդ երկնքից մեղվի կողմից բերված հրաշալի մեղրով: գերագույն Աստված Ուկկոն հերոսի մոր խնդրանքով (Կալևալա, 15): Մեղուն թռչում է Ուկկո.

«Ես թռավ դեպի նկուղ դեպի Աստված, դեպի Ամենակարողը՝ պահարաններում։

Այնտեղ դեղը պատրաստեցին, քսուքներն այնտեղ եփեցին;

այնտեղ արծաթե սափորների մեջ, հարուստների ոսկե կաթսաներում

մեջտեղում մեղր էր եռում, կողքերում՝ ավելի փափուկ քսուք…»

«Սա այն քսուքն է, որին ես սպասում էի. ահա խորհրդավոր միջոցը.

մեծ Աստվածն ինքն է նրանց օծում, արարիչը ցավը հանգստացնում է»։

Տան դուռը ապոտրոպային նշանների պատկերով - կավիճ խաչեր «խաչի ծեսից» հետո (Բելառուսի Հանրապետություն, Օսովայա գյուղ, Մալորիտայի շրջան, Բրեստի շրջան): Լուսանկարը՝ Օ. Ա. Տերնովսկայայի (Ռուսաստանի Գիտությունների ակադեմիայի Սլավոնագիտության ինստիտուտի Պոլեսկի արխիվ, Մոսկվա)

Հարյուր գլուխների խորհուրդը (1551) նշել է, ի թիվս այլ բաների, որ ժողովրդի մեջ տարածված են ծեսերը՝ կապված կվասի, գարեջրի և գինու պատրաստման հետ. ինչպես «հելլենական հաճույքների հնագույն սովորույթը, հելլենական Դիոնիսոս աստվածը, ուսուցչի հարբեցողությունը»:

Բնականաբար, պետք է մատնանշել Բրագա անվան և ռուսերեն «բրագա» անվան իմաստային և հնչյունական ուղղակի նմանությունը. «Ես այդ խնջույքին էի, մեղր-միշ խմեցի, այն հոսեց բեղերիս տակ, բայց իմ մեջ չմտավ. բերան»։ «Բազե ցեց» բառը նշանակում է ոչ այնքան խմելու ընկերներ, որքան մարդիկ, ովքեր երգում են արբեցնող ըմպելիք խմելիս: Իսկ պոեզիան՝ ցեխի մեղրը, իհարկե, հայտնվում է ականջներում, ոչ թե բերանում։ Մեղր և տնական եփուկ խմելը կարող է նաև նշանակել «բերան բաց, հերոսական պատմություն լսել», որը խնջույքի կամ հավաքույթի գնացած մեկի բերանում այնուհետև կդառնա հեքիաթ (Գավրիլով, 1997):

Եվ, ինչպես դա կարող է լինել,

«Ամեն ինչ, որ պոեզիա է, աճում է խաղի մեջ՝ աստվածների պաշտամունքի սուրբ խաղում, սիրատածության տոնական խաղում, պարծենալով, վիրավորանքով և ծաղրով մենամարտի մարտական ​​խաղում, խելքի և հնարամտության խաղում» (Հիզինգա, 1997, էջ 127–128):

Երրորդ Փրկիչը՝ «Ընկույզը» (նոր ոճով օգոստոսի վերջին), նույնպես հայտնի է ավանդույթին։ Թերեւս այն պետք է տեղահանված համարել ննջեցյալ պահքի կամ բերքահավաքի ավարտին նվիրված պատահական տոնի պատճառով, որը տարբեր ժամանակներում տեղի է ունեցել տարբեր վայրերում:

Ի դեպ, բերքահավաքի տոների եռակիությունը բնորոշ է նաև արևմտաեվրոպական ավանդույթին. այն էական տարբերությամբ, սակայն, որ Սամհայնը համարվում է երրորդ բերքի տոնը, երբ ավարտվում էր հացահատիկի բերքահավաքը, և անասունները ձմռան համար քշվում էին ախոռներ: Արդարացված է արդյոք այս դեպքում զուգահեռներ անցկացնելը, հայտնի չէ:

Աշնանային տոները, որոնք ի սկզբանե, ենթադրաբար, համատեղում էին բերքահավաքի ավարտի և աշնանային գիշերահավասարի տոնակատարությունը, դարերի ընթացքում պարզվեց, որ «լղոզված» էին և ցրված գրեթե ավելի մեծ չափով, քան տարեկան շրջանի մյուս տոները: Դժվար է խոսել այս վիճակի պատճառների մասին։ Թերևս դա պայմանավորված է այս ժամանակաշրջանում համապատասխան եկեղեցական տոների մեծ քանակով և սեպտեմբերից սկսած եկեղեցական օրացույցի հաշվարկով, որը ժամանակին ինտենսիվորեն ներդրվել է Ռուսաստանում:

Հելմոլդի և Սաքսո Գրամատիկուսի (12-րդ դար) ջանքերի շնորհիվ պահպանվել են Արկոնայի Սվյատովիտի սրբավայրում աշնանային գիշերահավասարի տոնակատարության բավականին մանրամասն նկարագրություններ։ Այս տեքստերը բավականին հայտնի են, մենք դրանք չենք կրկնի։ Այսօրվա բնական հավատքի հետևորդներից շատերը հավատարիմ են հենց այս նկարագրություններին, երբ մշակում են տոնական միջոցառումների պատվերները:

Այնուամենայնիվ, արևելյան սլավոնական ավանդույթը շատ է տարբերվում բալթյան սլավոնների սովորույթներից, գոնե այս դեպքում (դատելով ազգագրությունից): Թեև շատ նման ծեսեր հայտնի են արևելյան և հարավային սլավոնների մի մասի շրջանում, դրանք տեղի են ունենում նոր տարվա սկզբին: Ավելին, դեռևս քննարկումներ են ընթանում հենց տոնի անվան շուրջ։ Փաստն այն է, որ Ամանորի հետաձգումը մեծապես շփոթեցրեց թե՛ ծեսերը, թե՛ երգի ժառանգությունը։ Այս բաժնի վերնագրում օգտագործվում են աշնանային տոնակատարությունների երեք ամենատարածված անունները: Չպնդելով դրանցից ոչ մեկը՝ ընտրությունը թողնում ենք ընթերցողներին։ Այստեղ ես կցանկանայի մեջբերել աշնանային տոների մասին քիչ հայտնի ազգագրական վկայություններն ու մի կերպ կազմակերպել դրանք...

Առաջին Օսենինները, որոնք հայտնի են նաև որպես երրորդ (ընկույզ) Սպա, եղել են սեպտեմբերի 1 (O.S.).Սա ամբաստանություն(եկեղեցու նոր տարի), աշուն կամ ամառային դիրիժորի սերմերի օրը (Կենտրոնական Ռուսաստանում): Ինչպես արդեն նշվեց, տոնի ամենահին հետքերը ցրված են, ենթադրաբար այն պատճառով, որ բերքահավաքի տոնակատարությունը կարող է տեղի ունենալ տարբեր ժամանակներում և կախված լինել տարածքի լայնությունից:

Գյուղատնտեսական օրացույցում սեպտեմբերի կեսը կոչվում էր «Օսենինի» կամ «Օսպոժինկի»: Այս պահին ավարտվում էր բերքահավաքը, որը պետք է ապահովեր հաջորդ տարվա բարեկեցությունը։ Աշնանային հանդիպումը նշանավորվեց կրակի նորացմամբ՝ մարվեց հին կրակը և վառվեց նորը, որն ականապատվեց հարվածող կայծքարով։ Ենթադրություն կա, որ հեթանոսական Ռուսաստանում նրանք գովաբանում էին Օսենինային՝ օրհնյալ աշնան մարմնացում, պտղաբերության, սիրո և ամուսնության հովանավոր: Օսենինային ընդունված էր հանդիպել ջրի մոտ՝ գետերի և լճերի ափերին։ Կանայք մասնակցել են դրան։ Նրանք զոհաբերում էին վարսակի ժելե (ըստ էության, ոչ այլ ինչ, քան հեղուկ վարսակի ալյուր), վարսակի հաց և այլն։ Դժվար է ասել, թե արդյոք գյուղատնտեսության մեջ տարեկանի և ցորենի նախորդած վարսակի օգտագործումը ցույց է տալիս ծեսի հնությունը։ Միգուցե... Տարեց կինը կանգնել էր վարսակի բոքոնով, նրա մոտ երգում էին ծիսական երգեր։ Այնուհետեւ հացը կոտրել են եւ բաժանել ակցիայի մասնակիցներին։ Նմանատիպ իրադարձություններ տեղի ունեցան ավելի ուշ՝ աշնանային գիշերահավասարի օրը։ Նաև ընդունված էր մայրամուտին ճանապարհել մայրամուտը հնձած դաշտի վրա երգերով։

Կանանց գերակշռող մասնակցությունը նման ծեսին կարելի է մեկնաբանել նաև որպես տարվա բեղմնավոր իգական հատվածի ավարտին հասնելու նշան։

Քանի որ մոտավորապես այս ժամանակաշրջանում սկսվեց գայլուկի հավաքումը, որը չափազանց նշանակալից սուրբ բույս ​​էր. առանց պատճառի չէ, որ Բ.Ա. որը, հավանաբար, պետք է տեսնել նույն հոպը (հին ռուսերեն հոպ, լատ. Հումուլուս)» (Ռիբակով, 1987), այնուհետև տոնակատարություններին հնչում են համապատասխան խաղային երգերը.

Մնա հարբած, հարբած մնա,

Մեր կողմը

Մեր կողմից մեծ ազատություն կա։

Իսկ ազատությունը մեծ է, տղամարդիկ՝ հարուստ։

Որ տղամարդիկ հարուստ են, քարե սենյակներ:

Ինչ քարե խցիկներ, ոսկե դռներ,

Ինչ գմբեթներ են ձուլված:

Սեպտեմբերի երկրորդ տասնօրյակի կեսերին ընդունված էր ազատվել իրենց նպատակին ծառայած հին իրերից, ինչպես նաև նախապատրաստվել աշնանային հարսանիքներին և դավադրություններ կազմակերպել։

սեպտեմբերի 21.Երկրորդ աշուն. Ըստ եկեղեցական օրացույցի` Սուրբ Աստվածածնի Ծնունդ:

Որոշ ազգաբաններ կարծում են, որ բեղմնավոր մոր Օսենինայի հեթանոսական կերպարը ժամանակի ընթացքում միավորվել է Աստվածամոր կերպարի հետ, ուստի նրանք դիմել են նրան. , լուսավորիր իմ կյանքն ու գոյությունը»։ Աշնանային գիշերահավասարի օրն էր, որը համարվում էր ամառվա վերջի և աշնան փաստացի գալուստի օր։

Բելառուսները պահպանել են տոնի բնորոշ անվանումները՝ Բագաչ, Բագատնիկ, Բագաթիր, Բագաթուխա, Գասպոժկա հարուստ, Զելնայա, Ուրիշ Սուրբ Ծնունդ, Սպոժկա... Իրականում «հարուստին» առաջին հերթին անվանել են հացահատիկով լյուբոկ (մի տեսակ զամբյուղ): որի մեջտեղում մոմ է մտցվել։ Խոսքը տարածվեց տոնի վրա. Հացահատիկը հավաքվում էր յուրաքանչյուր դաշտի առաջին խուրձից և հավաքվում ամբողջ գյուղի բնակիչներից: Բողաչի համար մոմ են պատրաստել հատուկ «դաժինկա» մեղեդիներ նվագելով։ Մեծահարուստին օրհնեցին, իսկ աղոթքից հետո ցորենով ու վառված մոմով ցամաքեցին գյուղով մեկ։ Բոլորն ուղեկցում էին նրան։ Համարվում էր, որ այն պետք է համայնքին և հատկապես նրա պահապանին բերի հաջողություն, բարեկեցություն և առողջություն: Բողաչի պահման վայրում ծիսական ճոխ խնջույք է տեղի ունեցել։ Հարուստը մի ամբողջ տարի կանգնեց կարմիր անկյունում՝ սրբապատկերների տակ, իրականում հանդես գալով որպես կուռքի մի տեսակ՝ հարստության և բախտի մարմնացում։

Բելառուսի որոշ շրջաններում Բոգաչը շրջապատված էր հոտերով։ Այս ակցիան ուղեկցվում էր գուշակությամբ՝ եթե փոքրամաքուր օրվանից հետո անասունները շատ շուտ շտապեն դաշտ, ապա ձմեռը վաղ է լինելու։

Ազգագրագետները նշում են, որ բելառուսները պահպանել են նաև ամենահին սովորույթները՝ Բողաչում դաժդբոգի պատվին սուրբ արարողություններ անցկացնելով, ինչի համար խոյ կամ ոչխար են մորթել։ Ռուսաստանում էլ են արել։ Չի կարելի ագահ լինել.

սեպտեմբերի 27.Երրորդ աշունն այժմ կապված է Տիրոջ ազնիվ կենդանարար Խաչի վեհացման եկեղեցական տոնի հետ։ Փաստորեն, մեր առջեւ աշնանային բերքի տոների ավարտն է, բերքի ավարտի պատվին մեկշաբաթյա տոնակատարությունների ավարտը։ «Վեհացում - աշունը շարժվում է դեպի ձմեռ».

Աստղագիտական ​​տեսանկյունից տոնը սերտորեն կապված է Ծիր Կաթինի և Համաշխարհային Ծառի հետ, ինչը ինչ-որ առումով այդպես է։ Հյուսիսային ամառվա մի զգալի մասի համար անտեսանելի Ծիր Կաթինը զարմանալիորեն պայծառ է օգոստոսին (մեզնից ո՞վ չի հիացել աստղային ցրումներով տարվա այս եղանակին), բայց գիշերային արշալույսները վերջապես անհետանում են աշնանային գիշերահավասարից հետո: Գիշերը մթնում են։ Բելառուս ազգագրագետները սեպտեմբերի վերջի ժողովրդական տոները վստահորեն հետևում են հենց Համաշխարհային ծառի պաշտամունքին, որը քրիստոնեացումից հետո խաչի ձև է ստացել (բելառուսական դիցաբանություն, 2006 թ.): Այնուամենայնիվ, խաչը նման խորհրդանիշ էր շատ ավելի վաղ, քան այստեղ նոր կրոնի ժամանումը: Ընդունված է կատարել այսպես կոչված «խաչի ծեսերը», քանի որ, ըստ ժողովրդական համոզմունքների, այս օրերին խաչն ունի հատուկ պաշտպանիչ ուժ: Քանի որ այս հանգամանքը շատ կարևոր էր ձմռան նախաշեմին, հին ժամանակներից սովորույթներն իջել են փայտից խաչեր քանդակելու, թառամածի ճյուղերից պատրաստելը, աղբամանների, գոմերի, ախոռների պատերին և այլն:

Այսպիսով, ներկայացված տեղեկատվությունը հուշում է, որ Բերքի տոները (աշնանային գիշերահավասարի ժամանակ) կարող են տեւել մեկ օրից ավելի՝ դատելով դրանց ծիսական ինտենսիվությունից։ Ամենայն հավանականությամբ, հին ժամանակներում այս իրադարձությունը նշվում էր մի ամբողջ շաբաթ, ինչպես դա տեղի է ունենում Մասլենիցայում և Կոլյադայում, ինչպես նաև տեղի է ունեցել մինչև վերջերս Կուպալայում: Արեգակնային տարվա այս կարևորագույն տոների նախաշեմերը և հետտոնակատարությունները, կարելի է ասել, արդեն նախատեսված են մարդուն հատուկ, սուրբ ժամանակի մեջ բերելու և դրանից դուրս հանելու համար՝ վերադարձնելով առօրյա կյանք։

Առանձնացնենք աշնանային գիշերահավասարի տոների հիմնական ծիսական առանձնահատկությունները.

– երախտագիտության արտահայտություն վերին աշխարհի (արևային) և երկրային (ստորին աշխարհ, քթոնի՞կ) աստվածներին տրված բերքի համար (Դաժդբոգի զոհաբերությունը, Վելեսի մորուքը դոժինկիի համար և այլն);

- նոր բերքի պտուղների հարգանք.

- ընդհանուր և հատուկ բնույթի պաշտպանական գործողություններ, ձմռան նախաշեմին կախարդական պաշտպանիչ միջոցառումների իրականացում.

- հրաժեշտ տաք բերրի սեզոնին, որը անձնավորված է կամ Արևով, կամ թռչուններով և այլն, հիշատակի ակցիաներ.

– ծիսական խնջույքներ (համայնքային և մասնավոր)՝ օգտագործելով նոր բերքի պտուղները, որոնք տեղի են ունենում բավականին խիստ ծիսակարգի համաձայն.

Երկրորդ աշնանից տնտեսական գործունեությունը դաշտից տեղափոխվեց այգի կամ տուն. սկսվեց բանջարեղենի հավաքումը (Յարոսլավլի, Կոստրոմայի և Վոլոգդայի աղբյուրներում պահպանվեց «Սոխի շաբաթ» անունը, որից սկսած թույլատրվում էր միայն. ուտել նոր բերքի սոխը և առևտուր անել):

Օսենինի ծիսական խնջույքն ավելի շատ ընտանեկան (համայնքային) բնույթ է կրում։ Միայն բելառուսների շրջանում աշնանային գիշերահավասարի տոնակատարությունը պահպանում է ավելի արխայիկ առանձնահատկություններ: Ընդունված էր եղբայրական գարեջուր եփել և ոչխար (խոյ) մորթել, որը սովորաբար խորովում էին։ Նոր բերքի ալյուրից տարբեր միջուկներով կարկանդակներ էին թխում։

Ծիսական կերակրատեսակների պատրաստումն ուղեկցվել է պաշտպանիչ և մաքրող հատկության բարդ ծիսական գործողություններով։

Ժողովրդական ավանդույթի համաձայն՝ սկսվում էին կաղամբի խնջույքները, աղջիկների խնջույքները, երբ երիտասարդները տնից տուն էին գնում՝ կաղամբ կտրատելու։ Այս երեկույթները տեւեցին երկու շաբաթ։ Սա մի տեսակ սուրբ ծես է՝ կաղամբը համարվում էր ծիսական սնունդ։

Որպես այս ժամանակի կախարդական ազդեցության օրինակ կարող ենք նշել կարկանդակների վրա գտնվող վեցանկյունը։ Նրա համար պետք է թխել տասներկու կարկանդակ (կամ մեղրով մեղրաբլիթ), կապել մաքուր անձեռոցիկով, գնալ ամայի փողոցի խաչմերուկ կամ անտառ (նորից ամայի տեղ), կարկանդակները դնել գետնին, ասելով. :

Ահա դուք տասներկու քույրեր,

Ինձնից հաց ու աղ,

Ամբողջովին տանջիր ինձ,

Ինձ մենակ թող,

Թող ինձ.

Համարվում էր, որ այս կերպ կարելի է ազատվել ջերմությունից (ցնցումներից) և այլ հիվանդություններից։

Հենց այս օրերին էր, ինչպես ընդունված է ենթադրել, որ օձերն ու այլ սողուններ թռչունների հետ միասին տեղափոխվեցին Ուրիշ աշխարհ՝ Իրի անունով անհայտ երկիր: Ուստի նրանց համար հրաժեշտ են կազմակերպել՝ այլ աշխարհ մեկնածներին պատգամ հաղորդելու հրամանով։

Ըստ լեգենդի՝ սա օձերի ազատության վերջին օրն է. ցերեկային ժամերին օձերը վերջին անգամ թրջվում են արևի տակ, իսկ երեկոյան բոլորը (բացառությամբ օձերի) պետք է հեռանան մարդու բնակավայրից և թաքնվեն հողի փոսերում մինչև գարուն։ . Մերձմոսկովյան գյուղերում և քաղաքներում կարծում էին, որ այն պաշտպանում է մարդկանց վնասակար (թունավոր) օձերից և ընդհանուր առմամբ օգտակար է: Գոբլինը կազմակերպում է իր վերահսկողության տակ գտնվող արարածների վերջին ստուգումը ձմռան առաջ: Այս օրերին խորհուրդ չի տրվում գնալ անտառ։

Լուսնի երրորդ քառորդի ժամանակը և մարդու հասունությունը, որից հետո սկսվում է մարումը։ Մոտենում է երեկոն...

Հոկտեմբերի վերջը և նոյեմբերի սկիզբը աշնանից ձմեռ անցնելու ժամանակն է։ Ժամանակն է գնահատել անցած տարին, պատահական չէ, որ կելտերը նշում էին հայտնի տոնը. Սամհայն, որով ընդունված էր սկսել Նոր տարին, այս ժամին։ Արևելյան սլավոնների համար, տարբեր եղանակային պայմանների և կյանքի այլ առանձնահատկությունների պատճառով, սա իսկապես երկար, դաժան ձմռան սկիզբն է, որն այստեղ տևեց շատ ավելի երկար, քան Ատլանտյան կամ Բալթիկ ծովի ափերին, որոնք տաքացել էին Գոլֆստրիմով:

Ցուրտը հաղթում է, աշխարհը սրընթաց ծերանում է, տարին մոտենում է ավարտին։ Գալիս է, ինչպես հայտնի արտահայտությունն է ասում, «լիակատար խավար»:

Ըստ արևմտաեվրոպական պատկերացումների՝ գալիս է Վայրի որսի ժամանակը։ Արևելյան սլավոնների շրջանում նման համոզմունքը գործնականում անհայտ է, թեև շատերը ծանոթ են, այնուամենայնիվ, բելառուս գրող Վ. Կորոտկևիչի «Ստախ թագավորի վայրի որսը» գրքին, որը հիմնված է բելառուսական ուշ միջնադարյան նյութի վրա, և Ա. Ն. Աֆանասևը փնտրում է արևմտյան Սլավոնական նամակագրություններ (լուսատյանների մեջ) (Աֆանասև, 1995, հ. I):

Բայց սկզբում գալիս է Մակոշը, իսկ հետո՝ Սվարոգը։ Նրան նվիրված տասներկու ուրբաթներից տասներորդը՝ հոկտեմբերը, որն ընկնում է ամսվա վերջին, ամենահարգվածներից է։

Մոկոշայի՝ որպես աստվածային մանողի պաշտամունքն արտահայտվում էր հիմնականում մանելու համար կտավատի պատրաստման մեջ, իսկ որոշ տեղերում՝ ծիսական հարսանիքներում՝ ձեռնոցների և գուլպաների համատեղ հյուսում այդ առիթին համապատասխան երգերի համար.

Երեք փողով մի քանի գանգուր գնեցի,

Altynets-ում ես վերցրեցի լիսեռը...

Ընդունված էր նաև գուշակել գալիք ձմռան եղանակը։

Սվարոգի պատվին տոնակատարությունները, ըստ երևույթին, տեղի են ունեցել նոյեմբերի առաջին շաբաթվա ընթացքում: Աստվածային դարբինը գետերը կապում էր սառույցով և ուներ մարդկային ճակատագրեր կապելու շնորհ: Հարսանիքների ժամանակը շարունակվեց. Պատահական չէ, որ տոնի գույնը համարվում էր կարմիրը, որը ժողովրդական սիմվոլիզմով համապատասխանում է Վերին աշխարհին։

Այս ժամանակից մինչև Կոլյադան ծեսերը հիմնականում կենցաղային բնույթ էին կրում: Նույնիսկ կոլեկտիվ գործողությունները տեղի են ունենում տան կամ համայնքի տնակում: Ոչ պակաս, սա, իհարկե, եղանակային պայմանների հետևանք է, բայց արժե այն համեմատել արևմտաեվրոպական համոզմունքի հետ, որ Սամհեյնի գիշերը և ընդհանրապես վայրի որսի գիշերը չպետք է լքել տարածությունը։ լուսավորված կրակով.

Հետաքրքիր է որպես Սվարոգին մեծարելու հնագույն ծեսի հավանական հիշողություն «Կուզմա-Դեմյանի հուղարկավորությունը» ծիսական խաղի նկարագրությունը (արձանագրված է Պենզայի նահանգի Գորոդիշչենսկի շրջանում) և ուշ աշնան մի շարք այլ սովորույթներ.

«Աղջիկները ծղոտով լցրեցին տղամարդու վերնաշապիկն ու տաբատը, գլուխը կպցրին ու պատգարակի վրա դնելով լցոնված կենդանուն տեղափոխեցին անտառ՝ գյուղից դուրս։ Այստեղ խրտվիլակը կխառնվի, ծղոտը կթափվի գետնին, և նրանք ուրախ կպարեն դրա վրա։<…>

Նկարագրված տիպաբանական շարքը ներառում է նաև գյուղի բնակիչների աշնանային Եգորևի օրվա ծիսական սովորույթը։ Ստաֆուրլովո, Ռյազանի շրջան։ Այստեղ, «աշուն Եգոր»-ին, յուրաքանչյուր բակում թխում էին ձիու տեսքով ծիսական թխվածքաբլիթներ, և յուրաքանչյուր բակ պետք է երիտասարդներին երկու ձի տա։ Սրանից հետո, ինչպես իր նոթատետրերում նշել է ռյազանցի ազգագրագետ Ն.Ի.Լեբեդևան, ով արձանագրել է այս սովորույթը, հավաքված ձիերը տանում են դաշտ, և այնտեղ նրանք դիմում են Ջորջին. Այսպիսով, մենք ձեզ ձի բերեցինք: !» Հետո բերված ձիերին թաղեցին ձյան մեջ փորված փոսի մեջ։

Աշնանային Եգորի օրվա սովորույթը Ստաֆուրլովո գյուղում արդեն ուշադրություն է գրավում գյուղի բոլոր բակերում իր ծիսական զբոսանքով, որը կատարում էին երիտասարդները։ Ծեսի այս «ներածությունը» հիմնարար նշանակություն ունի։ Նրա շնորհիվ ոչ մի ընտանիք, ոչ մի տուն անասուններով չմնաց ծեսից դուրս, դրա կատարման ծիսական ժամանակից դուրս։ Ընդհանրապես, Ստաֆուրլովո գյուղի Եգորևսկու ծեսն իր իմաստով բազմաֆունկցիոնալ է. ահա ողորմած Եգորիին ուղղված աղոթքը տնային նախիրների պահպանման համար և որոշակի զոհաբերություն թխած ձիերի հետ, որը, թվում էր, նախատեսված էր գայլերի համար, բայց դա այդպես չէր: ցրվել է դաշտով մեկ, բայց թաղվել է ձյան մեջ, գետնին ավելի մոտ, երևի դրա շնորհիվ, նվիրված է եղել Մայր Երկրին և տարվա ամենամութ աստղագիտական ​​ժամանակին, որն ընկնում է աշնանային Եգորևի օրվա տոնակատարության ժամանակ:

Ծղոտե կերպարանքը կրկին հայտնվում է Ֆիլիպովի ծոմի վերջին օրը. նրա ձեռքերը «բաժանվում» են և, կախված կարթից կամ աղեղից, տանում են դաշտ, որտեղ նրան այրում են» (Tultseva, 2000, p. 142):

Ձին կենդանի է, որը կապված է Արևի, երկնքի և Ուրիշ աշխարհի հետ: Թերևս ծեսը ինչ-որ կերպ արձագանքում է Արկոնայում (նաև աշնանը) ձիու Սվենտովիտի պաշտամունքին:

Տոնական շաբաթը ներառում էր նաև հիշատակի տոն, որը բելառուսներին հայտնի է որպես Աշնանային Ձիադի: Այժմ այն ​​ընկնում է նոյեմբերի 8-ին նախորդող շաբաթ օրը (Սալոնիկի Մեծ նահատակ Դեմետրիուսի օրը): 14-րդ դարից սկսած (եկեղեցական ավանդույթի համաձայն, քանի որ հիշատակման սովորույթը ներդրվել է իբր Ռադոնեժի Սերգիուսի առաջարկով), այս շաբաթ օրը, հանգուցյալ նախնիների ընդհանուր հիշատակության հետ մեկտեղ, հիշում են նաև հայրենիքի համար զոհված բոլոր զինվորներին։ .

Թվարկենք տոնական ծեսերի հիմնական առանձնահատկությունները (չնայած ծեսերի մասին որպես այդպիսին քիչ բան է հայտնի).

- Արհեստների և ձեռարվեստի հովանավորներին (Մակոշ, Սվարոգ) մեծարելը, հիմնականում համապատասխան աշխատանք կատարելով, որն ուղեկցվում է նրանց ուսուցանելու խնդրանքով (տե՛ս Կուզմայի և Դեմյանի օրիորդական աղոթքը «Սովորեցրու ինձ, Տե՛ր, մանել և հյուսել. , և վերցնել նախշեր»);

- ամուսնության հետ կապված գուշակություն և կանխատեսող գործողություններ (աղջիկների համար, տե՛ս աղոթք. «Ուրբաթ-Պարասկովեա, փեսային որքան հնարավոր է շուտ տվեք») և գալիք ձմռանը.

- Կրակի դերի նվազեցում. Արևի պաշտամունքի հետ կապված որևէ ծեսերի մասին տեղեկություններ չկան։ Թերևս եկել է ժամանակը երկրպագելու տան կրակին, որը միայնակ կարող է ջերմացնել ձեզ ցուրտ օրերին: Այստեղից էլ հաջորդ պարտադիր գործողությունը, քանի որ օջախի կրակը (վառարանը կապված է մոր արգանդի և Ստորին աշխարհի հետ) միջնորդ է ողջերի և մեռածների միջև...

- հատուկ ուշադրություն է դարձվում նախնիների պաշտամունքին, ովքեր այս օրը հատուկ թողնում են Իրիին, որպեսզի նորից գնան այնտեղ, կարճ ժամանակով հայտնվում են Կոլյադայում և անհետանում մինչև գարուն.

– ծեսերի հիմնական տեղը զբաղեցնում են ծիսական տոները, դրանք բավականին բազմազան են (ենթադրաբար, դրանք պարունակում են հաջորդ տարվա պտղաբերություն ապահովելու ցանկություն, թեև այս իմաստով հիմնական կախարդական ջանքերը դեռ առջևում են); Ծիսական խնջույքները նախկինում և մինչև վերջերս կրում էին հավաքական եղբայրական բնույթ։ Միևնույն ժամանակ երեխաները հավաքեցին մարդկանց եղբայրության համար՝ պատուհանների տակ գոռալով. «Գոմը այրվում է, լցրե՛ք գարեջուր»։

Ավանդական ծիսական խոհանոց.

– Մակոշին, որպես պտղաբերության և կանանց հմտությունների հովանավոր, կորեկի նոր բերքից բերվել է շիլա, որը պետք է համեմել կտավատի թարմ ձեթով. գուցե ոչխարների հովիվների պաշտամունքը տոնի նախօրեին (հոկտեմբերի 29) նույնպես կապված է Մակոշի հետ, քանի որ բուրդն էլ է մանում։ Ապա ծիսական խոհանոցը ներառում է նաև խյուս, կաթ, բանջարեղենային միջուկով կարկանդակներ (կաղամբ, գազար):

– Սվարոգի պատվին ճաշն ունի ընդգծված հավաքական, եղբայրական բնույթ։ Բոլոր տներից «խնջույքի համար» ուտելիք էին հավաքում։ Երիտասարդական տոնակատարությունները կարող էին առանձին կազմակերպվել։ Ընդհանրապես, այս տոնին հատկապես նկատելի է տարիքային բաժանումը, առանձին-առանձին քայլում էին մեծերը, երիտասարդներն ու երեխաները։ Սեղանի առանձնահատկությունը հավի ուտեստներն են, այդ թվում՝ հատուկ այդ նպատակով աճեցված թռչուններից պատրաստված ուտեստները։ Տնական արիշտաով հավի ապուրը և հավի մսով ու ձուով հագեցած կլոր կարկանդակը տեղին են և նույնիսկ պարտադիր:

Կաշվից պատրաստված ծիսական դիմակ, որը հայտնաբերվել է հին Նովգորոդ Մեծի պեղումների ժամանակ (ըստ Ա. Վ. Արցիխովսկու)

– Պապերի հիշատակի ճաշը, ինչպես բոլոր դեպքերում, խիստ կանոնակարգված է, և այս պահին այն հատկապես առատ է։ Ծիսական կերակրատեսակներից են անփոխարինելի կուտիան, կաթով և կաթով դոնդողը, բլիթները, ինչպես նաև կարկանդակները, տորթերը, նիշերը, տափակ տորթերը, շիլաները, տապակածը, փափուկ խաշած ձվերը, ռուլետները և սիտնիկին։

Սա այն ժամանակն է, երբ սկսվում է տարվա վերջին ութերորդը: Այս տարիքի մարդն արդեն ծերանում է, իսկ Լուսինն արդեն անցել է երրորդ քառորդը... Շատ քիչ բան է մնացել Գլխավոր Անցումային...

Գիտության մեջ գրեթե ընդհանուր առմամբ ընդունված է «Կոլյադա» բառը վերագրել հին Կալենդներին, ինչպես նաև հենց «օրացույց» բառին: Պոպուլիստական ​​(բայց ոչ գիտական) գրականությունը «Կոլյադա» բառը համարում է Արեգակի անուններից մեկը, իսկ «օրացույցը»՝ Արեգակոլյադայի «նվեր»։ Գեղեցիկ ենթադրություն կլիներ, եթե նման թարգմանիչները փորձեին ծանոթանալ պատմական փաստաթղթերի և ազգագրական վկայությունների հսկայական շերտերին, որոնց մի փոքր հատվածը ներկայացված է ստորև։ Մենք կարծում ենք, որ նման մոտեցումը քննադատելը էներգիայի վատնում է, և եկեք արտահայտենք այն միտքը, որ այս բոլոր բառերը կարող են վերադառնալ մեկ հին արմատի: Մենք նշում ենք, որ Բ. Ա. Ռիբակովը նույն ուղղությամբ մտածում էր.

«Կալենդների և երգերի պատմության հետ ծանոթությունը հուշում է, որ այս ծիսակարգը շատ է արտացոլվել արխայիկ, ամենայն հավանականությամբ, հնդեվրոպական, գաղափարների շերտ[ընդգծումն ավելացված է. – Ավտոմատ.]. Կալենդները ժամանակին եղել են հույների մեջ, բայց անհետացել են այնքան վաղուց, որ հռոմեացիները, ովքեր փոխառել են այս տոները նրանցից, հետագայում հորինել են ասացվածքը. Calendes Graecas-ում», այսինքն` երբեք: Հռոմեացիները չունեին «k» տառը, որը համարժեք է հունարեն կապպային, բայց «օրացույց» բառը սկզբնապես գրվել է կապպայի միջոցով. kalendae»; Ընդհանուր առմամբ, լատիներեն միայն չորս փոխառված բառ է գրվել հունարեն «k» տառով (Ռիբակով, 2007):

Բելառուսների շրջանում երգի փառատոների բնութագրերը. «Այծ» և երգահանի դիմակ (Բելառուսի Հանրապետության Ժողովրդական ճարտարապետության և կյանքի թանգարանի ցուցահանդես): Լուսանկարը՝ Ս. Էրմակովի (2007 թ.)

Այնուամենայնիվ, ոչ մի վատ բան չկա նաև տոնի անունը փոխառելու մեջ։

Կորոչունը (տարվա ամենակարճ օրը) և դրան հաջորդած ձմեռային արևադարձը տոնող մի շարք սովորույթներ ներկայումս խիստ են տեղահանված. Սա (ինչպես շատ ու շատ այլ բաներ) քիչ ուշադրություն է դարձնում նրանցից շատերին, ովքեր զբաղվում են նախաքրիստոնեական ձմեռային ծեսերի վերակառուցմամբ, բայց ապարդյուն: Իզուր, քանի որ XVI–XVII դդ. Ձմեռային արևադարձն ընկավ դեկտեմբերի 12-ին, Սբ. Սպիրիդոն - «արևադարձ»: Արդյունքում, ոչ պակաս կարևոր, քան հենց երգի տոները, արևադարձին նախորդած սովորույթները «դուրս եկան»՝ ստեղծելով ծիսական գործողության կեղծ պատկեր կամ տարօրինակ ենթատեքստ ձեռք բերել այլ ամսական օրացույցներում:

«հրեա». Մամորի ծիսական դիմակ (ըստ Stankova J. Lidove umeni z Cech, Moravy a Slezska. – Պրահա, 1987. – s. 18)

Օրինակ, Պենզայի նահանգի Կրասնոսլոբոդսկի շրջանում, հենց Սպիրիդոնի շրջադարձի վրա, Արևի առաջին ճառագայթների ի հայտ գալով, Կոլյադան սկսեցին երգերով և պարերով տանել գյուղով մեկ: Դա մի աղջիկ էր՝ ամբողջովին սպիտակ հագած։ Սրանից հետո ամբողջ օրը, ի նշան այն բանի, որ արևը «սայլի վրա է մտնում և ձիերին ուղղում դեպի ամառային ճանապարհ», երիտասարդները ձիեր են վարում, իսկ ծերերն այցելում են միմյանց։ Գիշերվա մոտ և մինչև առավոտ գետի ափին սկսեցին կրակներ վառել։

Կարևոր է նշել, որ հենց արևադարձի ժամանակ, Ռուսաստանի շատ վայրերում, այլևս հայտնվում է ոչ թե աղջիկը, այլ «Կոլյադա տատիկը», որի մեջ կարելի է տեսնել ոչ այնքան հնացած տարվա և Արևի խորհրդանիշը, այլ ավելի շուտ նախնիների հոգու մարմնացում: Սլավոնական պատկերացումներով նրանք գալիս են ողջերի աշխարհ՝ իջնելով Համաշխարհային ծառի երկայնքով։ Սրանք հենց այն են, ինչ մարմնավորում են հայտնի երգասերները։

«Աղջիկը» և «տատիկը» Կոլյադան ստիպում են մեզ որոշակի չարությամբ հիշել նախասլավոնական բարեպաշտության այն պահապաններին, ովքեր իրենց պարտքն են համարում փառաբանել «մանուկ Կոլյադային» արևադարձին որպես նոր Արևի ծնունդ: Արևը իսկապես ծնվել է: Եվ ոչ միայն Արևը։ Ամբողջ աշխարհը նորից է ծնվում։ Նա նոր կյանքի հույս է ստանում։ Սա այն է, ինչ կա տոնի խորը էությունը.Կոլյադան անցումային հիմնական օրն է։ Սա արարչագործություն է: Այն ամենը, ինչ եղել է նրանից առաջ և այն ամենը, ինչ տեղի կունենա հետագայում, իրեն ենթակա է և կախված է նրանից, որոշվում է նրա կողմից...

«Բեթղեհեմի աստղ», բազմաթիվ հեթանոսական խորհրդանիշներով երգահանների հատկանիշ (Բելառուսի Հանրապետության Ժողովրդական ճարտարապետության և կյանքի թանգարանի ցուցահանդես): Լուսանկարը՝ Ս. Էրմակովի (2007 թ.)

Ընդհանրապես, ձմեռային արևադարձի դիցաբանությունը շատ առումներով նման է, բայց ոչ պակաս տարբերվում է տարեկան շրջանի բոլոր տոներից։ Պետք է կարծել, որ դրա պատճառներից մեկը «ոչ ժամանակի» ընդգծված վիճակն է։ Միևնույն ժամանակ, հնդեվրոպացիների ճնշող մեծամասնության մեջ հիմնական ծեսերը շատ նման են.

«Պրոֆեսոր Ջ.Դումեզիլն իր աշխատանքում Le Probleme des Centauresվերլուծել է հնդեվրոպական աշխարհի մեծ մասում (սլավոնների, ասորիների, հնդկացիների, հունահռոմեացիների շրջանում) տարեվերջի և սկզբի տոնակատարության արարողության կառուցվածքը և մատնանշել ինիացիոն ծեսի տարրերը, որոնք պահպանվել են առասպելաբանության և շնորհիվ։ բանահյուսություն՝ գրեթե անփոփոխ։ Ուսումնասիրելով գերմանացիների շրջանում պաշտամունքային գաղտնի միությունների և «տղամարդկանց գաղտնի միությունների» առասպելաբանությունն ու սովորույթները՝ Օտտո Հոֆլերը նաև եկել է եզրակացության, թե որքան կարևոր են ծեսերը, որոնք կապված են տասներկու միջօրեական օրերի և հատկապես Նոր տարվա հետ: Վալդեմար Լյունգմանի ծավալուն աշխատանքը նվիրված է տարեսկզբին կրակ վառելու սովորույթին և հետամանորյա տասներկու օրերի կառնավալային ծեսերին, բայց մենք լիովին համաձայն չենք դրա ուշադրության և արդյունքների հետ։ Հիշենք նաև Օտտո Հութի և Ջ. նորացում, որը հավասարազոր է նոր ստեղծագործության: Մենք կնշենք ներկայացված ծեսերի միայն որոշ բնորոշ առանձնահատկություններ, որոնք կարևոր են մեզ համար.

Մամմերներ՝ երգի դիմակներով. Ժամանակակից վերակառուցում. Լուսանկարը՝ Ս.Էրմակովի, 2006թ

1) տասներկու միջանկյալ օրերը կանխորոշում են տարվա տասներկու ամիսները (տե՛ս նաև վերը նշված սովորույթները).

2) այս տասներկու գիշերները); հաճախ (գերմանացիների շրջանում) այս վերադարձը ներառված է գաղտնի արական միությունների ծեսերի մեջ.

3) այս պահին լույսերը միացվում և անջատվում են, և վերջապես

4) սա սկզբնավորման ժամանակն է, որի ծեսի էական տարրը հենց կրակի մարումն ու վառումն է։

Անցնող տարեվերջին և նոր տարվա սկզբին ուղեկցող առասպելատիպ արարողությունների համալիրում պետք է առանձնացնել նաև հետևյալը.

5) ծիսական կռիվներ երկու խմբերի մրցակիցների և

6) որոշ ծեսերի էրոտիկ բնույթը (աղջիկների հետապնդում, «գանդարվիկ» հարսանիքներ, օրգիաներ.<…>.

Առասպելաբանության վրա հիմնված այս ծեսերից յուրաքանչյուրն ընդգծում է Նոր տարվա առաջին օրվան նախորդող և հաջորդող օրերի կարևոր նշանակությունը, թեև Նոր տարվա էսխատո-տիեզերաբանական գործառույթը (անցած ժամանակի ոչնչացում և Արարչության կրկնություն) սովորաբար լինում է։ հստակ արտահայտված չէ, բացառությամբ առաջիկա ամիսների եղանակի կանխատեսման և հրդեհների մարման ու բռնկման ծեսերի։ Այնուամենայնիվ, այս գործառույթը անուղղակիորեն առկա է առասպելների վրա հիմնված հետևյալ գործողություններից յուրաքանչյուրում: Արդյո՞ք, օրինակ, մահացածների ոգիների ներխուժումը սրբապիղծ ժամանակի կասեցման նշան չէ, մի տեսակ պարադոքս, երբ «անցյալն» ու «ներկան» միաժամանակ գոյակցում են։ «Քաոսի» դարաշրջանում համակեցությունը համընդհանուր է, քանի որ բոլոր եղանակները համընկնում են: Անցած տարվա վերջին օրերը կարող են փոխկապակցվել Արարչությունից առաջ քաոսի հետ, որը հաստատվում է մահացածների գալուստով, որը չեղյալ է հայտարարում ժամանակի օրենքները, ինչպես նաև այս ժամանակաշրջանին բնորոշ սեռական ավելորդությունները: Նույնիսկ երբ օրացույցի մի քանի հաջորդական բարեփոխումների պատճառով Սատուրնալիան այլևս չէր համընկնում անցյալի ավարտի և նոր տարվա սկզբի հետ, այդ տոները, այնուամենայնիվ, շարունակում էին նշանակել բոլոր և բոլոր նորմերի վերացումը և հռչակել արժեքների փոփոխություն: (տերերն ու ստրուկները փոխում էին տեղերը, կանանց վերաբերվում էին ինչպես կուրտիզանուհիների և այլն) և ընդհանուր ամենաթողություն. խռովություններն ընդգրկեցին ողջ հասարակությունը, և հասարակական կյանքի բոլոր ձևերը միաձուլվեցին անորոշ միասնության մեջ: Այն փաստը, որ նախնադարյան ժողովուրդների մոտ օրգիաները տեղի են ունեցել հիմնականում բերքի հետ կապված շրջադարձային կետերում (երբ սերմն արդեն ցանվել է), հաստատում է սիմետրիայի առկայությունը դաշտի խորքում «ձևի» (սերմերի) քայքայման և «սոցիալական ձևերի» քայքայումը օրգիայի քաոսի մեջ։ Եվ լինի դա բույսեր, թե մարդիկ, երկու դեպքում էլ մենք ներկա ենք վերադարձի սկզբնական միասնությանը, «գիշերային» ժամանակի հաստատմանը, երբ սահմանները, ուրվագծերը և հեռավորությունները դառնում են անտարբեր» (Eliade, 2000):

Վաղ ազգագրական գրառումները ցույց են տալիս, որ արևելյան սլավոնները լիովին ծանոթ էին վերը նշված բոլոր ծիսական բաղադրիչներին: Միևնույն ժամանակ, տոնի «դեգեներացիան» (երբ երեխաները և երիտասարդները դառնում են գլխավոր հերոսները) տեղի է ունենում համեմատաբար ուշ. «Առաջ, մեծահասակ տղամարդիկ քայլում էին պարզ լապտերներով» (OLEAE արխիվ 1891–1892 թթ., մեջբերված՝ Tultseva, 2000 թ. , էջ 149)։

Երգի տոներին բնորոշ են բազմաթիվ ծիսական արգելքներ, որոնք փոխվում են՝ կախված այն բանից, թե «սուրբ» կամ «սարսափելի» շաբաթվա որ օրն է դա։ Օրինակ՝ արևադարձից հետո երկրորդ կամ երրորդ օրը մեծարվում են մանկաբարձուհիները (այսպես կոչված՝ «կնոջ շիլա»)։ Այս օրը անկապ աղջիկներին թույլ չեն տվել եկեղեցի հաճախել։

Շատ առումներով Կոլյադան հանդես է գալիս որպես Կուպալայի հակառակը: Այս ընդդիմությունը պայմանավորված է ոչ միայն ժամանակավոր, այլև փոխաբերական իմաստով։ Երկուական հակադրությունը հարսանիք է (ռուսական ավանդույթի համաձայն՝ ծիսականորեն որպես մահ) և վերածնունդ, որը նույնպես հնարավոր է դառնում միայն վերջնական մահից հետո։ Շատ ծեսեր նույնպես հայելային զուգահեռ են (օրինակ՝ ամենաերկար գիշերը խարույկ վառելու և կրակ լողանալու սովորույթը), ծիսական խաղերը և այլն։

Այստեղից էլ բխում է տոնի ծիսական մինիմումը, ներառյալ ծղոտե խարույկները, երգեր, գուշակություններ և պաշտպանիչ բնույթի գործողություններ, իսկ որոշ տեղերում՝ նախնիների հիշատակը (Polesie):

Ձմեռային արևադարձի ծիսական խոհանոց. թխվածքաբլիթներ՝ կովերի, ցուլերի, ոչխարների, թռչունների (կոզուլկի), կարկանդակներ, խաշած խոզի բուդ և խրճիթ, խոզի երշիկեղեն և ընդհանրապես խոզի միս, որոնք հաճախ հատուկ պահվում են նախապես։ Ընդհանրապես, սեղանը պետք է լինի առատ ու համեղ (ըստ երևույթին, նաև Սուրբ Ծննդյան պահքի ավարտի պատճառով): Բոլոր սնունդն ունի պտղաբերության, աճի և այլնի ուղղագրական նշանակություն:

Ժողովրդական ծեսերում փետրվարը գարնանը սպասելու, նրա գալուն նախապատրաստվելու ամիս է, ինչպես նաև այն ժամանակ, երբ անասունները սկսում են ծնել: Միանգամայն բնական է, որ «անասուն աստվածը»՝ նավատորմի տիրակալ Վելեսը, պատասխանատու է այս դաժան (և ոչ հեռու անցյալում՝ կիսասոված) ժամանակի համար:

Հետաքրքիր է, որ հենց այս ժամանակաշրջանում նմանատիպ գործառույթներ ունեցող աստվածներին պաշտելու դրդապատճառները կարելի է գտնել հնդեվրոպական տարբեր ժողովուրդների մոտ։ Այսպիսով, քանի որ խոտն արդեն սկսել էր կանաչել Միջերկրական ծովում, հռոմեացիները նշում էին Լուպերկալիան՝ հովիվների տոնը, ովքեր պաշտպանում էին անասուններին գիշատիչներից։ Նմանատիպ իմաստային բովանդակություն ունի նաև Celtic Impolc-ը, որը նշվում է փետրվարի 1-ին, այն կապված է գառների ծննդյան և ոչխարների լակտացիայի սկզբի հետ։ Իմբոլկը համարվում է օջախի տոն, որը սերտորեն կրկնում է մոմերի վրա ամպրոպային մոմ պատրաստելու սլավոնական սովորույթը (փետրվարի 2): Գրոմնիցայի մաքրման ծեսը զուգահեռներ է գտնում ոչ միայն կելտական ​​կամ գերմանական ժողովուրդների, այլև հռոմեացիների շրջանում։ «Վլասիայի օրը» (փետրվարի 11) ընդունված էր ընտանի կենդանիների վրա ցողել Աստվածահայտնության ջուր, ուռենու ճյուղեր դնել գոմի անկյուններում և ծխել խունկով կամ «Բոգորոդսկայա խոտով» (ուրց): Ընդհանրապես, Վլասիևի (Վելեսովի՞) օրը նշվում էր որպես կովի կարագի տոն։ Յուղը օրհնվեց, եփվեց և այլն։

Հետազոտողները նշում են, որ «Վլասիևի օրերի սովորույթները, հատկապես այն սովորույթները, որոնց շնորհիվ, ըստ ասացվածքի, «Սուրբ Բլեզը մորուք ունի յուղի մեջ», ըստ էության եղել է Մասլենիցայի նախերգանքը, երբեմն նույնիսկ ժամանակի ընթացքում դրա հետ համընկնում» (Տուլցևա, 2000, էջ 157): Սա կարող է լինել ևս մեկ քար Հին ժամանակներում Մասլենիցայի տոնակատարության ավելի վաղ ժամկետների (ավելի ճիշտ՝ նրա ամենահին նախատիպի) մասին մեր ենթադրության հավասարակշռության մեջ։ Ի դեպ, այստեղ տեղին է նշել ևս մեկ հանգամանք, որ կառնավալային ակցիան, որն անկասկած Մասլենիցան է, պետք է լինի խաբեբա աստծո, կախարդական արվեստի հովանավոր աստծու հովանու ներքո։ Նման աստվածությունը արևելյաններից է և ոչ։ միայն արևելյան սլավոններն են կրում Վելես անունը: Ի դեպ, նման տեսակետ է ունեցել նաև 19-րդ դարի ականավոր ազգագրագետ Ի.Մ.Սնեգիրևը (1837–1839):

Բացի այդ, արժե մտածել այս հանգամանքի մասին։ Մասլենիցան ոչ այնքան ասոցացվում է ձմռան վերջի հետ, այլ (ըստ ծիսական գործողությունների և ծիսակարգի մասնակիցների վարքի տրամաբանության) նախատեսված է նրան վախեցնելու, քշելու... Մի՞թե սա ավելի տեղին չի թվում փետրվարին, և. մարտին չէ, երբ գոնե պարզ է դառնում, որ ձմեռը վերջացել է, վերջանում է? Իսկ թե որքան տեղին են դառնում մաքրման տարատեսակ գործողությունները՝ մարդիկ ազատվում են ձմեռից։ Նրանք վերջապես կքշեն նրան մարտին, բայց առայժմ մենք պետք է պատրաստվենք այս իրադարձությանը: Մաքրումը տեղին է հաշվի առնելով այն փաստը, որ ընտանի կենդանիները պատրաստվում են սերունդ ունենալ: Պատահական չէ, որ Սրետենսկայայի ջուրը հարգվել է որպես բուժիչ, հատկապես լավ է թեթևացնում կախարդության հետևանքները:

Ցավոք, ժողովրդական ուսումնասիրություններում տարածված է այն համոզմունքը, որ փետրվարին գրեթե չկան ուսումնասիրության արժանի օրացուցային ամսաթվեր (Չիչերով, 1957, էջ 18, 213, 218): Կես դար առաջ այս գաղափարը հանգեցրեց հետազոտողների կողմից այս ամսվա քիչ ուշադրությանը և, որպես հետևանք, հնարավոր է անցյալի շատ անգնահատելի ապացույցների կորստի: Միևնույն ժամանակ, փետրվարյան ծեսը, որպես ամբողջություն, սերտորեն կապված է պտղաբերության ապահովման և չար ուժերից պաշտպանվելու մոգական մտահոգությունների հետ, որոնք չափազանց վտանգավոր են ցուրտ սեզոնի վերջում:

Ամեն դեպքում, Գրոմնիցային (Վելեսի օրը) բնութագրվում է.

– կրակի և ջրի պաշտամունք (որոտի մոմ, բուխարի, մաքրող ջրի ծեսեր);

- ծիսական մաքրում սեփական անձի, տան և ունեցվածքի.

- Վելեսի պաշտամունքն իր տարբեր դրսևորումներով՝ և՛ որպես անասունների աստված, և՛ որպես մոգության աստված, և՛ որպես Այլ աշխարհի տիրակալ.

– ծիսական խոհանոց՝ օգտագործելով հացահատիկներ և կաթնամթերք:

Ընդունված էր ծիսական հաց թխելը։ Ռյազանի նահանգում նրանց անվանում էին «սմբակներ» կամ «կոպիրյա»։ Օրյոլի մարզում տրուբնիցին թխում էին հատուկ կովերի համար՝ կլոր կռունկներ՝ ներսում շիլաներով։ Պետք է կարծել, որ սա ուղղակի հիշողություն է այն մասին, թե ինչպիսի պահանջներ են ներկայացվել հեթանոսական ժամանակներում։ Փետրվարին ծիսական կերակրատեսակների մեջ ներառվել են նաեւ կաթնային շիլաները։ Ռուսաստանի հարավային գավառներում ընթրիքին, շիլա մատուցելուց առաջ, սեղանին խոտ էին դնում, վրան շիլա կար, որի մեջ խրված էին խոտի երկու շեղբեր, որոնցից մեկը ներկայացնում էր հովիվ, իսկ մյուսը՝ հորթ. Այնուհետեւ նրանք մոմ վառեցին սրբապատկերի առջեւ եւ աղոթեցին։ Տան ավագ կինը բարձրացրեց շիլայի կաթսան և թափահարելով այն, ասաց. Հետո խոտը տվել են կովին, շիլան կերել են (Սելիվանով, 1886, էջ 110)։

Չերվեն(հունիս):

✅ 04/06-ը նշվում է որպես Յարիլո Մոկրի. Հունիսի սկզբին բնությունը հիացնում է աչքը գույների խռովությամբ։ Յարիլոն բացում է երկինքը, և կանաչ խոտերը լցվում են կախարդական ուժով: Գարունը թողնում է, գալիս է ամառը: Արեւածագից առաջ լվացվում են բուժիչ ցողով, հացով շրջում դաշտերը, լուսավորում տներն ու դարպասները։ Այս օրը Yarilo-Sun-ը ցույց է տալիս իր ուժը: Յարիլայից հետո շոգ եղանակը սովորաբար սահմանվում է յոթ օր: Դրա համար էլ այս տոնը կոչվում է

✅ 19/06 Հունիսի 19-ից 24-ը տեղի են ունենում Ռուսալի օրեր, որի ընթացքում տեղի է ունենում ծեսերի կարևոր ցիկլ՝ կապված «ջրահարսներին ճանապարհելու», «ձվի ծեսի», «ջրահարսի ծեսի» հետ։ Ջրահարսի օրերը տեղի են ունենում Սեմիկից հետո (Յարիլինի օր)

✅ 24/06 նշվում է «Աստված Կուպալա» մեծ տոնընվիրված ամառային արևադարձի (արևադարձի) օրվան Փառատոնի մեկնարկը կարող է լինել նաև հունիսի 21-ը և 22-ը։ Արևի և ջրի տոնը, որը ծնում է բոլոր կենդանի էակները, այն ժամանակն է, երբ ծաղկում են մայր բնության ուժերը:

✅ 25/06 Բարեկամության օր, սլավոնների միասնություն

✅ Ամառային Սվարոժիեն նշվում է հունիսի 29-ին (). Այս օրը նշվում է Երկնային (Սվարոգ) Կրակը և Արևը, որոնք սովորաբար տեղի են ունենում ամառվա շոգի ամենաթեժ պահին... Սա այն ծեսերից ու տոնակատարություններից է, որոնք առօրյա կյանքի եռուզեռի և անցողիկության մեջ հաճախ անցնում են մեր կողքով:

Լիպեն(հուլիս):

✅ 03/07 Արքայազն Սվյատոսլավի հիշատակի օրԱրքայազն Սվյատոսլավ Իգորևիչի փառաբանման օր (մոտ 942-972 թթ.): Այս օրը սլավոնների համար ընդունված էր ծիսական կռիվներ, ռազմական նախաձեռնություններ անցկացնել և փառաբանել Պերունին: 964-66-ին Սվյատոսլավը ձեռնարկեց իր առաջին անկախ խոշոր արշավը՝ Վյատիչիների ազատագրումը խազարների իշխանությունից և նրանց ենթակայությունը Կիևին։

✅ 05/07-ը նշվում է ամսվա անվանական օրը- տոն՝ նվիրված պարզ լուսնին և նրա ամենաբարձր հովանավորներին՝ Եղջյուրավոր Վելեսին և Մարիամ Լուսնի դեմքին:

✅12/07-ը Վելեսի շեյֆի օրն է. Օրերը սպանում են, իսկ շոգը գալիս է։ Այս օրվանից սկսում են հնձել և խոտ հնձել։

✅ 20/07-ը նշում է զինվորական մեծ տոնը.; Հայրենի հողի բոլոր մարտիկներ-պաշտպանների, ինչպես նաև բոլոր ազնիվ ռադար-գութանների մեծ սուրբ օրը: Համաձայն ժողովրդական հավատալիքների, այս օրը անձրևը լվանում է չար կախարդանքները՝ «սայթաքող ուրվականներ» (չար աչք և վնաս) և բազմաթիվ հիվանդություններ։

✅ 27/07 նշում է Չուրայի (Պոլիկոպնի) տոնը- Պահպանի Աստված, ունեցվածքի պաշտպան, տոհմական սովորույթների պահապան, սահմանների հովանավոր, տուն: Սլավոնները հիշում են իրենց նախնիներին, որպեսզի նրանք հոգ տանեն մեր հացի մասին, պահպանեն ոչ միայն մեր խուրձը, այլև մեր Ռուսաստանը և դարավոր մեծ մշակույթը։ Այս օրը կաթ են բերում Չուրու, սահմանաքարի վրա փոս են փորում և մեջը կաթ են լցնում։ Չուրայի այս տոնին դուք չեք կարող աշխատել տնից հեռու: Սեփականատերը պետք է լինի իր բակում՝ դրանով իսկ պատվելով Չուրին

✅ 19/07 նշվում է Ամառային Մակոշե (Summer Mokridy)— Մոկոշ-Մոկրինայի սուրբ օր. Ռուսաստանում երկակի հավատքի ժամանակ այս օրը նշվում էր Մակրինինի (Մոկրինինի) օրը: «Եթե Մոկրիդան թաց է, ուրեմն աշունն էլ է, Մոկրիդան չոր է, և աշունը չոր է», «Եթե Մոկրիդայի վրա թաց է, ուրեմն վատ տառապանք կա», «Մոկրիդայի վրա դույլ՝ աշունը չոր է», «Եթե Մոկրիդայի վրա անձրև գա, ամբողջ աշուն Եթե անձրև է, և ընկույզ չի լինի, բոլորը կթրջվեն»: Ամառային Մոկրիդի օրը կարևոր է համարվում նաև հաջորդ տարվա համար. «Եթե Մոկրիդում անձրև գա, հաջորդ տարի տարեկանը կաճի»:

✅ 28/07 Հավերժ հիշատակնրանք, ովքեր զոհվել են քրիստոնյա զավթիչների ձեռքով - ՀԻՇԵՔ, ՄԵՆՔ ՍԳՈՒՄ ԵՆՔ

Օձ(օգոստոս):

✅ 25/12 դեկտեմբերի 25-ից հունվարի 6-ը նշվում է Մեծ- տասներկու սուրբ օրեր, որոնք խորհրդանշում են տարվա տասներկու ամիսները (վեց լուսավորը `տարվա թեթև կեսը, իսկ մյուս վեց մութերը` տարվա մութ կեսը), սկսած Կոլյադայի նախօրեին (Կոլյադան ինքնին ներառված չէ սուրբ օրերի քանակով) և մինչև Տուրիցա (Վոդոկրես)

✅Նշվում է 31/12 (Առատաձեռն երեկո)- Սուրբ Ծննդյան տոնի վերջին օրը, որը հայտնի է իր առատաձեռն նվերներով և տոնական խնջույքով: Ռուսաստանում երկակի հավատքի ժամանակ Սուրբ Ծննդյան տոնը բաժանված էր երկու մասի՝ Կոլյադայից մինչև Շչեդրեց, և Սարսափելի (Վորոժնիե) երեկոները՝ մինչև Տուրիտս: Տոնական երեկոները (հատկապես Սարսափելիները) մարդիկ համարում էին ժամանակ, երբ հուսահատությունը տիրում էր

Դրուիդների/մոգերի արևային օրացույցը միշտ ճշգրիտ էր, քանի որ... կապված էր ոչ թե տարվա օրերի քանակի հետ (այն, ինչպես հիմա, մերը կարող էր փոխվել), այլ չորս օրվա աստղագիտական ​​իրադարձությունների՝ ամառային և ձմեռային արևադարձների և գարնանային ու աշնանային գիշերահավասարների, որոնք տեղի են ունենում բնության մեջ՝ անկախ որևէ բանից։ օրացույց.

Մարդկանց և ողջ բնության համար այդքան կարևոր ամենամյա աստղագիտական ​​այս 4 իրադարձությունների օրերը մեր նախնիների ամենակարևոր և ամենասուրբ տոներն էին։

Մեր օրերում այս վեդայական տոներից մեզ մնում է միայն Յուլի վերջին և ամենակախարդական 12-րդ գիշերը-Հիմա մերն է Նոր տարվա գիշեր.

Այդ հին դրուիդների/մոգերի օրացույցի մասին քիչ տեղեկություններ են պահպանվել։ Որոշ ժամանակ անց հին սլավոններն ունեին հետևյալ օրացույցը.

Շաբաթը բաղկացած էր ինը օրից: Երկուշաբթի; երեքշաբթի; տրիտրեյ; հինգշաբթի; ուրբաթ; վեց; յոթ; ութանկյուն; շաբաթ;

IN ամիսեղել են 41 և 40 օր հերթափոխով։

IN ամառ(մեկ տարում) եղել է 9 ամիս, որը համապատասխանում է 365 օրվա։

(Պետրոս I-ի ժամանակներից ի վեր «ամառը» կոչվում է «տարի», որը գերմաներենից թարգմանվում է որպես «աստված») Ամեն 16-րդ ամառ (տարին) սուրբ էր, և դրա բոլոր ամիսներն ունեին 41 օր, այսինքն. Սուրբ ամռանը (տարին) կա 369 օր: («Ամառ» բառը «տարի» իմաստով դեռ պահպանվում է ռուսերեն մի քանի արտահայտություններում, օրինակ՝ «Քանի՞ տարի է անցել այդ ժամանակից», «Քանի՞ տարեկան ես»։)

Չորս մեծ սլավոնական վեդական տոները, ինչպես նաև դրուիդ մոգերի եվրոպական հեթանոսական կրոնի նմանատիպ տոները, կենտրոնացած է բնական արեգակնային ցիկլի վրա, արտահայտված Արևի աստծո տարեկան չորս կրկնվող հիպոստազներով։

Սլավոնների մեջ Արևի Աստծո տարեկան հիպոստազներն ունեին հետևյալ անունները.:

1) ծնված առավոտյան նորացվածՁմեռային արևադարձի գիշերից հետո արևը երեխա Կոլյադա,

2) գարնանային ամրապնդումԱրև - երիտասարդ Յարիլո,

3) ամառ հզորարև- Կուպայլի ամուսինը,

4) ծերացումըև թուլացող աշնանային արևը - ծերունի Սվետովիտ,մահանալով մայրամուտին ձմեռային արևադարձից առաջ:

Տարեկան ծնված, ուժ ստացած, այնուհետև ծերացող և մեռնող աստծո՝ Արևի (սեզոնների չորս փոփոխություն) չորս վեդայական հիպոստասների միջև բնական սահմանները մեր ամբողջ մոլորակի կյանքի համար կարևոր ամենամյա աստղագիտական ​​իրադարձություններ են, որոնց վրա նախկինում բնական Դրուիդ մոգերի օրացույցը կառուցվել է.

1) Ձմեռային արևադարձի գիշեր(տարվա ամենաերկար գիշերը, որից հետո օրը սկսում է աստիճանաբար երկարանալ, աստղագիտական ​​ձմռան սկիզբը) - Հուլիս-Արևադարձի 2-րդ գիշեր - դեռ թույլ ձմեռային արև երեխա Կոլյադավերածնվում է արևածագին ձմեռային արևադարձի գիշերից հետո նորացած և, մանկական փոքր ուժերի աճի հետ մեկտեղ, ամեն օր բարձրանում է երկնքում.

2) Գարնանային գիշերահավասարի օր(Աստիճանաբար երկարացող օրը հավասարվեց գիշերին) - երկար սպասված գարնանային Կոմոեդիցայի տոնը- ուժ ձեռք բերեց գարնանային արև-երիտասարդ Յարիլոհալեցնում է ձյունը, քշում է ձանձրալի ձմեռը և բնությանը տալիս է գարնան սկիզբ ( աստղագիտական ​​գարնան սկիզբը);

3) Ամառային արևադարձի օր(տարվա ամենաերկար օրը) - ամառային արձակուրդ Kupail - Կուպայլի հզոր ամառային արևի ամուսինըգալիս է ինքնուրույն (աստղագիտական ​​ամառվա սկիզբ);

4) Աշնանային գիշերահավասարի օր(Աստիճանաբար կրճատվող օրը հավասարվեց գիշերին) - աշնանային տոն Վերեսեն(կամ Տաուսեն), աստղագիտական ​​աշնան սկիզբը,- նախկին ամառային արև-Կուպաիլան վերածվում է ուժի աստիճանական կորստի Ծերունի Սվետովիտի իմաստուն աշնան արևը, այնուհետև մահանալով մայրամուտին ձմեռային արևադարձից առաջ ( աստղագիտական ​​ձմռան սկիզբը), որպեսզի այս Գիշերից հաջորդ առավոտ նա նորից կվերածնվի որպես նորացված արև-մանուկ Կոլյադա՝ կրկին ձեռք բերելով իր արևային ուժը։

Ժամանակակից ավանդույթի համաձայն՝ հնի այս ամենամյա ամանորյա անհետացումները և նորի ծնունդը մարդկանց կողմից ընկալվում են որպես նորոգված կյանքի էստաֆետի ամանորյա խորհրդանշական անցում Հին տարվա ծերուկից մինչև Նոր տարվա երեխա:

Այս արևային ցիկլը, Արևի չորս սլավոնական հիպոստազները. Կոլյադա-Յարիլո-Կուպաիլա-Սվետովիտ,կրկնվում է տարեցտարի, և դրանից է կախված մարդկանց, կենդանիների, թռչունների, բույսերի և ողջ երկրային բնության ողջ կյանքը, ինչպես նաև օրվա և գիշերվա ամենօրյա փոփոխությունից:

1. Կոմոեդիցա- 2 շաբաթ տոն Գարնանային գիշերահավասար(աստղագիտական ​​գարնան սկիզբ), հրաժեշտ ձմռանը և Մադդերի կերպարի այրումը(Ձմեռներ) Գարնան հանդիսավոր հանդիպումը և հին սլավոնական Նոր տարվա սկիզբը.

Կոմոեդիցա (կամ Կոմոեդիցի) Դրուիդների (մոգերի) օրոք և մինչև 16-րդ դար - հեթանոսական տոն Գարնանային գիշերահավասարի սուրբ օրվա (մարտի 20 կամ 21, ըստ ժամանակակից օրացույցի, աստղագիտական ​​գարնան սկիզբ), հետո որի օրը սկսում է ավելի երկար դառնալ, քան գիշերը, Յարիլո-արևը հալեցնում է ձյունը, բնությունն արթնանում է գարնան ուժգնությամբ, և Նոր տարվա սկիզբը նշվում է հին սլավոնական արևային օրացույցի համաձայն (Ռուսաստանում մինչև 1492 թ. , մարտը բացել է Ամանորի հաշիվը)։

Կոմոեդիցա- ամենահին վեդական սլավոնական տոներից մեկը: Բացի Գարնան սուրբ մուտքն իր իրավունքների մեջ տոնելուց, այս օրը նրանք նաև հարգեցին սլավոնական արջի Աստծուն. նրանք «նրբաբլիթ զոհաբերություններ» արեցին մեծ մեղր գազանին: Հին սլավոններն արջին անվանում էին Կոմ (հետևաբար՝ «կոմամի առաջին նրբաբլիթը», այսինքն՝ արջերը):

Հին ժամանակներից մարդիկ գարունն ընկալել են որպես նոր կյանքի սկիզբ և հարգել են Արեգակը, որը կյանք ու ուժ է տալիս բոլոր կենդանի էակներին։ Հնում, ի պատիվ արևի, սլավոնները թխում էին անթթխմոր տափակ հաց, իսկ երբ սովորեցին թթխմորով խմոր պատրաստել (9-րդ դար), սկսեցին թխել բլիթներ։

Հինները նրբաբլիթը համարում էին արևի խորհրդանիշ, քանի որ այն, ինչպես արևը, դեղին է, կլոր ու տաք, և նրանք հավատում էին, որ նրբաբլիթի հետ միասին ուտում են նրա ջերմությունից և ուժից։

Հին մարդիկ ունեին նաև շոռակարկանդակներ՝ որպես արևի խորհրդանիշ:. 2-շաբաթյա վեդայական տոնը՝ Կոմոեդիցին, սկսեց տոնել գարնանային գիշերահավասարից մեկ շաբաթ առաջ և շարունակվեց տոնակատարությունը մեկ շաբաթ անց։

Այս երկու շաբաթվա ընթացքում յուրաքանչյուր սլավոնական կլանի հարազատները հավաքվում էին միասին բազմաթիվ տոնակատարությունների և ծեսերի համար: Նախաքրիստոնեական հնությունում տոնը բաղկացած էր մոգական-կրոնական բնույթի ծիսական տարատեսակ գործողություններից՝ ընդմիջված զվարճալի խաղերով և խնջույքներով, որոնք աստիճանաբար փոխվելով, այնուհետև անցան ավանդական ժողովրդական սովորույթների և ծեսերի (ձմեռվա ծղոտե պատկերի այրում): , մատաղի հաց թխել՝ բլիթներ, հագնվել և այլն):

Դարեր շարունակ Կոմոեդիցան պահպանում էր լայն ժողովրդական փառատոնի բնույթը, որն ուղեկցվում էր խնջույքներով, խաղերով, ուժի մրցումներով և արագ ձիավարությամբ:

Այդ հին ժամանակներում Կոմոեդիցայի 2-շաբաթյա տոնակատարությունը մեծ ֆունկցիոնալ նշանակություն ուներ սլավոնների համար. երկար ու ցուրտ և հաճախ կիսասոված ձմեռից հետո, երբ քիչ աշխատանք կար, սլավոններին անհրաժեշտ էր խնամքով ուտել մնացորդները: պահպանվել են ձմռանից հետո, ուրախացնել և ամրապնդել իրենց ուժերը գալիք ինտենսիվ դաշտային և այլ աշխատանքների համար, որոնք աստղագիտական ​​գարնան սկսվելուց հետո շարունակվել են տաք սեզոնի ընթացքում:

Այնուհետև չկար ընթացիկ շաբաթական հանգստյան օրեր, և մարդիկ անդադար աշխատում էին ռուսական կարճատև ամառվա ընթացքում՝ արևածագից մինչև մայրամուտ՝ իրենց և իրենց ընտանի կենդանիների համար սնունդ ապահովելու ամբողջ գալիք երկար ու ցուրտ ռուսական ձմռանը, վառելիք կուտակելու, վերանորոգելու կամ վերանորոգելու համար։ վերակառուցեն իրենց տները, անասունների համար տարածքները, հագուստ պատրաստեն և այլն (ինչպես ասում էին, «ամռանը սահնակը պատրաստիր...»):

Տոնից անմիջապես հետո մարդիկ սկսեցին ինտենսիվ գյուղատնտեսական աշխատանքներ, որոնք տևեցին ամբողջ տաք սեզոնի ընթացքում:

Կոմոեդիցայի հնագույն սուրբ տոնի սկզբնական հեթանոսական իմաստը` սլավոնական Նոր տարվա սկիզբը, որը մինչև 14-րդ դարը Ռուսաստանում սկսվում էր մարտին և կապված էր գարնանային գիշերահավասարի հետ, երբ սլավոնները հանդիսավոր կերպով նշում էին Սուրբ Գարունը, վաղուց է: կորել է.

Ռուսաստանում քրիստոնեության ընդունումից և դրան հաջորդած հեթանոսական սովորույթների արգելքից հետո, քրիստոնյա հոգևորականներն ու իշխանությունները երկար ժամանակ և անհաջող պայքարեցին ավանդական հեթանոսական ժողովրդական տոնի դեմ: Ուղղափառ արքհովիվների միջև որոշակի խաղաղություն այլ հավատալիքների նկատմամբ ի հայտ եկավ միայն ամուր ազդեցության ներքո: թաթարական (թարթար) կանոնը, որը հավասարապես (ինչպես և հիմա Ռուսաստանի Դաշնությունում) ճանաչեց բոլոր կրոնները և խստիվ արգելեց նրանց կռվել միմյանց միջև:

Թաթարները տեղում անխնա պատժում էին միջկրոնական պայքարի համար՝ պարզապես կոտրելով ցանկացած կրոնական ֆունդամենտալիզմի չափից դուրս խանդավառ մարտիկների մեջքը՝ նրանց կրունկները գլխի հետևից քաշելով:

Բայց նույնիսկ դրանից հետո նախկին սլավոնական հեթանոսությունն էր, որը ռուս ժողովրդի մեջ ներկայացնում էր գլխավոր մրցակցությունը քրիստոնյա եկեղեցականներին, որին ուղղափառ եկեղեցին չդիմացավ՝ պայքարելով դրա դեմ ամենադաժան ձևերով։

Եկեղեցու դաժան պայքարի նոր ալիքը ժողովրդական սլավոնական հեթանոսության դեմ սկսվեց Մեծ մոգոլական ԹարՏարիայի կայսրության փլուզումից հետո, որը մինչ այդ ներառում էր Ռուսաստանը:

Երբ մի քանի դարերի ընթացքում քրիստոնեական եկեղեցին դեռևս հաջողությունների չէր հասել ժողովրդական իմաստուն ավանդույթի դեմ մղվող ուժային պայքարում, որը նրանք մղում էին ամենադաժան ձևերով, եկեղեցու արքեպիսկոպոսները կիրառեցին հայտնի ճիզվիտական ​​տեխնիկան. Եթե ​​դուք չեք կարող հաղթել ձեր թշնամուն, միավորվեք նրա հետ և ոչնչացրեք նրան ներսից".

16-րդ դարում Եկեղեցու կողմից ընդունվեց Պանրի շաբաթը (Մասլենիցա)՝ փոխարինելու արգելված սլավոնական Կոմոեդիցային։Եվ շուտով ժողովուրդը մոռացավ իր հին Կոմոեդիցան, բայց սկսեց տոնել Մասլենիցան նույն խռովարար հեթանոսական շրջանակներով:

ԵԿԵՂԵՑՈՒ ԿՈՂՄԻ ԿՈՂՄԻՑ ՍՏԵՂԾՎԱԾ ՔՐԻՍՏՈՆԵԱԿԱՆ «ՓՈԽԱՐԻՆԱԿԱՆ» ՏՈՆԵՐԸ՝ ՓՈԽԱՐԻՆԵԼՈՒ ՀԵԹԱՆԱԿԱՆ ՄԵԾ ԱՐԵՎԱՅԻՆ ՏՈՆԵՐԻՆ.

1) Հիմա Մասլենիցա է (պանրի շաբաթ)- սա Ռուս ուղղափառ եկեղեցու չորս տոներից մեկն է, որը ներկայացվել է քրիստոնյաների կողմից՝ փոխարինելու նախորդ վեդայական արևային տոները (և ժամանակին «տեղափոխվել» է տարբեր աստիճանի, որպեսզի չհամընկնեն հեթանոսական տոնակատարությունների հետ և չընկնեն քրիստոնեական ծոմերի վրա։ , երբ տոնելն արգելված է): Որովհետեւ Գարնանային գիշերահավասարի օրը ընկնում է քրիստոնեական պահքի վրա, Մասլենիցան հոգևորականների կողմից տեղափոխվեց Մեծ Պահքի նախորդ շաբաթ և կորցրեց աստղագիտական ​​գարնան հանդիսավոր հանդիպման հնագույն իմաստը:

2) Երկրորդ «փոխարինող» տոնը Իվան Կուպալայի ուղղափառ օրն է, փոխարինելով սլավոնական Կուպայլայի օր(ամառային հզոր արևի իրավունքների մուտքի օրը - Կուպալա), ամառային արևադարձի օրվա հեթանոսական տոնակատարություն: Իվան Կուպալայի քրիստոնեական տոնի ծիսական մասը համընկնում է Հովհաննես Մկրտչի ծննդյան օրվա հետ `հունիսի 24-ին: . Քանի որ Ռուս ուղղափառ եկեղեցին ապրում է հին ոճով, Հովհաննես Մկրտչի ծննդյան ամսաթիվը (հունիսի 24-ը ըստ հին ոճի) ընկնում է հուլիսի 7-ին, ըստ նոր ոճի:

3) Երրորդը Սուրբ Կույս Մարիամի ծնունդն է, որը փոխարինեց նախկին սլավոնական Վերեսենին։, հեթանոսական տոն՝ ծերացող իմաստուն աշնանային արև-ծերունու Սվետովիտի իրավունքների մեջ մտնելու օրը աշնանային գիշերահավասարի օրը՝ բերքի հնագույն տոն։ Մարիամ Աստվածածնի Սուրբ Ծնունդը նշվում է սեպտեմբերի 21-ին նոր ոճով (սեպտեմբերի 8-ը հին ոճով), այսինքն. աշնանային գիշերահավասարի օրը։

4) Չորրորդ - Սուրբ Ծնունդ, 273 թվականին։ ե. փոխարինելով մանուկ արևի Կոլյադայի ծննդյան հեթանոսական տոնակատարությանը Ձմեռային արևադարձի գիշերը (տարվա ամենաերկար գիշերը) հաջորդող առավոտյան: Ամբողջ աշխարհում Սուրբ Ծնունդը նշվում է դեկտեմբերի 25-ին։ Հին Հուլյան օրացույցով ապրող ռուս ուղղափառ քրիստոնյաները այս տոնը նշում են նաև դեկտեմբերի 25-ին՝ համաձայն Արվեստի: ոճը, այսինքն. Հունվարի 7, նոր ոճ.

Կոմոեդիցային փոխարինող եկեղեցական տոնի տարեսկզբի զգալի «տեղաշարժը» ստիպեց ներկայիս Մասլենիցայի մեկնաբանությունը այլասերվել հին հեթանոսական ձևով. դիմավորեք գարունը ձյան և ձմեռային ցրտերի մեջ, հատկապես Ռուսաստանում իր ցուրտ կլիմայով: Եկեղեցական նոր տոնը սկսեց կոչվել «պանիր» կամ «առանց մսի» շաբաթ (շաբաթ):

Եկեղեցական «պանրի շաբաթը» սկսեց նախորդել Մեծ Պահքին. «Պանրի շաբաթում» Եկեղեցու կանոնադրությունն արդեն արգելում է հավատացյալներին միս ուտել, սակայն թույլ է տալիս կարագ, կաթնամթերք, ձու և ձուկ: Եկեղեցական օրացույցով թույլատրված այս ապրանքներից տոնը շուտով, նույն 16-րդ դարում, ձեռք բերեց իր երկրորդ, ժողովրդական անունը՝ Մասլենիցա:

Բայց նույնիսկ նախկին ժողովրդական սլավոնական Կոմոեդիցա տոնը, որը «փոխանցված» էր եկեղեցու կողմից, պահպանեց իր հեթանոսական սովորույթներից մի քանիսը ՝ 16-րդ դարում վերածվելով ժողովրդական Մասլենիցայի: Ռուսական ժողովրդական Մասլենիցայի ավանդույթները վերջնականապես ամրապնդվեցին 18-րդ դարում Ռուսաստանի կայսր Պետրոս I-ի ջանքերով, որը մեծ սիրահար էր բոլոր տեսակի խռովարար տոնակատարություններին:

2. Կուպայլա- Ամառային արևադարձի օրվա տոնակատարություն Ամառային արևադարձի օր Հունիսի 21 - հեթանոսական աստծո Կուպայլայի օր (ամառային պտույտ, աստղագիտական ​​ամառվա սկիզբ) - Դրուիդների/մոգերի մեծ տոնը: Տոնին նախորդում է Ռուսալյան շաբաթվա 7 օրը։ Այս օրերը նվիրված են գետերի, լճերի, ջրամբարների աստվածուհիներին։ Ռուսալյան շաբաթվա ընթացքում մարդիկ չէին լողում, բացառությամբ խիստ անհրաժեշտության, որպեսզի չխանգարեն ամառային փառատոնին նախապատրաստվող ջրային աստվածներին:

Կուպայլային նախորդող գիշերը ամբողջ Եվրոպայում հեթանոսները ուրախ հյուրասիրում և լվացվում էին լճակներում, այնուհետև հանդիսավոր կերպով ողջունում էին տարվա ամենաերկար օրվա լուսաբացը, աղջիկները ծաղկեպսակներ հյուսեցին և լողացրին ջրի վրայով: Այդ օրվանից նրանք սկսեցին ամեն օր լողալ գետերում։ Տոնակատարությունը շարունակվեց ամբողջ օրը։ Հաջորդ օրը նորից գործի անցան՝ ամառային աշխատանքային զբաղված շրջանը թույլ չտվեց երկար տոնակատարություններ անցկացնել։

սլավոններ. Կուպայլայի օրվա նախորդ գիշերը:

Կախարդական գիշեր Կուպայլայի նախօրեին:

Նրանք հավատում էին, որ ով այդ գիշեր ծաղկած պտեր կգտնի, գանձ կգտնի։ Ու թեև պտերերը չեն ծաղկում, այլ բազմանում են սպորներով, բայց շատ հազվադեպ է պատահում, որ պտերը փայլում է մթության մեջ նրա վրա նստած միկրոօրգանիզմների պատճառով (հինները կարծում էին, որ դա ծաղկում է): Նման պտեր գտնելն իսկապես հազվագյուտ հաջողություն է, բայց ոչ մի գանձ չի բերի։

Kupaila (Kupaila Day) - Ամառային արևադարձի օր: Ամառային արևի ծագման սլավոնների տոնական հանդիպումը, որը հասունացել և լիարժեք ուժ է ստացել, և արշալույսին պատանեկան Արև Յարիլայից վերածվել է հզոր արևամուսն Կուպայիլի (որոշ սլավոնական ցեղեր, որոնք կոչվում են Դաժբոգ):

Կուպայլայի տոնակատարության օր. Գետի հոգիներին ծաղկեպսակներ նվիրելը:

Որովհետեւ Կուպայլայի հեթանոսական օրը ընկավ քրիստոնյա Պետրոս Մեծի ծոմին (դուք չեք կարող նշել Մեծ Պահքի ժամանակ), բայց եկեղեցին չկարողացավ հաղթել այս ժողովրդական տոնը, ինչպես Մասլենիցան, քրիստոնյաները տոնը «տեղափոխեցին» Հովհաննես Մկրտչի ծննդյան օրը. հուլիսի 7-ին՝ Պետրոս Առաջինի ծոմից հետո, և այն վերանվանեց Իվան Կուպալայի օր (եկեղեցական տոնի անվանումը կապված էր այն բանի հետ, որ Հովհաննես Մկրտիչը մկրտեց Քրիստոսին՝ լողանալով Հորդանան գետում):

Այսպիսով, հայտնվեց մեկ այլ կեղծ եկեղեցական «տոն», որը զուրկ էր մարդու և ողջ երկրային բնության միասնության նախկին խոր իմաստից երկնային մեծ տիեզերքի հետ։

3. Վերեսեն— Աշնանային գիշերահավասարի 2-շաբաթյա տոնակատարություն (աշնանային գիշերահավասարին նախորդող շաբաթ և հաջորդ շաբաթ):

«Հնդկական ամառը» աստղագիտական ​​ամառվա վերջին շաբաթն է, աշնանային տոնակատարության առաջին շաբաթը։

Նկարում պատկերված է Խորս աստծո հնագույն հեթանոսական տաճարի վերակառուցումը։

Veresen (Tausen, Ovsen, Avsen, Usen, Autumn, Radogoshch- տոնի անվանումը՝ կախված տարածքի բարբառից) Աշնանային գիշերահավասարի սլավոնական մեծ հեթանոսական տոնն է (աստղագիտական ​​աշնան սկիզբը)։ Այս օրը հզոր արևամուսին Կուպայլը (Դաժբոգ) դառնում է իմաստուն, թուլացող Արև-ծերուկ Սվետովիտը:

Այս տոնը կապված էր նաև գյուղատնտեսական աշխատանքների ավարտի հետ։

Տոնակատարությունը սկսվել է աշնանային գիշերահավասարից մեկ շաբաթ առաջ և շարունակվել մեկ շաբաթ անց:

Այս պահին բերքը հավաքվել ու հաշվվել է, իսկ հաջորդ տարվա համար արդեն մատակարարումներ են կատարվել։ Բերքահավաքից աղբամաններում առատություն կա։ Բերքի տոնը նշվեց լայն հյուրընկալությամբ։

Նրանք տոնականորեն նշում էին թուլացող աշնանային Արևը՝ լույսի, ջերմության, պտղաբերության աղբյուր, որը բերք էր տալիս։

Հին սլավոններն այս տոնը նշում էին խարույկներ վառելով և աշնանային շուրջպարեր կատարելով՝ հրաժեշտ տալով ամռանը և դիմավորելով աշունը։ Մենք զվարճացանք և մեծ տոնական կարկանդակներ թխեցինք, որպեսզի հաջորդ տարի լավ բերք քաղենք:

Աշնանային գիշերահավասարի օրը սլավոնները թարմացրել են խրճիթներում կրակը - մարել են հինը և վառել նորը։ Տանը մեծ խուրձեր են դրել։ Նրանք միմյանց մաղթեցին, որ հաջորդ տարին բեղմնավոր լինի։

Քրիստոնեական ժամանակներում 2 շաբաթ տևողությամբ սլավոնական տոն Վերեսենփոխարինվել է մեկօրյա տոնակատարությամբ Սուրբ Կույս Մարիամի Ծնունդ,որը նշվում է նոր ոճով սեպտեմբերի 21-ին (հին ոճով՝ սեպտեմբերի 8-ին)։

4. Yule-Solstice - 2-շաբաթյա տոնակատարություն նորացված Baby Sun Kolyada-ի Սուրբ Ծննդյան տոնի կապակցությամբ, որը կրկին ձեռք է բերում իր արեգակնային էներգիան ձմեռային արևադարձի գիշերից հետո (աստղագիտական ​​ձմռան սկիզբը):

Մեր ժամանակակից կախարդական Ամանորի գիշերը (ավարտում է Յուլի 12-րդ գիշերը), ամանորյա նրբագեղ մշտադալար ծառը, որը փայլում է լույսերով, հոբելյանական ծաղկեպսակ (այժմ կոչվում է «Գալուստ ծաղկեպսակ»), Ամանորյա մոմեր (Յուլի լույսեր), Ամենակարող հեթանոս աստված Ձմեռ պապը, դիմակահանդեսի դիմակներ և տարազներ, մումերի երթեր, հրուշակեղենի կրեմ, թխվածքաբլիթ և շոկոլադե «գերաններ» («Յուլի լոգ»-ի խորհրդանիշները), Կանանց տոնը (այդ օրերին - դեկտեմբերի 20-ը մինչև ձմեռային արևադարձի գիշերը) մեծ սուրբ Յուլի ավանդույթների ժառանգությունն է, մեր հին նախնիների ուրախ 2-շաբաթյա հեթանոսական ձմեռային տոնը, որով նրանք նշում էին ծնունդը: նորոգված արևի.

Յուլե-Արևադարձ- մեր հեթանոս նախնիների ամենամեծ և ամենասուրբ 2-շաբաթյա տոնը։ Այժմ մենք նշում ենք միայն վերջին, ամենակախարդական 12-րդ Յուլի գիշերը

— Սա մեր Ամանորն է:

Երբ ուշ աշնանային արևածառ Սվետովիտը լրիվ ծերանա և կորցնի իր նախկին ուժը, նա կմեռնի մայրամուտին, մինչև ձմեռային արևադարձի գիշերը, միայն թե առավոտյան վերածնվի որպես նորոգված և աստիճանաբար նոր ուժ ստանալով, ինչպես Արևը: երեխա Կոլյադա.

Ձմեռային արևադարձի խորհրդավոր ամենաերկար գիշերը, երբ հին Արև-Սվետովիտն արդեն մահացել է, և նոր Արև-Կոլյադան դեռ չի ծնվել, սա, ըստ հին հավատալիքների, ժամանակի առասպելական միստիկական բաց է անժամանակություն, որում իշխում են ոգիներն ու մութ ուժերը:

Դուք կարող եք դիմակայել այդ ուժերին միայն հավաքվելով ձեր ամբողջ ընտանիքով համատեղ ուրախ տոնակատարության: Մութ հոգիներն անզոր են ընդհանուր զվարճանքի դեմ:

Բայց վա՜յ այն ազգականին, ով այդ գիշեր մենակ է մնում, իր տոհմից դուրս, առանց մոտիկ մարդկանց, մութ ոգիները նրան կգայթակղեն և կմղեն ամեն տեսակի կեղծ մութ մտքերի մեջ:

ՀրդեհՄեծ տոնածաղիկը պետք է անշեջ այրվի 12 օր՝ սկսած Ձմեռային արևադարձի գիշերվանից։

Նոր Արև-Կոլյադան ծնվելու համար մարդիկ Ձմեռային արևադարձի գիշերը (Մեծ Յուլի 2-րդ գիշեր, աստղագիտական ​​ձմռան սկիզբ) վառեց սուրբ Յուլի Կրակը- տոնական տոնական խարույկ, որն այնուհետև այրվում էր 12 օր մինչև 2-շաբաթյա ուրախ տոնակատարության ավարտը: Ավանդույթի համաձայն՝ այս կրակի կրակի մեջ նրանք այրում էին բոլոր հին ու ավելորդ իրերը՝ ազատվելով հին իրերից՝ նոր երջանիկ կյանքի համար։

Ժամանակակից օրացույցի ամսաթվերի համաձայն՝ արեգակնային այս տոնի նշումը սկսվել է դեկտեմբերի 19-ի մայրամուտին և շարունակվել մինչև հունվարի 1-ի մայրամուտը։

Կանցնեն շատ հազարամյակներ այն օրվանից, երբ ի հայտ եկավ հեթանոսական տոնակատարության տոնը, և...

Քրիստոնեությունը, որն առաջացել է 1-ին հազարամյակի սկզբին Հին Հրեաստանում 273 թ. ե. իրեն վերագրելու է մանուկ արևի Կոլյադայի ծննդյան հեթանոսական արևային փառատոնը՝ այն հայտարարելով մանուկ Քրիստոսի ծննդյան տոնակատարություն։ Որպեսզի քրիստոնեական տոնակատարությունը չհամընկնի հեթանոսականի հետ, եկեղեցականները Քրիստոսի Սուրբ Ծնունդը կսահմանեն 3 օր ուշ, քան Կոլյադայի, երբ սկսվում է օրվա տեւողության նկատելի աճ։

Մանկական կրթության քաղաքային ուսումնական հաստատություն «Մանկական արվեստի դպրոց» Կոլպաշևո

Թեստի վերաբերյալ թեստային դասի մեթոդական մշակում.

«Արևային օրացույցի տոներ» առարկա՝ Երաժշտության ունկնդրում, 3-րդ դասարան

Բացատրական նշում.

«Երաժշտություն լսելը» առարկան նպաստում է երեխայի՝ աշխարհին որպես մեկ ամբողջության տեսակետի ձևավորմանը. աշխարհը մեկն է, իսկ երաժշտության արվեստը անբաժանելի մասն է: Երաժշտական ​​նյութի միջով անցնելիս երեխաները հաճախ առնչվում են բնական երևույթների, մարդու հոգեբանական վիճակների և մարդկության կյանքի պատմական իրադարձությունների հետ: Երեխան պետք է սովորի ճանաչել երաժշտական ​​հնչյունների աշխարհը որպես հատուկ իրականություն, որի մեջ կարելի է մտնել միայն երաժշտության զգայական ընկալման միջոցով։ Պետք է գրավել և հետաքրքրել երեխային՝ լսելու գործընթացը դարձնելով վառ զգացմունքային փորձ: Ստեղծագործական առաջադրանքները, գծանկարների ցուցահանդեսները, թեմատիկ դասերը և դասաժամերը օգնում են բացահայտել ուսանողների գիտելիքները, հմտություններն ու կարողությունները:

3-րդ դասարանի սովորողների հետ անցկացվող թեստային դասի առաջարկվող մեթոդաբանական մշակումը ներառում է հետևյալ ասպեկտները.

· սովորել և կատարել ժողովրդական երգեր և խաղեր,

· ժողովրդական տոների անգիր,

· սովորել եղանակների մասին ասացվածքներ, հանելուկներ,

· Հնաոճ կենցաղային իրերի հավաքում ռուսական խրճիթի անկյունը զարդարելու համար:

Այս մեթոդական մշակման նպատակը՝ ցույց տալ «Երաժշտություն լսել» թեմայով թեստային դասի անցկացման ձևերից մեկը։

· «Երաժշտություն լսելու» դասերի նկատմամբ հետաքրքրության զարգացում և պահպանում,

· կատարողական հմտությունների կատարելագործում,

· միջառարկայական կապերի օգտագործումը արվեստի տարբեր տեսակների միջև (երաժշտություն, բանավոր ժողովրդական արվեստ, պատմություն),

· ուսանողներին ինքնուրույն աշխատանքին ծանոթացնելը.

Վերը շարադրված նպատակներին ու խնդիրներին հասնելու համար երեխաները սովորեցին ժողովրդական տոների սովորույթներն ու ավանդույթները, ծանոթացան մեր նախնիների կենցաղային իրերին, սովորեցին երգեր ու խաղեր։ Մենք ինքնուրույն ընտրեցինք ասացվածքներ և ասացվածքներ, որոնք արտացոլում են եղանակների փոփոխությունը, ինչպես նաև պատրաստեցինք հանելուկներ:

Առաջարկված և ուսումնասիրված նյութից անհրաժեշտ էր ընտրել միայն այն, ինչը վերաբերում էր Արեգակնային օրացույցի տոներին։

Դասի համար պահանջվող ժամանակը` 45 րոպե (մեկ դաս)

Դասի սարքավորումներ. գյուղացիական կենցաղային իրերի ցուցադրություն, որոնք երեխաները հավաքել են իրենց ծնողների օգնությամբ. «Արևային օրացույց» պաստառ (նշում է գարնանային և աշնանային գիշերահավասարի օրերը, ամառային և ձմեռային արևադարձի օրերը); ծաղկեպսակ (կլոր պար կատարելու համար), թռչունների տեսքով թխվածքաբլիթներ (երգեր կատարելու համար), կոնֆետներ՝ երգահաններին նվերներ տալու համար, հացահատիկ՝ երգահանների համար, երաժշտական ​​կենտրոն։

Դասի առաջընթացը.

Ներածական խոսք ուսուցչի կողմից.

Սիրելի տղաներ, սիրելի հյուրեր: Մենք իսկական գանձեր ենք ժառանգել մեր նախնիներից՝ հին սլավոններից՝ երգեր, խաղեր, պարեր, լեզվակռիվներ, ասացվածքներ, կլոր պարեր: Նրանք պատմում են հին ժամանակներում մարդկանց կյանքի մասին, թե ինչի էին նրանք հավատում, ինչից էին վախենում և ում էին պաշտում։ Այս ավանդույթներն ու սովորույթները փոխանցվել են սերնդեսերունդ: Ժողովրդական արվեստը կոչվում է բանահյուսություն։

Ուսուցչի հարց (այսուհետ՝ U -). Ի՞նչ է նշանակում այս անգլերեն բառը:

Երեխաների պատասխանը (այսուհետ՝ Դ-) Ժողովրդական՝ ժողովուրդ, ԼՕՌ՝ գիտելիք, իմաստություն։

U - Այո, ժողովրդական արվեստը ժողովրդական իմաստություն է: Մեր նախնիների առօրյան կախված էր տարվա եղանակից և բնական երևույթներից, քանի որ նրանք հիմնականում հողագործներ էին։ Բանահյուսական ստեղծագործությունները հաճախ պարունակում են բնության ուժերին ուղղված կոչեր։ նրանց վերաբերվում էին որպես կենդանի էակների, նրանց կենդանացնում էին, օժտվում մարդկային հատկանիշներով, իսկ բնությունը աստվածանում էր։

Օրինակ՝ Frost... - (հայր), Երկիր... - (մայր), Գարուն... - (երիտասարդ տիկին):

Նրանց մեջ առանձնահատուկ ակնածանք ու հարգանք են առաջացրել արևից կախված բնական երևույթները։ Դա նրանց գլխավոր աստվածությունն էր:

U. – Ի՞նչ է եղել հին ժամանակներում արևի անունը:

Դ - Յարիլո:

U - Լավ արեցիք: Մեր հանդիպումը նվիրված է Յարիլային՝ արևին և տոներին, որոնք կախված են արևի շուրջ Երկրի շարժումից: Տոները կրկնվում են տարեցտարի, շրջանագծի մեջ։ Իսկ շրջանը արևի խորհրդանիշն է՝ շատ ժողովուրդների համար մարդկանց հոգևոր կյանքի շրջան, հավերժության խորհրդանիշ։

U - Արևի ի՞նչ խորհրդանիշներ կան մեր կյանքում:

Դ - Նրբաբլիթներ, շուրջպար, խարույկ, ձիավարություն շրջանաձև...

Օրացուցային տարին նույնպես շրջան է։ Ժամանակակից կյանքում մի քանի օրացույցներ միավորվել են։

U - Անվանե՞ք այս օրացույցները:

Դ - գյուղատնտեսական, ուղղափառ, պետական:

U - Ո՞ր ամսին է տարին սկսվում մեր ժամանակներում:

U - Նկատե՞լ եք «արևի» գույնը, որը նշել է այս օրը պաստառի վրա:

Դ - Այս գույնը նարնջագույն է, տաք է: Չէ՞ որ արևի ճառագայթներն ամեն օր ավելի ու ավելի են տաքանում։

U - Գարնան ուրիշ ի՞նչ նշաններ գիտենք:

Դ - Թռչունները գալիս են ...

U - Լավ արեցիք, տղերք: Հին ժամանակներում, որպեսզի թռչուններն ավելի արագ թռչեն, երեխաները կանչում էին նրանց. Դրա համար նրանք թռչունների տեսքով թխվածքաբլիթներ էին թխում, ամրացնում ձողի վրա, դուրս էին գալիս դաշտ կամ բակ ու երգեր երգում։

(Կատարում է «Օ՜, վադերներ»)

Ուսուցիչ. Գարունը եկել է ուրախությամբ,

Մեծ ուրախությամբ, հարուստ ողորմությամբ:

Բարձր կտավով, խոր արմատներով,

Առատ հացով, հորդառատ անձրեւով։

Հոգնել ենք ձմեռից, ամբողջ հացը կերել ենք։

Գարունը դիմավորեցին որպես երկար սպասված հյուր։ Տարվա այս եղանակը կոչվում էր... (լյալյա)՝ տարվա մանկություն։ Սկսվեցին զվարճալի խաղեր, շուրջպարեր, որոնցից շատերը կապված էին գարնանային դաշտային աշխատանքի հետ:

(Կատարվում է «Իսկ կորեկ ցանեցինք» խաղային շուրջպար)

U – Այս երգի բնութագիրը?

D – Փոփոխական ռեժիմ, մասնակիցները շարվում են սյունակներում:

Արևը շողում է, լինդենը ծաղկում է,

Տարեկանը հասկ է, ցորենը՝ ոսկեգույն։

Ո՞վ կարող է ասել, ով գիտի, թե երբ է դա տեղի ունենում:

Դ – Եկել է ամառը, իսկ հին ձևով՝ գեղեցկություն, երիտասարդություն։

U - Ինչպե՞ս է կոչվում ամառվա ամենաերկար օրը:

Դ – ամառային աղի հորձանուտ:

U – Ինչո՞ւ է այս օրը կարմիրով նշվում մեր արևային օրացույցում:

Դ - Յարիլա արևի օր, այն վերածվում է ձմռանը, և լույսն ու ջերմությունը հասնում են իրենց ամենամեծ ուժին:

U - Իվան Կուպալայի հնագույն տոնին երգերը հնչում էին ողջ օրվա և գիշերվա ընթացքում: Ծեսերն ու խաղերը կապված էին ջրի ու կրակի հետ։ Տղաներն ու աղջիկները գնացին գետի մոտ, լողացին, կրակ վառեցին ու ցատկեցին նրանց վրայով։ Կրակը` արևի կերպարանքը, ուժ է տալիս և այրում բոլոր հիվանդությունները: Նրանք հանդես եկան տարբեր խաղերով և զվարճանքներով։

(Խաղ «Եգորկա»)

U - Լողանալու գիշերը ամենաառեղծվածայինն է. չէ՞ որ այս գիշերը, ըստ լեգենդի, կենդանանում են բոլոր չար ոգիները: Գոբլինը ձեզ հրապուրում է անտառ, ջրահարսները ձեզ քաշում են գետը, իսկ պտերը ծաղկում է: Ով կգտնի այս ծաղիկը, կգտնի իր երջանկությունը: Աղջիկները զարմացան իրենց նշանածի մասին՝ ծաղկեպսակ իջեցնելով գետը։

(Կլոր պար «Ես քայլում եմ խաղողի հետ»)

U - Ինչպիսի՞ շուրջպար ենք հանդես եկել:

Դ – «օձ» կլոր պար:

U - Շոգ ամառից հետո գալիս է հատապտուղների և սնկերի հավաքման ուրախ ժամանակը: Սա արտացոլված է նաև բանահյուսության մեջ։

(Խաղ «Արջի մոտ անտառում»)

U - Բերքի տոները տեղի կունենան - zazhinki, dozhinki - ամեն ինչ մաքրված է, կարգի բերված:

Անձրևների սեզոնը եկել է։

Առավոտյան խոտերի վրա գորշելու պես սառնամանիք է։

Տերեւները թափվում են ծառերից։ Դանկ... (աշունը) գալիս է։

(Հնչում է «Աշունը շեմին է» հնչյունագիրը՝ կատակ):

U - Ինչո՞վ է կարևոր սեպտեմբերի 22-ը և ինչո՞ւ է այն նշված դեղին գույնով մեր օրացույցում:

U - Շատ շուտով կգան մութ գիշերներ և կարճ օրեր: Ջահի լույսի ներքո, իսկ ավելի ուշ՝ կերոսինի լամպի լույսի ներքո կանայք մանել են մանվածք, հյուսել սպիտակեղեն ու գորգեր։ Ձեռագործություն էին անում՝ տրիկոտաժե, կարել, ասեղնագործել։ Ռուսական վառարանի մոտ - մեջը կերակուր էին եփում, վրան քնում, սառած ոսկորները տաքացնում - միշտ կանացի ինչ-որ ձեռագործ աշխատանք կար։ Աշխատանքային օրը առանց աշխատանքի նստելը համարվում էր անպարկեշտության բարձրակետ։ Տան տերը՝ տղամարդը, նույնպես պարապ չի նստել՝ վերանորոգել կամ կարել է կոշիկներ, պատրաստել կենցաղային պարագաներ, կենցաղային իրեր։ Նա պետք է լիներ բոլոր արհեստների ջեքը, նա ընտանիքի ողնաշարն էր:

Նայում ենք սովորողների և ուսուցչի հավաքած հնագույն իրերը՝ ոչխարների խուզող մկրատ, փայտե գդալներ, երկաթե խարույկ, պտտվող անիվ, կարագի կարագ, սփռոց, տնական սրբիչ և գորգ, տրիկոտաժե սփռոց: Երեխաները նկատում են, որ շատ բաներ շատ հին են<Рисунок 2,3,4>.

U - Ռուսական վառարանը ցանկացած գյուղական տան կենտրոնն էր: Մեծահասակները վառարանի մոտ և երեխաները մոտակայքում: Բոլորը նկատում և սովորում են ամեն ինչ։ Ոչ բոլոր երեխաները կարող էին դպրոցում դասերի հաճախել, և նրանք միշտ և ամենուր չէին: Ուստի երեխաները մեծ գիտելիքներ էին ստանում առածների ու ասացվածքների, էպոսների, լեզվակռիվների, հեքիաթների միջոցով:

(Մենք միմյանց պատմում ենք հնագույն հանելուկներ բնական երևույթների մասին)

Իսկ մեծահասակ տղաներն ու աղջիկները հավաքվում էին ամենամեծ խրճիթում։ Տղերքը հարսներ էին փնտրում՝ գալիս էր աշնանային հարսանիքների ժամանակը։ Հաճախ մեծ երգեր էին երգվում։

(Մենք կատարում ենք «Իսկ ով է մեր մեծ հյուրը»)

U - Որոշե՞լ շուրջպարի տեսակը: (շրջանաձև):

Ջրափոսերը սառել են։ Մութը ծածկված է:

Ցուրտը եկավ, եկավ... (ձմեռ):

U - Ինչ էր կոչվում տարվա այս եղանակը հին ժամանակներում:

Դ - Զյուզյա. Շատ ցուրտ. Թվում է, թե ամբողջ բնությունը քնած է։

Արևը շատ քիչ է շողում, հորիզոնից ավելի ու ավելի ցածր է բարձրանում: Եվս մեկ նշանակալից օր է նշվում մեր արևային օրացույցում։ Սա... (դեկտեմբերի 21- ձմեռային աղի ջուր): Ճիշտ է, տղերք: Եվ նույնիսկ մեր արևը, որով մենք նշեցինք այս օրը, բաց դեղին է։ Մարդկանց որոշ գործողություններ կարող են օգնել արևին ավելի պայծառ շողալ և ավելի տաքանալ:

U - Ի՞նչ արեցին մարդիկ:

Դ - Նրանք կրակներ էին վառում և լեռներից այրվող անիվներ գլորում: Սկսվեց արեգակնային աստված Կոլյադայի տոնը։ Երիտասարդներն ու երեխաները շրջում էին բակերում՝ երգելով երգեր, avsenek, tausenek, schedrovok (անունը կախված է երգչախմբից)՝ շնորհավորելով տերերին տոնի առթիվ։ Սեփականատերերը նվերներ են տվել երգահաններին։

(Կատարում ենք «Սերմանում եմ, փչում եմ, երգում եմ»)

Եվ նախատինքի երգեր էին երգում ագահներին ու ժլատներին։

(Կատարում ենք «Ավսեն, Ավսեն! Վաղը նոր օր է»):

(Յուրաքանչյուր երեխա ստանում է փոքրիկ նվեր):

Ուսուցիչ. Կոլյադայի տոնը արագ կթռչի: Ամեն օր արևը փայլում է ավելի պայծառ և երկար: Կյանքը շարունակվում է. Սակայն հաջորդ գարնանային գիշերահավասարից առաջ կա ևս մեկ տոն, որը մոտեցնում է գարունը։

U - Ինչ է այս տոնի անունը:

Դ - Սա Մասլենիցա է, լուսնային օրացույցի տոն:

U – Բայց դա այլ պատմություն է:

Ամփոփենք թեստային դասը.

-Ի՞նչ երգեր և խաղեր եք հավանել:

- Շուրջպարների ո՞ր տեսակներին եք ծանոթացել:

- յուրաքանչյուր երեխայի աշխատանքը տղաների հետ քննարկելուց հետո գնահատականներ ենք տալիս:

գրականություն.

2. Ա. Նեկրիլովա, «Ռուսական գյուղատնտեսական օրացույց», Մոսկվա, «Պրավդա» հրատարակչություն, 1989 թ.

3. Ն. Ցարևա, «Երաժշտություն լսելը», ՌՈՍՄԵՆ, Մոսկվա, 1998 թ.

4. Ն. Ցարևա, «Տիկին Մեղեդու դասերը», ՌՈՍՄԵՆ, Մոսկվա, 2002 թ.

5. Մ.Շորնիկովա, «Երաժշտական ​​գրականություն, 3-րդ կուրս», Դոնի Ռոստով, «Ֆենիքս», 2007 թ.

Քաղաքային ինքնավար ուսումնական հաստատություն

Բաց դաս «Երաժշտություն լսել» թեմայով.

թեմայի շուրջ - Արևային օրացույցի ձմեռային արձակուրդներ (երգեր):

Պատրաստեց՝ Կոշելևա Թ.Ա.

Դասի նպատակը. Խորացնել ուսանողների հետաքրքրությունը ժողովրդական արվեստի ուսումնասիրության նկատմամբ.

Դասի ուսումնական նպատակները.

Ուսումնական:

Արեգակնային օրացույցի ձմեռային արձակուրդների գիտակցված ըմբռնման հասնելու համար:

հասնել երգի մեղեդիների ճշգրիտ, զգացմունքային ինտոնացիայի:

Ուսումնական:

ակտիվացնել ճանաչողական հետաքրքրությունը ժողովրդական արվեստի նկատմամբ.

Ուսումնական:

զարգացնել ինքնատիրապետման հմտություններ;

զարգացնել հարգանք ձեր ժողովրդի ավանդույթների նկատմամբ:

Արեգակնային օրացույցի ձմեռային արձակուրդները.

Ձմեռային արեւադարձ -Սլայդ թիվ 2.

Ձմեռ... Օրերը կարճ են դարձել, իսկ գիշերները՝ երկար ու մութ։ Թվում է, թե ամբողջ բնությունը քնած է։ Բայց երբ գալիս է դեկտեմբերի 24-ը, լույսը սկսում է գալ: Այս օրը կոչվում էր ձմեռային աղի պտույտի օր կամ ձմեռային արևադարձ (Կոլյադայի՝ արեգակնային աստվածության հնագույն տոն): Նրա պատվին խարույկներ են վառվել, սարերից ցած գլորվել վառվող անիվներ։ Մարդիկ հավատում էին, որ այս ծեսերը մեծացնում են արևի ուժը: Արևն այժմ ավելի երկար կշողա՝ գնալով դեպի ամառ:

Տոնական սեզոնի սկիզբը ընկնում է Սուրբ Ծննդյան նախօրեին (դեկտեմբերի 24, հին ոճ / հունվարի 6, նոր ոճ): Հենց այս պահին ավարտվում է Սուրբ Ծննդյան խստապահանջ պահքը և սկսվում են տոնախմբությունները, խրախճանքներն ու զվարճությունները: Հին սլավոնական ավանդույթներից մեկը երգերն են, այսինքն. ծիսական երգեր, որոնք օգտագործվում էին տանը. Երգում էին հիմնականում երիտասարդներն ու երեխաները։ Սա մի տեսակ ժամանց էր երիտասարդների համար այն հեռավոր օրերին։

Սուրբ Ծննդյան ժամանակ տների նման շրջագայություններն իրականացվել են երեք անգամ. Սուրբ Ծննդյան նախօրեին("Սուրբ Ծնունդյան երգ"),Ամանորի գիշերը(Բասիլի Մեծի օրը կամ Կեսարիան - «Վասիլևսկայա երգը»),Աստվածահայտնության նախօրեին(«Epiphany carol»):

Սուրբ Ծննդյան տոնը ավանդաբար բաժանվում է « Սուրբ երեկոներ - դեկտեմբերի 25-ից (հունվարի 7-ից) մինչև հունվարի 1-ը (14) և «Սարսափելի երեկոներ - հունվարի 1-ից (14)-ից մինչև հունվարի 6-ը (19): Սուրբ երեկոները վերաբերում են Քրիստոսի ծննդյան տոնին, իսկ սարսափելի երեկոները համարվում էին ժամանակ, երբ չար ոգիները մոլեգնում էին:

Խոսք «Կոլյադա» գալիս է հունարենիցκαλάνδαι և լատիներենcalendae, որը նշանակում է «ամսվա առաջին օրը»։ Սկզբում սլավոններն օգտագործում էին «կոլյադա» բառը։ Բայց ժամանակակից լեզվով իմաստը փոխվել է, այժմ երգերը հասկացվում են որպես պարզապես զվարճանքի ծեսեր՝ երգերով և տներով շրջելով «քաղաղացների», «պոլազնիկների», «սերմնացանների», «առատաձեռն մարդկանց» կողմից։

Ծնունդ. – Սլայդ թիվ 3.

Արեգակնային նոր տարվա այս օրերին ողջ քրիստոնեական աշխարհը նշում է տոնը՝ Քրիստոսի Սուրբ Ծնունդը։

Երկու հազար տարի առաջ տեղի ունեցավ մի իրադարձություն, որը սկիզբ դրեց Նոր ժամանակի և նոր դարաշրջանի պատմությունը:

Պատրաստված պատմությունը Սուրբ Ծննդի մասին է։

Ռուսաստանում քրիստոնեության ընդունումից հետո երգի ծեսը համընկավ տոնակատարության հետ . Ժողովրդական երգերը միահյուսում են հեթանոսական և քրիստոնեական մոտիվները: Յուրահատուկ տեղ են գրավում բնօրինակ եկեղեցական երգերը։

Ծննդյան երգի լսում «Աստծո Որդին ծնվեց».

1. Բարի երեկո ձեզ,
Սիրալիր սեփականատեր,
Ուրախացիր, ուրախացիր, երկիր,
Աստծո Որդին ծնվեց աշխարհում:

2. Մենք գալիս ենք քեզ մոտ, վարպետ,
Լավ նորություններով.
Ուրախացիր, ուրախացիր, երկիր,
Աստծո Որդին ծնվեց աշխարհում:

3. Լավ լուրերով
Սուրբ քաղաքից.
Ուրախացիր, ուրախացիր, երկիր,
Աստծո Որդին ծնվեց աշխարհում:

Երգում է երգեր «Մի պարզ աստղ է ծագել». – Սլայդ թիվ 4

Carols, avsenki, shchedrovki, խաղող. – Սլայդ թիվ 5:

Ռուսաստանում միշտ սիրել են Սուրբ Ծննդյան տոնը։ Նրանք աստղ են պատրաստել ու կենդանիների տեսքով հատուկ թխվածքաբլիթներ թխել։ Սուրբ Ծննդյան գիշերը երիտասարդ տղաները, աղջիկները և երեխաները հավաքվում են և գնում տուն՝ երգելով Մանուկ Քրիստոսի մասին երգերը: Բոլորի առջև երկու երգիչ են՝ մեկը աստղով, իսկ մյուսը՝ նվերների և հյուրասիրությունների պայուսակ: Մոտենալով տանը. Հարց են տալիս. «Վարպետ և տանտիրուհի, ես քեզ համար երգ գոռա՞մ»: Պատասխանը դրական էր՝ երգը սկսվեց։

Սլայդ թիվ 6. Carols, Avsenki, Tausenki, Shchedrovki, Vinovyya - սրանք էին երգչախմբի երգերի անունները, կախված երգչախմբի խոսքերից: Սրանք հիանալի երգեր են՝ շնորհավորանքներ, որոնցում տերերին մաղթում են բարեկեցություն, բարություն, հաջողություն և համեմատվում արևի, ամսվա, աստղերի հետ։

«Ես սերմանում եմ, ես սերմանում եմ, ես երգում եմ» երգը երգելով:

Երգի բովանդակությունը - Սլայդ թիվ 7.

Երգի բովանդակությունը սա է՝ Կոլյադայի ժամանումը կամ նրա որոնումը։ Հաջորդիվ տրվում է տերերի նկարագրությունը՝ նրանց վեհացումը, ցանկությունները (քաղաղացները նկարագրել են տան գեղեցկությունը, անասունների առատությունը, բերքի առատությունը) և ողորմության խնդրանք։

Երբ երգերը զարգանում էին, օգտագործվում էին տարբեր տեխնիկա, օրինակ՝ տունը հացահատիկով ողողել կամ գերանից կայծեր հանել։ Նման բարի ցանկությունների համար պետք էր վճարել տարբեր բարիքներով։ Տների տերերը, իհարկե, գիտեին, որ գալու են իրենց մոտ և նախապես հյուրասիրություններ են պատրաստել։ Չէ՞ որ եթե եկած երիտասարդներին հյուրասիրություն չստացվեր, կարող էին դրա համար վճարել, օրինակ, հանրային խայտառակությամբ, որը կարող էր արտահայտվել այսպիսի երգով.

Ժլատ տղայից
Տարեկանը լավ է ծնվում.
Բշտիկը դատարկ է,
Այն հաստ է, ինչպես ծղոտը:

Որոշ երգեր ժլատ տերերի հասցեին իրական սպառնալիքներ էին.

Ով ոչ մի կոպեկ չի տա...
Եկեք փակենք սողանցքները.
Ո՞վ քեզ տորթեր չի տա...
Արի փակենք պատուհանները
Ով չի տա կարկանդակ -
Եկեք կովի եղջյուրներից բռնենք,
Ով հաց չի տա -
Պապին տանենք
Ով չի տա խոզապուխտ -
Հետո կբաժանենք չուգունը։

Այդուհանդերձ, նման սպառնալիքների կիրառման դեպքերը հազվադեպ են եղել, քանի որ երգիծաբանների հետ վարվելը ժողովրդական ավանդույթ է եղել և ընդունված է համարվել որպես կանոն: Երիտասարդներին մեծահոգաբար մատուցվում էին հյուրասիրություններ, որոնք հետո միասին ուտում էին համատեղ հավաքույթների ժամանակ։ Եթե ​​տունը պատահաբար բաց է թողել և չի շրջել, դա ընկալվել է որպես վատ նշան՝ նախանշելով անախորժությունները: Մարդիկ չեն եկել երգելու այն տներում, որտեղ տարվա ընթացքում մահեր են եղել։

«Ավսեն» երգը երգելով.

.

Սլայդ թիվ 8. Կատակերգական երգերը հաճախ կառուցված են հարց ու պատասխանի տեսքով: Նրանք հեշտ են հիշվում, պարզ մեղեդային և գրավիչ իրենց ժիր բնավորությամբ: Նման երգերի շրջանակը փոքր է, ընդամենը մի քանի հնչյուններ։ Բայց պարզությունն այստեղ միայն արտաքին է. հաճախ նման մեղեդիներում մենք չենք կարող որոշել տոնիկը, հղման ձայնը, ստեղծվում է մասշտաբի փոփոխականության զգացում (մաժոր - մինոր):

«Զազիմկա - ձմեռ» երգեր, «Ո՞վ է մեր մեծ հյուրը»:

Երգերի անվանումը՝ subblyudnye, կապված է խաղի հետ՝ ինչ-որ մեկը առանց նայելու կհաներ գեղեցիկ սրբիչով պատված սպասքից մատանի։

Սկզբում փառք Աստծուն, կարմիր արևին ու հացին երգեցին, հետո բարի մաղթեցին մատանին հանողին։

Սլայդ թիվ 11. «Փառք Աստծուն երկնքում, փառք» վեհ երգի երգում:

Սլայդ թիվ 12. Ահա այսպես էին անցնում «սուրբ» ու «սարսափելի» երեկոները, ինչպես հին ժամանակներում էին կոչվում։