સૌર અને વાર્ષિક ચક્રની રજાઓ વચ્ચેનો સંબંધ સ્વાભાવિક રીતે સંખ્યાબંધ પ્રશ્નો ઉભા કરે છે. વાર્ષિક સૌર અને ચંદ્ર ચક્ર વચ્ચે અગાઉ ઉલ્લેખિત વિસંગતતા માટે અમે આ પ્રશ્નોના ઉદભવને આભારી છીએ.

આધુનિક દૃષ્ટિકોણથી, સૌર વાર્ષિક વર્તુળ વધુ સ્થિર છે, જ્યારે ચંદ્ર વર્ષ મોબાઇલ છે અને આ અર્થમાં, તેની સાથે સંકળાયેલ ઘટનાઓ, તેથી વાત કરવા માટે, પ્રસંગોપાત પાત્ર ધરાવે છે.

જો આપણે આપણા દૂરના ઈન્ડો-યુરોપિયન સંબંધીઓના આ વિષય પરના મંતવ્યો વિશેની અગાઉની માહિતી તરફ વળીએ, તો આપણે જોઈશું કે બ્રિટિશ ટાપુઓમાં વંદનીય બેડે (700 ના પ્રથમ ત્રીજા ભાગ) હેઠળ, કેલેન્ડરમાં પ્રાચીન મૂર્તિપૂજક અને ખ્રિસ્તી વિચારો કેવી રીતે લડ્યા. :

"વી. XXI.<…>હું ફક્ત એટલું જ કહીશ કે વસંત સમપ્રકાશીય દ્વારા તમે હંમેશા સચોટપણે નક્કી કરી શકો છો કે ચંદ્રની હિલચાલ અનુસાર કયો મહિનો પહેલો છે અને કયો છેલ્લો છે. તમામ પૂર્વીય લોકો અને ખાસ કરીને ઇજિપ્તવાસીઓ અનુસાર, જેઓ ગણતરીમાં તમામ વૈજ્ઞાનિકો વચ્ચે હથેળી ધરાવે છે, સમપ્રકાશીય સામાન્ય રીતે માર્ચની એકવીસમી તારીખે આવે છે, જેમ કે સૂર્યપ્રકાશના અવલોકનો દ્વારા દર્શાવવામાં આવ્યું છે. વિષુવવૃત્તિ પહેલાં જે ચંદ્ર પૂર્ણ થાય છે, એટલે કે ચંદ્રના ચૌદમા કે પંદરમા દિવસે, તે પાછલા વર્ષના છેલ્લા મહિનાનો છે અને તે ઇસ્ટરની ઉજવણી માટે યોગ્ય નથી. પરંતુ ચંદ્ર, જે સમપ્રકાશીય પછી અથવા તેના દિવસે જ પૂર્ણ થઈ જાય છે, તે પહેલાથી જ પ્રથમ મહિનાનો છે, અને આ દિવસે, જેમ કે આપણે ખાતરીપૂર્વક જાણીએ છીએ, પ્રાચીન લોકોએ ઇસ્ટરની ઉજવણી કરી હતી; આપણે આવતા રવિવારે તેની ઉજવણી કરવી જોઈએ. આનું કારણ ઉત્પત્તિમાં સૂચવવામાં આવ્યું છે: "અને ઈશ્વરે બે મહાન પ્રકાશ બનાવ્યા: દિવસ પર શાસન કરવા માટે મોટો પ્રકાશ, અને રાત પર શાસન કરવા માટે ઓછો પ્રકાશ" અથવા બીજા સંસ્કરણમાં: "મોટા પ્રકાશ દિવસની શરૂઆત કરે છે, અને ઓછા પ્રકાશથી રાત શરૂ થાય છે." જેમ સૂર્ય, પૂર્વમાં ઉગતો, પ્રથમ તેના દેખાવ સાથે વિષુવવૃત્તની ઘોષણા કરે છે, અને સૂર્યાસ્ત સમયે ચંદ્ર પણ પૂર્વમાંથી દેખાય છે, તેથી વર્ષ-દર-વર્ષે પહેલો ચંદ્ર મહિનો તે જ ક્રમમાં આવે છે, અને તેમાં પૂર્ણ ચંદ્ર દેખાય છે. વિષુવવૃત્ત પહેલા નથી, પરંતુ તે દિવસે જ સમપ્રકાશીય, જેમ કે તે શરૂઆતમાં હતું, અથવા તેના પછી. પરંતુ જો પૂર્ણ ચંદ્ર વિષુવવૃતિ પહેલા એક દિવસ પણ આવે છે, તો અમે જે કારણો આપ્યા છે તે સ્પષ્ટપણે દર્શાવે છે કે આ પૂર્ણ ચંદ્ર નવા વર્ષના પ્રથમ મહિનામાં નથી પડતો, પરંતુ જૂના મહિનાના છેલ્લા મહિનામાં આવે છે અને, જેમ આપણે જણાવ્યું હતું કે, ઇસ્ટરની ઉજવણી માટે યોગ્ય નથી. જો તમારે આનું રહસ્યમય કારણ પણ જાણવું હોય, તો આપણે વર્ષના પ્રથમ મહિનામાં ઇસ્ટર ઉજવીએ છીએ, જેને નવાનો મહિનો પણ કહેવામાં આવે છે, કારણ કે આપણે ભગવાનના પુનરુત્થાનના રહસ્ય અને આપણી મુક્તિની ઉજવણી કરીએ છીએ, જ્યારે આપણા આત્માઓ અને હૃદયો સ્વર્ગીય પ્રેમ દ્વારા નવીકરણ પામે છે...” (વેનરેબલ બેડા, 2003).

વ્યાપક અવતરણ આડકતરી રીતે મૂર્તિપૂજક અને ખ્રિસ્તી કેલેન્ડર વચ્ચેના સહસંબંધ વિશે ઉપર ઉઠાવવામાં આવેલા વિષયના વધારાના સમજૂતી તરીકે સેવા આપે છે, ફરી એકવાર અમને ખાતરી આપે છે કે તહેવારોના સમાન ખગોળશાસ્ત્રીય પાયા એક સમયે તેમના ઓવરલેપ અને સંયોજન માટે કારણ તરીકે સેવા આપતા હતા. ઘટનાઓનો વધુ વિકાસ તદ્દન સમજી શકાય તેવું છે: અસંમતિ પ્રત્યે અસહિષ્ણુ ધર્મે તેના સેવકો પાસેથી "રાક્ષસીવાદ" અને "શેતાનની પૂજા" ના અભિવ્યક્તિઓ સામે અથાક સંઘર્ષની માંગ કરી. આમ, પ્રાચીન આસ્થાના આધારની સમજ ધીમે ધીમે ખોવાઈ ગઈ.

અમે સૂચવવાની હિંમત કરીએ છીએ કે સ્મારક દિવસો, જે હવે બેલારુસિયન નામ "ગ્રાન્ડફાધર્સ" હેઠળ વધુ જાણીતા છે, તે એક સમયે ચંદ્ર કેલેન્ડર સાથે નજીકથી જોડાયેલા હતા. આ વિચારનો તર્ક સપાટી પર રહેલો છે: સ્લેવોની મૂર્તિપૂજક માન્યતાઓના સૌથી પ્રાચીન સ્વરૂપો પૂર્વજોની પૂજા અને તેમના દેવીકરણ સાથે સંકળાયેલા છે. સૌથી જૂનું કેલેન્ડર સંભવતઃ ચંદ્ર છે (પરંપરાના "નવા રોમેન્ટિક્સ" શું કહે છે તે કોઈ વાંધો નથી, જે સ્લેવિક મૂર્તિપૂજકવાદમાં ચંદ્ર અથવા મહિનાના સંપ્રદાયના અસ્તિત્વને સંપૂર્ણપણે નકારે છે).

આજકાલ આવી કોઈ અવલંબન નથી અને તેના નિશાન શોધવા મુશ્કેલ છે. સ્મારક દિવસોનું અંશતઃ ખ્રિસ્તીકરણ કરવામાં આવ્યું હતું, અંશતઃ તેમની ધાર્મિક વિધિઓ ચર્ચના પ્રભાવ હેઠળ વર્ષના વિવિધ દિવસોમાં "ફેલાઈ ગઈ હતી".

આજે આપણે સામાન્ય નાગરિક કેલેન્ડર મુજબ જીવવા માટે મજબૂર છીએ, પછી ભલે તે આપણને ગમે કે ન ગમે. ફક્ત તે લોકો જેઓ કૃષિ સાથે સંકળાયેલા છે (ભલે તેઓ સામાન્ય ઉનાળાની કુટીરના માલિક હોય અને તેના પર હરિયાળીના ઘણા પથારીઓ રોપતા હોય) ચંદ્ર અને ચંદ્ર કેલેન્ડરના પ્રભાવને ધ્યાનમાં લે છે. ઠીક છે, કદાચ "અદ્યતન" (અથવા ખૂબ જ સ્વસ્થ નથી) લોકો કે જેઓ તેમની સુખાકારી અને પૃથ્વીના ઉપગ્રહના તબક્કાઓ પર તેની નિર્ભરતા પર ધ્યાન આપે છે. જ્યારે પરંપરાગત રજાઓની વાત આવે છે, ત્યારે અમે એ દૃષ્ટિકોણનું પાલન કરીએ છીએ કે તમારી દૈનિક પ્રવૃત્તિઓને ધ્યાનમાં લીધા વિના "મજબૂત" અને "નબળા" ની રજાઓ વિશેના અસ્તિત્વમાં રહેલા વિચારોને ધ્યાનમાં લેવા જોઈએ.

જ્યારે અનુરૂપ ચંદ્ર તબક્કો સૌર કેલેન્ડર પર રજા પર આવશે ત્યારે રજા "મજબૂત" હશે. તેથી, કુપાલા માટે તે પૂર્ણ ચંદ્ર હશે, અને કોલ્યાદા (કોરોચુન) માટે, તેનાથી વિપરીત, તે નવો ચંદ્ર હશે. આ તબક્કો સૌર રજાની તારીખથી જેટલો આગળ આવશે, ઘટના એટલી નબળી હશે. આ કિસ્સામાં, એવી અપેક્ષા રાખવી જોઈએ કે ધાર્મિક ક્રિયામાં સહભાગીઓ માટે ઇચ્છિત પરિણામો પ્રાપ્ત કરવા માટે વધુ પ્રયત્નોની જરૂર પડશે.

વર્ણવેલ સંજોગો એકવાર ચાલુ રજાઓ માટેનો આધાર બનાવે તેવી શક્યતાને બાકાત રાખવી કોઈ પણ રીતે અશક્ય નથી. છેવટે, પરંપરા ધારે છે કે રજા એક દિવસ (દિવસો) કરતાં વધુ ચાલે છે અને તે માટે પૂર્વસંધ્યાએ, નાતાલના આગલા દિવસે, નવીનતમ સમયે તેની તૈયારી કરવી જરૂરી છે.

વાસ્તવમાં, તે જાણીતું છે કે રજાના થોડા દિવસો પહેલા પણ, લોક રિવાજને વિવિધ કડક ધાર્મિક વિધિઓની પ્રારંભિક ક્રિયાઓ કરવાની જરૂર હતી. અહીં આપણે ધાર્મિક પ્રતિબંધો, ધાર્મિક પીણાં અથવા ખોરાકની તૈયારી વગેરે વિશે વાત કરી શકીએ છીએ. આધુનિક મનોવિજ્ઞાનની ભાષામાં, આપણે કહી શકીએ કે રજા માટે તેમાં "પ્રવેશ" જરૂરી છે. તેવી જ રીતે, રિવાજ પણ રજામાંથી "બહાર નીકળો" સૂચવે છે, રોજિંદા જીવનમાં પાછા ફરવું. જો વાચક ચિહ્નો અને રિવાજોના લોક કેલેન્ડરનો કાળજીપૂર્વક અભ્યાસ કરવામાં મુશ્કેલી લે છે (ભલે તે ચર્ચ કેલેન્ડર અથવા "બે-વિશ્વાસ" એથનોગ્રાફિક કેલેન્ડર હોય), તો તે આવા દિવસો સરળતાથી શોધી શકશે.

"લોક જીવનશૈલીમાં, દરેક નોંધપાત્ર ઉજવણી એ માત્ર રોજિંદા કામમાંથી "ભાવનાત્મક મુક્તિ" જ નથી, પરંતુ તે જીવનકાળના એક પ્રકારનું "પરિણામ" પણ છે, અને તે જ સમયે "તૈયારી" છે. આગામી સમયગાળો. "પરિણામ" અને "તૈયારી" બંને ખૂબ ચોક્કસ ધાર્મિક વિધિઓ અને ધાર્મિક ક્રિયાઓ દ્વારા હાથ ધરવામાં આવી હતી" (તુલસેવા, 2000, પૃષ્ઠ 128).

સામાન્ય રીતે રજાના 3-4 દિવસ પહેલા તૈયારીઓ શરૂ થઈ હતી, અને બહાર નીકળો 3-4 દિવસ પછી થાય છે. અને અમે માનીએ છીએ કે આ એકદમ સાચું છે, કારણ કે "પ્રવેશ" સૂચવે છે, સૌ પ્રથમ, ચેતનાની તૈયારી, ભાવના, વિશેષ સ્થિતિમાં પ્રવેશ કરવો, અને "બહાર નીકળો", બદલામાં, તેનાથી વિપરીત, સામાન્ય જીવનમાં પાછા ફરવું. જો આ અસ્તિત્વમાં ન હોત, તો આજે તેની શોધ કરવી યોગ્ય હોત.

તદુપરાંત, અહીંનો મુદ્દો હેંગઓવર સિન્ડ્રોમનો નથી, જેમ કે કેટલાક વિદ્વાનો વિચારી શકે છે; દારૂના નશામાં (ઓછામાં ઓછું રોજિંદા, ધાર્મિક વિધિ નહીં) એવી વસ્તુ હતી જેનો વાસ્તવિક લોક રિવાજ બિલકુલ આદર કરતો ન હતો, પરંતુ દરેક સંભવિત રીતે નિંદા કરી શકે છે; શરાબીઓ સાથે પણ આખી દુનિયા સાથે “લડાઈ”. ઓછામાં ઓછું આ પરંપરાગત ગ્રામીણ સમુદાયના વિનાશ પહેલાનો કેસ હતો.

વાર્ષિક ચક્રની મુખ્ય રજાઓ ધ્યાનમાં લેવા આગળ વધતા પહેલા, કેટલીક સામાન્ય વિચારણાઓ કરવી ઉપયોગી છે. ચાલો પુનરાવર્તન કરીએ: અમે આપેલ સૂચિને જાણી જોઈને મર્યાદિત કરીએ છીએ, અન્ય મોટાભાગની ઘટનાઓને ધ્યાનમાં રાખીને માત્ર સૌથી મહત્વપૂર્ણ જ નહીં, પરંતુ કેટલીક એવી પણ છે જે સ્લેવિક પ્રાચીનકાળમાં અસ્તિત્વમાં નથી. તેમાંના કેટલાક શંકાસ્પદ સ્ત્રોતોમાંથી નવા ઉધાર છે અથવા ઓર્થોડોક્સ ચર્ચની ધાર્મિક વિધિઓની મૂળ નકલો છે, જ્યારે અન્ય ખ્રિસ્તીકરણના પરિણામે દેખાયા હતા, મૂળ સિદ્ધાંતથી "તૂટ્યા હતા" અને કૅલેન્ડર આધાર સાથે જોડાણ વિના બીજી તારીખે ગયા હતા - આકાશમાં સૂર્ય અને ચંદ્રની વાર્ષિક હિલચાલ. લોક પરંપરામાં, આ દિવસોની સંખ્યાને બોલાવવામાં આવતી હતી "અડધી રજાઓ", જે ખૂબ જ સચોટ રીતે તેમના સારને પ્રતિબિંબિત કરે છે. જો કે, પાદરીઓના તમામ પ્રયત્નો છતાં,

"રજાના દિવસે, ખ્રિસ્તી સેવા પછી, પ્રાચીન રશિયન લોકો ખેતરો, ગ્રુવ્સ અથવા નદીના કાંઠે નિવૃત્ત થયા અને રહસ્યમય મૂર્તિપૂજક પ્રકૃતિની ધાર્મિક વિધિઓ કરવાનું શરૂ કર્યું. આમ રજાના દિવસને બે ભાગમાં વહેંચવામાં આવ્યો હતો - સવાર તે દિવસની ખ્રિસ્તી વિભાવનાઓના વિજયને સમર્પિત હતી, અને સાંજ બાકીના મૂર્તિપૂજક લોકો માટે. અને આજ દિન સુધી, અમુક સ્થળોએ પ્રાચીન ધાર્મિક મંતવ્યો અને ધાર્મિક વિધિઓ હજુ પણ આપણા લોકોની જનતામાં નિશ્ચિતપણે રાખવામાં આવે છે. ઘણું, ખાસ કરીને ધાર્મિક વિધિના ક્ષેત્રમાં, તેનો પ્રાચીન અર્થ ગુમાવ્યો છે અને સરળ લોક રમતોના સ્તરે ઉતરી ગયો છે.<…>; આપણા દેશમાં તેના ઉદાસીન સ્વભાવને લીધે, ખ્રિસ્તી ધર્મની ભાવના પ્રત્યે પ્રતિકૂળ ન હોવાને કારણે ઘણું બધું માન્ય અને સહન કરવામાં આવે છે, જેમ કે કેરોલ્સ,<…>કબ્રસ્તાનમાં મનોરંજન, જુસ્સાનો વિવિધ ઉપયોગ અને ઇસ્ટર મીણબત્તીઓ વગેરે. પરંતુ આ ઉપરાંત નાની<…>હજી પણ ઘણી સામાન્ય ધાર્મિક વિધિઓ છે જે સીધા અને સ્પષ્ટ રીતે તેમના બિન-ખ્રિસ્તી મૂળના સમય અને સ્ત્રોતને દર્શાવે છે; આ, ઉદાહરણ તરીકે, ટ્રિનિટી ડે પરની ધાર્મિક વિધિઓ, જ્હોન બાપ્ટિસ્ટના દિવસે, વસંતના યુરી વગેરે.<…>"(પોસ્પેલોવ, 1870, પૃષ્ઠ 344).

એથનોગ્રાફી ધાર્મિક વિધિને એક પ્રકારનો રિવાજ તરીકે માને છે, "જેનો હેતુ અને અર્થ એ વિચાર, ક્રિયાની અભિવ્યક્તિ (મોટેભાગે સાંકેતિક) છે અથવા કાલ્પનિક (પ્રતિકાત્મક) પ્રભાવ સાથેના પદાર્થ પર સીધા પ્રભાવનું સ્થાન" (એસ. એ. ટોકરેવ) . તે વાચકો કે જેઓ સંપૂર્ણ ભૌતિકવાદી સ્થિતિ લેવાનું પસંદ કરે છે, આ વ્યાખ્યા મોટે ભાગે પૂરતી હશે. કુદરતી માન્યતાઓના સમર્થકોએ આ અથવા તે ધાર્મિક ક્રિયામાં કયા પ્રકારનો અર્થ, વિચાર, સમજણ મૂકવા જઈ રહ્યા છે તે વિશે કાળજીપૂર્વક વિચારવું જોઈએ. નહિંતર, રજાઓમાં ભાગ લેવો અને રિવાજોનું પાલન કરવું એ કોઈપણ સામગ્રીથી સંપૂર્ણપણે વંચિત છે, પછી ભલે કોઈ વ્યક્તિ પોતાના માટે સૌથી વધુ સ્લેવિક નામ લે અને સૌથી અધિકૃત પરંપરાગત ધાર્મિક કપડાં સીવે. તે દેખાવ નથી જે સામગ્રીને નિર્ધારિત કરે છે ...

"કર્મકાંડ (lat થી. ધાર્મિક વિધિ- વિધિ, થી ધાર્મિક વિધિ- ધાર્મિક સંસ્કાર, એક ગૌરવપૂર્ણ સમારંભ), ધાર્મિક વિધિનો એક પ્રકાર, જટિલ પ્રતીકાત્મક વર્તનનું ઐતિહાસિક રીતે સ્થાપિત સ્વરૂપ, ક્રિયાઓની કોડીફાઇડ સિસ્ટમ (ભાષણ સહિત) જે ચોક્કસ સામાજિક અને સાંસ્કૃતિક સંબંધોને વ્યક્ત કરવા માટે સેવા આપે છે (કોઈપણ મૂલ્યોની માન્યતા અથવા સત્તાવાળાઓ, સામાજિક-માનક પ્રણાલીની જાળવણી અને તેથી વધુ.) સૌથી પ્રાચીન ધર્મોમાં, ધાર્મિક વિધિ એ સંપ્રદાય સંબંધોની મુખ્ય અભિવ્યક્તિ તરીકે સેવા આપી હતી. ત્યારબાદ, પૌરાણિક અને પછી ધાર્મિક-દાર્શનિક પ્રણાલીઓના વિકાસ સાથે, કર્મકાંડની પૌરાણિક અર્થઘટન અને "નાટકીય" પૌરાણિક કથાના ધાર્મિક માધ્યમો રચાય છે.

કોઈપણ કર્મકાંડમાં ધાર્મિક વિધિઓનો એક અનિવાર્ય બ્લોક હોય છે જે કહેવાતા ધાર્મિક લઘુત્તમનું નિર્માણ કરે છે, જેના વિના ધાર્મિક વિધિ પ્રતીકાત્મક, ધાર્મિક પાઠ તરીકે અસ્તિત્વમાં હોઈ શકતી નથી. ધાર્મિક વિધિઓ માત્ર એક ચક્રની અંદર ઉદ્દેશ્યથી (ઔપચારિક અને કાર્યાત્મક રીતે) બદલાતી નથી, પણ એક ધાર્મિક ચક્રમાંથી બીજામાં પણ જાય છે. આ જ વિધિની અંદર ધાર્મિક ક્રિયાઓને લાગુ પડે છે” (ક્લોપીઝ્નીકોવા, 2008).

લેખકો ઉત્સવની ધાર્મિક વિધિઓના વિવિધ પ્રકારોના અસ્તિત્વની સંભાવના સાથે સંપૂર્ણપણે સંમત છે, જો કે, તેઓ ઉપરોક્ત "લઘુત્તમ ધાર્મિક વિધિ" ને ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ માને છે, જે અમારી સમજણમાં રજાનો સૌથી પ્રાચીન સ્તર છે અને જે અનુસરે છે. ધ્યેયો હાંસલ કરવાની ચાવી જે ક્રિયામાં સહભાગીઓ પોતાના માટે સેટ કરી શકે છે. અમારા દૃષ્ટિકોણથી, આમાં ક્રિયાના વાસ્તવિક ધાર્મિક તત્વો અને ધાર્મિક વર્તણૂકના અન્ય ઘટકો, જેમ કે લિંગ અને વય તફાવતોનું પાલન, ક્રિયાના સ્થળ અને સમય માટેની આવશ્યકતાઓ, ધાર્મિક ખોરાક માટે, વગેરે બંનેનો સમાવેશ થવો જોઈએ.

વાર્ષિક વર્તુળની રજાઓનું નીચેનું વર્ણન આવા ન્યૂનતમની મુખ્ય લાક્ષણિકતાઓને પ્રકાશિત કરવાનો છે. તેમાંથી કેટલાકનું પુનર્નિર્માણ કરવાની ફરજ પડી છે. ઐતિહાસિક અને એથનોગ્રાફિક પુરાવાઓ એવી રીતે પસંદ કરવામાં આવ્યા છે કે જે હાલમાં રજાઓની ઓછી જાણીતી વિશેષતાઓ દર્શાવે છે.

અમે આશા રાખીએ છીએ કે અમે જે સૂચિઓ પ્રદાન કરીએ છીએ તે રજાઓની અર્થપૂર્ણ બાજુને સમજવાની ચાવીઓ જ નથી, પરંતુ તે જ યોગ્ય રજાના પ્રસંગનું આરોગ્ય સુધારતું પરિણામ પણ પ્રદાન કરે છે (જો તે અવલોકન કરવામાં આવે અને સહભાગીઓના વ્યક્તિગત પ્રયત્નો હાજર હોય) .

આજકાલ, વૈજ્ઞાનિકોના વર્તુળોમાં અને પ્રાકૃતિક વિશ્વાસના અનુયાયીઓ વચ્ચે, એવું કહી શકાય કે તે સામાન્ય રીતે સ્વીકૃત સિદ્ધાંત બની ગયો છે કે સ્થાનિક સમપ્રકાશીય દિવસની ઉજવણી કરવામાં આવે છે અને/અથવા તેની સરખામણી માસ્લેનિત્સા સાથે કરવામાં આવે છે, અને આનું સૌથી જૂનું નામ રજાને કોમોડિટી ગણવામાં આવે છે. જો કે, બધું એટલું સરળ અને અસ્પષ્ટ નથી. સંખ્યાબંધ સંશોધકોએ લાંબા સમયથી બી.એ. રાયબાકોવ દ્વારા પ્રસ્તાવિત સમજણ વિશે સારી રીતે સ્થાપિત શંકા વ્યક્ત કરી છે. આમ, "કોમોઇડિસા" નામ, જેને "રીંછની રજા" તરીકે અર્થઘટન કરવામાં આવે છે, તે ફક્ત બેલારુસના પ્રદેશમાં વહેંચાયેલું છે અને તે સામાન્ય સ્લેવિક નથી. તે 17મી-18મી સદીઓથી શરૂ થતા સ્ત્રોતોમાં દેખાય છે અને તે ગ્રીકમાં પાછું જાય તેવી શક્યતા છે. "કોમોડિયા".

બ્રોકહોસ અને એફ્રોનની શબ્દકોશ મુજબ,

“કોમેડી, ગ્રીક, નાટકનો પ્રકાર, ગેરવાજબી, ક્ષુદ્ર, અસંસ્કારી, હાસ્ય ઉત્તેજિત કરનારનું સ્ટેજ પર નિરૂપણ; ગ્રીસમાં ડાયોનિસસના તહેવારોમાં પ્રદર્શનથી વિકસિત. 5મી સદીમાં એથેન્સમાં. કે. આધુનિક સામાજિક ઘટનાઓ અને દિવસના વિષય (એરિસ્ટોફેન્સ)નું કેરિકેચર-વિચિત્ર નિરૂપણ રજૂ કરે છે. સ્ટેજ પર સમાજના વ્યક્તિત્વને સ્પર્શ કરવા પર પ્રતિબંધ પછી. કે. રોમન લોકોમાંથી નવા લોકોની સંસ્કૃતિનો વિકાસ થયો. નમૂનાઓ (ઇટાલિયન) કોમેડિયા ડેલ'આર્ટ XVI-XVIII સદીઓ કાયમી પ્રકારો સાથે અને લેખિત લખાણ વિના પ્રવાસી કલાકારો), અને રોજિંદા રમૂજીમાંથી. મધ્ય યુગના ધાર્મિક રહસ્યો (લોક પ્રહસન) માં દાખલ કરાયેલ ઇન્ટરલ્યુડ્સ; સામાન્ય રીતે ષડયંત્રના K. (લોપે ડી વેગા, સ્ક્રાઇબ, ફ્રેટેગ, વગેરે) અને કે. પાત્રો (શેક્સપીયર, મોલીઅર, ગોલબર્ગ, વગેરે) માં વિભાજિત કરવામાં આવે છે, જે આગળ આવે છે તેના આધારે - પાત્રો અથવા કોમિક. જોગવાઈઓ. - રશિયામાં K. લોક વિધિઓ અને મનોરંજન, તેમજ પશ્ચિમમાં શાળાના અંતરાલ સાથે શરૂ થાય છે. Rus', પરંતુ આ રૂડીમેન્ટ્સને વધુ વિકાસ મળ્યો નથી.

તેમના ધાર્મિક અત્યાચારો સાથેના મસ્લેનિત્સાના પ્રદર્શનને કલાના સ્વરૂપ તરીકે કોમેડીઝ સાથે સારી રીતે સરખાવી શકાય છે, ખાસ કરીને જો આપણે પશ્ચિમ યુરોપિયન કાર્નિવલ સાથેના સંબંધને ધ્યાનમાં લઈએ. શબ્દ "કાર્નિવલ" (મધ્યકાલીન લેટિનમાંથી carnevale- "માંસ-વિદાય") કેથોલિક યુરોપના દેશોમાં તેઓ લેન્ટના પ્રથમ સપ્તાહમાં એપિફેની (જાન્યુઆરી 6) થી બુધવાર સુધીનો સમય કહે છે. જો કે, ક્લીન વેન્ડેડે કાર્નિવલના છેલ્લા 7-10 દિવસ પહેલા કૉલ કરવો વધુ સામાન્ય છે. આ દિવસો લોક તહેવારો, સરઘસો, માસ્કરેડ્સ વગેરે સાથે હોય છે. તે મૂર્તિપૂજક તહેવારોના અવશેષો છે જે શિયાળાથી વસંત સુધીના સંક્રમણને ચિહ્નિત કરે છે. ઉદાહરણ તરીકે, લિથુનિયન શિયાળાના "કાર્નિવલ" પર તેઓએ શિયાળા અને વસંતના "યુદ્ધ"નું નિરૂપણ કર્યું.

હવે આવી ધાર્મિક ક્રિયાઓના પ્રાચીન સમયની સ્થાપના કરવી મુશ્કેલ છે. ખ્રિસ્તી ધર્મ અને લેન્ટનો પ્રભાવ, તેના પ્રભાવ હેઠળ રજૂ કરવામાં આવ્યો હતો, તે એટલો નોંધપાત્ર હતો કે આપણે તે નક્કી કરી શકતા નથી કે મસ્લેનિત્સા તહેવારોની તુલના મહાન દિવસ (વસંત સમપ્રકાશીય, પ્રાચીન કૃષિ નવા વર્ષની શરૂઆત) સાથે કરવી જોઈએ કે નહીં. અથવા વસંતની અગાઉની મીટિંગ સાથે. છેવટે, મહાન દિવસ એ ખરેખર વસંતનો સૌથી ઊંચો બિંદુ છે, તેના અને જીવનની શિયાળા અને મૃત્યુ પર અંતિમ વિજયનો દિવસ. રજાએ ત્રણ વખત વસંતને બોલાવવાના સંપૂર્ણ મૂર્તિપૂજક રિવાજમાંથી કંઈક લીધું છે (પ્રથમ આમંત્રણ માર્ચની શરૂઆત છે (કેટલાક સ્થળોએ પ્રથમ આમંત્રણ ફેબ્રુઆરી ગ્રોમ્નિત્સા તરીકે ગણવામાં આવે છે, જેની આગળ ચર્ચા કરવામાં આવશે), આધુનિક મેગ્પીઝ, બીજી આમંત્રણ - એપ્રિલની શરૂઆત, આધુનિક ઘોષણા, ત્રીજી વિનંતી - લાલ સ્લાઇડ, વસંતનું અંતિમ આગમન), ઉદાહરણ તરીકે:

ગાલુષ્કા-કીકીપર,

સમુદ્રની પેલે પારથી ઉડી જાઓ

બે ચાવી લાવો

બે સોનાની ચાવીઓ:

ઠંડા શિયાળાને બંધ કરો,

ઉનાળો અનલૉક કરો

ગરમ ઉનાળો જાગો,

રેશમી ઘાસ છોડો,

મોતી જેવું ઝાકળ ફેલાવો ...

(તુલસેવા, 2000, પૃષ્ઠ 159)

વસંત સમપ્રકાશીય માટે અંતમાં નામ, એક વિચારી શકે છે, શબ્દ Maslenitsa પોતે છે. તે 16મી સદીમાં જ દેખાય છે. (કપિત્સા, 2003, પૃષ્ઠ 156). રૂઢિચુસ્તતામાં તેને "ચીઝ" અથવા "માંસ સપ્તાહ" કહેવામાં આવે છે. આજે "સત્તાવાર" મસ્લેનિત્સા છે - એક ફરતી રજા. તે ઇસ્ટરના 56 દિવસ પહેલા શરૂ થાય છે, જે વસંત સમપ્રકાશીય પછીના પ્રથમ પૂર્ણ ચંદ્ર પછીના પ્રથમ રવિવાર સાથે જોડાયેલ છે.

A. S. Kotlyarchuk દ્વારા મોનોગ્રાફમાં આ સમયની રજા માટે એક રસપ્રદ નામ છે, જે બેલારુસિયન સામગ્રીમાંથી લેવામાં આવ્યું છે: Volochenye:

“બેલારુસિયનોની ખેડૂત અને શહેરી સંસ્કૃતિ વચ્ચેના જોડાણની પુષ્ટિ 17 મી સદીના શહેરોમાં ઉજવણી દ્વારા થાય છે. વોલોચેન્યા. વી.કે. સોકોલોવાના જણાવ્યા મુજબ, વોલોચની વિધિએ બેલારુસિયનોને ઇસ્ટર "વંશીય વિશિષ્ટતા" આપી હતી. બેલારુસિયનોના સમગ્ર વંશીય પ્રદેશમાં વ્યાપક, રજા એ કેરોલના સ્વરૂપમાં સમાન ધાર્મિક ક્રિયા હતી, જે પ્રથમ ઇસ્ટર સાંજે થઈ હતી. ફરજિયાત વાયોલિનવાદક ("સંગીત") સાથે જ્વાળામુખીના જૂથો (10 થી 20 લોકો) તેમના પરગણાના નજીકના આંગણામાં ફરતા હતા. વર્ષના પરિણામોનો સારાંશ (!), વોલોચનિક્સે "પવિત્ર રજાઓ" ના પાત્રો સાથે વિશેષ ઇચ્છા ગીતો વગાડ્યા - અમુક આર્થિક ક્ષેત્રોના સમર્થકો.<...>ઘરમાં, ડાકણોએ માલિકોને તેમના યાર્ડમાં બનેલા ચમત્કાર પર બારી બહાર જોવા કહ્યું: “અને ત્યાં ઓક ટેબલ છે, જે બધા ચાઇનીઝ કાપડથી ઢંકાયેલા છે, ... તે ટેબલો પર સોનાના કપ છે. ટેબલ પર ભગવાન પોતે અને બધી પવિત્ર રજાઓ છે. દરેક "સંત" અનુસાર, કુટુંબને તમામ આર્થિક બાબતોમાં રક્ષણની ખાતરી આપવામાં આવી હતી. જ્વાળામુખીને મહેનતાણું નકારવાનો અર્થ એ છે કે પોતાની જાતને કમનસીબીમાં ડૂબાડવી” (કોટલીર્ચુક, 2001, પૃષ્ઠ. 191-192).

મસ્લેનિત્સા. શિયાળુ અને મૃત્યુનું પ્રતીક માર્ઝાનાના સ્કેરક્રો સાથેની છોકરીઓનું એક જૂથ (સુડોલ ગામ, ઓપોલ વોઇવોડશીપ, પોલેન્ડ, 1976) (ફ્રિસ-પીટ્રાઝકોવા ઇ., કુન્કઝીન્સ્કા-ઇરાકા એફ., પોક્રોપેક વી. સ્ઝતુકા લુડોવા ડબલ્યુ પોલ્સે પછી. – વોર્સઝા , 1988)

યુરોપના મૂર્તિપૂજક કૅલેન્ડર્સમાં અહીં ગ્રેટ ડે અને મસ્લેનિત્સાના વ્યક્તિગત દિવસોની કેટલીક સમાનતાઓ છે (ચાલો અત્યારે આ નામને કાર્યકારી નામ તરીકે રાખીએ)

21.02 - પ્રાચીન રોમ ફેરાલિયામાં (જે દિવસે મૃતકોના આત્માઓએ જીવંત વિશ્વ છોડી દીધું હતું).

ફેબ્રુઆરીનો અંત - લિથુનિયન U?zgavenes, શિયાળાની વિદાય.

19.03 - પ્રાચીન ગ્રીસમાં, એથેનાના માનમાં ઉજવણી. પ્રાચીન રોમમાં, મિનર્વાનો જન્મદિવસ ઉજવવામાં આવતો હતો.

21.03 - વર્નલ ઇક્વિનોક્સ; સેલ્ટ્સ અને જર્મનો વચ્ચે ઓસ્ટારા.

21.03 – પનાસરિયો લીગ, સ્થાનિક સમપ્રકાશીયની ઉજવણી, વસંતનું આગમન અને લિથુનિયનોમાં જીવનનો પુનર્જન્મ.

23.03 - ઉત્તર યુરોપમાં તેઓએ અંધકાર પર પ્રકાશની જીતની ઉજવણી કરી.

25.03 - સ્કેન્ડિનેવિયામાં, હેઇમડલ, ધ ગાર્ડિયન ઓફ ધ રેઈન્બો - સ્વર્ગીય દરવાજાઓનું સન્માન કરવામાં આવે છે.

આ બધી ઘટનાઓ સ્પષ્ટપણે બે સિમેન્ટીક બ્લોકમાં વહેંચાયેલી છે. એક સેલ્ટિક ઇમ્બોલ્ક તરફ ગુરુત્વાકર્ષણ કરે છે અને ખરેખર મોસમના પરિવર્તનને ચિહ્નિત કરે છે, બીજો મહાન દિવસની નજીક છે અને, ખૂબ જ રસપ્રદ રીતે, એક અલગ પવિત્ર અર્થ ધરાવે છે. આમ, એન. પેનિક (1989, પૃષ્ઠ. 37), ઇમ્બોલ્ક અને ઓસ્ટારાને ધ્યાનમાં લેતા, નિર્દેશ કરે છે કે ઉત્તરીય પરંપરા પ્રથમ રજામાં વસંતની શરૂઆત જુએ છે, અને બીજામાં... એક પવિત્ર લગ્ન જે જન્મ તરફ દોરી જાય છે. શિયાળાની અયનકાળ પર એક બાળક...

મસ્લેનિત્સા પોસ્ટકાર્ડ 19મીના અંતથી - 20મી સદીની શરૂઆતમાં. કદાચ તે આજે પણ ખૂબ જ સુસંગત છે...

ચાલો આપણે મસ્લેનિત્સા ચક્રના ઉત્સવના રિવાજોની મુખ્ય લાક્ષણિકતાઓને સૂચિબદ્ધ કરવાનો પ્રયાસ કરીએ:

- જૂનાની મીટિંગ અને નવા (શિયાળા અને વસંતનું યુદ્ધ) ની રચના અને અનુગામી "અંતિમ સંસ્કાર" ના રૂપમાં ધાર્મિક પ્રતીક (માસ્લેનિત્સા પૂતળા), બરફીલા નગરને કબજે કરવાના સ્વરૂપમાં;

- મૃત પૂર્વજો અને જીવંત માતા-પિતાની પૂજા (પછીના સમયમાં "સાસુ-વહુ શનિવાર" અને "ક્ષમા રવિવાર" તરીકે, કબ્રસ્તાનની મુલાકાત લેવી, બડબડાટ અને સ્વૈચ્છિક ગીતો);

- એલિવેટેડ સ્થળોએ વિધિપૂર્વક બોનફાયર પ્રગટાવવાના સ્વરૂપમાં સૂર્યની પૂજા, જ્યાં જૂની વસ્તુઓ અને વાસણો કે જે ઉપયોગમાં ન હોય તે બાળી નાખવામાં આવ્યા હતા, અને મધ્યમાં એક ચક્ર મૂકવામાં આવ્યું હતું, ઘર્ષણ, સ્લેડિંગ અને ઘોડાની પાછળથી "નવી અગ્નિ" પ્રગટાવવામાં આવ્યું હતું. બર્ફીલા પર્વતો પરથી સવારી કરવી (કદાચ કારણ કે ઘોડો સૂર્યનું પાન-યુરોપિયન પ્રતીક છે);

- સારી લણણીની ખાતરી કરવા માટે રચાયેલ ઉશ્કેરણીજનક અને રક્ષણાત્મક ક્રિયાઓ, ઉદાહરણ તરીકે, મુઠ્ઠી ઝઘડા (પરંતુ સામાન્ય રીતે તેમના તત્વો બધા મસ્લેનિત્સા રિવાજોમાં હાજર છે);

- માસ્લેનિત્સા સપ્તાહ દરમિયાન ધાર્મિક ભોજન (સૌર સંપ્રદાયના લક્ષણો અને પૂર્વજોની પૂજા સહિત);

મસ્લેનિત્સા (?) ના પ્રાચીન પૌરાણિક આધારને આજે શિયાળો અને વસંત વચ્ચેના મુકાબલો તરીકે અર્થઘટન કરવામાં આવે છે, જે યુદ્ધમાં ફેરવાય છે, જે અનિવાર્યપણે નવા જીવનની જીતમાં સમાપ્ત થાય છે.

જો કે, પશ્ચિમી યુરોપીયન સામ્યતાઓ આપણને આને કંઈક અલગ રીતે જોવા માટે દબાણ કરે છે.

રશિયન મસ્લેનિત્સાની ધાર્મિક વિધિઓ સદીઓથી વિકસિત થઈ છે; રજા ધીમે ધીમે વ્યક્તિગત ધાર્મિક ક્રિયાઓ અને રિવાજોને શોષી લે છે, દેખીતી રીતે જુદા જુદા સમયગાળાની છે. આજે, નવા વર્ષના સૌથી પ્રાચીન તત્વોને પ્રકાશિત કરવા અથવા શિયાળાથી વસંત સુધીના સંક્રમણ માટે કેટલાક પ્રયત્નોની જરૂર છે. પડોશી લોકો (રશિયન, યુક્રેનિયન અને બેલારુસિયન) ના પણ રિવાજોનું વિચારવિહીન મિશ્રણ અનિવાર્યપણે સારગ્રાહી મિશ્રણ તરફ દોરી જશે. ચાલો કહીએ કે યુક્રેનિયન અને બેલારુસિયન ધાર્મિક વિધિઓ, પશ્ચિમ યુરોપની તેમની વધુ નિકટતાને કારણે, યુરોપિયન (ખાસ કરીને પશ્ચિમ સ્લેવિક) ની નજીક છે. રશિયન મસ્લેનિત્સા (કદાચ બાયઝેન્ટિયમ અને બલ્ગેરિયામાંથી ખ્રિસ્તી ધર્મ અપનાવવા સાથે) એ દક્ષિણ સ્લેવિક પરંપરા (ઉત્સવની લાઇટ્સની મોટી ભૂમિકા, વગેરે) ની નજીકની સંખ્યાબંધ સુવિધાઓ અપનાવી હતી.

આ સમયને માનવ જીવન સાથે સરખાવતા, કોઈ કલ્પના કરી શકે છે કે પ્રાચીન સમયમાં વ્યક્તિના ઉછેરની વિધિ કેટલી જટિલ હતી (સંભવતઃ કુટુંબમાં તેનો દત્તક લેવો) - છેવટે, જીવનના વર્તુળમાં મસ્લેનિત્સા એ ધાર્મિક વિધિઓ સાથે તદ્દન તુલનાત્મક છે. 3-7 વર્ષનાં બાળકો પર કરવામાં આવે છે (પ્રથમ ટૉન્સર, બેન્ચની નીચે ક્રોલ કરવું, ઘોડા પર બેસવું વગેરે. (પ્રારંભિક ક્રિયાઓ). તે ક્ષણથી, વ્યક્તિને માનવ માનવામાં આવતું હતું, કેટલીકવાર તેનું પ્રથમ નામ મળ્યું હતું, અને તે લૈંગિક "બાળક" નહીં, પરંતુ છોકરો અથવા છોકરી બની હતી. પ્રત્યક્ષ સમાનતાઓ આજે સંપૂર્ણપણે ખોવાઈ ગઈ છે, પરંતુ તમે મસ્લેનિત્સા ધાર્મિક વિધિઓને કાળજીપૂર્વક જોઈને કંઈક શોધવાનો પ્રયાસ કરી શકો છો...

મસ્લેનિત્સા તહેવારોનો આનંદ ઓસેનિની અથવા બોગાચ (ટૌસેન) સાથે સરખાવી શકાય છે - પાનખર સમપ્રકાશીયની રજા. આ ઘટનાઓમાં સમાવિષ્ટ ધાર્મિક તહેવારોની વિપુલતા, જો કે તે એકબીજાને પ્રતિબિંબિત કરે છે, તે એક અલગ પ્રકૃતિની છે. અમે સૂચવવાની હિંમત કરીએ છીએ કે મૂર્તિપૂજક સમયમાં ફેબ્રુઆરી અને માર્ચ મહિના દરમિયાન અમુક પ્રકારના ખોરાક પર ધાર્મિક પ્રતિબંધો હોઈ શકે છે. N. N. Speransky (Velimir) ની વિચિત્ર ધારણા મુજબ, માંસના વપરાશ પર વસંત પ્રતિબંધો એ હકીકતને કારણે હોઈ શકે છે કે ગાય, મુખ્ય ઘરેલું પ્રાણીઓમાંનું એક, આ સમયે સંતાનોને જન્મ આપે છે. વાછરડા પહેલાં, તેનું દૂધ અદૃશ્ય થઈ જાય છે. તદુપરાંત, ભૂતકાળના લોકો સહાનુભૂતિપૂર્ણ રીતે (સમાનતા જાદુ) પ્રાણીઓને નુકસાન પહોંચાડવાના ડરથી પોતાને માંસ સુધી મર્યાદિત કરી શકે છે. આમ, એવું લાગ્યું કે તેઓ ભવિષ્યના ઉપયોગ માટે પૂરતું માંસ અને દૂધ ખાય છે.

જો કે, એ જ લેન્ટના પ્રભાવ હેઠળ, ઘણા નિયમો અને રિવાજો ખોવાઈ ગયા હતા, જેના પરિણામે રશિયામાં 19મી સદીની ગેરહાજરી હતી. ચોક્કસ દિવસ અને સમયે અને ચોક્કસ વાનગીઓના સમૂહ સાથે વિશેષ મસ્લેનિત્સા ભોજન. ઇતિહાસકાર એન.આઈ. કોસ્ટોમારોવે નોંધ્યું છે, ઉદાહરણ તરીકે: "પૅનકૅક્સ મસ્લેનિત્સાનો ભાગ ન હતા, જેમ કે તેઓ હવે છે; મસ્લેનિત્સાનું પ્રતીક પનીર સાથે પાઈ અને માખણ સાથે બ્રશવુડ હતું." સ્થાનિક ઈતિહાસકાર એન. ટીટોવે વોલોગ્ડા પ્રાંતીય ગેઝેટમાં આ જ લખ્યું: “30 વર્ષ પહેલાં<…>અહીં પેનકેક... મસ્લાનિત્સા પર બિલકુલ ઉપયોગમાં લેવાતા ન હતા” (ટિટોવ એન., 1852, પૃષ્ઠ 52); ઉજવણીની તૈયારીમાં "સ્પિનિંગ" વિવિધ "કેક" નો સમાવેશ થતો હતો: ચીઝ કેક, અંડાશય, બેરી કેક, ક્રોસ, ચાબુક, ગુલાબ, બ્રશવુડ, વગેરે. ઓર્થોડોક્સ ચર્ચ ચીઝ સપ્તાહને લેન્ટની તૈયારીનો સમય માનતો હોવાથી, પાદરીઓ પ્રતિબંધિત માંસ ખોરાક, માછલી અને ડેરી વાનગીઓ માટે સમર્પિત મુખ્ય સ્થળ. જો કે, ચીઝ, માખણ, કુટીર ચીઝ અને અન્ય ડેરી ઉત્પાદનોને સૌપ્રથમ “અહવ્યારાવલનાયા એઝુ અપેકુન સાયલ્યાન્સકાયા ગેસપાડાર્કી બોગ વ્યાલેસ” (Sysoў, 1997, p. 70) તરીકે ગણવામાં આવે છે.

અને આમાં એક સ્પષ્ટ સમાંતર છે ફેબ્રુઆરીની રજાઓની શુભકામનાઓ...

એપ્રિલનો અંત - મેના પ્રથમ દિવસો, સામાન્ય રીતે, વસંતની અંતિમ રચના (આગમન) નો સમય છે. ઉત્તર ગોળાર્ધમાં વિશ્વ ઉનાળા તરફ વળે છે. કદાચ આ દિવસોમાં (સ્થાનિક હવામાન પરિસ્થિતિઓ અથવા રિવાજોના આધારે) ઉનાળો, વાર્ષિક ચક્રનો સ્ત્રી ભાગ શરૂ થાય છે.

“રેડ હિલ નામ વર્ષના આ સમયે પ્રકૃતિની સ્થિતિને પ્રતિબિંબિત કરે છે: બરફ પહેલેથી જ ઓગળી ગયો છે, પરંતુ દરેક જગ્યાએ સૂકી નથી, અને ટેકરીઓ અને ટેકરીઓ સૂર્યથી ગરમ છે - બાળકો અને યુવાનો અહીં રમવા માટે ભેગા થાય છે. પ્રકૃતિની નજીકના લોકોના ધાર્મિક જીવનમાં, આવા સ્થળોએ આખા વર્ષ દરમિયાન વિશેષ ભૂમિકા ભજવી હતી" (તુલસેવા, 2000, પૃષ્ઠ 175).

પશ્ચિમ યુરોપમાં તે વર્ષના ગરમ (પ્રકાશ) અડધાની શરૂઆત પણ છે. એવું જ કંઈક ખૂબ દૂરના સમયમાં બન્યું, સંભવતઃ, આપણા દેશમાં.

અહીં પશ્ચિમ યુરોપિયન રજાઓની ટૂંકી સૂચિ છે જે આપણા રેડ હિલના સૌથી નજીકના "સંબંધીઓ" ગણી શકાય:

14.04 - યુરોપના ઉત્તરમાં - સોમર્સબ્યુટ, ગરમ મોસમની શરૂઆતની રજા

12-19.04 - પ્રાચીન રોમ સેરેલિયામાં, પૃથ્વીની દેવીના માનમાં ઉજવણી, યુવાન અંકુરની અને સેરેસનો માતૃ પ્રેમ

15 એપ્રિલ - પ્રાચીન રોમમાં, પૃથ્વી માતાની રજા, જ્યારે તે દેવતાઓને તેની ફળદ્રુપ શક્તિના પુનર્જન્મ માટે પૂછવાનું માનવામાં આવતું હતું.

18.04 - પ્રાચીન ગ્રીકો માયા, એટલાસની પુત્રી અને પૃથ્વીની દેવી, પ્લેયોનીના માનમાં ઉજવવામાં આવે છે.

23.04 - પ્રાચીન રોમમાં, ગુરુ અને શુક્રના માનમાં ઉજવણી, જર્મનોમાં - સિગુર્ડ ડ્રેગન સ્લેયરના માનમાં

એપ્રિલનો અંત - લિથુનિયન જોરે, આવતા વસંતનો અંતિમ વિજય

વસંત અને પ્રારંભિક ઉનાળાના સમારંભો માટે પેઇન્ટેડ ઇંડા. ટોચની બે પંક્તિઓ: પ્રાચીન વિષયો સાથે એથનોગ્રાફિક નમૂનાઓ; બે નીચલા રાશિઓ પ્રાચીન રશિયન શહેરોમાં પુરાતત્વીય ખોદકામમાંથી ગ્લેઝ સાથે સિરામિક ઇંડા છે. માર્ગ દ્વારા, મધ્ય યુગમાં આવા "પાયસાન્કા" પશ્ચિમ યુરોપમાં નિકાસ કરવામાં આવ્યા હતા (બી. એ. રાયબાકોવ અનુસાર)

1.05 - સેલ્ટ વચ્ચે બેલ્ટેન, ભગવાન બેલ (?) ના માનમાં રજા, વસંત બોનફાયરનો દિવસ, એક સમયે સેલ્ટિક નવું વર્ષ

2.05 - સેલ્ટ્સમાં, હેલેનની પૂજાનો દિવસ, અથવા હેલેન (આર્થરિયન ચક્રમાં એલેન), વેલ્શ સાર્ન હેલેન, પવિત્ર રસ્તાઓની રખાત

9-13.05 - પ્રાચીન રોમ લેમુરિયામાં, જ્યારે મૃત પૂર્વજોની ભૂખ્યા આત્માઓ રાત્રે તેમના ભૂતપૂર્વ ઘરોમાં પાછા ફર્યા.

"1-2 મેની રજાઓ દેવીના માનમાં રાખવામાં આવી હતી, જેનું નામ છે " માજા”, “ઝ્વી” આપણને ઊંડા ઈન્ડો-યુરોપિયન પ્રાચીનકાળ તરફ દોરી જાય છે.

Cretan-Mycenaean શિલાલેખો દેવીને જાણે છે “ મા”, દેવતાઓની માતા, વિશ્વની પ્રાચીન રખાત; તેણીને " ઝીવજા"(પ્રોટો-ઇન્ડો-યુરોપિયનમાંથી આવેલું ફોર્મ" ડીવો"). આ તે છે જ્યાં પશ્ચિમ સ્લેવિક આવે છે. ઝીવીઅને ઓલ્ડ રશિયન દિવા, દિવિયા" (રાયબાકોવ, 1987).

સામાન્ય રીતે માનવામાં આવે છે તેમ ક્રેસ્નાયા ગોર્કાની સૌથી આકર્ષક યુરોપીયન સમાંતર સેલ્ટિક છે બેલ્ટેન. દૂરના ભૂતકાળમાં, વસંત પ્રકાશનો સેલ્ટિક તહેવાર ઇસ્ટર જેવો જ હતો જેમાં તેની ઉજવણી ચોક્કસ તારીખને બદલે પૂર્ણ ચંદ્ર અને વસંત સમપ્રકાશીય સાથે જોડાયેલી હતી. આ અમને રજાને મુખ્યત્વે કૃષિ રજા તરીકે વિશ્વાસપૂર્વક વર્ગીકૃત કરવાની મંજૂરી આપે છે. અમે Rus 'માં સમાન વસ્તુ જુઓ. રેડ હિલ એક સમયે મુખ્યત્વે સ્ત્રીઓ દ્વારા ઉજવવામાં આવતી હતી જેણે આ દિવસે તેને આમંત્રિત કર્યા હતા, પ્રેમ માટે ધાર્મિક વિધિઓ, સુખી લગ્ન અને આગામી ઉનાળામાં સારી લણણીની ખાતરી કરી હતી. રશિયામાં પછીના સમયે, રજાએ મે દિવસોનો દેખાવ લીધો - ખુલ્લા વિસ્તારોમાં વસંત તહેવારો, ગીતો, રાઉન્ડ ડાન્સ અને અન્ય આનંદ સાથે. આ દિવસોમાં સમગ્ર યુરોપમાં, પ્રાચીન સમયથી, રજાઓની લાઇટો પ્રગટાવવામાં આવતી હતી, તીર મારવામાં આવતા હતા ...

"યુક્રેનિયન લોકકથાઓમાં, બોરિસ અને ગ્લેબ ઘણીવાર કહેવાતા "સાપની શાફ્ટ" ની ઉત્પત્તિ વિશે પ્રાચીન કૃષિ ડિનીપર દંતકથા સાથે સંકળાયેલા છે. બોરિસ અને ગ્લેબ (અને કેટલીકવાર કુઝમા અને ડેમિયન)ને તેમાં ડ્રેગનને હરાવતા પરીકથાના નાયકો તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યા છે. બોરિસ અને ગ્લેબ પરાજય પામેલા સર્પને હળ સાથે જોડે છે અને તેના પર સેંકડો માઇલના ચાસમાં ખેડાણ કરે છે - કિવ અને પેરેઆસ્લાવ પ્રદેશોના "સર્પેન્ટાઇન રેમ્પાર્ટ્સ", જે આજે પણ અસ્તિત્વ ધરાવે છે.

મને લાગે છે કે વ્લાદિમીર મોનોમાખ, ગ્રીક ચર્ચની અવગણનામાં રશિયન રાષ્ટ્રીય રજાની સ્થાપનામાં, જાણી જોઈને બધી વાસ્તવિક તારીખોથી દૂર ગયો અને તે દિવસોમાંથી એક પસંદ કર્યો કે જેના પર કેટલીક પ્રાચીન લોક રજા પડી હતી, જે વસંત પાકના અંકુરની રજા હતી. પ્રકાશમાં ઉભરી આવ્યો" (રાયબાકોવ, 1987, પૃષ્ઠ 187).

ખ્રિસ્તી સમયમાં, રેડ હિલ સેન્ટ થોમસ વીક (ઇસ્ટર પછીના પ્રથમ સપ્તાહ)ના રવિવારે ઉજવવાનું શરૂ થયું. પ્રાચીન કાળથી, રજાનો, કોઈએ વિચારવું જ જોઇએ, તેનો સ્વતંત્ર અર્થ હતો, પરંતુ પછીથી "વસંતની ત્રીજી કૉલ" ની ધાર્મિક વિધિને રાડુનિત્સા સાથે જોડવામાં આવી હતી - ખાસ કરીને કારણ કે તેમના આંતરિક અર્થમાં ઘણું સામ્ય હતું: શક્તિની અંતિમ સ્થાપના. ક્રિસ્નાયા ગોરકા પર વસંત પૂર્વજોના યોગ્ય આદરણીય આત્માઓના સમર્થન વિના થઈ શક્યું ન હતું.

"બેલારુસિયનોની ધાર્મિક રજા, જે સ્ત્રોતોમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે, તે "મેપોલ" (મે) ની રજા પણ હતી. ઉત્સવની ક્રિયામાં ઘરની નજીક સ્થાપિત મેપોલ નજીક રાઉન્ડ ડાન્સ ("કારાગોડા")નો સમાવેશ થતો હતો અને બહુ રંગીન રિબનથી શણગારવામાં આવતો હતો. મધ્ય યુગમાં અને પ્રારંભિક આધુનિક સમયમાં, આ રજા ઘણા યુરોપિયન લોકો માટે જાણીતી હતી, જેમાં ધ્રુવો, ચેક અને લુસેટિયન સર્બ્સનો સમાવેશ થાય છે. ધાર્મિક વિધિનું ખ્રિસ્તીકરણ એ હકીકત તરફ દોરી ગયું કે બેલારુસિયનોમાં મેની ઉજવણીની તારીખ 1 મેથી ઓર્થોડોક્સ ટ્રિનિટીમાં ખસેડવામાં આવી હતી. આ રીતે મેપોલનું બીજું નામ ઉદભવ્યું - "ટ્રિનિટી બિર્ચ". મેના રોજ, બેલારુસિયન નગરજનોની શૂટિંગ સ્પર્ધાઓ અને લિથુઆનિયાના ગ્રાન્ડ ડચીના સામંતવાદી લશ્કર ("પાસ્પાલિટે રુશને") નું મેળાવડું પરંપરાગત રીતે યોજાયું હતું. 17મી સદીના સ્ત્રોતોમાં બેલારુસિયન શહેરોના ટાઉન હોલ (તેઓએ ટાઉન હોલ પહેલાં મેપોલ ખરીદ્યો હતો) નજીક મેપોલની ખરીદી અને ઇન્સ્ટોલેશનના રેકોર્ડ્સ સામાન્ય છે.” (કોટલ્યાર્ચુક, 2001, પૃષ્ઠ 192).

કેટલાક નોંધપાત્ર સૌથી રસપ્રદસંજોગો કે જે કોઈક રીતે સંશોધકો અને પરંપરાગત સંસ્કૃતિના અનુયાયીઓ દ્વારા પસાર થાય છે. સૌ પ્રથમ, મે મહિનાની રજાઓની ધાર્મિક વિધિમાં ટ્રિનિટીમાં પરિવર્તન સૂચવવું મહત્વપૂર્ણ છે. આ નિવેદન ખૂબ બોલ્ડ લાગે છે, પરંતુ જો આપણે લેખક દ્વારા ટાંકવામાં આવેલા તમામ પુરાવાઓની સંપૂર્ણતાથી આગળ વધીએ તો તેને અસ્તિત્વમાં રહેવાનો અધિકાર છે. સામંતવાદી લશ્કરના મેળાવડા વિશેનો સંદેશ ખૂબ જ રસપ્રદ છે, જે આપણને એક દૂરગામી પૂર્વધારણા આગળ મૂકવાની મંજૂરી આપે છે કે આ આવા મેળાવડાના પવિત્ર સ્વભાવની એક પ્રકારની સ્મૃતિ છે. એપ્રિલનો અંત અને મેની શરૂઆત એ પશ્ચિમી સ્લેવિક યારોવિટની તુલનામાં યારીલાની વિશેષ પૂજાના દિવસો છે, જેને આપણે યુદ્ધ સહિત ભગવાન તરીકે માનીએ છીએ (એર્માકોવ, ગેવરીલોવ, 2009).

મોસ્કો અને સ્મોલેન્સ્ક પ્રદેશોમાં 1950 અને 60 ના દાયકા સુધી અસ્તિત્વમાં રહેલા રેફરેન પણ આ અર્થમાં અનન્ય છે. તે મૂળભૂત રીતે તે બધું કહે છે:

“ટૂંક સમયમાં, ટૂંક સમયમાં ટ્રિનિટી, લીલું પર્ણ ખુલશે. "ટૂંક સમયમાં નાનો આવશે, મારું હૃદય શાંત થઈ જશે."

ક્રસ્નાયા ગોર્કાની ધાર્મિક વિધિ ન્યૂનતમ:

- છેલ્લે આવેલા વસંતને મળવું, બોનફાયર, અગ્નિની મજા વગેરે પ્રગટાવીને વસંતને જીવન આપનાર સૂર્યનું સન્માન કરવું;

- સ્મારક ઘટનાઓ (રાડોનિત્સા પર કબ્રસ્તાનની મુલાકાત લેવી);

- આવતા ઉનાળામાં સારી લણણીની ખાતરી કરવા માટે ઉશ્કેરણીજનક ક્રિયાઓ (પ્રથમ વસંત વરસાદની શુભેચ્છાઓ, અન્ય ધાર્મિક વિધિઓ, જેમાં શૃંગારિક અથવા તો પ્રકૃતિમાં પણ ઓર્ગેજીસ્ટિક, રમતો, મેપોલને સુશોભિત કરવી);

- મેપોલના રૂપમાં વિશ્વ વૃક્ષની પૂજા;

- ધાર્મિક તહેવારો, જેમાં સૌર અને ઉત્પાદક પ્રતીકવાદ (રંગીન ઇંડા, પેનકેક, રાડોનિત્સા પર અંતિમ સંસ્કાર કુટિયા) સાથે ખોરાકને મહત્વપૂર્ણ સ્થાન આપવામાં આવે છે.

હકીકતમાં, યારીલોકની ઉજવણી સાથે ક્રસ્નાયા ગોર્કા (એક રજા કે જે ધાર્મિક વિધિઓ અનુસાર, મોટે ભાગે સ્ત્રીઓ માટે હોય છે) વચ્ચેનું જોડાણ પણ ધારણ કરી શકાય છે, જે પછીના સમયે એપ્રિલના છેલ્લા અઠવાડિયામાં આવે છે. હમણાં જ કહ્યું છે તેમ, યારીલા એ ઉત્પાદક શક્તિ (યારી) નું મૂર્ત સ્વરૂપ છે, જે પશ્ચિમી સ્લેવિક યારોવિટ અને રોમન મંગળની નજીક છે, જે વાસ્તવમાં મુખ્યત્વે પ્રજનન અને યુવાનીનો દેવ હતો. આજે યરીલાને ઘણીવાર વસંત સૂર્યનો દેવ માનવામાં આવે છે, જે ખોટો છે (ગેવરીલોવ, એર્માકોવ, 2009).

Krasnaya Gorka/Radunitsa એ એક રહસ્યમય રજા છે, જેણે પ્રાચીન કૃષિ નવા વર્ષની ધાર્મિક વિધિઓમાંથી ઘણું લીધું હશે. મસ્લેનિત્સાના આધુનિક સંસ્કરણમાં નસીબ કહેવા અને સ્વૈચ્છિક ગીતો સિવાય તેમાંથી ઘણું બધું બાકી નથી. પરંતુ નસીબ કહેવાની અને જૂની વસ્તુઓથી છુટકારો મેળવવો એ યુરોપમાં અને અંશતઃ પૂર્વીય સ્લેવોમાં પણ આ દિવસોમાં સ્વીકારવામાં આવે છે ...

રજાની પૌરાણિક કથા તેના વર (યુવાન પતિ?) ની કન્યાની અપેક્ષા સાથે જોડાયેલી હોઈ શકે છે. તે કોઈ સંયોગ નથી કે ખેડૂતના જીવનની વ્યસ્ત દૈનિક ચિંતાઓ હોવા છતાં, ક્રસ્નાયા ગોર્કા પછી રિવાજએ લગ્નો યોજવાની મંજૂરી આપી. વિશ્વ પુનરુત્થાનના માર્ગ પર "મક્કમતાથી આગળ વધ્યું" છે, બધું માત્ર શરૂઆત છે. યારીલા તાજેતરમાં આવી (જન્મ થયો), અને છોકરીઓએ વસંતનું સ્વાગત કર્યું, એટલે કે તે સમય કે જેના પછી ફળદ્રુપ ઉનાળો ચોક્કસપણે આવશે. દાવેદારોને આકર્ષિત કરવા, તેમને બોલાવવા અને જોડણી કરવી એ એથનોગ્રાફીથી જાણીતી ક્રાસ્નાયા ગોર્કાની મહિલાઓની ધાર્મિક વિધિઓનો આવશ્યક ભાગ છે. આ ઘટના જીવનશક્તિના વસંત ઉછાળા સાથે સંકળાયેલ છે. સંભવ છે કે પ્રાચીન પૌરાણિક કથા ડ્રેગનને મારી નાખવાના હેતુ સાથે સંકળાયેલી હતી, જેમાં વિનાશની શક્તિઓ પર જીવનના દળોના વિજય સાથે...

“રાડુનિત્સા પર્વત પર ઉજવવામાં આવે છે. લોકો અહીં આવે છે, જાણે સામાન્ય કબ્રસ્તાનમાં, મૃતકોને યાદ કરવા, સંબંધીઓ અને મિત્રો સાથે ફરવા અને તેમના માતાપિતાના આરામ માટે મિજબાની કરવા, જે ભગવાન તેમને સાથે મોકલે છે. ”(પી. શીન).

રેડોનિત્સા એ મૃતકોનું સન્માન કરવાનો દિવસ છે, જેનો મૂળ હેતુ પૂર્વજોની આત્માઓના આગમનની ખાતરી કરવાનો છે, જેઓ ખેતરો, બગીચાઓ અને શાકભાજીના બગીચાઓને ફળદ્રુપતા પ્રદાન કરે છે. આ દિવસે (જે પાછળથી સેન્ટ થોમસ વીકના બીજા દિવસે ઉજવવામાં આવ્યો - ઇસ્ટર પછીના પ્રથમ સપ્તાહ) તે કબ્રસ્તાનની મુલાકાત લેવાનો, કબરોને વ્યવસ્થિત કરવાનો અને તેમના પર "માતાપિતા" માટે ધાર્મિક તહેવારોની વ્યવસ્થા કરવાનો રિવાજ હતો. કબ્રસ્તાનની મુલાકાતો રજાના ખોરાકના રૂપમાં ભિક્ષાના વિતરણ સાથે હતી. ખોરાકનો એક ભાગ પક્ષીઓ માટે કબરો પર છોડી દેવાની ખાતરી હતી, જે તેમના પૂર્વજોના આત્માઓના મૂર્ત સ્વરૂપ તરીકે કામ કરે છે. ચાલો આપણે વિચારવાની હિંમત કરીએ કે ભિક્ષાનું વિતરણ એ બલિદાનના અનન્ય સંસ્કરણ સિવાય બીજું કંઈ નથી, અન્ય વિશ્વના એલિયન્સનું ધાર્મિક ખોરાક - કોલ્યાડા અને મસ્લેનિત્સા પર જે થાય છે તેના જેવું જ.

મેની શરૂઆત પ્રતીકાત્મક રીતે પ્રથમ ચંદ્ર ક્વાર્ટર, સવાર અને તરુણાવસ્થાના તબક્કામાં વ્યક્તિના સંક્રમણને અનુરૂપ છે.

ટ્રિનિટીના નામ પર રજા 15મી સદીની શરૂઆતમાં ચર્ચના ઉપયોગમાં દાખલ કરવામાં આવી હતી. રેડોનેઝના આદરણીય સેર્ગીયસ. સંશોધકો રજાના પૂર્વ-ખ્રિસ્તી સ્વભાવ વિશે તેમના અભિપ્રાયમાં એકમત છે. તે એક અઠવાડિયા દરમિયાન થાય છે અને તેમાં વિવિધ પ્રકારની પ્રવૃત્તિઓનો સમાવેશ થાય છે જેનો હેતુ મુખ્યત્વે વન્યજીવનનું સન્માન કરવાનો અને લણણીને સુનિશ્ચિત કરવાનો છે.

સેમિકને કુપાલાના થ્રેશોલ્ડ તરીકે ગણી શકાય, પરંતુ વાર્ષિક ચક્રની આ એકમાત્ર મોટી રજા છે જે સૌર વર્ષમાં સરસ રીતે "ફિટ" થતી નથી. જો કે, ક્રિયાના તમામ આનંદકારક સ્વભાવ હોવા છતાં, સ્મારક વિધિ ખૂબ જ સ્પષ્ટ રીતે વ્યક્ત કરવામાં આવી છે, જેમાં એક વિચિત્ર લક્ષણ છે: આ દિવસે તે બધા મૃતકોને યાદ કરવાનો રિવાજ છે, જેમાં તે લોકોનો પણ સમાવેશ થાય છે જેઓ ખોટા મૃત્યુ પામ્યા હતા. વૈવિધ્યપૂર્ણ) મૃત્યુ, આત્મહત્યા પણ. સેમિકોવ સપ્તાહનો સ્મારક દિવસ મરમેઇડ્સની છબી સાથે પણ નજીકથી જોડાયેલો છે, જેમાં કેટલાક પ્રકૃતિના આત્માઓનો અવતાર જોવાનું વલણ ધરાવે છે, જ્યારે અન્ય પૂર્વજોના આત્માઓ છે. વાસ્તવમાં, સ્લેવોના વિચારોમાં આવો કોઈ તફાવત ન હોઈ શકે.

સેમિક (વોરોનેઝ પ્રાંત, ઓસ્ટ્રોઝ જિલ્લો, ઓસ્કિનો ગામ, 1926) માટે "મરમેઇડ" સાથે સરઘસ (એનસાયક્લોપીડિયા "રશિયન હોલીડે", 2001)

રુસાલિયા - મરમેઇડ્સના માનમાં રમતો - યારીલા અને યારીલાના અંતિમ સંસ્કાર સાથે ગાઢ રીતે જોડાયેલા છે. જો આપણે મરમેઇડ્સને સ્ત્રી જીવો તરીકે માનીએ તો કોઈ તેમના આનુવંશિક સંબંધને પણ ધારી શકે છે, જ્યારે યારીલો નિઃશંકપણે પુરુષત્વનું મૂર્ત સ્વરૂપ છે. સામાન્ય રીતે, ટ્રિનિટી-સેમિટિક ધાર્મિક વિધિ અને તેના અર્થઘટનની મુશ્કેલીઓ વિશે ઉત્તર પવન સોસાયટીના સભ્ય એ.એસ. બોયકો (બોઇકો, 2008, પૃષ્ઠ. 90-117) ના કાર્યમાં વિગતવાર ચર્ચા કરવામાં આવી છે.

સેમિક (વોરોનેઝ પ્રાંત, ઓસ્ટ્રોઝ જિલ્લો, ઓસ્કિનો ગામ, 1926) માં "મરમેઇડ" ની નજીક દયા પર નૃત્ય કરો (એનસાયક્લોપીડિયા "રશિયન હોલિડે", 2001)

તેથી, સેમિકની લઘુત્તમ ધાર્મિક વિધિ:

- લણણીને સુનિશ્ચિત કરવાના હેતુથી રક્ષણાત્મક ક્રિયાઓ (ક્ષેત્રો, પાણી, જંગલની માંગ અને, રિવાજ મુજબ, ઉચ્ચારણ જાતીય-શૃંગારિક સ્વરૂપમાં);

- વનસ્પતિ અને પ્રકૃતિની શક્તિઓ માટે આદર, વસંતને વિદાય અને ઉનાળામાં જ સ્વાગત;

- પૂર્વજોની આરાધના, અને તે મૃતકના આત્માઓની પણ જેમની પાસેથી કોઈ મુશ્કેલી અને નુકસાનની અપેક્ષા રાખી શકે છે (ગીરો મૃત).

અમે માનીએ છીએ કે તેના આધુનિક સ્વરૂપમાં, સેમિક એ એક નહીં, પરંતુ ખ્રિસ્તી અને મૂર્તિપૂજક બંને રજાઓની સંપૂર્ણ શ્રેણીનું જટિલ આંતરવણાટ છે. અત્યાર સુધીમાં, તે વસંતને આવકારવા/વિદાય આપતી અને ઉનાળાને આવકારવાની પ્રસંગોપાત વિધિઓ (જેનો સમય સ્થાનિક પરિસ્થિતિઓ પર આધાર રાખે છે, જો વર્ષ પર ન હોય તો), કુપાલની ઉજવણીની તૈયારી અને સ્મારક વિધિઓ વ્યવસ્થિત રીતે જોડાયેલી છે, જેનો હેતુ હતો. પૂર્વજોના આત્માનું સન્માન કરો.

ગ્રીન ક્રિસમસાઈડ પર નૃત્ય કરતી સ્ત્રીઓ (20મી સદીની શરૂઆતનો ફોટો)

વધુમાં, ટ્રિનિટી અને આધ્યાત્મિક દિવસ એ છેલ્લો સમય હતો જ્યારે કોઈ પણ ક્રિયાઓ જે ખલેલ પહોંચાડી શકે અથવા કોઈક રીતે માતા પૃથ્વીને નારાજ કરી શકે તે પ્રતિબંધિત હતા: દાવ ચલાવવા, લાકડી વડે જમીન પર અથડાવા, ઠપકો આપવા અને ખાસ કરીને "શપથ લેવા" પર પ્રતિબંધ હતો. પ્રાદેશિક માન્યતાઓમાં એવી માન્યતાઓ હતી કે જે મુજબ એવું માનવામાં આવતું હતું કે સેમિકમાં નામ દિવસ પોતે સૌથી પવિત્ર થિયોટોકોસ દ્વારા ઉજવવામાં આવ્યો હતો, જેમણે કાચી પૃથ્વીની માતાની છબીને બદલી હતી. તે કોઈ સંયોગ નથી કે સેમિક પછી ત્રણ મહાન દિવસો આવ્યા, જ્યારે લોકોએ ત્રણ મહાન દળોનું સન્માન કર્યું: પાણી, પૃથ્વી, જંગલ, જે જન્મદિવસના લોકો દ્વારા પણ આદરણીય હતા.

ટ્રિનિટીના મૂર્તિપૂજક મૂળની છબી નીચેના લખાણમાં દેખાય છે:

"III. 1. (1093) ...પહેલાંની જેમ, તેની યુવાનીમાં, બ્રેટિસ્લેવે તેની બધી આશાઓ ભગવાનના રક્ષણ પર લગાવી હતી, તેથી હવે, તેના શાસનની શરૂઆતમાં, તેણે ખ્રિસ્તી ધર્મની કાળજી લીધી. તેણે પોતાના સામ્રાજ્યમાંથી તમામ ભૂતપ્રેમીઓ, વિઝાર્ડ્સ અને સૂથસેયર્સને હાંકી કાઢ્યા, અને ઘણી જગ્યાએ ઉખાડીને આગ લગાડી દીધી, જે સામાન્ય લોકો દ્વારા પવિત્ર માનવામાં આવતા હતા. તેમણે અંધશ્રદ્ધાળુ ધાર્મિક વિધિઓ સામે યુદ્ધની ઘોષણા કરી જે ખેડૂતો, હજુ પણ અડધા મૂર્તિપૂજકો દ્વારા, ટ્રિનિટી સપ્તાહના મંગળવાર અથવા બુધવારે જોવામાં આવે છે, જ્યારે તેઓ ઝરણા પર પ્રાણીઓની હત્યા કરે છે અને તેમને દુષ્ટ આત્માઓને બલિદાન આપે છે. તેમણે જંગલમાં અથવા મેદાનમાં દફનવિધિ કરવાની મનાઈ ફરમાવી હતી, અને મૂર્તિપૂજક રિવાજ મુજબ, તેઓ ક્રોસરોડ્સ અને રોડ ક્રોસરોડ્સ પર મંચ કરતી હતી, જાણે કે આત્માઓને જાદુઈ કરવા માટે, અને મૃતકો પર દુષ્ટ ટુચકાઓ, જ્યારે, નિરર્થક પ્રયાસ કરી રહ્યા હતા. [મૃતક] ના આત્માઓને ઉત્તેજીત કરો, તેઓએ તેમના ચહેરા પર માસ્ક પહેર્યા અને ભોજન કર્યું. સારા રાજકુમાર [બ્રઝેટીસ્લાવ] એ આ બધી અધમ રિવાજો અને અપવિત્ર ઉપક્રમોનો નાશ કર્યો, જેથી હવેથી તેઓને ભગવાનના લોકોમાં સ્થાન ન મળે. રાજકુમાર એક અને સાચા ભગવાનનો નિષ્ઠાપૂર્વક અને ઊંડો આદર કરતો હોવાથી, તે પોતે ભગવાનનો દાવો કરનારા બધાને ખુશ કરતો હતો. Břetislav એક અદ્ભુત રાજકુમાર હતો, દરેક યોદ્ધા તેના નેતાને પ્રેમ કરતા હતા; જ્યારે શસ્ત્રો સાથે આ બાબતનો નિર્ણય લેવામાં આવ્યો, ત્યારે તે હિંમતભેર નાઈટની જેમ યુદ્ધમાં દોડી ગયો. જ્યારે પણ તેણે પોલેન્ડ પર આક્રમણ કર્યું ત્યારે તે એક મહાન વિજય સાથે પાછો ફર્યો. ખ્રિસ્ત 1093 ના ઉનાળામાં, તેના શાસનના પ્રથમ, તેના વારંવારના આક્રમણોથી તેણે પોલેન્ડને એટલું બરબાદ કર્યું કે ઓડ્રા નદીની આ બાજુ, રેચેન શહેરથી ગ્લોટોવ શહેર સુધી, એક પણ રહેવાસી બાકી ન રહ્યો. (કોઝમા પ્રઝ્સ્કી, 1962.)"

ટ્રિનિટી શનિવાર. "માતાપિતા" ને યાદ કરો લેનિનગ્રાડ પ્રદેશ, લોડેનોપોલસ્કી ડિસ્ટ્રિક્ટ (1927) (એનસાયક્લોપીડિયા "રશિયન હોલિડે", 2001)

સેમિકના ધાર્મિક ભોજનમાં લીલા અને પીળા રંગના ઈંડા (વસંતમાં લાલ રંગથી વિપરીત), સ્ક્રેમ્બલ્ડ ઈંડા, બ્રેડ, માખણ, મધ પીવાનું, મેશ, બુઝા (બિયાં સાથેના લોટમાંથી બનેલું પીણું, એક પ્રકારની યુવાન બીયર), રોટલી, મફિન્સ, ડ્રેચેના અને સ્ક્રેમ્બલ્ડ ઇંડા, જ્યુસર અને ચીઝકેક્સ. સેમિકની ખાસિયત એ છે કે તે બધું વહેંચીને અને ખેતરમાં અથવા જંગલમાં તહેવારનું આયોજન કરીને કરવાના રિવાજની જરૂરિયાત છે.

સેમિક અને સેમિટિક ધાર્મિક વિધિઓ એવા સંજોગો તરફ વાચકોનું ધ્યાન દોરવાનું એક કારણ છે જેના વિશે એથનોગ્રાફીમાં (મુખ્યત્વે લોકપ્રિય પ્રકાશનોમાં) બહુ ઓછું કહેવામાં આવ્યું છે. ભૂતકાળના મૂર્તિપૂજક ધાર્મિક વિધિઓ ખૂબ જ છતી કરે છે. અમે તે સંશોધકોના દૃષ્ટિકોણને શેર કરવાનું વલણ ધરાવીએ છીએ જેઓ માને છે કે અપશબ્દો, જે હવે અસંસ્કારી શપથ લેવાનું બની ગયું છે અને આ સ્વરૂપમાં ઘણા લોકોની વાણી ભરાઈ ગઈ છે, તે એક સમયે પ્રતિબંધિત, ધાર્મિક શબ્દો તરીકે વર્ગીકૃત કરવામાં આવી હતી અને તેમાં તાવીજના ગુણધર્મો હતા. ફક્ત "બિન-સમય", "અન્ય સમય" (એટલે ​​​​કે રજા), જ્યારે લોકોનું વર્તન રોજિંદા જીવનના નિયમોનું ઉલ્લંઘન કરે તેવું માનવામાં આવતું હતું, ત્યારે પ્રતિબંધોને તોડવાનું શક્ય બન્યું. લોક રિવાજો સામાન્ય રીતે અત્યંત લૈંગિક હોય છે; આજના ધોરણો અનુસાર ઘણી બધી સામાન્ય ધાર્મિક ક્રિયાઓ માત્ર અસંસ્કારી જ નથી, પરંતુ સંપૂર્ણપણે અશ્લીલ છે. આ જ કારણ છે કે તેઓ આજે તેમના વિશે ખૂબ જ મૌન છે, ઐતિહાસિક વાસ્તવિકતાને વિકૃત કરે છે. પરંતુ પ્રશ્ન "સેક્સ" વિશે નથી, પરંતુ તેના પ્રત્યેના વલણ વિશે છે. બધા પ્રાચીન લોકો કે જેઓ રિવાજ પ્રમાણે જીવતા હતા તેઓ નૈતિકતાના વિવિધ ધોરણો, વર્તનના ધોરણો અને નૈતિકતાના ધોરણો દ્વારા માર્ગદર્શન આપતા હતા જે આપણે વિચારવા અને પોતાને પર પ્રયાસ કરવા માટે ટેવાયેલા છીએ. વધુમાં, લોક રિવાજમાં આધુનિક અર્થમાં કોઈ બદનામી ન હતી અને ક્યારેય ન હોઈ શકે. અને રોમેન્ટિક ઉમરાવોની ભાવનામાં ભૂતકાળને આદર્શ બનાવવાની જરૂર નથી, જેમણે તેમના સપનામાં "શાંતિપૂર્ણ અને નમ્ર ધર્મનિષ્ઠ ખેડૂતો" ની છબી બનાવી છે. આવી વસ્તુઓ સપના જોનારાઓની કલ્પના સિવાય ક્યાંય અસ્તિત્વમાં નથી.

"તોફાની" સામગ્રી લોકોને ખરેખર "વિશિષ્ટ" વિષયો વિશે કેવું લાગ્યું તેના ઉત્તમ ઉદાહરણ તરીકે સેવા આપે છે. તેઓ નિરંકુશ નૈતિકતાના પુરાવા નહોતા, પરંતુ ધાર્મિક પરિસ્થિતિઓમાં ચોક્કસપણે સંભળાય છે, જ્યારે લોકોનું વર્તન, રમતો, નૃત્ય, ગીતો ધાર્મિક પ્રકૃતિના હતા અને અન્ય પરિસ્થિતિઓમાં અવાજ કરી શકતા નથી. મૂર્તિપૂજક વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ, લણણી અને પ્રજનનને સુનિશ્ચિત કરવાની જરૂરિયાત દ્વારા કન્ડિશન્ડ, ફક્ત "આ" મુદ્દાઓને અવગણી શકે નહીં. અશ્લીલ અભિવ્યક્તિઓનો ફરીથી જાદુઈ હેતુઓ માટે ઉપયોગ કરવાની મંજૂરી આપવામાં આવી હતી, અને રોજિંદા જીવનમાં નહીં, અને શું તમારા બાળકો સાથે લિંગ અને બાળજન્મના મુદ્દાઓ વિશે પ્રામાણિકપણે વાત કરવી વધુ સારું નથી, દંભી તરીકે કામ કરવા કરતાં, હલકી ગુણવત્તાવાળા લોકોને ઉછેરવા કરતાં?

ઉનાળાના અયનકાળની રજા, કુપાલા (રશિયન ઉત્તરમાં "યારીલિનનો દિવસ" નામ પણ જોવા મળે છે, પરંતુ ત્યાં યરીલાને ઇવેન્ટ પહેલાં દફનાવવામાં આવતી નથી), તમામ રહેવાસીઓ દ્વારા વ્યાપકપણે ઉજવવામાં આવી હતી.

કુપલા રમતો. વૈજ્ઞાનિક અને સંશોધન સંસ્થા "ઉત્તર પવન" (જૂન 2008) નું પુનર્નિર્માણ. ડી. ગેવરીલોવ દ્વારા ફોટો

યુરોપ, અથવા ગમે તે - સામાન્ય રીતે ઉત્તર ગોળાર્ધ.

બધા યુરોપિયન લોકોમાં, ધાર્મિક ક્રિયાના ઘટકો ખૂબ સમાન હતા. આ રજા માટે ખૂબ જ પ્રાચીન આધાર સૂચવે છે. આવા સામાન્ય લક્ષણોમાં આખી રાત તેની ઉજવણી કરવી, અગ્નિ પ્રગટાવવી, તેમની આસપાસ ગાવું અને નૃત્ય કરવું, આગ પર કૂદવું, ધાર્મિક વિધિઓ, ઉપચાર અને મેલીવિદ્યાના હેતુઓ માટે જડીબુટ્ટીઓ એકત્રિત કરવી અથવા માળા વણાટ કરવી.

ઉનાળાના અયનનો દિવસ એ ઉત્તર ગોળાર્ધમાં પ્રકાશના વિજયનો એપોથિઓસિસ છે. ટૂંકા યુરોપિયન ઉનાળો તેની ટોચ પર પહોંચે છે. દિવસ લાંબો છે, અને રાત ખૂબ ટૂંકી છે: કુપાલિન્કા, રાત નાની છે,

છોકરીને પૂરતી ઊંઘ ન મળી

(બેલારુસિયન લોક ગીત).

ઉનાળો અયનકાળ એ કુદરતની ઉત્પાદક શક્તિઓના ફૂલોનો સમય છે; આગળ જંગલી "પ્રકૃતિની ભેટ" અને ખેડૂતો દ્વારા ઉગાડવામાં આવતા ફળો અને અનાજ બંનેના પાકવાનું છે. લણણીનો સમય નજીક આવી રહ્યો છે.

પ્રાચીનકાળના મૂર્તિપૂજક માટે, તે સમય આવી રહ્યો હતો જેના પર તેનું અને તેના પરિવારનું ભાવિ નિર્ભર હતું. ઉત્પાદક દળોના વિકાસએ ખોરાકના મોટા ભંડાર બનાવવાની મંજૂરી આપી ન હતી, તેથી, કુપલા ધાર્મિક વિધિમાં, રક્ષણાત્મક ક્રિયાઓને નોંધપાત્ર સ્થાન આપવામાં આવ્યું હતું. ઘણા રક્ષણાત્મક સંસ્કારોના પ્રદર્શન દ્વારા માનવ જાતિના દુશ્મનોની કાવતરાઓ બંધ કરવામાં આવી હતી.

કુપાલાને લગતા પુષ્કળ પૂર્વ સ્લેવિક એથનોગ્રાફિક સંગ્રહનું સામાન્યીકરણ અમને રજાના અસંખ્ય લાક્ષણિક પ્રાચીન ધાર્મિક લક્ષણોને પ્રકાશિત કરવાની મંજૂરી આપે છે:

- જડીબુટ્ટીઓ એકત્રિત કરવા અને માળા વણાટના સ્વરૂપમાં વનસ્પતિની પૂજા, તેમજ ધાર્મિક વૃક્ષ (જે પાછળથી નાશ પામે છે અથવા બાળી નાખવામાં આવે છે) બનાવવાના સ્વરૂપમાં, તેની આસપાસ ગોળ નૃત્ય કરે છે;

- પૂર્વજોની આરાધના (આમાં સ્ટ્રો અથવા જડીબુટ્ટીઓમાંથી ઢીંગલી બનાવવાની સાથે સાથે તેના ધાર્મિક અંતિમ સંસ્કારનો પણ સમાવેશ થઈ શકે છે);

- તેની સર્વોચ્ચ ફળદ્રુપ શક્તિમાં સૂર્યની ઉપાસના (કુપાલ અગ્નિ બનાવવી અને પ્રગટાવવી, ઘર્ષણની પ્રાચીન પદ્ધતિનો ઉપયોગ કરીને નવી આગ શરૂ કરવી, ઝાડ નીચે અગ્નિ પ્રગટાવવી, સૂર્ય ચક્રને ફેરવવું વગેરે);

- સારી લણણી, રજાના સહભાગીઓનું સામાન્ય સ્વાસ્થ્ય અને સામાન્ય રીતે પ્રજનનક્ષમતાની જાળવણી (આગ પર કૂદકો મારવો, આગની આસપાસ રાઉન્ડ ડાન્સ, ગીતો અને નૃત્યો, ડાકણોનો "પીછો" કરવો, પશુધનના કાવતરાં) સુનિશ્ચિત કરવાના હેતુથી રક્ષણાત્મક ક્રિયાઓ અને પાક, ધાર્મિક અને શૃંગારિક ક્રિયાઓ, તેમના જાદુઈ રક્ષણના હેતુથી આંગણાની આસપાસ ફરવું, લણણી અને લગ્ન માટે નસીબ કહેવા);

- ધાર્મિક તહેવારો, જેને પૂર્વજોના દેવતાઓ અને આત્માઓને બલિદાનના એક પ્રકાર તરીકે પણ ગણી શકાય; તે જ સમયે, કુપાલ ધાર્મિક રાંધણકળાનું પ્રતીકવાદ સૂર્યની પૂજા, અંતિમ સંસ્કારની વિધિઓ અને સારી લણણીની ખાતરી આપે છે.

સંશોધકો રજાની પૌરાણિક કથાઓને તદ્દન વિરોધાભાસી રીતે સમજે છે. તે સામાન્ય રીતે સ્વીકારવામાં આવે છે કે રજાની દંતકથાનો આધાર ભાઈ (અગ્નિ) અને બહેન (પાણી) વચ્ચેના અનૈતિક લગ્નનો હેતુ છે. તે ખૂબ જ પ્રાચીન છે અને દૂરના પ્રોટો-સ્લેવિક સદીઓનું છે. એવું માની લેવું આવશ્યક છે કે સ્લેવ્સ (મોટા ભાગના અન્ય પ્રાચીન લોકોની જેમ) સંપૂર્ણપણે સારી રીતે સમજતા હતા કે શાબ્દિક રીતે લેવામાં આવતા વ્યભિચાર જાતિ માટે ખૂબ જ ચોક્કસ જૈવિક પરિણામોનો સમાવેશ કરે છે. પરિણામે, આપણી સમક્ષ, સંભવત,, એક છબી છે - એક કાવ્યાત્મક, નાટકીય છબી, જે કોઈ પણ રીતે દંતકથાના "પત્ર અનુસાર" અર્થઘટન થવી જોઈએ નહીં, પરંતુ ફક્ત "આત્મા" અનુસાર.

રજાના "ભાવના" ને સમજવા માટે, આપણે યાદ રાખવું જોઈએ કે પૂર્વીય સ્લેવો દ્વારા વસવાટ કરતા ઘણા વિસ્તારોમાં કુપાલનું પ્રતીક ઇવાન દા મેરી છે. પીળા ફૂલો અને જાંબલી પાંદડાઓ સાથેનું આ અનોખું દેખાતું ફૂલ (તેઓને ફૂલો પણ ગણવામાં આવતા હતા) ખરેખર ઉનાળાના અયનકાળના થોડા સમય પહેલા જ ખીલે છે અને દંતકથાના એક સંસ્કરણ મુજબ, તેના પોતાના ભાઈ દ્વારા માર્યા ગયેલી પ્રલોભક બહેનની કબર પર ઉગે છે.

જીવંત આગ બનાવવી (પ્રાચીન ચિત્ર). સામાન્ય રીતે એવું માનવામાં આવે છે કે આ ફક્ત કુપાલા પર કરવામાં આવ્યું હતું, પરંતુ આ ખોટું છે. લગભગ તમામ મુખ્ય રજાઓ પર આગને નવીકરણ કરવાનો રિવાજ હતો. તેથી, પશ્ચિમ યુરોપમાં, સમાન ક્રિયા બેલ્ટેન પર થઈ હતી (જેની તમામ ઉત્સવની ધાર્મિક વિધિઓ કુપાલાની ધાર્મિક વિધિઓની ખૂબ યાદ અપાવે છે)

જો કે, એન. પેનિક ઉનાળાના અયનકાળની ઉજવણીમાં, સ્કેન્ડિનેવિયન પરંપરામાં બાલ્ડરના ધાર્મિક મૃત્યુને જુએ છે - સૂર્યપ્રકાશનો દેવ, કૃષિ રહસ્યનો એક ભાગ (જે, જો તમે તેના વિશે વિચારો છો, તો તે ઊંડા અર્થ વિના નથી).

ડરામણી વાર્તાઓ બે કારણોસર દેખાઈ શકે છે. પ્રથમ વસ્તુ જે ધ્યાનમાં આવે છે તે એક પ્રકારનું રક્ષણ છે "વિરુદ્ધ સામે". તેઓ કહે છે કે દુષ્ટ શક્તિઓ ભયંકર દંતકથાઓ અને તેમને અનુરૂપ ગીતો સાંભળશે, નક્કી કરશે કે લોકો માટે બધું પહેલેથી જ ખૂબ જ ખરાબ છે, તે વધુ ખરાબ ન હોઈ શકે, અને વધુ નુકસાન કરવાની ઇચ્છા છોડી દેશે. આપણે લગ્નની વિધિઓમાં કંઈક આવું જ જોઈએ છીએ, જેનો હેતુ, પહેલેથી જ ઉલ્લેખ કર્યો છે, કુપાલામાં હાજર છે.

બીજો દૃષ્ટિકોણ આ દિવસોમાં બની રહેલા કોસ્મિક ટર્નિંગ પોઈન્ટના વિચાર સાથે સંબંધિત છે. સૂર્ય તેની વાર્ષિક મહત્તમતામાંથી પસાર થાય છે અને અવકાશી ગોળામાં તેના સર્વોચ્ચ સ્થાને ઉગે છે. આ પછી, પૃથ્વીની ઉષ્ણતા ધીમે ધીમે ઝાંખી અને નબળી પડવા લાગે છે. ઉનાળો અંત તરફ દોડી રહ્યો છે. વિશ્વ શિયાળા તરફ વળ્યું છે.

અન્ય ઈન્ડો-યુરોપિયન લોકોમાં સમાન વિચારો શોધી શકાય છે. આ રજા, લિથુનિયનો વચ્ચે કહેવાય છે રસા, Druids વચ્ચે આલ્બન હેફી એન, એંગ્લો-સેક્સન વચ્ચે લિટા(પછીથી ક્વોટરડે), જર્મનો વચ્ચે સોનેનવેન્ડે, સ્વીડીશમાંથી મિડસોમર, લગ્નો અને વર્ષના વળાંક સાથે સંકળાયેલ.

આવતા શિયાળાની શરૂઆતને ટાળવાની અને પોતાને અને લણણીને બચાવવાની ઇચ્છા તરીકે, કોઈ પણ મેરી (મેડર, મેરી, કોસ્ટ્રોમા) ના પૂતળાને બાળવાના રિવાજને પણ ધ્યાનમાં લઈ શકે છે - મૃત્યુના મૂર્ત સ્વરૂપોમાંનું એક.

પાક, બગીચા અને પશુધનને નુકસાનથી બચાવવા માટે, તેઓ ખેતરોની આસપાસ ખાસ ફરતા હતા, એસ્પન શાખાઓ, ખીજવવું, બોરડોક્સ અને કડવું (ચાંદી) નાગદમન પાક વચ્ચે રોપતા હતા. આ જ છોડને ગૌશાળા અને અનાજના ખેતરોમાં લટકાવવામાં આવ્યા હતા. એવી માહિતી છે કે પશુધનની સંખ્યા વધારવા માટે, તેઓએ સૂર્યોદય પહેલાં રીંછનું માથું અગ્નિમાંથી વહન કરવાનો પ્રયાસ કર્યો, જે પછી યાર્ડની મધ્યમાં મૂકવામાં આવ્યો. આ માહિતી સ્પષ્ટપણે વેલ્સનો સંદર્ભ આપે છે અને (આડકતરી રીતે, જોકે) સૂચવે છે કે કુપાલા સમયગાળા દરમિયાન જરૂરિયાત અને જરૂરિયાતને આધારે ઘણા અથવા બધા દેવોની પૂજા કરી શકાય છે.

જો કે, ચોક્કસપણે આ સ્વરૂપમાં "પશુ દેવ" ની પૂજા સૌથી પ્રાચીન શિકાર સંપ્રદાયોના અવશેષો સાથે પણ સંકળાયેલ હોઈ શકે છે. ચાલો યાદ કરીએ કે કુદરતની મહત્વપૂર્ણ શક્તિઓમાં સૌથી વધુ ઉદયની શરૂઆતના આ સમયે, તે રીંછ (યુરોપના અન્ય પવિત્ર પ્રાણીઓમાં) છે જે રટની સ્થિતિમાં છે. રટ મેમાં શરૂ થાય છે અને જુલાઈ સુધીમાં સમાપ્ત થાય છે, જ્યારે માદા રીંછ ગર્ભવતી બને છે. Mustelids પણ જડમાં છે. આ પરિવારના પ્રતિનિધિઓ, જેમ કે જાણીતા છે, બિલાડીઓને બદલે રુસ અને યુરોપમાં સામાન્ય રીતે ઘરોમાં રાખવામાં આવ્યા હતા (જે પછીથી અહીં દેખાયા). આવા પ્રાણીઓને તે જ સમયે આ અને આ વિશ્વ સાથે સંબંધ રાખવાની ક્ષમતાથી સંપન્ન કરવામાં આવ્યા હતા, જે અમને ફરીથી વેલ્સ અને લોક પરંપરામાં રજાઓના વિશેષ ગુણો પર પાછા લાવે છે (ઉપર જુઓ). ચાલો એ પણ નોંધીએ કે પ્રાચીન સમયમાં મસ્ટેલીડ સ્કિન્સ પૈસા તરીકે સેવા આપતી હતી.

કુપાલા રજાઓના ધાર્મિક ભોજનમાં સંયુક્ત રીતે ખરીદેલું અથવા ઉછેરેલું ડુક્કરનું માંસ અને ઘેટાંના માંસનો સમાવેશ થાય છે, જે વિવિધ રીતે તૈયાર કરવામાં આવે છે, તેમજ વિવિધ અનાજ (અનાજ), ઇંડા અથવા સ્ક્રેમ્બલ્ડ ઇંડાના મિશ્રણમાંથી પેનકેક, પોર્રીજ.

લોક રિવાજોના અસંખ્ય સંગ્રહોના આધારે આ રજાના સંબંધમાં આત્મવિશ્વાસપૂર્વક પુનર્નિર્માણ કરવામાં આવે છે, દેખીતી રીતે, કુદરતી વિશ્વાસના ઘણા આધુનિક અનુયાયીઓને ખરેખર ખુશ કરશે નહીં. આજકાલ, પેરુનનો યોદ્ધા દેવ તરીકેનો વિચાર, એક પ્રકારનો "જોક-ઉગ્રવાદી", જેને દરેક પર શાસન કરવા માટે કહેવામાં આવે છે અને ચોક્કસપણે એક યોદ્ધાના વેશમાં, તેના હાથમાં શસ્ત્રો અને બખ્તર સાથે દર્શાવવામાં આવે છે, તે બની ગયું છે. સ્થાપિત. આ વિચાર વી. ઇવાનવના પ્રતિભાશાળી પુસ્તક દ્વારા ખૂબ પ્રભાવિત હતો, પરંતુ તેમાં ઘણી ઐતિહાસિક અચોક્કસતાઓ છે, “પ્રાઇમોર્ડિયલ રુસ”,” તેમજ આધુનિક રોમેન્ટિક કાલ્પનિક કાર્યો. હા, પેરુન ગર્જના કરનાર છે, તે શક્તિનો આશ્રયદાતા દેવ છે... પરંતુ શક્તિ છે માત્ર, એના કરતા, વધારે નહિલશ્કર એમ.એલ. સેર્યાકોવ (2005) એ સ્વર્ગીય પાણી અને સાર્વત્રિક કાયદાના રક્ષક તરીકે પેરુનની ભૂમિકા ખાતરીપૂર્વક દર્શાવી. પેરુન ન્યાયાધીશ દેવ છે, ન્યાયનો રક્ષક છે, જેમાં સર્વોચ્ચનો સમાવેશ થાય છે. સામાન્ય રીતે, જો તે કોઈપણ સત્તા માળખાને સમર્થન આપે છે, તો તે લશ્કરને બદલે સુરક્ષા અને આંતરિક બાબતોની સેવાઓની વધુ શક્યતા છે. સ્લેવ્સ માટે, પેરુન એ પાકનો રક્ષક છે. બાઈબલના એલિજાહ પ્રબોધક, જેમણે પેરુનના ઘણા ગુણો અપનાવ્યા હતા, તેઓને ખેડૂતો દ્વારા "અનાજની લણણીના રક્ષક" તરીકે આદર આપવામાં આવ્યો હતો (પોમેરન્ટસેવા, 1975, પૃષ્ઠ. 127-130).

તેથી જ ખૂબ જ વિચિત્ર લશ્કરી રમતોના આધુનિક પુનર્નિર્માણ વિશે વાંચવું ખૂબ જ વિચિત્ર છે. દંતકથાના માળખામાં અને ઐતિહાસિક બંને રીતે આ અસંભવિત છે. આ કિસ્સામાં, એક જાણીતી કહેવતને સમજાવવા માટે, "મિત્રતા મિત્રતા છે, પરંતુ સત્ય વધુ ખર્ચાળ છે."

પેરુનનું સન્માન એ હકીકત સાથે જોડાયેલું લાગે છે કે, ઇવાનવ અને ટોપોરોવના પુનર્નિર્માણમાં પ્રાચીન ગર્જનાની દંતકથા અનુસાર, તે વેલ્સ લિઝાર્ડ દ્વારા ચોરાયેલી ગાયોને સ્વર્ગીય ઘાસના મેદાનોમાં પરત કરે છે. જેના કારણે વરસાદ પડે છે. અમારા અગાઉના અભ્યાસમાં (ગેવરીલોવ, એર્માકોવ, 2009) અમે આ પૂર્વધારણાની શંકાસ્પદતા, તેમજ વેલ્સ અને લિઝાર્ડની ઓળખની વિવાદાસ્પદતા દર્શાવી હતી. પરંતુ, દેખીતી રીતે, આપણી વિચારસરણીની વિચિત્રતાને લીધે, જે છબીઓનો અનિવાર્ય મુકાબલો ધારે છે, જે કહેવાતા દ્વિસંગી વિરોધ છે, આ ખૂબ જ વિવાદાસ્પદ પૂર્વધારણાએ આધુનિક આધુનિકમાં મહત્વપૂર્ણ સ્થાન લીધું છે (ચાલો આ શબ્દથી ડરશો નહીં. ) પેરુનોવના દિવસની પૌરાણિક કથા.

આપણો ઐતિહાસિક સંશય વધુ સ્પષ્ટ છે: જો પેરુન યોદ્ધાઓનો દેવ છે, જે યોગ્ય ક્રિયાઓ દ્વારા આદરણીય છે, તો તેનો અર્થ એ છે કે આવા સમર્પિત યોદ્ધાઓ ખૂબ લાંબા સમયથી અસ્તિત્વમાં હોવા જોઈએ. પરંતુ રજા ખૂબ જ પ્રાચીન છે, વધુમાં, તેમાં સ્પષ્ટ કૃષિ ચિહ્નો છે. તે સમયે આપણે કયા "પસંદ કરેલા" યોદ્ધાઓ વિશે વાત કરી શકીએ? આ ખૂબ જ શંકાસ્પદ લાગે છે. દરેક સ્લેવિક ખેડૂત, લશ્કરી ધમકીની ઘટનામાં, એક યોદ્ધા બન્યો, જ્યારે શાંતિકાળમાં યોદ્ધાઓ પણ ખેતીલાયક ખેતીમાં રોકાયેલા હતા, અથવા શ્રેષ્ઠ રીતે, એક હસ્તકલા. ઉનાળો, વેદનાનો સમય - દુઃખના સમયે "દિવસ વર્ષને ખવડાવે છે" ત્યારે આપણે કયા પ્રકારની લશ્કરી રજાઓ વિશે વાત કરી શકીએ? તેઓ અમારી સામે વાંધો ઉઠાવી શકે છે કે, તેઓ કહે છે કે, ટુકડીઓ બાયઝેન્ટિયમ સામે લડવા ગઈ હતી, કે પ્રિન્સ સ્વ્યાટોસ્લાવ કેદીઓને બલિદાન આપીને પેરુનનો દિવસ ઉજવે છે. જો કે, પ્રશ્નો સ્વાભાવિક છે: રુસની વસ્તીના કેટલા પ્રમાણમાં ઝુંબેશમાં ભાગ લીધો અને તે ઉત્સવની ધાર્મિક વિધિના અર્થ અને સામગ્રી વિશે આપણે કેટલું વિશ્વસનીય રીતે કહી શકીએ?

“ઇલિન્સ્કી ઝાઝિંકી એ પ્રથમ ફળોનો તહેવાર હતો: ગામડાની ગૃહિણીઓએ ઇલિન્સ્કી નોવે (નવું, નવું) શેક્યું - તાજી લણણી કરાયેલા દાણામાંથી બ્રેડ; ખેડુતોએ પોતાને ઇલિન્સ્કી પ્રાર્થના કુસ (બલિદાનનું માંસ કે જે પવિત્રતા માટે ચર્ચમાં લઈ જવામાં આવતું હતું) સાથે વ્યવહાર કર્યો; પ્રથમ Ilyinsky મધપૂડો તોડી રહ્યો હતો; સ્લીપિંગ બેગ તાજા સ્ટ્રોથી ભરેલી હતી. આ દિવસે ચર્ચોમાં, ફળદ્રુપતા માટે - અનાજના બાઉલ પર પ્રાર્થના સેવાઓ કરવામાં આવતી હતી” (તુલસેવા, 2000, પૃષ્ઠ. 196-197).

અમે શ્રેષ્ઠ રીતે, પેરુનોવના દિવસની દ્વૈતતાને સ્વીકારવા માટે ફરજ પાડીએ છીએ, અને રજાના કૃષિ ઘટક, સંભવતઃ, હજી પણ પ્રભાવશાળી હતા. અહીં પેરુન એક ભગવાન જેવું લાગે છે - આશીર્વાદ આપનાર, અને આ દૃષ્ટિકોણથી, રજાની તુલના આગામી લણણીના તહેવારો સાથે કરી શકાય છે.

કદાચ કોઈ કારણસર આવી ઓવરલેપ ખરેખર આવી. પછી રજાના કેટલાક ઘટકોમાં વિભાજન અને ભારમાં તફાવત પ્રાચીન રશિયન રાજ્યની સ્થાપના સાથે સંકળાયેલ છે, જે કોઈ પણ રીતે શાંતિપૂર્ણ બાબત ન હતી. પેરુનને સર્વોચ્ચ દેવતા તરીકે ઓળખવા માટેનો સંઘર્ષ પ્રિન્સ ઓલેગ દ્વારા શરૂ કરવામાં આવ્યો હતો, જેઓ પેરુન, "અમારા દેવ"ની પૂજા કરતા હતા અને વી.એન. તાતિશ્ચેવના જણાવ્યા મુજબ, જ્યારે આકાશમાં ધૂમકેતુ દેખાયો (જુલાઈ 912 માં), તેણે ઘણા બલિદાન આપ્યા. જો કે, આજે પેરુન માટે માનવ બલિદાનની વિપુલતા વિશેની માહિતીને ખોટી બનાવવા વિશે ખૂબ જ સમજદાર અભિપ્રાયો વ્યક્ત કરવામાં આવી રહ્યા છે, જેમાં અભ્યાસનો સમાવેશ થાય છે કે ખ્રિસ્તી વરાંજિયન અને તેના પુત્ર દ્વારા હત્યા વિશે "ટેલ ​​ઑફ બાયગોન યર્સ" ની વાર્તા અંતમાં નિવેશ.

આ, અલબત્ત, મૂર્તિપૂજક સ્લેવોમાં ધાર્મિક હત્યાના અસ્તિત્વની હકીકતને નકારવા માટેના આધાર તરીકે સેવા આપતું નથી. પરંતુ આપણે યાદ રાખવું જોઈએ કે, પ્રથમ, તેઓ અત્યાચાર ન હતા. બીજું, તેઓ અંશતઃ સ્વૈચ્છિક હોઈ શકે છે અને વિશ્વના પૌરાણિક ચિત્રમાંથી ઉદ્ભવે છે જે વિશ્વના વિવિધ લોકોમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે. પરંતુ સ્લેવોએ દેખીતી રીતે આ પ્રથા ખૂબ વહેલી છોડી દીધી હતી ...

પૂર્વ સ્લેવિક લણણીના તહેવારો અને તેમની સાથે સંકળાયેલી ધાર્મિક વિધિઓમાં સદીઓથી નોંધપાત્ર ફેરફારો થયા છે અને મોટાભાગે ખોવાઈ ગયા છે. જો કે, હયાત સામગ્રી અન્ય ઈન્ડો-યુરોપિયનોની પ્રાચીન રજાઓ સાથે તેમના ઊંડા આંતરિક સંબંધ દર્શાવે છે. એ જ ઇ.એ. શેરવુડ લખે છે,

“1 ઓગસ્ટને લુખ્ખાસાધના દિવસ તરીકે ઉજવવામાં આવ્યો (લુગનાસદ -"લગના સન્માનમાં મીટિંગ", અથવા, અન્ય સંસ્કરણ મુજબ, "લગના લગ્ન"). સેલ્ટિક માન્યતા અનુસાર, લુગે આ દિવસે પ્રજનન દેવતા તરીકે કામ કર્યું, તેની સંપત્તિનું વિતરણ કર્યું. તે પાનખર અને લણણીની રજા છે. ગૌલમાં, રોમન શાસનના સમયગાળા દરમિયાન, તેનું સ્થાન ગૌલ્સની એસેમ્બલી દ્વારા લેવામાં આવ્યું હતું (કોન્સિલિયમ ગેલિયારમ)લિયોનમાં, જ્યાં તે ભગવાન લુગ ન હતો, પરંતુ સમ્રાટ જેનું ગૌરવ હતું" (શેરવુડ, 1993).

લણણીની માળા એ "ડોઝિંકા" વિધિનું એક તત્વ છે. ચેક રિપબ્લિક, 1981 (અનુસાર: સ્ટેન્કોવા જે. લિડોવ યુમેની ઝ સેચ, મોરાવી એ સ્લેઝસ્કા. – પ્રાહા, 1987. – એસ. 8)

દાઝડબોગ (આધુનિક પુનર્નિર્માણ) ના સ્તંભની સ્થાપના. મોસ્કો પ્રદેશ, 2004

પૂર્વીય સ્લેવોના પ્રથમ લણણીના તહેવારો, જે પાછળથી સમગ્ર ઓગસ્ટમાં ઉજવવામાં આવે છે, તે સંક્રમણ સમયગાળાની શરૂઆતમાં આવે છે. ટૂંકો ઉત્તરીય ઉનાળો સમાપ્ત થઈ રહ્યો છે. મધ્ય રશિયામાં ઓગસ્ટ પહેલાથી જ સામાન્ય રીતે ઠંડી રાત (અને ક્યારેક હિમ) લાવે છે. 1 ઓગસ્ટ એ કુપાલા (ઉનાળાની અયન) અને ઓસેનિન (પાનખર સમપ્રકાશીય) થી સમાન અંતરનો દિવસ છે. ટૂંકા ગાળામાં માત્ર તીવ્ર કાર્ય જ નહીં, પણ સમૃદ્ધ, સારી રીતે મેળવેલું જીવન પણ શરૂ થાય છે.

પહેલેથી જ ઉલ્લેખ કર્યો છે તેમ, એથનોગ્રાફિક પુરાવા સૂચવે છે કે મૂળ પ્રામાણિક રિવાજોનો નોંધપાત્ર ભાગ "ગંધિત" છે, જે કેલેન્ડરની આગામી મહત્વપૂર્ણ તારીખોમાં ફેલાય છે.

તે જ સમયે, જો કે, "ખસખસ" અથવા "ભીનું" તારણહાર (અને સામાન્ય રીતે રજાઓના સમગ્ર જૂથ) ની ધાર્મિક વિધિના બે મહત્વપૂર્ણ ઘટકો સ્પષ્ટપણે દૃશ્યમાન છે:

- પ્રાણીઓ, લોકો અને પાકને નુકસાન, ઝેર વગેરેથી બચાવવા સંબંધિત રક્ષણાત્મક ક્રિયાઓ. તે સામાન્ય રીતે ધાર્મિક સ્નાન અથવા પશુધન અને ઉત્સવમાં ભાગ લેનારાઓને પાણીથી પીવડાવવામાં વ્યક્ત કરવામાં આવે છે. કદાચ, આવા રિવાજમાં તે નીચેનો અર્થ જોવા યોગ્ય છે: હવે, અમે પહેલેથી જ ભીના છીએ, અને તેથી અમારા પર વરસાદ વરસવાનું બંધ કરો. સમાનતાના નિવારક જાદુ પર આધારિત આવા તર્ક પરંપરાગત વિશ્વ દૃષ્ટિકોણના માળખામાં સારી રીતે બંધબેસે છે;

- પહેલાથી પાકેલા ફળો (ઉદાહરણ તરીકે, અનાજ) માટે દેવતાઓ અને પ્રકૃતિ પ્રત્યે કૃતજ્ઞતા. આગામી લણણી માટે જોડણી, જેથી તે નાશ પામે નહીં અને વિપુલ પ્રમાણમાં હોય.

"દાઢી" એ લણણીના અંત પછી ખેતરમાં બાકી રહેલા મકાઈના છેલ્લા કાન છે. પોડલાસી, પોલેન્ડ, 1962 (પછી: ફ્રિસ-પીટ્રાઝ્કોવા ઇ., કુન્કઝીન્સ્કા-ઇરાકા એફ., પોક્રોપેક વી. સ્ઝતુકા લુડોવા ડબલ્યુ પોલ્સે. – વોર્સઝાવા, 1988)

મેડો ફેસ્ટિવલ ઓછામાં ઓછા એક અઠવાડિયા માટે ઉજવવામાં આવ્યો હતો. સેલ્ટ્સ (પશ્ચિમ યુરોપ, બેલારુસ અને યુક્રેનનો આધુનિક પ્રદેશ (કહેવાતા ઝરુબિનેટ્સ સંસ્કૃતિ)) સાથે પ્રોટો-સ્લેવ્સ અને પ્રારંભિક સ્લેવના નજીકના સંપર્કો અને સંખ્યાબંધ રિવાજોની તુલના અમને ઉત્સવની ધાર્મિક વિધિઓમાં ઘણી સમાનતાઓ દોરવા દે છે. આ લોકોમાંથી.

બુધ અને લુગની સંપૂર્ણ ઓળખ કુદરતી શંકા ઊભી કરે છે. બુધ વિશ્વની વચ્ચે મધ્યસ્થી અને મૃતકોના સામ્રાજ્યમાં આત્માના માર્ગદર્શક તરીકેના કાર્યો કરે છે, જ્યારે જાદુઈ કળાને પણ સમર્થન આપે છે. તે જ સમયે, બુધ પણ એક યુક્તિબાજ છે, અને જો તે કોઈક રીતે ઉત્પાદકતામાં ફાળો આપે છે (પૃથ્વીની ફળદ્રુપતાના અર્થમાં), તો તે માત્ર એટલા માટે છે કારણ કે તે નીચલા વિશ્વમાં પ્રવેશ કરે છે. પરંતુ લુગ, "ઘણા હસ્તકલામાં કુશળ" અને "કુશળ હાથ" હોવાને બદલે સંસ્કૃતિના હીરો અને પ્રકાશના ભગવાન (સેલ્ટી..., 2000)ના કાર્યો ધરાવે છે.

સીઝર ગૉલ્સના ચોક્કસ દેવને બુધ સાથે પણ સરખાવે છે (પરંતુ, કદાચ, અમે ટ્યુટેટ્સ અથવા સેર્નુનોસ વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ):

“દેવતાઓમાં તેઓ બુધની સૌથી વધુ પૂજા કરે છે. તેની પાસે અન્ય તમામ દેવતાઓ કરતાં વધુ છબીઓ છે; તેને તમામ કળાના શોધક માનવામાં આવે છે, તે માર્ગ માર્ગદર્શિકા અને મુસાફરી માર્ગદર્શિકા તરીકે પણ ઓળખાય છે; તેઓ એવું પણ વિચારે છે કે તે પૈસા કમાવવા અને વેપાર કરવામાં ખૂબ મદદરૂપ છે. તેને અનુસરીને, તેઓ એપોલો, મંગળ, ગુરુ અને મિનેવરાની પૂજા કરે છે, આ દેવતાઓ વિશે તેઓ લગભગ અન્ય લોકો જેવા જ વિચારો ધરાવે છે" (સીઝર, ગેલિક યુદ્ધની નોંધો).

ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓમાં, બુધના પુરોગામીનું નામ હર્મેસ (હર્મિયા) હતું અને જાદુઈ કળા અને હસ્તકલાના માલિક તરીકેના તેમના કાર્યો અને ખરેખર જાદુના દેવતા, એપોલો દેવ દ્વારા ડુપ્લિકેટ કરવામાં આવ્યા હતા. તે જ સમયે, એપોલોએ મુખ્યત્વે પ્રકાશના ભગવાન તરીકે અભિનય કર્યો, એક સાંસ્કૃતિક નાયક, અને યુક્તિબાજ નહીં (ગેવરીલોવ, 2001, પૃષ્ઠ. 18-23; ગેવરીલોવ, 2006b).

પૂર્વીય સ્લેવોની પૌરાણિક કથાઓમાં, સૂર્યપ્રકાશનો દેવ દાઝડબોગ છે, જે બેવડા વિશ્વાસના સમયગાળા દરમિયાન તારણહારનું નામ મેળવી શક્યા હોત અને જેની રજા ઓગસ્ટના પ્રથમ ભાગમાં મધ અને સફરજનના તારણહાર તરીકે આવે છે.

ખરેખર, જો આપણે લોક કેલેન્ડરના ચિહ્નોને બે અઠવાડિયાની દોડ સાથે લઈશું, તો આપણે જોશું (તારીખો નવી શૈલીમાં આપવામાં આવી છે):

1 ઓગસ્ટ.મેક્રીનનો દિવસ. મેક્રિડ્સ. મેક્રિડ્સ અનુસાર પાનખર જુઓ. મેક્રિડા ભીનું છે - અને પાનખર ભીનું છે, શુષ્ક છે - અને પાનખર સમાન છે. ઉનાળાનું કામ પૂરું થાય છે, પાનખરનું કામ શરૂ થાય છે. "મક્રિડ પાનખર અને અન્ના (ઓગસ્ટ 7) - શિયાળો સજ્જ કરે છે." મેક્રીડા ડે આગામી વર્ષ માટે પણ મહત્વપૂર્ણ માનવામાં આવે છે: "જો મેક્રીના પર વરસાદ પડે છે, તો રાઈ આવતા વર્ષે વધશે."

2 ઓગસ્ટ(મૂર્તિપૂજકની સમજમાં, 20 જુલાઈ એ પેરુનનો દિવસ છે, થંડરરની રજા, ન્યાયના આશ્રયદાતા). એલિયા પ્રોફેટ. એલિયાનો દિવસ. ઇલ્યા માટે બપોરના ભોજન પહેલાં ઉનાળો છે, બપોરના ભોજન પછી પાનખર છે. નોંધ: જો તે એલિજાહના દિવસે શુષ્ક હોય, તો તે છ અઠવાડિયા સુધી સૂકું રહેશે; જો તે દિવસે વરસાદ પડે, તો તે છ અઠવાડિયા સુધી સૂકાઈ જશે. તેઓ નદીમાં તરવાનું બંધ કરે છે. ઇલ્યાના દિવસથી પાનખર તરફ વળાંક આવે છે, જો કે તેની ગરમી સાથે ઉનાળો હજી લાંબો સમય ચાલશે. હેમેકિંગ સમાપ્ત થાય છે, લણણી શરૂ થાય છે (તેનો પ્રથમ તબક્કો સમાપ્ત થાય છે).

2 ઓગસ્ટ.મેરી મેગડાલીન. "જો મેરિયા પર મજબૂત ઝાકળ હોય, તો શણ ગ્રે અને વેણી હશે." "મેરી માટે ફ્લાવર બલ્બ બહાર કાઢવામાં આવે છે." આ દિવસનું બીજું નામ પણ છે - મારિયા યાગોડનીત્સા (આ સમયે જંગલો અને વનસ્પતિ બગીચાઓમાં કાળા અને લાલ કરન્ટસ અને બ્લુબેરી શક્તિ અને મુખ્ય સાથે એકત્રિત કરવામાં આવે છે).

7 ઓગસ્ટ.અન્ના ઠંડા હવામાન, શિયાળુ માર્ગદર્શક છે. જો મેટિની ઠંડી હોય, તો શિયાળો ઠંડો હોય છે. બપોરના ભોજન પહેલાં હવામાન કેવું હોય છે, ડિસેમ્બર સુધી શિયાળો હોય છે; લંચ પછી હવામાન કેવું હોય છે, ડિસેમ્બર પછી શિયાળો હોય છે.

9 ઓગસ્ટ.પેન્ટેલીમોન ધ હીલર. પેન્ટેલીમોન ઝાઝનીવની, ઔષધીય વનસ્પતિઓના પૂર્વ-પાનખર સંગ્રહનો સમય છે. નિકોલા કોચાન્સકી - કાંટો કોબીના માથામાં વળે છે.

11મી ઓગસ્ટ.કાલિનીક. ઉત્તરીય પ્રાંતોમાં ખેડૂતોએ કહ્યું: "ભગવાન, કાલિનીકને અંધકાર (ધુમ્મસ) થી દૂર કરો, હિમથી નહીં." અંધકારમય, ધુમ્મસવાળો સમય મધમાખીઓ માટે સારો નથી. મધમાખી ઉછેરનારાઓ ટિપ્પણી કરે છે: "મધમાખી પાસે મુશ્કેલીમાં કોઈ વિકલ્પ નથી."

12મી ઓગસ્ટ. ડીસ્ટ્રેન્થ અને સિલુયાનનો સાર. શિયાળુ પાકની વાવણી માટેનો શ્રેષ્ઠ સમય એ છે કે સિલા અને સિલુયાન પર વાવેલી રાઈ મજબૂત રીતે જન્મશે. "પવિત્ર શક્તિ માણસમાં શક્તિ ઉમેરશે." "શક્તિહીન હીરો શક્તિ પર જીવે છે (હાર્દિક ખોરાક, નવી બ્રેડમાંથી)."

ઓગસ્ટ 13.એવડોકિમ. ધારણા ઉપવાસ પહેલાં એવડોકિમોવની પ્રાર્થના, જેના વિશે લોકો કહે છે: "ધારણા ઉપવાસ ભૂખ્યા નથી." આ સમયે ઘણું બધું છે: નવી બ્રેડ, શાકભાજી, ફળો, બેરી.

ઓગસ્ટ 14(જે, ગ્રેગોરિયન અને જુલિયન કેલેન્ડર શૈલીઓ વચ્ચેના તફાવતને ધ્યાનમાં લેતા, 1 ઓગસ્ટને અનુરૂપ છે, કારણ કે કુપાલા જૂન 22-24 છે, અને ઇવાન કુપાલા 5-7 જુલાઈ નહીં!) - પ્રથમ સ્પાસ.

અમારા ટૂંકા ઉત્તરીય ઉનાળાને જોવાનો સમય છે.

હની સ્પામાં તેઓ મધપૂડા તોડી નાખે છે.

ગુલાબ ઝાંખા પડી રહ્યા છે, સારું ઝાકળ પડી રહ્યું છે.

ગળી અને સ્વિફ્ટ્સ ગરમ આબોહવામાં દૂર ઉડવાનું શરૂ કરે છે.

"તારણહારના પ્રથમ દિવસે, એક ભિખારી પણ દવા અજમાવશે" - જેમણે આ દિવસે ભિક્ષા માંગી હતી તેમને મધ આપવું જોઈએ. "સ્વેલોઝ ત્રણ સ્પા (ઓગસ્ટ 14, 19 અને 29) સુધી ઉડે છે." "પ્રથમ સ્પાસ હની છે, બીજો એપલ છે, ત્રીજો સ્પોઝિંકી છે."

પ્રથમ તારણહાર "વેટ", "હની" અથવા તારણહાર-માકોવેઇ છે, જે, તેના "વિચિત્ર" વ્યંજનને કારણે, ઓર્થોડોક્સ ચર્ચ કેલેન્ડરમાં નામના શહીદોના સ્મરણના દિવસ સાથે એકરુપ છે. ચર્ચ પરંપરા અનુસાર રજાનું રશિયન નામ ("તારણહાર"), માનવામાં આવે છે કે 1164 ની ઘટનાઓ પર પાછા ફરે છે, જ્યારે પ્રિન્સ આંદ્રે બોગોલ્યુબસ્કીના સૈનિકોને વોલ્ગા બલ્ગારો સાથેના યુદ્ધ પહેલા તારણહારના ચિહ્નથી આશીર્વાદ આપવામાં આવ્યા હતા. પરંતુ આપણે એ ન ભૂલવું જોઈએ કે આ સમય પણ Rus ના તીવ્ર બળજબરીપૂર્વક ખ્રિસ્તીકરણનો સમય હતો. તથ્યો અને તારીખોના સમાયોજનની સાથે સાથે "સાચા" અર્થમાં ઘટનાઓના અર્થઘટનને મંજૂરી આપવી તદ્દન શક્ય છે.

દાઝડબોગનો ઉલ્લેખ પ્રિન્સ વ્લાદિમીર (બાપ્તિસ્મા પામેલા વેસિલી) ના કિવ પેન્થિઓનના મુખ્ય દેવતાઓમાં થાય છે:

"અને વોલોડિમર કિવમાં એકલા રહેવાનું શરૂ કર્યું, અને ટાવરના આંગણામાં એક ટેકરી પર એક મૂર્તિ મૂકી: પેરુન લાકડાની બનેલી હતી, અને તેનું માથું ચાંદીનું હતું, અને તેની મૂછો સોનેરી હતી, અને ખોર્સ અને દાઝેબ (ઓ) g, અને Stribog, અને Semargl, અને Mokosh. અને મેં તેમને દેવતા કહીને ખાઈ લીધા, અને મારા પુત્રો અને પુત્રીઓને લાવ્યો, અને રાક્ષસને ખાઈ ગયો, અને મારી માંગ સાથે પૃથ્વીને અપવિત્ર કરી. અને રશિયન ભૂમિ અને તે ટેકરી લોહીથી અશુદ્ધ થઈ ગઈ હતી" (રાડઝિવિલોવનો ક્રોનિકર). તેમના નામનો સૌથી યાદગાર ઉલ્લેખ મહાકાવ્ય "ઇગોરના યજમાનની વાર્તા..." (1185) સાથે સંકળાયેલ છે:

"પછી, ઓલ્ઝા હેઠળ, ગોરીસ્લાવલિચી વાવણી કરશે અને ઝઘડો ફેલાવશે, દાઝડબોઝના પૌત્રના જીવનનો નાશ કરશે, અને રજવાડાના રાજદ્રોહમાં, લોકોમાં ઘટાડો થશે."

"દાઝ્ડબોઝના પૌત્રના દળોમાં રોષ ઉભો થયો, એક કન્યા ટ્રોયાનની ભૂમિમાં પ્રવેશી, ડોન નજીક વાદળી સમુદ્ર પર તેણીની હંસની પાંખો છાંટી: સ્પ્લેશ, જાડા સમયને છોડી દો." અહીં, દાઝડબોગના વારસદારો ચોક્કસ રાજકુમારો છે, અને પૂર્વીય સ્લેવો વચ્ચેની શક્તિ પરંપરાગત રીતે લાલ સૂર્યથી ઓળખાય છે.

અગાઉ, જ્હોન મલાલાના "ક્રોનિકલ" ના સ્લેવિક અનુવાદનો એક અવતરણ હાયપેટિવ ક્રોનિકલમાં દાખલ કરવામાં આવ્યો હતો, જેમાં સૂર્યદેવ હેલિઓસની તુલનામાં સ્વરોગ-હેફેસ્ટસના પુત્ર સમાન દાઝડબોગનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો હતો:

(દર વર્ષે 6622 (1114)). "...અને પૂર પછી અને ભાષાઓના વિભાજન પછી "પ્રથમ મેસ્ટ્રોમ, હેમના પરિવારમાંથી, શાસન કરવાનું શરૂ કર્યું, તેના પછી યર્મિયા [એટલે કે. e. હર્મિસ. - લેખક], પછી Theost [i.e. e. હેફેસ્ટસ. - ઓટો.], જેને ઇજિપ્તવાસીઓ સ્વરોગ કહે છે. આ થિયોસ્ટોસના શાસન દરમિયાન, ઇજિપ્તમાં આકાશમાંથી પિન્સર્સ પડ્યા, અને લોકોએ શસ્ત્રો બનાવવાનું શરૂ કર્યું, અને તે પહેલાં તેઓ ક્લબો અને પત્થરોથી લડ્યા. એ જ થિયોસ્ટાએ કાયદો બહાર પાડ્યો કે સ્ત્રીઓએ એક પુરુષ સાથે લગ્ન કરવું જોઈએ અને અત્યાચારી જીવનશૈલી જીવવી જોઈએ, અને આદેશ આપ્યો કે જેઓ વ્યભિચારમાં પડે છે તેમને ફાંસી આપવામાં આવે. તેથી જ તેઓ તેને સ્વરોગ દેવ કહેતા હતા"... "પહેલાં, સ્ત્રીઓ ઢોરની જેમ જેમને ઇચ્છતી હોય તેની સાથે મળી જતી. જ્યારે એક સ્ત્રીએ બાળકને જન્મ આપ્યો, ત્યારે તેણીએ તે જેને પ્રેમ કર્યો તેને આપ્યો: "આ તમારું બાળક છે," અને તેણે રજા ગોઠવી અને બાળકને પોતાના માટે લીધો. થિયોસ્ટાએ આ રિવાજનો નાશ કર્યો અને ફરમાવ્યું કે એક પુરુષને એક પત્ની હોવી જોઈએ અને પત્નીએ એક જ પતિ સાથે લગ્ન કરવા જોઈએ; જો કોઈ આ કાયદાનો ભંગ કરે છે, તો તેને અગ્નિની ભઠ્ઠીમાં ફેંકી દો"... "આ કારણોસર તેઓ તેને સ્વરોગ કહેતા, અને ઇજિપ્તવાસીઓએ તેનું સન્માન કર્યું. અને તેના પછી, તેના પુત્રએ શાસન કર્યું, જેનું નામ સૂર્ય હતું, જેને દાઝડબોગ કહેવામાં આવે છે, 7470 દિવસ, જે સાડા વીસ ચંદ્ર વર્ષ છે. ઇજિપ્તવાસીઓ અલગ રીતે કેવી રીતે ગણતરી કરવી તે જાણતા ન હતા: કેટલાક ચંદ્ર દ્વારા ગણવામાં આવે છે, જ્યારે અન્ય<… >વર્ષો દિવસો દ્વારા ગણાતા હતા; બાર મહિનાની સંખ્યા પછી શીખી, જ્યારે લોકોએ રાજાઓને શ્રદ્ધાંજલિ આપવાનું શરૂ કર્યું. સૂર્ય ઝાર, સ્વરોગનો પુત્ર, એટલે કે, દાઝડબોગ, એક મજબૂત માણસ હતો; કોઈની પાસેથી એક ચોક્કસ શ્રીમંત અને ઉમદા ઇજિપ્તની સ્ત્રી વિશે અને તેની સાથે રહેવા માંગતા ચોક્કસ પુરુષ વિશે સાંભળ્યા પછી, તેણે તેણીની શોધ કરી, તેણીને (ગુનાના સ્થળે) પકડવા માંગતો હતો અને તેના પિતાનો કાયદો તોડવા માંગતો ન હતો. , સ્વરોગ. તેણીના પતિની ગેરહાજરીમાં, તેણી કયા સમયે વ્યભિચાર કરશે તે ઘડીએ જાણીને, તેણીના કેટલાંક પતિઓને સાથે લઈ જઈને, તેણીએ તેણીને બીજા કોઈ પુરુષ સાથે આડો પાડતી પકડી, જેના પ્રેમમાં તેણી પડી ગઈ હતી. તેણે તેણીને પકડી લીધી, તેણીને ત્રાસ આપ્યો અને તેણીને શરમજનક રીતે ઇજિપ્ત દેશમાં લઈ જવા મોકલ્યો, અને તે વ્યભિચારીનું માથું કાપી નાખ્યું. અને સમગ્ર ઇજિપ્ત દેશમાં નિર્દોષ જીવન આવ્યું, અને બધાએ તેની પ્રશંસા કરી.<…>પરંતુ અમે વાર્તા ચાલુ રાખીશું નહીં, પરંતુ અમે ડેવિડ સાથે મળીને કહીશું: “ભગવાન જે ઈચ્છે છે તે બધું, પ્રભુએ સ્વર્ગમાં અને પૃથ્વી પર, સમુદ્રમાં, બધા પાતાળમાં, વાદળોને છેડેથી ઉપાડ્યા. પૃથ્વી” (PSRL, વોલ્યુમ II).

તેમાં કોઈ શંકા નથી કે દાઝડબોગ સ્વેત-સ્વરોઝિચ છે. સરખામણી માટે, અમે નોંધીએ છીએ કે સિસેરો તેમના લખાણોમાં ભગવાન વલ્કનને બોલાવે છે, એટલે કે, ગ્રીક હેફેસ્ટસ, તેજસ્વી એપોલોના પિતા. અમે, અલબત્ત, એપોલો થર્ગેલિયા (સિથિયન-સ્કોલોટ્સના પૂર્વજ) વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ, અને એપોલો હાઇપરબોરિયન (વેસ્ટર્ન સ્લેવિક વિશ્વ દૃષ્ટિકોણમાં સ્વેન્ટોવાઇટ અથવા બેલોબોગ) વિશે નહીં.

મૂર્તિપૂજકતા વિરુદ્ધના ઉપદેશોમાં આપણને ફરિયાદ જોવા મળે છે કે લોકોમાં "મૂર્તિનું બલિદાન ખાવું... તેઓ સ્ટ્રિબોગ, દાઝડબોગ અને પેરેપ્લુટમાં માને છે, જેઓ ગુલાબમાં પીવા માટે તેમના જેવા છે" (લેટ. રશિયન લિટ. 99, 108- 9). વધુમાં, "વોલિનના એક યુક્રેનિયન લોક ગીતમાં, દાઝબોગ શિયાળો અને ખુલ્લા ઉનાળાને બંધ કરવા માટે નાઇટિંગેલ મોકલે છે" (ibid., pp. 208-209). અહીં અતિશય ગરમીનો હેતુ પણ પ્રગટ થયો - એક આગ જેણે બચ્ચાઓને બાળી નાખ્યા. કદાચ તે મૂળ સન-દાઝ્ડબોગ સાથે સંકળાયેલા હતા (યારોસ્લાવનાના વિલાપમાં સીએફ.: "તેજસ્વી અને તેજસ્વી સૂર્ય!... જેના માટે, સાહેબ, યુદ્ધના માર્ગમાં તમારા ગરમ કિરણને ફેલાવો...").

આ બધું વધુ અર્થપૂર્ણ છે કારણ કે, વાસમેરના જણાવ્યા મુજબ, રશિયન "ઝ્ગુ" પ્રોટો-સ્લેવિકમાં પાછા જાય છે. *અહંકારથી *જીગોકોગ્નેટ પ્રકાશિત દેગુ, દેગતી -"બર્ન", ltsh. degu, degt -"બર્ન", ઓલ્ડ ઇન્ડિયન દહાતી -"બર્ન્સ, બર્ન્સ", અવેસ્ટ. દઝાઈતી alb ડીજેક"હું બર્ન", aor. ડોગ્જા,બ્રેટોન. દેવી -"બર્ન", વગેરે. આમાં લાઇટનો પણ સમાવેશ થાય છે. dgas -"ગરમી, ગરમી, લણણી" ડગાસ"આગ", દાગા -"લણણી", ગોથ. ડેગ્સ -"દિવસ".

તેથી, ઓગસ્ટના પ્રથમ દિવસોમાં, લણણીના દેવ, ઉદાર દાઝડબોગ, આશીર્વાદ અને લણણી આપનાર, ઉજવણી કરવામાં આવી હતી!

દાઝડબોગ એક પૂર્વ-પૂર્વીય સ્લેવિક દેવતા હતા, જેમ કે ઉલ્લેખિત યુક્રેનિયન ગીતો અને ઉત્તરીય રશિયન કહેવતો અને કહેવતો બંને દ્વારા પુરાવા મળે છે: "જો તમે દાઝબોગ પર જાઓ છો, તો તે ધીમે ધીમે શાસન કરશે," "તે ઝંખવા માટે પૂરતું છે, દાઝબોગ બધું ઉડાવી દેશે" (રશિયન પૌરાણિક કથા, 2005).

રજાની પૂર્વ સ્લેવિક પરંપરામાં, મધ પર ખૂબ ધ્યાન આપવામાં આવે છે - તેનો સંગ્રહ અગાઉ પ્રથમ લણણીના તહેવારો પછી તરત જ અથવા તે પહેલાં શરૂ થયો હતો, તેથી તે તદ્દન સ્વાભાવિક છે કે તે મધ હતું જેણે આ દિવસનું નામ આપ્યું, હની તારણહાર.

મધ સામાન્ય રીતે સ્લેવો અને તેમના ઈન્ડો-યુરોપિયન સંબંધીઓના મનમાં વિશેષ સ્થાન ધરાવે છે. જો તમે એ હકીકત વિશે પણ વિચારો છો કે મધ અને દૂધ કદાચ વિશ્વની એકમાત્ર એવી વસ્તુઓ છે જે મૂળરૂપે માનવ વપરાશ માટે બનાવાયેલ છે, તો આ વલણ તદ્દન સમજી શકાય તેવું છે. વધુમાં, મધ પ્રાચીન સમયથી સર્જનાત્મકતા અને કાવ્યાત્મક સ્થિતિ સાથે સંકળાયેલું છે.

Dozhinochny sheaf. લેનિનગ્રાડ પ્રદેશ. લોડેનોપોલસ્કી જિલ્લો, શોક તળાવનું ગામ (1927) (એનસાયક્લોપીડિયા “રશિયન હોલિડે”. - સેન્ટ પીટર્સબર્ગ, 2001)

કવિતાની ભાષા એક ચમત્કારિક પીણા વિશે કહે છે જે ભાવનાને ગતિમાં મૂકે છે. તે ક્વાસિર નામના તમામ મિડગાર્ડના સૌથી બુદ્ધિશાળી માણસના લોહીમાંથી બનાવવામાં આવ્યું છે. સમાધાન થયેલા એસીર અને વાનીરની લાળમાંથી જન્મેલા, ક્વાસીરને બે વામન દ્વારા અધમ રીતે મારવામાં આવ્યો હતો. જ્યારે તેના લોહીમાં મધ ભેળવવામાં આવ્યું ત્યારે, "પરિણામ મધ પીણું હતું, જેમ કે જે કોઈ તેને પીશે તે સ્કેલ્ડ અથવા વૈજ્ઞાનિક બનશે." આને કારણે, કવિતાને ઘણીવાર ક્વાસિરનું લોહી કહેવામાં આવે છે, અને પીણું એ કવિતાનું મધ છે. આ વાર્તા દરિયાઈ જાદુગર એગીરના પ્રશ્નનો જવાબ આપતા પાસાનો પો બ્રાગી દ્વારા કહેવામાં આવે છે: "આ કળા ક્યાંથી આવી જેને કવિતા કહેવામાં આવે છે?" સ્નોરી સ્ટર્લુસન દ્વારા ગદ્ય એડ્ડા અનુસાર, ક્રિયા એસ્ગાર્ડમાં એક તહેવાર પર થાય છે. "ધ સ્પીચેસ ઓફ ધ હાઈ વન" માં, ઓડિન પોતે યાદ કરે છે કે તેણે આ જાદુઈ મધ કેવી રીતે વિશાળ સુતુંગ પાસેથી મેળવ્યું હતું, જેણે ખડકની અંદર ઓડ્રેરિરને છુપાવ્યું હતું. યંગર એડ્ડા, બ્રાગાના મોં દ્વારા, આ પરાક્રમ વિશે કહે છે. “સુતુંગા ઓડિને મધ એસિર્સ અને એવા લોકોને આપ્યું જેઓ કવિતા કેવી રીતે લખવી તે જાણે છે. તેથી જ આપણે કવિતાને "ઓડિનનો શિકાર અથવા શોધ," તેનું "પીણું" અને "ભેટ" અથવા "એસિરનું પીણું" કહીએ છીએ. પછી ગધેડીઓ આ મધને એગીર ખાતેના તહેવારમાં પીવે છે, જ્યાં પ્રખ્યાત "લોકીનો ઝઘડો" થાય છે. મધ દેવતાઓનો ખોરાક છે. અને લોકો, દૈવી ખોરાક ખાય છે, દંતકથામાં ભગવાનની શક્તિઓ, જ્ઞાન અને કુશળતા પ્રાપ્ત કરે છે.

તને શું જોઈએ છે? શા માટે ત્રાસ આપો છો?

હું જાણું છું, ઓડિન

તમારું ક્યાં મૂકેલું છે

આંખ - મિમિરની

શુદ્ધ સ્ત્રોતમાં

સમજદાર મીમીર પીવે છે

દરરોજ સવારે મધ

ઓડિનના ગીરોમાંથી."

શું મારે વધુ પ્રસારણ કરવું જોઈએ?

અથવા તે પૂરતું છે?

("વેલ્વાનું ભવિષ્યકથન", 28, એલ્ડર એડ્ડા, ટ્રાન્સ. વી. તિખોમિરોવ)

140. મેં નવ ગીતો શીખ્યા [એક]

બેલ્થોર્નના પુત્ર તરફથી,

બેસ્ટલીના પિતા,

મધ ચાખ્યું

ભવ્ય

ઓડ્રેરિરમાં શું રેડવામાં આવે છે.

("સ્પીચેસ ઓફ ધ હાઇ વન", ટ્રાન્સ. એ. કોર્સન)

એક સમયે, ડી.એ. ગેવરીલોવે સૂચવ્યું હતું કે "ઓડિનના રહસ્યો દરમિયાન, પાદરી (જાદુગર, ઇરીલ, કવિ...) એ સોમા-હૌમા-ક્વાસિરા-ક્વાસુરા પ્રકારનું પીણું પીધું, ભાવનાને ગતિમાં ગોઠવી, ત્યાંથી સિદ્ધિ પ્રાપ્ત કરી. જાદુ કરવા માટે જરૂરી ચેતનાની મુક્તિ” (ગેવરીલોવ, 2006a, પૃષ્ઠ. 156–157.). માદક પીણાંએ જીવનશક્તિ જાગૃત કરી (મિમીર ઓડિનને તેના ભવ્ય મધ સાથે ખવડાવે છે), ચેતનાને મુક્ત કરે છે, અને દેખીતી રીતે, બલિદાનના લોહીના ફેરબદલ તરીકે સેવા આપે છે.

141. મેં પરિપક્વ થવાનું શરૂ કર્યું

અને જ્ઞાન વધારો,

વૃદ્ધિ, સમૃદ્ધિ;

શબ્દમાંથી શબ્દ

શબ્દ જન્મ આપ્યો;

સત્ય વાત

બાબતનો જન્મ થયો.

તેઓએ પીણુંને જીવંત માન્યું અને તેને તમામ પ્રકારના ખુશામતના ઉપનામોથી નવાજ્યા:

હિમિનબજર્ગ - સ્કાયમાઉન્ટન્સ -

આઠમી કોર્ટ જ્યાં હેમડૉલ છે

મંદિરો પર શાસન કરવા માટે જાણીતા;

સારી રીતે માવજતવાળી હવેલીમાં

ભગવાનનો વાલી ખુશખુશાલ છે

તેનું સારું મધ પીવે છે.

("સ્પીચેસ ઓફ ગ્રિમનીર", 13, એલ્ડર એડ્ડા, ટ્રાન્સ. વી. તિખોમિરોવ)

સિગર્ડ વાલ્કીરીમાંથી મધથી ભરેલું હોર્ન ("સ્મરણનું પીણું") લે છે (1-4, "સિગ્રડ્રિવાનાં ભાષણો", એલ્ડર એડ્ડા, ટ્રાન્સ. વી. ટીખોમિરોવ)

બેલારુસિયન ઝૂંપડીના લાલ ખૂણામાં બ્રેડનો એક વાસણ. એક પાળ અથવા બિનસંકુચિત ચાસ ખેતરમાં છોડી દેવામાં આવી હતી (કેટલીકવાર "વેલેસ/વ્લાસ/નિકોલાની દાઢી માટે" કહે છે), અને પછી ઘણી જગ્યાએ તેને ઘરમાં સ્થાનાંતરિત કરવામાં આવી હતી, જ્યાં તેને લાલ ખૂણામાં મૂકવામાં આવ્યું હતું (પ્રદર્શન લોક આર્કિટેક્ચરનું સંગ્રહાલય અને બેલારુસ પ્રજાસત્તાકનું જીવન). એસ. એર્માકોવ દ્વારા ફોટો (2006)

પ્રાચીન સમયથી, મધ ધાર્મિક જરૂરિયાતોના ઘટક તરીકે સેવા આપે છે (cf. રશિયન "કુટ્યા" - મધના આધાર પર આખા અનાજમાંથી બનાવેલ પોર્રીજ) અને સમગ્ર વર્ષ દરમિયાન કુદરતી વિશ્વ સાથે સારા સંબંધો સ્થાપિત કરવામાં ફાળો આપ્યો છે. કદાચ આ એ હકીકતને કારણે છે કે, સ્લેવિક માન્યતાઓ અનુસાર, ઉડતી જંતુઓ (પતંગિયાઓ, મધમાખીઓ) તેમના પૂર્વજોની દુનિયા સાથે સંકળાયેલા હતા, તેઓ વસંતમાં ત્યાંથી આવ્યા હતા, પાનખરમાં ગયા હતા, અને કેટલીકવાર તેઓ પોતે જ હતા. આ આત્માઓના અવતાર તરીકે ગણવામાં આવે છે.

મધની આ ભૂમિકા દેખીતી રીતે ભારત-યુરોપિયન એકતાના સમયની છે. ઓડીસિયસ, હોમરના જણાવ્યા મુજબ, હેડ્સના રાજ્યમાં ઉતરેલા લોકોના પડછાયાઓને શાંત કરવામાં મદદ કરવા માટે નીચેની સૂચનાઓ પ્રાપ્ત કરે છે:

...એક કાણું ખોદો જેથી તે એક હાથ પહોળો અને લાંબો હોય,

અને તેની ધાર પર બધા મૃતકોને મુક્તિ આપે છે -

પહેલાં મધ પીણું, પછી મધ-મીઠી વાઇન

અને અંતે - પાણી ...

(ઓડીસી, એક્સ, 517-521)

એપુલિયસના મેટામોર્ફોસીસ (V, 16-19) માં, ઓર્કા-ડીટાના રાજ્યમાં ઉતરવા માટે માનસ નીચેની જરૂરિયાતોનો ઉપયોગ કરે છે:

"18. અહીંથી દૂર નથી લેસેડેમન, અચૈયાનું પ્રખ્યાત શહેર છે; તેની બાજુમાં, નિર્જન સ્થળો વચ્ચે છુપાયેલ ટેનારને શોધો. ડીટા નામની ખાડો છે, અને ગેપિંગ ગેટમાંથી એક દુર્ગમ રસ્તો જોઈ શકાય છે; જલદી તમે તેના પર વિશ્વાસ કરશો અને થ્રેશોલ્ડને પાર કરશો, તમે સીધા જ Orc રાજ્યમાં પહોંચી જશો. પરંતુ તમારે આ અંધકારમાં ખાલી હાથે પ્રવેશવું જોઈએ નહીં: દરેકમાં, મધ અને વાઇન મિશ્રિત જવની કેક રાખો, અને તમારા મોંમાં બે સિક્કા રાખો ...

19. જ્યારે, નદી ઓળંગીને, તમે થોડે આગળ જશો, ત્યારે તમે જૂના વણકરોને વણાટમાં વ્યસ્ત જોશો; તેઓ તમને તેમના કામમાં હાથ ધરવા માટે કહેશે, પરંતુ આ તમને ચિંતા ન કરવી જોઈએ. છેવટે, આ બધું અને ઘણું બધું શુક્રની ચાલાકી દ્વારા ઉદ્ભવશે, જેથી તમે ઓછામાં ઓછી એક કેક છોડી દો. એવું ન વિચારો કે આ જવની કેક ગુમાવવી એ ખાલી, મામૂલી બાબત છે: જો તમે એક પણ ગુમાવશો, તો તમે ફરીથી સફેદ પ્રકાશ જોશો નહીં.

ઈન્ડો-યુરોપિયનો માટે પવિત્ર માદક પીણા વિશેની દંતકથાની સામાન્યતા લાંબા સમયથી નોંધવામાં આવી છે. સ્કેન્ડિનેવિયન ઓડ્રેરિર "પ્રાચીન ઈરાનીઓના હાઓમા (અવેસ્તા), ભારતીયોના સોમા અને સુરા (ઋગ્વેદ), ગ્રીકોના અમૃત અને અમૃત, અને અંતે, સ્લેવોના જીવંત અને મૃત પાણીની સમકક્ષ છે. " M.I. સ્ટેબ્લિન-કેમેન્સકી નિર્દેશ કરે છે:

"આ રૂપરેખા આથો લાળનો ઉપયોગ કરીને છોડના પીણાને તૈયાર કરવાની પદ્ધતિ પર આધારિત છે, જે આદિમ લોકોમાં સામાન્ય છે. Kvasir એ રશિયન "kvass" (યંગર એડ્ડા) જેવા જ મૂળનો શબ્દ છે.

A.E. નાગોવિટસિને નોંધ્યું છે તેમ, મધને શુદ્ધિકરણ તરીકે ગણવામાં આવતું હતું જે દુષ્ટ આત્માઓને ભગાડી શકે છે, અને મધમાખી અથવા કીડીના ડંખથી અંગોના લકવો મટાડી શકાય છે. વિશ્વના લોકોની લોકવાયકામાં સમાન કાવતરું વ્યાપક છે, અને આ સમજી શકાય તેવું છે: મધના ઔષધીય ગુણધર્મો અને મધમાખી અને કીડીના ઝેર દ્વારા અંગોના નિષ્ક્રિયતા માટે સારવાર લોક દવાઓમાં જાણીતી છે.

ફિન્નો-કેરેલિયન મહાકાવ્ય "કાલેવાલા" માં, પુનઃજીવિત કરવામાં સક્ષમ મધમાખી સાથેનું જોડાણ પણ આપણને જોવા મળે છે, જ્યાં ચેથોનિક વિશ્વના દુશ્મનો દ્વારા માર્યા ગયેલા હીરો લેમિંકાઇનેનને નવમા સ્વર્ગમાંથી મધમાખી દ્વારા લાવવામાં આવેલા અદ્ભુત મધ દ્વારા સજીવન કરવામાં આવે છે. હીરોની માતાની વિનંતી પર સર્વોચ્ચ ભગવાન ઉક્કો (કાલેવાલા, 15). મધમાખી ઉક્કો તરફ ઉડે છે:

“હું ભોંયરામાં ભગવાન માટે, કબાટમાં સર્વશક્તિમાન તરફ ઉડી ગયો.

ત્યાં ઉપાય તૈયાર કરવામાં આવ્યો, ત્યાં મલમ ઉકાળવામાં આવ્યા;

ત્યાં ચાંદીના જગમાં, શ્રીમંતોની સોનેરી કઢાઈમાં

મધ્યમાં મધ ઉકળતું હતું, બાજુઓ પર નરમ મલમ હતું ... "

“આ તે મલમ છે જેની હું રાહ જોઈ રહ્યો હતો; અહીં રહસ્યમય ઉપાય છે;

મહાન ભગવાન પોતે તેમને અભિષેક કરે છે, સર્જક પીડાને શાંત કરે છે."

એપોટ્રોપિક ચિહ્નોની છબીવાળા ઘરનો દરવાજો - "ક્રોસના વિધિ" પછી ચાક ક્રોસ થાય છે (બેલારુસનું પ્રજાસત્તાક, ઓસોવાયા ગામ, માલોરીતા જિલ્લો, બ્રેસ્ટ પ્રદેશ). ઓ.એ. ટેર્નોવસ્કાયા દ્વારા ફોટો (રશિયન એકેડેમી ઑફ સાયન્સિસ, મોસ્કોના સ્લેવિક સ્ટડીઝના ઇન્સ્ટિટ્યુટનું પોલેસ્ક આર્કાઇવ)

કાઉન્સિલ ઑફ ધ હન્ડ્રેડ હેડ્સ (1551) એ નોંધ્યું હતું કે, અન્ય વસ્તુઓની સાથે, કેવાસ, બીયર અને વાઇનની તૈયારી સાથે સંકળાયેલી ધાર્મિક વિધિઓ લોકોમાં વ્યાપક હતી: "ક્વાસને બોલાવવામાં આવે છે અને તેનો સ્વાદ આનંદિત થાય છે અને નશામાં વધારો થાય છે," જેમ કે "હેલેનિક આનંદનો પ્રાચીન રિવાજ, હેલેનિક દેવ ડાયોનિસસ, શિક્ષકનો નશા."

સ્વાભાવિક રીતે, કોઈએ બ્રાગા અને રશિયન "બ્રાગા" નામની સીધી અર્થપૂર્ણ અને ધ્વન્યાત્મક સમાનતા દર્શાવવી જોઈએ: "હું તે તહેવારમાં હતો, મેં મધ અને મેશ પીધું, તે મારી મૂછો નીચે વહી ગયું, પરંતુ તે મારામાં પ્રવેશ્યું નહીં. મોં." "હોક મોથ્સ" શબ્દનો અર્થ એટલો ડ્રિન્કિંગ બડીઝ નથી જેટલો લોકો માદક પીણું પીતી વખતે ગાતા હોય છે. અને કવિતા - સ્કેલ્ડ્સનું મધ - અલબત્ત, કાનમાં સમાપ્ત થાય છે, મોંમાં નહીં. મધ અને ઘરેલુ ઉકાળો પીવાનો અર્થ એવો પણ થઈ શકે છે કે "તમારું મોઢું ખોલીને, શૌર્યની વાર્તા સાંભળવી", જે કોઈ વ્યક્તિના મોઢે જે તહેવાર અથવા મેળાવડામાં હોય તે પછી પરીકથા બની જશે (ગેવરીલોવ, 1997).

અને, તે બની શકે તે રીતે,

"કવિતા જે છે તે બધું રમતમાં ઉગે છે: દેવતાઓની પૂજાની પવિત્ર રમતમાં, લગ્નની ઉત્સવની રમતમાં, બડાઈ, અપમાન અને ઉપહાસ સાથેના યુદ્ધની રમતમાં, સમજશક્તિ અને કોઠાસૂઝની રમતમાં" (હિઝિંગા, 1997, પૃષ્ઠ. 127-128).

ત્રીજા તારણહાર, "નટ" (નવી શૈલી અનુસાર ઓગસ્ટના અંતમાં), પરંપરા માટે પણ જાણીતા છે. કદાચ તેને ડોર્મિશન ફાસ્ટ અથવા લણણીના અંતને સમર્પિત પ્રસંગોપાત રજાને કારણે વિસ્થાપિત માનવામાં આવવું જોઈએ, જે જુદા જુદા સમયે જુદા જુદા સ્થળોએ થયું હતું.

માર્ગ દ્વારા, લણણીના તહેવારોની ત્રિપુટી પશ્ચિમ યુરોપીયન પરંપરામાં પણ સહજ છે - નોંધપાત્ર તફાવત સાથે, જો કે, જ્યારે અનાજની લણણી સમાપ્ત થઈ અને પશુઓને શિયાળા માટે સ્ટોલ પર લઈ જવામાં આવ્યા ત્યારે સેમહેનને ત્રીજો લણણી તહેવાર માનવામાં આવે છે. આ કિસ્સામાં કોઈપણ સમાનતા દોરવાનું વાજબી છે કે કેમ તે અજ્ઞાત છે.

પાનખરની રજાઓ, જે શરૂઆતમાં, સંભવતઃ, લણણીના અંત અને પાનખર સમપ્રકાશીયની ઉજવણીને જોડતી હતી, સદીઓથી "અસ્પષ્ટ" બની અને વાર્ષિક વર્તુળની અન્ય રજાઓ કરતાં લગભગ મોટા પ્રમાણમાં વિખેરાઈ ગઈ. આ સ્થિતિના કારણો વિશે વાત કરવી મુશ્કેલ છે. કદાચ તે આ સમયે મોટી સંખ્યામાં ચર્ચની રજાઓ અને સપ્ટેમ્બરથી ચર્ચ કેલેન્ડરની ગણતરીમાં આવેલું છે, જે એક સમયે Rus માં સઘન રીતે રજૂ કરવામાં આવ્યું હતું.

હેલ્મોલ્ડ અને સેક્સો ગ્રામમેટિકસ (12મી સદી) ના પ્રયત્નો માટે આભાર, આર્કોના પર સ્વ્યાટોવિટના અભયારણ્યમાં પાનખર સમપ્રકાશીયની ઉજવણીના એકદમ વિગતવાર વર્ણનો સાચવવામાં આવ્યા છે. આ ગ્રંથો ખૂબ જાણીતા છે, અમે તેમને પુનરાવર્તન કરીશું નહીં. પ્રાકૃતિક વિશ્વાસના આજના ઘણા અનુયાયીઓ ઉત્સવની ક્રિયાઓના આદેશો વિકસાવતી વખતે આ જ વર્ણનોનું પાલન કરે છે.

જો કે, પૂર્વ સ્લેવિક પરંપરા બાલ્ટિક સ્લેવોના રિવાજોથી ખૂબ જ અલગ છે - ઓછામાં ઓછા આ કિસ્સામાં (એથનોગ્રાફી દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે). જો કે પૂર્વીય અને દક્ષિણ સ્લેવના ભાગોમાં ખૂબ સમાન ધાર્મિક વિધિઓ જાણીતી છે, તે નવા વર્ષની શરૂઆતમાં થાય છે. તદુપરાંત, રજાના નામ વિશે હજી પણ ચર્ચા છે. હકીકત એ છે કે નવા વર્ષની મુલતવીએ ધાર્મિક વિધિઓ અને ગીતના વારસો બંનેને ખૂબ જ મૂંઝવણમાં મૂક્યા. આ વિભાગનું શીર્ષક પાનખર ઉજવણીના ત્રણ સૌથી સામાન્ય નામોનો ઉપયોગ કરે છે. તેમાંના કોઈપણનો આગ્રહ રાખ્યા વિના, અમે પસંદગી વાચકો પર છોડી દઈએ છીએ. અહીં હું પાનખર રજાઓ વિશે ઓછા જાણીતા એથનોગ્રાફિક પુરાવા ટાંકવા માંગુ છું અને તેમને કોઈક રીતે ગોઠવવા માંગુ છું...

પ્રથમ ઓસેનિન્સ, જેને ત્રીજા (નટ) સ્પા તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, તેમાં હતા સપ્ટેમ્બર 1 (O.S.).આ આરોપ(ચર્ચ નવું વર્ષ), પાનખર, અથવા ઉનાળાના વાહકના બીજનો દિવસ (મધ્ય રશિયામાં). પહેલેથી જ નોંધ્યું છે તેમ, રજાના સૌથી જૂના નિશાનો વેરવિખેર છે, સંભવતઃ કારણ કે લણણીની ઉજવણી જુદા જુદા સમયે થઈ શકે છે અને તે વિસ્તારના અક્ષાંશ પર આધારિત છે.

કૃષિ કેલેન્ડરમાં, મધ્ય સપ્ટેમ્બરને "ઓસેનિની" અથવા "ઓસ્પોઝિંકી" કહેવામાં આવતું હતું. આ સમયે, લણણી સમાપ્ત થઈ રહી હતી, જે આગામી વર્ષ માટે સમૃદ્ધિની ખાતરી કરવા માટે માનવામાં આવતું હતું. પાનખરની મીટિંગ અગ્નિના નવીકરણ દ્વારા ચિહ્નિત કરવામાં આવી હતી: જૂની આગ બુઝાઈ ગઈ હતી અને એક નવી પ્રગટાવવામાં આવી હતી, જે ત્રાટકતા ચકમક દ્વારા ખોદવામાં આવી હતી. એવી ધારણા છે કે મૂર્તિપૂજક રુસમાં તેઓએ ઓસેનિનાની પ્રશંસા કરી હતી - એક ધન્ય પાનખરનું મૂર્ત સ્વરૂપ, પ્રજનન, પ્રેમ અને લગ્નની આશ્રયદાતા. પાણીની નજીક ઓસેનિનાને મળવાનો રિવાજ હતો: નદીઓ અને તળાવોના કાંઠે. જેમાં મહિલાઓએ ભાગ લીધો હતો. તેઓએ ઓટમીલ જેલી (આવશ્યક રીતે પ્રવાહી ઓટમીલ સિવાય બીજું કંઈ નથી), ઓટ બ્રેડ, વગેરેનું બલિદાન આપ્યું. ખેતીમાં રાઈ અને ઘઉંના પહેલા ઓટ્સનો ઉપયોગ, ધાર્મિક વિધિની પ્રાચીનતા સૂચવે છે કે કેમ તે કહેવું મુશ્કેલ છે. કદાચ... વૃદ્ધ સ્ત્રી ઓટમીલ રોટલી લઈને ઉભી હતી, તેની પાસે ધાર્મિક ગીતો ગાવામાં આવ્યા હતા. પછી બ્રેડ તોડીને ક્રિયામાં ભાગ લેનારાઓને વહેંચવામાં આવી. પાનખર સમપ્રકાશીયના દિવસે, સમાન ઘટનાઓ પાછળથી બની હતી. લણણી કરેલા ખેતરમાં ગીતો સાથે અસ્ત થતા સૂર્યને જોવાનો પણ રિવાજ હતો.

આવી ધાર્મિક વિધિમાં મહિલાઓની મુખ્ય ભાગીદારી એ સંકેત તરીકે પણ અર્થઘટન કરી શકાય છે કે વર્ષનો ફળદ્રુપ સ્ત્રી ભાગ પૂર્ણ થવાના આરે છે.

આ સમયની આસપાસથી હોપ્સનો સંગ્રહ શરૂ થયો, જે એક અત્યંત મહત્વપૂર્ણ પવિત્ર છોડ હતો: તે કારણ વિના નથી કે બી.એ. રાયબાકોવ હોપ્સ અને ઇન્ડો-ઈરાનીઓના પવિત્ર છોડ "હોમા" (અથવા સોમા) વચ્ચે સફળ સામ્યતા દોરે છે. જે, કદાચ, એક જ હોપ જોવી જોઈએ (જૂની રશિયન હોપ, lat. હ્યુમ્યુલસ)" (રાયબાકોવ, 1987), પછી તહેવારોમાં અનુરૂપ રમત ગીતો વગાડવામાં આવે છે:

નશામાં રહો, નશામાં રહો,

અમારા પક્ષે

અમારી બાજુ પર મહાન સ્વતંત્રતા છે!

અને સ્વતંત્રતા મહાન છે, પુરુષો સમૃદ્ધ છે!

કે પુરુષો શ્રીમંત છે, પથ્થરની ઓરડીઓ!

કેવા પથ્થરની ઓરડીઓ, સોનેરી દરવાજા,

શું ગુંબજ નાખવામાં આવે છે!

સપ્ટેમ્બરના બીજા દસ દિવસની મધ્યમાં, જૂની વસ્તુઓથી છૂટકારો મેળવવાનો રિવાજ હતો જેણે તેમના હેતુને પૂર્ણ કર્યો હતો, તેમજ પાનખર લગ્નોની તૈયારી અને કાવતરાં ગોઠવી હતી.

સપ્ટેમ્બર 21.બીજું પાનખર. ચર્ચ કેલેન્ડર મુજબ - બ્લેસિડ વર્જિન મેરીનું જન્મ.

કેટલાક નૃવંશશાસ્ત્રીઓ માને છે કે ફળદ્રુપ માતા ઓસેનિનાની મૂર્તિપૂજક છબી સમય જતાં ભગવાનની માતાની છબી સાથે જોડાઈ હતી, તેથી તેઓ તેમની તરફ વળ્યા: “ભગવાનની સૌથી શુદ્ધ માતા, મને પરિશ્રમ અને પજવણીથી બચાવો, મને અન્ય લોકોથી દૂર લઈ જાઓ. , મારા જીવન અને અસ્તિત્વને પ્રકાશિત કરો!" તે પાનખર સમપ્રકાશીયનો દિવસ હતો જે ઉનાળાના અંત અને પાનખરના વાસ્તવિક આગમનનો દિવસ માનવામાં આવતો હતો.

બેલારુસિયનોએ રજાના લાક્ષણિક નામો જાળવી રાખ્યા: બાગાચ, બગાટનિક, બગાટીર, બગાતુખા, ગાસ્પોઝ્કા સમૃદ્ધ, ઝેલ્નાયા, અન્ય ક્રિસમસ્ટાઇડ, સ્પોઝ્કા)... ખરેખર, "ધનવાન માણસ" મુખ્યત્વે અનાજ સાથે લ્યુબોક (એક પ્રકારની ટોપલી) તરીકે ઓળખાતું હતું. જેની વચ્ચે એક મીણબત્તી નાખવામાં આવી હતી. આ વાત રજામાં ફેલાઈ ગઈ. દરેક ખેતરમાં પ્રથમ પાળામાંથી અનાજ એકત્ર કરવામાં આવતું અને આખા ગામના રહેવાસીઓ પાસેથી એકત્ર કરવામાં આવતું. બોગાચ માટે એક મીણબત્તી ખાસ “દાઝિંકા” ધૂન વગાડીને તૈયાર કરવામાં આવી હતી. શ્રીમંત માણસને આશીર્વાદ આપવામાં આવ્યા હતા, અને પ્રાર્થના સેવા પછી ગામની આસપાસ અનાજ અને સળગતી મીણબત્તી સાથેનો સ્પ્લિંટ લેવામાં આવ્યો હતો. બધાએ તેનો સાથ આપ્યો. એવું માનવામાં આવતું હતું કે તે સમુદાય, અને ખાસ કરીને તેના રક્ષક, સારા નસીબ, સમૃદ્ધિ અને આરોગ્ય લાવવું જોઈએ. જ્યાં બોગચ રાખવામાં આવ્યો હતો ત્યાં એક ભવ્ય ધાર્મિક મિજબાની યોજાઈ હતી. શ્રીમંત માણસ આખા વર્ષ માટે ચિહ્નો હેઠળ લાલ ખૂણામાં ઊભો રહ્યો, હકીકતમાં તે એક પ્રકારની ઘરગથ્થુ મૂર્તિ, સંપત્તિ અને સારા નસીબનું મૂર્ત સ્વરૂપ છે.

બેલારુસના કેટલાક પ્રદેશોમાં, બોગાચ ટોળાઓથી ઘેરાયેલા હતા. આ ક્રિયા નસીબ કહેવાની સાથે હતી: જો સૌથી ઓછા શુદ્ધ દિવસ પછી પશુઓ ખૂબ વહેલા ખેતરમાં ઉતાવળ કરે છે, તો શિયાળો વહેલો આવશે.

નૃવંશશાસ્ત્રીઓએ નિર્દેશ કર્યો કે બેલારુસિયનોએ સૌથી પ્રાચીન રિવાજો પણ સાચવ્યા, બોગચ પર દાઝડબોગના માનમાં પવિત્ર સમારંભો યોજ્યા, જેના માટે તેઓએ ઘેટાં અથવા ઘેટાંની કતલ કરી. તેઓએ તે રશિયામાં પણ કર્યું. તેને લોભી થવા દેવાયો ન હતો.

27 સપ્ટેમ્બર.ત્રીજી પાનખર હવે પ્રભુના પ્રામાણિક જીવન આપનાર ક્રોસના ઉત્કર્ષની ચર્ચ રજા સાથે જોડાયેલી છે. હકીકતમાં, આપણા પહેલાં પાનખર લણણીના તહેવારોનો અંત છે, લણણીના અંતના માનમાં અઠવાડિયા-લાંબી ઉજવણીનો અંત. "ઉત્સાહ - પાનખર શિયાળા તરફ આગળ વધે છે."

ખગોળશાસ્ત્રના દૃષ્ટિકોણથી, રજા આકાશગંગા અને વિશ્વ વૃક્ષ સાથે નજીકથી જોડાયેલી છે, જે એક રીતે તે છે. ઉત્તરીય ઉનાળાના નોંધપાત્ર ભાગ માટે અદ્રશ્ય, આકાશગંગા ઓગસ્ટમાં આશ્ચર્યજનક રીતે તેજસ્વી હોય છે (આપણામાંથી કોણે વર્ષના આ સમયે તારાઓના વિખેરવાની પ્રશંસા કરી નથી!), પરંતુ પાનખર વિષુવવૃત્તિ પછી રાતની પરોઢ આખરે અદૃશ્ય થઈ જાય છે. રાતો અંધારી થઈ રહી છે. બેલારુસિયન એથનોગ્રાફર્સ વિશ્વાસપૂર્વક સપ્ટેમ્બરના અંતની લોક રજાઓને વિશ્વ વૃક્ષની પૂજા માટે ચોક્કસપણે શોધી કાઢે છે, જે ખ્રિસ્તીકરણ પછી ક્રોસનું સ્વરૂપ લે છે (બેલારુસિયન પૌરાણિક કથા, 2006). જો કે, ક્રોસ અહીં નવા ધર્મના આગમન કરતાં ઘણું વહેલું એવું પ્રતીક હતું. કહેવાતા "ક્રોસના સંસ્કાર" કરવાનો રિવાજ છે, કારણ કે, લોકપ્રિય માન્યતા અનુસાર, આ દિવસોમાં ક્રોસમાં વિશેષ રક્ષણાત્મક શક્તિ છે. શિયાળાની પૂર્વસંધ્યાએ આ સંજોગો ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ હોવાથી, પ્રાચીન કાળથી, લાકડામાંથી ક્રોસ કોતરવા, તેને રોવાન શાખાઓમાંથી બનાવવા, ડબ્બાઓ, કોઠાર, તબેલા વગેરેની દિવાલો પર લાગુ કરવા માટેના રિવાજો નીચે આવ્યા છે.

આમ, પ્રસ્તુત માહિતી સૂચવે છે કે હાર્વેસ્ટ રજાઓ (પાનખર સમપ્રકાશીય સમયે) તેમની ધાર્મિક વિધિની તીવ્રતાના આધારે એક દિવસ કરતાં વધુ સમય સુધી ટકી શકે છે. સંભવત,, પ્રાચીન સમયમાં આ ઘટના આખા અઠવાડિયા માટે ઉજવવામાં આવતી હતી, કારણ કે તે મસ્લેનિત્સા અને કોલ્યાડા પર થાય છે, અને તાજેતરમાં કુપાલામાં પણ બન્યું હતું. સૌર વર્ષના આ સૌથી મહત્વપૂર્ણ તહેવારોની પૂર્વસંધ્યાઓ અને પછીની ઉજવણીઓ, કોઈ કહી શકે છે, પહેલેથી જ વ્યક્તિને એક વિશિષ્ટ, પવિત્ર સમયમાં લાવવા અને તેને તેમાંથી બહાર કાઢવા, તેને રોજિંદા જીવનમાં પરત કરવા માટે રચાયેલ છે.

ચાલો પાનખર સમપ્રકાશીય રજાઓના મુખ્ય ધાર્મિક લક્ષણોને પ્રકાશિત કરીએ:

- આપેલ લણણી માટે ઉપલા વિશ્વ (સૌર) અને ધરતીનું (નીચલી દુનિયા, chthonic?) દેવતાઓ પ્રત્યે કૃતજ્ઞતાની અભિવ્યક્તિ (દાઝડબોગનું બલિદાન, ડોઝિંકી માટે વેલ્સની દાઢી, વગેરે);

- નવી લણણીના ફળોની પૂજા;

- સામાન્ય અને વિશિષ્ટ પ્રકૃતિની રક્ષણાત્મક ક્રિયાઓ, શિયાળાની પૂર્વસંધ્યાએ જાદુઈ રક્ષણાત્મક પગલાં લેવા;

- ગરમ ફળદ્રુપ મોસમને વિદાય, ક્યાં તો સૂર્ય દ્વારા અથવા પક્ષીઓ દ્વારા મૂર્તિમંત, સ્મારક ક્રિયાઓ;

- નવી લણણીના ફળોનો ઉપયોગ કરીને ધાર્મિક તહેવારો (સામુદાયિક અને ખાનગી), એકદમ કડક ધાર્મિક વિધિ અનુસાર થાય છે;

બીજા પાનખરથી, આર્થિક પ્રવૃત્તિને ખેતરમાંથી બગીચામાં અથવા ઘરમાં સ્થાનાંતરિત કરવામાં આવી હતી: શાકભાજીનો સંગ્રહ શરૂ થયો (યારોસ્લાવલ, કોસ્ટ્રોમા અને વોલોગ્ડા સ્ત્રોતોમાં "ડુંગળી અઠવાડિયું" નામ સાચવવામાં આવ્યું હતું, જ્યાંથી તેને ફક્ત મંજૂરી આપવામાં આવી હતી. નવી લણણીની ડુંગળી ખાઓ અને તેનો વેપાર કરો).

ઓસેનિનની ધાર્મિક તહેવાર કુટુંબ (સમુદાય) પાત્રની વધુ છે. ફક્ત બેલારુસિયનોમાં પાનખર સમપ્રકાશીયની ઉજવણી વધુ પ્રાચીન લક્ષણો જાળવી રાખે છે. ભાઈબંધ બીયર ઉકાળવાનો અને ઘેટાં (રેમ)ને કતલ કરવાનો રિવાજ હતો, જે સામાન્ય રીતે શેકવામાં આવતો હતો. નવી લણણીના લોટમાંથી વિવિધ ભરણ સાથે પાઈ શેકવામાં આવી હતી.

ધાર્મિક વાનગીઓની તૈયારીમાં રક્ષણાત્મક અને શુદ્ધિકરણ ગુણધર્મોની જટિલ ધાર્મિક ક્રિયાઓ હતી.

લોક પરંપરા મુજબ, કોબીની પાર્ટીઓ શરૂ થઈ, છોકરીઓની પાર્ટીઓ, જ્યારે યુવાનો ઘરે ઘરે કોબી કાપવા ગયા. આ પાર્ટીઓ બે અઠવાડિયા સુધી ચાલી હતી. આ એક પ્રકારનો પવિત્ર સંસ્કાર છે: કોબીને ધાર્મિક ખોરાક માનવામાં આવતું હતું.

આ સમયની જાદુઈ અસરના ઉદાહરણ તરીકે, અમે પાઈ પર હેક્સનો ઉલ્લેખ કરી શકીએ છીએ. તેના માટે, તમારે બાર પાઈ (અથવા મધની એક જાતની સૂંઠવાળી કેક) શેકવી જોઈએ, તેને સ્વચ્છ હાથમોઢું લૂછવાનો નાનો ટુવાલમાં બાંધવો જોઈએ, નિર્જન શેરીના ક્રોસરોડ્સ પર અથવા જંગલમાં જવું જોઈએ (ફરીથી, નિર્જન જગ્યાએ), પાઈને જમીન પર મૂકો, કહીને. :

આ રહી તમે બાર બહેનો,

મારા તરફથી બ્રેડ અને મીઠું,

મને સંપૂર્ણપણે ત્રાસ આપો,

મને ઍકલો મુકી દો,

મને છોડી દો.

એવું માનવામાં આવતું હતું કે આ રીતે વ્યક્તિ તાવ (શેક) અને અન્ય બિમારીઓથી છુટકારો મેળવી શકે છે.

તે આ દિવસોમાં હતું, જેમ કે સામાન્ય રીતે માનવામાં આવે છે, કે સાપ અને અન્ય સરિસૃપ, પક્ષીઓ સાથે, અન્ય વિશ્વમાં, ઇરી નામના અજાણ્યા દેશમાં ગયા. તેથી, જેઓ બીજી દુનિયામાં ગયા હતા તેઓને સંદેશો પહોંચાડવા માટે તેઓએ તેમના માટે વિદાયની વ્યવસ્થા કરી.

દંતકથા અનુસાર, આ સાપની સ્વતંત્રતાનો છેલ્લો દિવસ છે: દિવસના પ્રકાશ દરમિયાન, સાપ છેલ્લી વખત સૂર્યમાં તડકામાં રહે છે, અને સાંજ સુધીમાં તે બધા (સાપ સિવાય) માનવ વસવાટથી દૂર જતા રહે છે અને વસંત સુધી માટીના છિદ્રોમાં સંતાઈ જાય છે. . મોસ્કો નજીકના ગામો અને નગરોમાં તેઓ માનતા હતા કે તે લોકોને હાનિકારક (ઝેરી) સાપથી સુરક્ષિત કરે છે અને સામાન્ય રીતે ફાયદાકારક છે. ગોબ્લિન તેના નિયંત્રણ હેઠળના જીવોની શિયાળા પહેલા છેલ્લી તપાસ ગોઠવે છે. આ દિવસોમાં જંગલમાં જવાની ભલામણ કરવામાં આવતી નથી.

ચંદ્રના ત્રીજા ક્વાર્ટરનો સમય અને માનવ પરિપક્વતા, જેના પછી વિલીન શરૂ થાય છે. સાંજ નજીક આવી રહી છે...

ઓક્ટોબરનો અંત અને નવેમ્બરની શરૂઆત એ પાનખરથી શિયાળામાં સંક્રમણનો સમય છે. પાછલા વર્ષનો સ્ટોક લેવાનો સમય છે; તે કોઈ સંયોગ નથી કે સેલ્ટ્સે પ્રખ્યાત ઉજવણી કરી સેમહેન, જેની સાથે આ સમયે નવા વર્ષની શરૂઆત કરવાનો રિવાજ હતો. પૂર્વીય સ્લેવ્સ માટે, વિવિધ હવામાન પરિસ્થિતિઓ અને જીવનની અન્ય સુવિધાઓને લીધે, આ ખરેખર લાંબી, કઠોર શિયાળાની શરૂઆત છે, જે ગલ્ફ પ્રવાહ દ્વારા ગરમ થયેલા એટલાન્ટિક અથવા બાલ્ટિક સમુદ્રના કિનારા કરતાં અહીં ખૂબ લાંબો સમય ચાલ્યો હતો.

ઠંડી જીતી રહી છે, વિશ્વ ઝડપથી વૃદ્ધ થઈ રહ્યું છે, વર્ષ તેના અંતની નજીક આવી રહ્યું છે. આવે છે, જેમ કે લોકપ્રિય અભિવ્યક્તિ જાય છે, "સંપૂર્ણ અંધકાર."

પશ્ચિમી યુરોપિયન વિચારો અનુસાર, જંગલી શિકારનો સમય આવી રહ્યો છે. પૂર્વીય સ્લેવોમાં, આવી માન્યતા વ્યવહારીક રીતે અજાણ છે, જો કે ઘણા લોકો પરિચિત છે, જો કે, બેલારુસિયન લેખક વી. કોરોટકેવિચના પુસ્તક "ધ વાઇલ્ડ હન્ટ ઓફ કિંગ સ્ટેખ" સાથે, જે બેલારુસિયન અંતમાં મધ્યયુગીન સામગ્રી પર આધારિત છે, અને એ.એન. અફાનાસ્યેવ પશ્ચિમની શોધ કરે છે. સ્લેવિક પત્રવ્યવહાર (લુસાટિયનો વચ્ચે) (અફાનાસ્યેવ, 1995, વોલ્યુમ I).

પરંતુ પ્રથમ મકોશ પ્રથમ આવે છે, અને પછી સ્વરોગ. તેણીને સમર્પિત બાર શુક્રવારમાંથી, દસમો, ઓક્ટોબર, જે મહિનાના અંતે આવે છે, તે સૌથી આદરણીય છે.

દૈવી સ્પિનર ​​તરીકે મોકોશાની પૂજા મુખ્યત્વે સ્પિનિંગ માટે શણની તૈયારીમાં વ્યક્ત કરવામાં આવી હતી, અને કેટલીક જગ્યાએ ધાર્મિક રીતે ગોઠવાયેલા લગ્નોમાં પણ - પ્રસંગ માટે યોગ્ય ગીતો સાથે મિટન્સ અને સ્ટોકિંગ્સની સંયુક્ત વણાટ: અનસ્પિનર ​​કેવી રીતે બજારમાં ગયો,

મેં ત્રણ પૈસાથી કેટલાક કર્લ્સ ખરીદ્યા,

Altynets પર મેં સ્પિન્ડલ ઉપાડ્યું...

આવતા શિયાળામાં હવામાનનો અંદાજો લગાવવાનો પણ રિવાજ હતો.

સ્વારોગના માનમાં ઉજવણી દેખીતી રીતે નવેમ્બરના પ્રથમ સપ્તાહમાં થઈ હતી. દૈવી લુહાર નદીઓને બરફથી બાંધે છે અને માનવ ભાગ્યને બાંધવાની ભેટ ધરાવે છે. લગ્નનો સમય ચાલુ રહ્યો. તે કોઈ સંયોગ નથી કે રજાનો રંગ લાલ માનવામાં આવતો હતો, જે ઉચ્ચ વિશ્વને લોક પ્રતીકવાદમાં અનુરૂપ હતો.

આ સમયથી કોલ્યાડા સુધી, ધાર્મિક વિધિઓ મુખ્યત્વે ઘરેલું પ્રકૃતિની હતી. સામૂહિક ક્રિયાઓ પણ ઘર અથવા સમુદાયની ઝૂંપડીમાં થાય છે. ઓછામાં ઓછું, આ, અલબત્ત, હવામાન પરિસ્થિતિઓનું પરિણામ છે, પરંતુ પશ્ચિમ યુરોપિયન માન્યતા સાથે તેની તુલના કરવી યોગ્ય છે કે સેમહેનની રાત્રે અને સામાન્ય રીતે જંગલી શિકારની રાત્રે કોઈએ જગ્યા છોડવી જોઈએ નહીં. અગ્નિથી પ્રકાશિત.

સ્વરોગને સન્માનિત કરવાની પ્રાચીન વિધિની સંભવિત સ્મૃતિ તરીકે તે વિચિત્ર છે કે ધાર્મિક રમત "કુઝમા-ડેમિયનની અંતિમવિધિ" (પેન્ઝા પ્રાંતના ગોરોડિશેન્સ્કી જિલ્લામાં નોંધાયેલ) અને પાનખરના અંતમાંના અન્ય રિવાજોના વર્ણનનું વર્ણન છે:

"છોકરીઓએ એક માણસના શર્ટ અને ટ્રાઉઝરને સ્ટ્રોથી ભર્યા, માથું જોડ્યું અને તેને સ્ટ્રેચર પર મૂકીને, ભરાયેલા પ્રાણીને ગામની બહાર જંગલમાં લઈ ગયા. અહીં સ્કેરક્રો વિખરાઈ જશે, સ્ટ્રો જમીન પર હલાવી દેવામાં આવશે અને તેઓ તેના પર આનંદથી નાચશે.<…>

વર્ણવેલ ટાઇપોલોજીકલ શ્રેણીમાં ગામના રહેવાસીઓના પાનખર યેગોરીયેવ દિવસના ધાર્મિક રિવાજનો પણ સમાવેશ થાય છે. સ્ટેફુરલોવો, રાયઝાન જિલ્લો. અહીં, "પાનખર યેગોર" પર, દરેક આંગણામાં ઘોડાના આકારની ધાર્મિક કૂકીઝ શેકવામાં આવતી હતી, અને દરેક આંગણાએ યુવાનોને બે ઘોડા આપવાના હતા. આ પછી, રાયઝાન એથનોગ્રાફર એન.આઈ. લેબેદેવે, જેમણે આ રિવાજને તેની નોટબુકમાં નોંધ્યો છે, એકત્રિત કરેલા ઘોડાઓને ખેતરમાં લઈ જવામાં આવે છે, અને ત્યાં તેઓ જ્યોર્જ તરફ વળે છે: “દયાળુ યેગોરી, અમારા ઢોરને મારશો નહીં અને ખાશો નહીં. તેથી અમે તમને ઘોડા લાવ્યા! !" પછી લાવવામાં આવેલા ઘોડાઓને બરફમાં ખોદવામાં આવેલા છિદ્રમાં દફનાવવામાં આવ્યા હતા.

સ્ટેફુરલોવો ગામમાં પાનખર એગોરના દિવસનો રિવાજ પહેલાથી જ ગામના તમામ આંગણાની આસપાસ તેની ધાર્મિક ચાલ સાથે ધ્યાન આકર્ષિત કરે છે, જે યુવાનો દ્વારા કરવામાં આવ્યું હતું. ધાર્મિક વિધિ માટે આ "પરિચય" મૂળભૂત મહત્વ ધરાવે છે. તેના માટે આભાર, એક પણ કુટુંબ, પશુધન ધરાવતું એક પણ ઘર ધાર્મિક વિધિની બહાર, તેના અમલના સમયની બહાર છોડ્યું ન હતું. સામાન્ય રીતે, સ્ટેફુરલોવો ગામની યેગોરીયેવ્સ્કી ધાર્મિક વિધિ તેના અર્થમાં બહુવિધ છે: અહીં ઘરેલું ટોળાંની જાળવણી માટે દયાળુ યેગોરીને પ્રાર્થના છે, અને બેકડ ઘોડાઓ સાથે ચોક્કસ બલિદાન છે, જે વરુઓ માટે બનાવાયેલ લાગતું હતું, પરંતુ તે ન હતું. આખા ક્ષેત્રમાં પથરાયેલા, પરંતુ જમીનની નજીક, બરફમાં દફનાવવામાં આવ્યા હતા, કદાચ આને કારણે, તે પૃથ્વી માતાને અને વર્ષના સૌથી ઘાટા ખગોળીય સમયને સમર્પિત કરવામાં આવ્યું હતું, જે પાનખર યેગોરીયેવ ડેની ઉજવણી દરમિયાન આવે છે.

ફિલિપોવના ઉપવાસના છેલ્લા દિવસે સ્ટ્રોનું પૂતળું ફરીથી દેખાય છે: તેના હાથ "વિભાજિત" છે અને, હૂક અથવા ચાપ પર લટકાવવામાં આવે છે, તેને ખેતરમાં લઈ જવામાં આવે છે, જ્યાં તેને બાળી નાખવામાં આવે છે" (તુલસેવા, 2000, પૃષ્ઠ 142).

ઘોડો એ સૂર્ય, આકાશ અને અન્ય વિશ્વ સાથે સંકળાયેલ પ્રાણી છે. કદાચ ધાર્મિક વિધિ અમુક રીતે આર્કોનામાં (પાનખરમાં પણ) ઘોડા સ્વેન્ટોવિટની પૂજાનો પડઘો પાડે છે.

રજાના સપ્તાહમાં એક સ્મારક રજાનો પણ સમાવેશ થાય છે, જે બેલારુસિયનો માટે પાનખર ડીઝિયાડી તરીકે ઓળખાય છે. હવે તે નવેમ્બર 8 પહેલાના શનિવારે આવે છે (થેસ્સાલોનિકીના મહાન શહીદ ડેમેટ્રિયસનો દિવસ). 14મી સદીથી (ચર્ચની પરંપરા મુજબ, સ્મરણનો રિવાજ કથિત રીતે રેડોનેઝના સેર્ગીયસના સૂચનથી રજૂ કરવામાં આવ્યો હોવાથી), આ શનિવારે, મૃત પૂર્વજોની સામાન્ય સ્મૃતિની સાથે, ફાધરલેન્ડ માટે મૃત્યુ પામેલા તમામ સૈનિકોને પણ યાદ કરવામાં આવે છે. .

ચાલો ઉત્સવની ધાર્મિક વિધિઓની મુખ્ય લાક્ષણિકતાઓની સૂચિ બનાવીએ (જોકે ધાર્મિક વિધિઓ વિશે થોડું જાણીતું છે):

- હસ્તકલા અને હસ્તકલા (માકોશ, સ્વરોગ) ના આશ્રયદાતાઓનું સન્માન કરવું, મુખ્યત્વે સંબંધિત કાર્ય કરીને, જે તેમને શીખવવાની વિનંતી સાથે છે (સીએફ. કુઝમા અને ડેમિયનને પ્રથમ પ્રાર્થના "મને, ભગવાન, સ્પિન અને વણાટ શીખવો. , અને પેટર્ન લેવા માટે");

- લગ્ન સંબંધિત નસીબ-કહેવાની અને આગાહીયુક્ત ક્રિયાઓ (છોકરીઓ માટે, cf. પ્રાર્થના: "શુક્રવાર-પારાસ્કોવેઆ, વરને શક્ય તેટલી વહેલી તકે આપો!") અને આવનારી શિયાળો;

- આગની ભૂમિકા ઘટાડવી. સૂર્યની આરાધના સાથે સંકળાયેલી કોઈપણ ધાર્મિક વિધિઓ વિશે કોઈ માહિતી નથી. કદાચ ઘરની અગ્નિની પૂજા કરવાનો સમય આવી ગયો છે, જે એકલા તમને ઠંડીના દિવસોમાં ગરમ ​​કરી શકે છે. તેથી આગળની ફરજિયાત ક્રિયા, કારણ કે હર્થની અગ્નિ (સ્ટોવ માતાના ગર્ભાશય અને નીચલા વિશ્વ સાથે જોડાયેલ છે) જીવંત અને મૃત વચ્ચે મધ્યસ્થી છે ...

- પૂર્વજોની આરાધના પર વિશેષ ધ્યાન આપવામાં આવે છે, જેઓ ફરીથી ત્યાં જવા માટે આ દિવસે ખાસ ઇરી છોડે છે, કોલ્યાડા પર ટૂંકા સમય માટે દેખાય છે અને વસંત સુધી અદૃશ્ય થઈ જાય છે;

- ધાર્મિક વિધિઓમાં મુખ્ય સ્થાન ધાર્મિક તહેવારો દ્વારા કબજે કરવામાં આવે છે, તે ખૂબ જ વૈવિધ્યસભર છે (સંભવતઃ, તેઓ આગામી વર્ષ માટે પ્રજનનક્ષમતા સુનિશ્ચિત કરવાની ઇચ્છા ધરાવે છે, જો કે આ અર્થમાં મુખ્ય જાદુઈ પ્રયાસો હજી આગળ છે); ભૂતકાળમાં અને તાજેતરમાં સુધી ધાર્મિક તહેવારો સામૂહિક ભાઈચારો પ્રકૃતિના હતા. તે જ સમયે, બાળકોએ લોકોને બંધુત્વ માટે ભેગા કર્યા, બારીઓની નીચે બૂમો પાડી: "કોઠાર બળી રહ્યો છે, તેને બીયરથી ભરો!"

પરંપરાગત ધાર્મિક ભોજન:

- માકોશી, પ્રજનનક્ષમતા અને મહિલા કૌશલ્યોના આશ્રયદાતા તરીકે, બાજરીની નવી લણણીમાંથી પોર્રીજ લાવવામાં આવી હતી, જે તાજા અળસીના તેલ સાથે પીસવી જોઈએ; કદાચ રજાની પૂર્વસંધ્યાએ (29 ઓક્ટોબર) ઘેટાં ભરવાડની પૂજા પણ મકોશ સાથે સંકળાયેલી છે, કારણ કે ઊન પણ કાંતવામાં આવે છે. પછી ધાર્મિક રાંધણકળામાં મેશ, દૂધ, શાકભાજી ભરવા (કોબી, ગાજર) સાથે પાઈનો પણ સમાવેશ થાય છે.

- સ્વરોગના માનમાં ભોજન ઉચ્ચારણ સામૂહિક, ભાઈચારું પાત્ર ધરાવે છે. બધા ઘરોમાંથી "તહેવાર માટે" ખોરાક એકત્રિત કરવામાં આવ્યો હતો. યુવા ઉત્સવ અલગથી યોજી શકાય. સામાન્ય રીતે, આ રજા પર વય વિભાજન ખાસ કરીને નોંધનીય છે પુખ્ત વયના લોકો, યુવાનો અને બાળકો અલગથી ચાલતા હતા. ટેબલની વિશિષ્ટ વિશેષતા એ ચિકન વાનગીઓ છે, જેમાં આ હેતુ માટે ખાસ ઉછેરવામાં આવેલા પક્ષીઓમાંથી બનાવવામાં આવે છે. હોમમેઇડ નૂડલ્સ સાથે ચિકન સૂપ અને ચિકન માંસ અને ઇંડાથી ભરેલી સમૃદ્ધ રાઉન્ડ ચિકન પાઇ યોગ્ય અને ફરજિયાત પણ છે.

ચામડાનો બનેલો ધાર્મિક માસ્ક, પ્રાચીન નોવગોરોડ ધ ગ્રેટના ખોદકામ દરમિયાન મળ્યો (એ. વી. આર્ટસિખોવ્સ્કી અનુસાર)

- દાદાનું સ્મારક ભોજન, અન્ય તમામ કેસોની જેમ, સખત રીતે નિયમન કરવામાં આવે છે, અને આ સમયે તે ખાસ કરીને પુષ્કળ હોય છે. ધાર્મિક વાનગીઓમાં અનિવાર્ય કુટ્યા, દૂધ અને દૂધ સાથેની જેલી, પેનકેક, તેમજ પાઈ, કેક, નીશ, ફ્લેટ કેક, પોર્રીજ, રોસ્ટ, નરમ-બાફેલા ઇંડા, રોલ્સ અને સિટનીકીનો સમાવેશ થાય છે.

આ તે સમય છે જ્યારે વર્ષની છેલ્લી આઠમ શરૂ થાય છે. આ ઉંમરે વ્યક્તિ પહેલેથી જ વૃદ્ધ થઈ ગઈ છે, અને ચંદ્ર પહેલેથી જ ત્રીજો ક્વાર્ટર પસાર કરી ચૂક્યો છે... મુખ્ય સંક્રમણ સુધી બહુ ઓછું બાકી છે...

વિજ્ઞાનમાં, તે લગભગ સામાન્ય રીતે "કોલ્યાદા" શબ્દને પ્રાચીન કેલેન્ડ્સ, તેમજ "કૅલેન્ડર" શબ્દને ટ્રેસ કરવા માટે સ્વીકારવામાં આવે છે. લોકપ્રિય (પરંતુ વૈજ્ઞાનિક નથી!) સાહિત્ય "કોલ્યાદા" શબ્દને સૂર્યના નામોમાંનું એક માને છે, અને "કૅલેન્ડર" ને સૂર્ય-કોલ્યાદાની "ભેટ" માને છે. આ એક સુંદર ધારણા હશે જો આવા દુભાષિયાઓએ ઐતિહાસિક દસ્તાવેજો અને એથનોગ્રાફિક પુરાવાઓના વિશાળ સ્તરોથી પરિચિત થવા માટે મુશ્કેલી લીધી હોય, જેનો એક નાનો અપૂર્ણાંક નીચે પ્રસ્તુત છે. અમે માનીએ છીએ કે આવા અભિગમની ટીકા કરવી એ શક્તિનો વ્યય છે અને ચાલો વિચાર વ્યક્ત કરીએ કે આ બધા શબ્દો એક જ પ્રાચીન મૂળમાં પાછા જઈ શકે છે. અમે નોંધીએ છીએ કે બી.એ. રાયબાકોવ સમાન દિશામાં વિચાર્યું:

"કાલેન્ડ્સ અને કેરોલ્સના ઇતિહાસ સાથે પરિચિતતા સૂચવે છે કે આ ધાર્મિક વિધિ ખૂબ જ પ્રતિબિંબિત થાય છે અર્વાચીન, તમામ સંભાવનાઓમાં, ઈન્ડો-યુરોપિયન, વિચારોનું સ્તર[ભાર ઉમેર્યો. - ઓટો.] કેલેન્ડ્સ એક સમયે ગ્રીક લોકોમાં હતા, પરંતુ તે એટલા લાંબા સમય પહેલા અદૃશ્ય થઈ ગયા હતા કે રોમનોએ, જેમણે તેમની પાસેથી આ તહેવારો ઉછીના લીધા હતા, તેઓએ પાછળથી આ કહેવત રજૂ કરી: " જાહેરાત Calendes Graecas”, એટલે કે – ક્યારેય નહીં. રોમનો પાસે ગ્રીક કપ્પાની સમકક્ષ "k" અક્ષર ન હતો, પરંતુ "કૅલેન્ડ્સ" શબ્દ મૂળરૂપે કપ્પા દ્વારા લખવામાં આવ્યો હતો: " કેલેન્ડે”; કુલ મળીને, લેટિનમાં, ગ્રીક અક્ષર "k" (રાયબાકોવ, 2007) નો ઉપયોગ કરીને ફક્ત ચાર ઉછીના લીધેલા શબ્દો લખવામાં આવ્યા હતા.

બેલારુસિયનોમાં કેરોલિંગ તહેવારોના લક્ષણો: "બકરી" અને કેરોલરનો માસ્ક (લોક આર્કિટેક્ચર અને બેલારુસ પ્રજાસત્તાકના જીવન સંગ્રહાલયનું પ્રદર્શન). એસ. એર્માકોવ દ્વારા ફોટો (2007)

જો કે, રજાના નામ પર ઉધાર લેવામાં પણ કંઈ ખોટું નથી.

કોરોચુન (વર્ષનો સૌથી ટૂંકો દિવસ) અને ત્યાર પછીના શિયાળુ અયનકાળની ઉજવણી કરતી સંખ્યાબંધ રિવાજો હાલમાં મજબૂત છે. વિસ્થાપિત. પૂર્વ-ખ્રિસ્તી શિયાળુ ધાર્મિક વિધિઓના પુનર્નિર્માણમાં રોકાયેલા ઘણા લોકો દ્વારા આ (ઘણી બધી અન્ય બાબતોની જેમ) પર ઓછું ધ્યાન આપવામાં આવે છે, પરંતુ નિરર્થક! નિરર્થક, કારણ કે 16મી-17મી સદીઓમાં. શિયાળુ અયનકાળ ડિસેમ્બર 12 ના રોજ પડ્યો, સેન્ટ. સ્પિરિડોન - "અયનકાળ". પરિણામે, કેરોલ તહેવારો કરતાં ઓછા મહત્વના નથી, અયનકાળ પહેલાના રિવાજો "પડ્યા", ધાર્મિક ક્રિયાની ખોટી છબી બનાવી અથવા અન્ય માસિક કૅલેન્ડરમાં વિચિત્ર અર્થ પ્રાપ્ત કર્યો.

"યહૂદી". મમરનો ધાર્મિક માસ્ક (સ્ટેન્કોવા જે. લિડોવ યુમેની ઝ સેચ, મોરાવી એ સ્લેઝસ્કા અનુસાર. – પ્રાગ, 1987. – એસ. 18)

ઉદાહરણ તરીકે, પેન્ઝા પ્રાંતના ક્રાસ્નોસ્લોબોડ્સ્કી જિલ્લામાં, તે સ્પિરિડોન વળાંક પર હતો, સૂર્યના પ્રથમ કિરણોના દેખાવ સાથે, કોલ્યાડાને ગીતો અને નૃત્ય સાથે ગામની આસપાસ લઈ જવાનું શરૂ થયું. તે સફેદ પોશાક પહેરેલી એક છોકરી હતી. આ પછી, આખો દિવસ, સૂર્ય "ગાડી પર અસ્ત થાય છે અને તેના ઘોડાઓને ઉનાળાના રસ્તા પર દિશામાન કરે છે" ના સંકેત તરીકે, યુવાન લોકો ઘોડા પર સવાર હતા, અને વૃદ્ધ લોકો એકબીજાની મુલાકાત લેતા હતા. સાંજ પડતા સુધીમાં અને સવાર સુધી નદી કિનારે અગ્નિ પ્રગટાવવાનું શરૂ થયું.

એ નોંધવું અગત્યનું છે કે અયનકાળમાં જ, રશિયામાં ઘણા સ્થળોએ, તે હવે એક છોકરી નથી જે દેખાય છે, પરંતુ "દાદીમા કોલ્યાદા", જેમાં કોઈ અપ્રચલિત વર્ષ અને સૂર્યનું પ્રતીક જોઈ શકતું નથી, પરંતુ પૂર્વજોના આત્માનું મૂર્ત સ્વરૂપ. સ્લેવિક વિચારો અનુસાર, તેઓ વિશ્વના વૃક્ષ સાથે ઉતરતા, જીવંત વિશ્વમાં આવે છે. આ તે બરાબર છે જેને જાણીતા કેરોલર મૂર્ત સ્વરૂપ આપે છે.

"છોકરી" અને "દાદી" કોલ્યાદા અમને કેટલીક દ્વેષ સાથે યાદ કરાવે છે કે જેઓ આદિકાળથી સ્લેવિક ધર્મનિષ્ઠાના વાલીઓ છે જેઓ નવા સૂર્યના જન્મની સાથે અયનકાળમાં "બાળક કોલ્યાદા" નો મહિમા કરવાનું તેમની ફરજ માને છે. સૂર્ય સાચે જ જન્મ્યો છે. અને માત્ર સૂર્ય જ નહીં. આખું વિશ્વ ફરીથી જન્મ લઈ રહ્યું છે. તેને નવા જીવનની આશા મળે છે. આ તે શું છે રજાનો ઊંડો સાર.કોલ્યાદા એ સંક્રમણનો મુખ્ય દિવસ છે. આ સર્જનનું કાર્ય છે. તેની પહેલા જે કંઈ બન્યું અને પછી જે કંઈ થશે તે બધું તેના માટે ગૌણ છે અને તેના પર નિર્ભર છે, તે તેના દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે ...

"બેથલહેમનો તારો", ઘણા મૂર્તિપૂજક પ્રતીકો સાથે કેરોલર્સનું લક્ષણ (લોક આર્કિટેક્ચર અને બેલારુસ પ્રજાસત્તાકના જીવનના સંગ્રહાલયનું પ્રદર્શન). એસ. એર્માકોવ દ્વારા ફોટો (2007)

સામાન્ય રીતે, શિયાળાની અયનકાળની પૌરાણિક કથા ઘણી રીતે સમાન હોય છે, પરંતુ વાર્ષિક વર્તુળની તમામ રજાઓથી પણ ઓછી અલગ નથી. કોઈએ વિચારવું જોઈએ કે આનું એક કારણ "નો-ટાઇમ" ની ભારપૂર્વકની સ્થિતિ છે. તે જ સમયે, મોટા ભાગના ઈન્ડો-યુરોપિયનોમાં મુખ્ય ધાર્મિક વિધિઓ ખૂબ સમાન છે:

“પ્રોફેસર જે. ડુમેઝિલ તેમના કાર્યમાં Le Probleme des Centauresમોટા ભાગના ઈન્ડો-યુરોપિયન વિશ્વમાં (સ્લેવ, આશ્શૂરીઓ, ભારતીયો, ગ્રીકો-રોમનો વચ્ચે) વર્ષના અંત અને પ્રારંભની ઉજવણી કરતી સમારંભની રચનાનું વિશ્લેષણ કર્યું અને દીક્ષા સંસ્કારના ઘટકોને ઓળખ્યા જે સાચવવામાં આવ્યા હતા, પૌરાણિક કથાઓ અને લોકકથા, લગભગ યથાવત. જર્મનોમાં સંપ્રદાયના ગુપ્ત સંઘો અને "પુરુષ ગુપ્ત સંઘો" ની પૌરાણિક કથાઓ અને રિવાજોનો અભ્યાસ કરતા, ઓટ્ટો હોફલર પણ બાર ઇન્ટરકેલરી દિવસો અને ખાસ કરીને નવા વર્ષ સાથે સંકળાયેલા ધાર્મિક વિધિઓના મહત્વ વિશે નિષ્કર્ષ પર આવ્યા હતા. વાલ્ડેમાર લજુંગમેનનું વ્યાપક કાર્ય વર્ષની શરૂઆતમાં અગ્નિ પ્રગટાવવાના રિવાજ અને નવા વર્ષ પછીના બાર દિવસોની કાર્નિવલ વિધિઓને સમર્પિત છે, પરંતુ અમે તેના ધ્યાન અને પરિણામો સાથે સંપૂર્ણપણે સહમત નથી. ચાલો આપણે ઓટ્ટો હુથ અને જે. હર્ટેલના અભ્યાસોને પણ યાદ કરીએ, જેમણે રોમન અને વૈદિક સમયની સામગ્રીના અભ્યાસના આધારે, ખાસ કરીને શિયાળાના અયનકાળ દરમિયાન આગના પુનરુત્થાન દ્વારા વિશ્વના નવીકરણ પર આગ્રહ રાખ્યો હતો, એટલે કે, નવીકરણ એક નવી રચના સમાન છે. અમે પ્રસ્તુત ધાર્મિક વિધિઓની માત્ર કેટલીક લાક્ષણિક લાક્ષણિકતાઓ નોંધીશું જે અમારા માટે મહત્વપૂર્ણ છે:

કેરોલ માસ્કમાં મમર્સ. આધુનિક પુનર્નિર્માણ. એસ. એર્માકોવ, 2006 દ્વારા ફોટો

1) બાર મધ્યવર્તી દિવસો વર્ષના બાર મહિના પૂર્વનિર્ધારિત કરે છે (ઉપર દર્શાવેલ રિવાજો પણ જુઓ);

2). આ બાર રાત); ઘણીવાર (જર્મનોમાં) આ વળતર ગુપ્ત પુરુષ સંઘના સંસ્કારમાં સમાવવામાં આવે છે;

3) આ સમયે લાઇટ ચાલુ અને બંધ કરવામાં આવે છે, અને અંતે

4) આ દીક્ષાનો સમય છે, ધાર્મિક વિધિનું એક આવશ્યક તત્વ છે જે ચોક્કસ રીતે અગ્નિને ઓલવી નાખવું અને પ્રકાશ પાડવું છે.

પાછલા વર્ષના અંત અને નવા વર્ષની શરૂઆત સાથેના પૌરાણિક-અનુકરણ સમારોહના જટિલ સંકુલમાં, નીચેની બાબતોને પણ પ્રકાશિત કરવી જોઈએ:

5) હરીફોના બે જૂથો વચ્ચે ધાર્મિક ઝઘડા અને

6) કેટલીક ધાર્મિક વિધિઓની શૃંગારિક પ્રકૃતિ (છોકરીઓનો પીછો, "ગાંધર્વિક" લગ્નો, ઓર્ગીઝ<…>.

આમાંના દરેક પૌરાણિક આધારિત સંસ્કારો નવા વર્ષના પ્રથમ દિવસ સુધી અને ત્યાર પછીના દિવસોના નિર્ણાયક મહત્વ પર ભાર મૂકે છે, જોકે નવા વર્ષનું એસ્કેટો-કોસ્મોલોજિકલ કાર્ય (વિતી ગયેલ સમયનો નાશ અને સર્જનનું પુનરાવર્તન) સામાન્ય રીતે થાય છે. ભવિષ્યના મહિનાઓમાં હવામાનની આગાહી કરવાની અને આગ બુઝાવવાની અને શરૂ કરવાની ધાર્મિક વિધિઓને બાદ કરતાં, સ્પષ્ટપણે વ્યક્ત કરવામાં આવી નથી. જો કે, આ કાર્ય નીચેની દરેક દંતકથા-આધારિત ક્રિયાઓમાં સ્પષ્ટપણે હાજર છે. શું, ઉદાહરણ તરીકે, મૃતકોના આત્માઓ પર આક્રમણ એ અપવિત્ર સમયના સસ્પેન્શનની નિશાની નથી, એક પ્રકારનો વિરોધાભાસ જ્યારે "ભૂતકાળ" અને "વર્તમાન" એક જ સમયે સહઅસ્તિત્વ ધરાવે છે? "અરાજકતા" ના યુગમાં, સહઅસ્તિત્વ સાર્વત્રિક છે, કારણ કે બધી પદ્ધતિઓ એકરુપ છે. પાછલા વર્ષના છેલ્લા દિવસોને સર્જન પહેલાંની અંધાધૂંધી સાથે સહસંબંધિત કરી શકાય છે, જે મૃતકોના આગમન દ્વારા પુષ્ટિ આપે છે, જે સમયના નિયમોને રદ કરે છે, તેમજ આ સમયગાળામાં જન્મજાત જાતીય અતિરેક છે. કેલેન્ડરમાં ક્રમિક સુધારાને કારણે, શનિવાર ભૂતકાળના અંત અને નવા વર્ષની શરૂઆત સાથે સુસંગત નહોતા ત્યારે પણ, આ તહેવારો તેમ છતાં તમામ અને તમામ ધોરણોને નાબૂદ કરવા અને મૂલ્યોમાં પરિવર્તનની ઘોષણા કરતા રહ્યા. (માલિકો અને ગુલામોએ સ્થાનોની અદલાબદલી કરી હતી, સ્ત્રીઓ સાથે ગણિકાઓ જેવી વર્તણૂક કરવામાં આવતી હતી વગેરે.) અને સામાન્ય અનુમતિ; રમખાણો આખા સમાજમાં ફેલાઈ ગયા, અને સામાજિક જીવનના તમામ સ્વરૂપો અનિશ્ચિત એકતામાં ભળી ગયા. હકીકત એ છે કે આદિમ લોકોમાં ઓર્ગીઝ મુખ્યત્વે લણણી સાથે સંકળાયેલા વળાંક પર થાય છે (જ્યારે બીજ પહેલેથી જ વાવવામાં આવે છે) તે ખેતરની ઊંડાઈમાં "સ્વરૂપ" (બીજ) ના વિઘટન વચ્ચે સમપ્રમાણતાના અસ્તિત્વની પુષ્ટિ કરે છે, અને ઓર્ગીના અરાજકતામાં "સામાજિક સ્વરૂપો" નું વિઘટન. અને પછી ભલે તે છોડ હોય કે લોકો, બંને કિસ્સાઓમાં આપણે મૂળ એકતામાં પાછા ફરવા, "રાત્રિ" સમયની સ્થાપના માટે હાજર છીએ, જ્યારે સીમાઓ, રૂપરેખા અને અંતર અસ્પષ્ટ બની જાય છે" (એલિયેડ, 2000).

પ્રારંભિક એથનોગ્રાફિક રેકોર્ડ્સ સૂચવે છે કે પૂર્વીય સ્લેવ ઉપરોક્ત તમામ ધાર્મિક ઘટકોથી સંપૂર્ણપણે પરિચિત હતા. તે જ સમયે, રજાનું "અધોગતિ" (જ્યારે બાળકો અને યુવાનો મુખ્ય પાત્રો બને છે) પ્રમાણમાં મોડું થાય છે: "પહેલાં, પુખ્ત વયના લોકો સાદા ફાનસ સાથે ચાલતા હતા" (1891-1892નું OLEAE આર્કાઇવ, ટાંકવામાં આવ્યું છે: તુલસેવા, 2000 , પૃષ્ઠ 149).

કેરોલ રજાઓ ઘણા ધાર્મિક પ્રતિબંધો દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે, જે "પવિત્ર" અથવા "ભયંકર" અઠવાડિયાના કયા દિવસે છે તેના આધારે બદલાય છે. ઉદાહરણ તરીકે, અયન પછીના બીજા અથવા ત્રીજા દિવસે, મિડવાઇફ્સનું સન્માન કરવામાં આવે છે (કહેવાતા "મહિલાની પોર્રીજ"). આ દિવસે, નલિપરસ છોકરીઓને ચર્ચમાં જવાની મંજૂરી નહોતી.

ઘણી રીતે, કોલ્યાદા કુપાલાની વિરુદ્ધ કાર્ય કરે છે. આ વિરોધ માત્ર અસ્થાયી રૂપે જ નહીં, પણ અલંકારિક રીતે પણ છે. દ્વિસંગી વિરોધ એ લગ્ન છે (રશિયન પરંપરામાં, ધાર્મિક રીતે મૃત્યુ તરીકે ઘડવામાં આવે છે) અને પુનર્જન્મ, જે અંતિમ મૃત્યુ પછી જ શક્ય બને છે. ઘણી ધાર્મિક વિધિઓ અરીસા-સમાંતર પણ હોય છે (ઉદાહરણ તરીકે, બોનફાયર સળગાવવાનો રિવાજ અને સૌથી લાંબી રાત્રે સ્નાન કરવાનો રિવાજ), ધાર્મિક રમતો વગેરે.

આથી રજાના લઘુત્તમ ધાર્મિક વિધિઓ, જેમાં સ્ટ્રો બોનફાયર, કેરોલિંગ, ભવિષ્યકથન અને રક્ષણાત્મક પ્રકૃતિના કાર્યોનો સમાવેશ થાય છે, અને કેટલાક સ્થળોએ - પૂર્વજોની સ્મૃતિ (પોલેસી).

શિયાળુ અયનકાળની ધાર્મિક વાનગીઓ: ગાય, બળદ, ઘેટાં, પક્ષીઓ (કોઝુલ્કી), પાઈ, બાફેલા ડુક્કરના પગ અને ટ્રાઇપ, ડુક્કરના સોસેજ અને સામાન્ય રીતે ડુક્કરના માંસના રૂપમાં કૂકીઝ, ઘણીવાર ખાસ કરીને અગાઉથી સંગ્રહિત કરવામાં આવે છે. સામાન્ય રીતે, ટેબલ પુષ્કળ અને સ્વાદિષ્ટ હોવાનું માનવામાં આવે છે (દેખીતી રીતે, જન્મ ઉપવાસના અંતને કારણે પણ). બધા ખોરાકમાં ફળદ્રુપતા, વૃદ્ધિ વગેરેનો સ્પેલ અર્થ હોય છે.

લોક વિધિઓમાં, ફેબ્રુઆરી એ વસંતની રાહ જોવાનો મહિનો છે, તેના આગમનની તૈયારી કરવાનો છે, અને તે સમય પણ છે જ્યારે પશુધન વાછરડાની શરૂઆત કરે છે. તે તદ્દન સ્વાભાવિક છે કે નૌકાદળના શાસક વેલ્સ, "પશુવાદી દેવ" આ કઠોર (અને ખૂબ દૂરના ભૂતકાળમાં, અર્ધ ભૂખ્યા) સમય માટે જવાબદાર છે.

તે રસપ્રદ છે કે આ સમયે સમાન કાર્યો સાથે દેવતાઓની પૂજા કરવાના હેતુઓ વિવિધ ભારત-યુરોપિયન લોકોમાં શોધી શકાય છે. તેથી, ભૂમધ્ય સમુદ્રમાં ઘાસ પહેલેથી જ લીલું થવા લાગ્યું હોવાથી, રોમનોએ લુપરકેલિયાની ઉજવણી કરી હતી, જે ભરવાડોનો તહેવાર હતો જેણે પશુધનને શિકારીઓથી સુરક્ષિત કર્યું હતું. સેલ્ટિક ઇમ્બોલ્ક, 1 ફેબ્રુઆરીએ ઉજવવામાં આવે છે, તેમાં પણ સમાન અર્થપૂર્ણ સામગ્રી છે; તે ઘેટાંના જન્મ અને ઘેટાંમાં સ્તનપાનની શરૂઆત સાથે સંકળાયેલ છે. ઇમ્બોલ્કને હર્થની રજા માનવામાં આવે છે, જે કેન્ડલમાસ (ફેબ્રુઆરી 2) પર વીજળીની મીણબત્તી બનાવવાના સ્લેવિક રિવાજને નજીકથી દર્શાવે છે. ગ્રોમનિત્સાની સફાઈની વિધિ માત્ર સેલ્ટિક અથવા જર્મન લોકોમાં જ નહીં, પણ રોમનોમાં પણ સમાનતા શોધે છે. "વ્લાસિયા પર" (11 ફેબ્રુઆરી) ઘરેલું પ્રાણીઓ પર એપિફેની પાણીનો છંટકાવ કરવાનો, કોઠારના ખૂણામાં વિલોની શાખાઓ મૂકવાનો અને ધૂપ અથવા "બોગોરોડસ્કાયા હર્બ" (થાઇમ) સાથે ધૂમ્રપાન કરવાનો રિવાજ હતો. સામાન્ય રીતે, વ્લાસિવ (વેલેસોવ?) દિવસ ગાયના માખણની એક પ્રકારની રજા તરીકે ઉજવવામાં આવતો હતો. તેલ આશીર્વાદ, સાથે રાંધવામાં, વગેરે.

સંશોધકો નોંધે છે કે "વ્લાસિવના દિવસના રિવાજો, ખાસ કરીને તે આભાર, જે કહેવત મુજબ, "સેન્ટ બ્લેઝ તેલમાં દાઢી ધરાવે છે," તે આવશ્યકપણે મસ્લેનિત્સા માટે એક પ્રસ્તાવના હતી, કેટલીકવાર તે સમયસર તેની સાથે સુસંગત પણ હતી" (તુલસેવા, 2000, પૃષ્ઠ 157). પ્રાચીન સમયમાં (અથવા તેના બદલે, તેનો સૌથી જૂનો પ્રોટોટાઇપ) મસ્લેનિત્સાની ઉજવણીની અગાઉની તારીખો વિશેની અમારી ધારણાના સંતુલનમાં આ બીજો પથ્થર બની શકે છે. માર્ગ દ્વારા, અહીં અન્ય સંજોગોની નોંધ લેવી યોગ્ય છે કે કાર્નિવલ ક્રિયા, જે નિઃશંકપણે મસ્લેનિત્સા છે, તે યુક્તિબાજ દેવ, જાદુઈ કળાના આશ્રયદાતા દેવ વગેરેના આશ્રય હેઠળ હોવી જોઈએ. આવા દેવતા પૂર્વીય લોકોમાં છે અને નહીં. ફક્ત પૂર્વીય સ્લેવ જ વેલ્સ નામ ધરાવે છે. માર્ગ દ્વારા, 19મી સદીના અગ્રણી એથનોગ્રાફર I.M. Snegirev (1837-1839) પણ સમાન દૃષ્ટિકોણ ધરાવતા હતા.

વધુમાં, આ સંજોગો વિશે વિચારવું યોગ્ય છે. મસ્લેનિત્સા શિયાળાના અંત સાથે એટલી બધી સંકળાયેલી નથી, પરંતુ (કર્મકાંડની ક્રિયાઓ અને ધાર્મિક વિધિઓમાં ભાગ લેનારાઓના વર્તનના તર્ક અનુસાર) તેનો હેતુ તેને ડરાવવા, તેને દૂર કરવા માટે છે... શું ફેબ્રુઆરીમાં આ વધુ યોગ્ય લાગતું નથી, અને માર્ચમાં નહીં, જ્યારે ઓછામાં ઓછું તે સ્પષ્ટ થાય છે કે શિયાળો પૂરો થઈ ગયો છે? શું તે સમાપ્ત થાય છે? અને વિવિધ સફાઇ ક્રિયાઓ કેટલી યોગ્ય બને છે - લોકો શિયાળાથી છુટકારો મેળવે છે. તેઓ આખરે માર્ચમાં તેણીને હાંકી કાઢશે, પરંતુ હમણાં માટે આપણે આ ઇવેન્ટ માટે તૈયારી કરવાની જરૂર છે. સફાઈ એ હકીકતને ધ્યાનમાં રાખીને યોગ્ય છે કે પાલતુને સંતાન થવાનું છે. તે કોઈ સંયોગ નથી કે સ્રેટેન્સકાયા પાણીને હીલિંગ તરીકે આદરવામાં આવતું હતું, ખાસ કરીને મેલીવિદ્યાની અસરોને દૂર કરવામાં સારું.

કમનસીબે, લોક અભ્યાસોમાં એવી વ્યાપક માન્યતા છે કે ફેબ્રુઆરીમાં અભ્યાસ માટે લાયક લગભગ કોઈ કૅલેન્ડર તારીખો નથી (ચિચેરોવ, 1957, પૃષ્ઠ. 18, 213, 218). અડધી સદી પહેલા, આ વિચારને સંશોધકોનું આ મહિનામાં ઓછું ધ્યાન આપવામાં આવ્યું હતું અને પરિણામે, કદાચ ભૂતકાળના ઘણા અમૂલ્ય પુરાવાઓ ગુમાવ્યા હતા. તે જ સમયે, ફેબ્રુઆરીની ધાર્મિક વિધિ સમગ્ર રીતે પ્રજનનક્ષમતા સુનિશ્ચિત કરવા અને ઠંડીની મોસમના અંતે અત્યંત જોખમી એવા દુષ્ટ શક્તિઓ સામે રક્ષણ કરવા અંગેની જાદુઈ ચિંતાઓ સાથે ગાઢ રીતે જોડાયેલી છે.

કોઈ પણ સંજોગોમાં, ગ્રોમ્નિટ્સા (વેલ્સ ડે) ની લાક્ષણિકતા છે:

- અગ્નિ અને પાણીની પૂજા (ગર્જનાની મીણબત્તી, સગડી, શુદ્ધ પાણીની ધાર્મિક વિધિઓ);

- પોતાની, ઘર અને મિલકતની ધાર્મિક સફાઈ;

- તેના વિવિધ અભિવ્યક્તિઓમાં વેલ્સની પૂજા - બંને પશુ દેવતા તરીકે, અને જાદુના દેવ તરીકે, અને અન્ય વિશ્વના શાસક તરીકે;

- અનાજ અને ડેરી ઉત્પાદનોનો ઉપયોગ કરીને ધાર્મિક ભોજન.

ધાર્મિક વિધિથી રોટલી શેકવાનો રિવાજ હતો. રાયઝાન પ્રાંતમાં તેઓને "ખુર" અથવા "કોપરીયા" કહેવાતા. ઓરીઓલ પ્રદેશમાં, ટ્રુબનિટ્સી ખાસ કરીને ગાય માટે શેકવામાં આવતી હતી - અંદર પોર્રીજ સાથે રાઉન્ડ ક્રમ્પેટ્સ. કોઈએ વિચારવું જોઈએ કે મૂર્તિપૂજક સમયમાં કેવા પ્રકારની માંગણીઓ લાવવામાં આવી હતી તેની આ સીધી યાદ છે. ફેબ્રુઆરીમાં ધાર્મિક વાનગીઓમાં દૂધના porridges પણ સામેલ હતા. દક્ષિણ રશિયન પ્રાંતોમાં, રાત્રિભોજનમાં, પોર્રીજ પીરસતાં પહેલાં, પરાગરજ ટેબલ પર મૂકવામાં આવતું હતું, તેની ટોચ પર પોરીજનું પોટ હતું, જેમાં ઘાસના બે બ્લેડ અટવાયા હતા, જેમાંથી એક ભરવાડનું પ્રતિનિધિત્વ કરતું હતું, અને બીજું વાછરડું પછી તેઓએ ચિહ્નની સામે મીણબત્તી પ્રગટાવી અને પ્રાર્થના કરી. ઘરની સૌથી મોટી સ્ત્રીએ પોરીજનું વાસણ ઉપાડ્યું અને તેને હલાવીને કહ્યું: "ગાડાઓ ગણગણાટ કરી રહ્યા હતા, અને વાછરડા લાત મારતા હતા!" પછી પરાગરજ ગાયને આપવામાં આવ્યો, અને પોર્રીજ ખાવામાં આવ્યો (સેલિવાનોવ, 1886, પૃષ્ઠ 110).

ચેર્વેન(જૂન):

✅ 04/06ને યારીલો મોકરી તરીકે ઉજવવામાં આવે છે. જૂનની શરૂઆતમાં, પ્રકૃતિ રંગોના હુલ્લડથી આંખને આનંદ આપે છે. યારીલો આકાશ ખોલે છે, અને લીલા ઘાસ જાદુઈ શક્તિથી ભરેલા છે. વસંત પાંદડા, ઉનાળો આવે છે. સૂર્યોદય પહેલાં, તેઓ પોતાને હીલિંગ ઝાકળથી ધોઈ નાખે છે, રોટલી સાથે ખેતરોમાં ફરે છે, ઘરો અને દરવાજાઓને પ્રકાશિત કરે છે. આ દિવસે, યારીલો-સૂર્ય તેની શક્તિ દર્શાવે છે. યારીલા પછી, ગરમ હવામાન સામાન્ય રીતે સાત દિવસ સુધી ચાલે છે. તેથી જ આ રજા પણ કહેવાય છે

✅ 19/06 જૂન 19 થી 24, રુસલ દિવસો થાય છે, જે દરમિયાન ધાર્મિક વિધિઓનું એક મહત્વપૂર્ણ ચક્ર થાય છે જે "મરમેઇડ્સને જોવાનું", "ઇંડાની વિધિ", "મરમેઇડ વિધિ" સાથે સંકળાયેલું છે. મરમેઇડ દિવસો સેમિક (યારીલિન દિવસ) પછી થાય છે.

✅ 24/06 મહાન રજા "ગોડ કુપાલા" ઉજવવામાં આવે છેઉનાળાના અયનકાળ (અયનકાળ)ના દિવસને સમર્પિત. તહેવારની શરૂઆતની તારીખ 21 અને 22 જૂન પણ હોઈ શકે છે. સૂર્ય અને પાણીની રજા, જે તમામ જીવંત વસ્તુઓને જન્મ આપે છે, તે સમય છે જ્યારે માતા કુદરતની શક્તિઓ ખીલે છે.

✅ 25/06 મિત્રતાનો દિવસ, સ્લેવોની એકતા

✅ સમર સ્વરોઝ્ય 29 જૂને ઉજવવામાં આવે છે (). આ દિવસે, સ્વર્ગીય (સ્વરોગ) અગ્નિ અને સૂર્યની ઉજવણી કરવામાં આવે છે, સામાન્ય રીતે ઉનાળાની ગરમીની ખૂબ જ ઊંચાઈએ થાય છે... આ તે ધાર્મિક વિધિઓ અને ઉજવણીઓમાંની એક છે જે રોજિંદા જીવનની ખળભળાટ અને ક્ષણિકતામાં ઘણીવાર આપણને પસાર કરે છે.

લિપેન(જુલાઈ):

✅ 03/07 પ્રિન્સ સ્વ્યાટોસ્લાવનો સ્મારક દિવસપ્રિન્સ સ્વ્યાટોસ્લાવ ઇગોરેવિચના મહિમાનો દિવસ (લગભગ 942-972). આ દિવસે, સ્લેવો માટે ધાર્મિક લડાઇઓ, લશ્કરી દીક્ષાઓ અને પેરુનનો મહિમા કરવાનો રિવાજ હતો. 964-66 માં, સ્વ્યાટોસ્લેવે પ્રથમ સ્વતંત્ર મોટું અભિયાન હાથ ધર્યું: ખઝારની સત્તામાંથી વ્યાટીચીની મુક્તિ અને કિવને તેમની આધીનતા.

✅ 05/07 એ મહિનાના નામ દિવસને ચિહ્નિત કરે છે- સ્પષ્ટ ચંદ્ર અને તેના સર્વોચ્ચ સમર્થકોના સન્માન માટે સમર્પિત રજા - વેલ્સ ધ હોર્નેડ અને મેરી મૂન-ફેસ્ડ.

✅12/07 એ શેફ ઓફ વેલ્સનો દિવસ છે. દિવસો મારી રહ્યા છે, અને ગરમી આવી રહી છે. આ દિવસથી તેઓ ઘાસની કાપણી અને કાપણી કરવાનું શરૂ કરે છે.

✅ 20/07 મહાન લશ્કરી રજાને ચિહ્નિત કરે છે -; મૂળ ભૂમિના તમામ યોદ્ધાઓ-રક્ષકો, તેમજ તમામ પ્રામાણિક રડાર-ખેડૂતોનો મહાન પવિત્ર દિવસ. લોકપ્રિય માન્યતાઓ અનુસાર, આ દિવસે વરસાદ દુષ્ટ મંત્રો - "ડેશિંગ ભૂત" (દુષ્ટ આંખ અને નુકસાન) અને ઘણા રોગોને ધોઈ નાખે છે.

✅ 27/07 ચુરાની રજા ઉજવે છે (પોલીકોપ્ની)- રક્ષણનો ભગવાન, સંપત્તિનું રક્ષણ, આદિવાસી રિવાજોના રક્ષક, સરહદોના આશ્રયદાતા, ઘર. સ્લેવ્સ તેમના પૂર્વજોને યાદ કરે છે, જેથી તેઓ આપણી રોટલીની સંભાળ રાખે, ફક્ત આપણા વાસણો જ નહીં, પણ આપણા રુસ અને સદીઓ જૂની મહાન સંસ્કૃતિને પણ સાચવે. આ દિવસે, ચુરુમાં દૂધ લાવવામાં આવે છે, સીમાના પથ્થર પર એક છિદ્ર ખોદવામાં આવે છે અને તેમાં દૂધ રેડવામાં આવે છે. આ ચુરા રજા પર, તમે ઘરથી દૂર કામ કરી શકતા નથી. માલિક તેના યાર્ડમાં હોવો જોઈએ, ત્યાં ચુરનું સન્માન કરે છે

✅ 19/07 ઉનાળો મકોશે ઉજવવામાં આવે છે (ઉનાળો મોકરીડી)- મોકોશ-મોક્રીનાનો પવિત્ર દિવસ. રુસમાં બેવડા વિશ્વાસના સમયે, મકરિનિન (મોક્રીનિન) દિવસ આ દિવસે ઉજવવામાં આવતો હતો. લોકોએ નોંધ્યું: “જો મોક્રીડા ભીનું છે, તો પાનખર પણ છે, મોક્રીડા શુષ્ક છે - અને પાનખર શુષ્ક છે”, “જો તે મોક્રીડા પર ભીનું છે, તો ત્યાં પ્રતિકૂળ વેદના છે”, “મોક્રીડા પર એક ડોલ - પાનખર શુષ્ક છે”, "જો મોક્રીડા પર વરસાદ પડે - આખું પાનખર જો વરસાદ હોય અને ત્યાં કોઈ બદામ ન હોય, તો દરેક ભીના થઈ જશે." ઉનાળાના મોક્રિડ ડેને આવતા વર્ષ માટે પણ મહત્વપૂર્ણ માનવામાં આવે છે: "જો મોક્રિડ પર વરસાદ પડે, તો આવતા વર્ષે રાઈ વધશે."

✅ 28/07 શાશ્વત મેમરીજેઓ ખ્રિસ્તી આક્રમણકારોના હાથે મૃત્યુ પામ્યા હતા - અમે શોક કરીએ છીએ તે યાદ રાખો

સર્પન(ઓગસ્ટ):

✅ 25/12 ડિસેમ્બર 25 થી 6 જાન્યુઆરી સુધી મોટી ઉજવણી કરવામાં આવે છે- બાર પવિત્ર દિવસો જે વર્ષના બાર મહિનાનું પ્રતીક છે (છ પ્રકાશ - વર્ષનો પ્રકાશ અડધો ભાગ, અને અન્ય છ શ્યામ - વર્ષનો શ્યામ અર્ધ), કોલ્યાદાની પૂર્વસંધ્યાથી શરૂ થાય છે (કોલ્યાદા પોતે શામેલ નથી. પવિત્ર દિવસોની સંખ્યામાં) અને તુરિત્સા (વોડોક્રેસ) સુધી

✅31/12 ઉજવાય છે (ઉદાર સાંજ)- નાતાલનો છેલ્લો દિવસ, જે તેની ઉદાર ભેટો અને ઉત્સવની તહેવાર માટે પ્રખ્યાત છે. રુસમાં બેવડા વિશ્વાસના સમયે, ક્રિસમસ્ટાઇડને બે ભાગમાં વહેંચવામાં આવ્યું હતું: કોલ્યાડાથી શ્ચેડ્રેટ્સ સુધી, અને ભયંકર (વોરોઝ્ની) સાંજ, ટ્યુરિટ્સ સુધી ટકી હતી. યુલેટાઈડની સાંજ (ખાસ કરીને ડરામણી)ને લોકો એવો સમય ગણતા હતા જ્યારે નિરાશા પ્રવર્તતી હતી.

ડ્રુડ્સ/મેગીનું સૌર કેલેન્ડર હંમેશા સચોટ હતું કારણ કે... તે વર્ષના દિવસોની સંખ્યા સાથે બંધાયેલું ન હતું (તે, હવે આપણી જેમ, બદલાઈ શકે છે), પરંતુ ચાર દિવસની ખગોળીય ઘટનાઓ - ઉનાળો અને શિયાળુ અયન અને વસંત અને પાનખર સમપ્રકાશીય, જે ગમે તે હોય પ્રકૃતિમાં થાય છે. કૅલેન્ડર

આ 4 વાર્ષિક ખગોળીય ઘટનાઓના દિવસો, લોકો અને સમગ્ર પ્રકૃતિ માટે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે, તે આપણા પૂર્વજોની સૌથી મહત્વપૂર્ણ અને સૌથી પવિત્ર રજાઓ હતી.

આજકાલ આપણી પાસે આ વૈદિક રજાઓ બાકી છે યુલની છેલ્લી અને સૌથી જાદુઈ 12મી રાત્રિ- હવે તે આપણું છે નવા વર્ષની રાત.

તે પ્રાચીન ડ્રુડ/મેગી કેલેન્ડર વિશે થોડી માહિતી સાચવવામાં આવી છે. થોડા સમય પછી, પ્રાચીન સ્લેવો પાસે નીચેનું કૅલેન્ડર હતું:

અઠવાડિયું નવ દિવસનું હતું: સોમવાર; મંગળવારે; tritray; ગુરુવાર; શુક્રવાર; છ; સાત; અષ્ટકોણ; એક અઠવાડિયા;

IN માસવૈકલ્પિક રીતે 41 અને 40 દિવસ હતા.

IN ઉનાળો(એક વર્ષમાં) ત્યાં 9 મહિના હતા, જે 365 દિવસને અનુરૂપ છે.

(પીટર I ના સમયથી, "ઉનાળો" ને "વર્ષ" કહેવામાં આવે છે, જેનું જર્મન ભાષાંતર "ભગવાન" તરીકે થાય છે) દર 16મો ઉનાળો (વર્ષ) પવિત્ર હતો, અને તેમાંના તમામ મહિનાઓ 41 દિવસ હતા, એટલે કે. પવિત્ર ઉનાળામાં (વર્ષ) 369 દિવસ હોય છે. ("વર્ષ" ના અર્થમાં "ઉનાળો" શબ્દ હજી પણ ઘણા રશિયન શબ્દસમૂહોમાં સચવાયેલો છે, ઉદાહરણ તરીકે: "ત્યારથી કેટલા વર્ષો વીતી ગયા", "તમારી ઉંમર કેટલી છે?".)

ચાર મહાન સ્લેવિક વૈદિક રજાઓ, તેમજ ડ્રુડ મેગીના યુરોપિયન મૂર્તિપૂજક ધર્મની સમાન રજાઓ, કુદરતી સૌર ચક્ર પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું, સૂર્ય દેવના ચાર વાર્ષિક પુનરાવર્તિત વાર્ષિક હાઇપોસ્ટેસિસમાં વ્યક્ત થાય છે.

સ્લેવોમાં, સૂર્ય ભગવાનના વાર્ષિક હાયપોસ્ટેસિસના નીચેના નામો હતા::

1) સવારે નવેસરથી જન્મેલાશિયાળાની અયનકાળની રાત્રિ પછી સૂર્ય- બેબી કોલ્યાદા,

2) વસંત મજબૂતીકરણસૂર્ય - યુવાન યારીલો,

3) ઉનાળો શક્તિશાળીસૂર્ય- કુપૈલના પતિ,

4) જૂની પુરાણીઅને નબળો પડતો પાનખર સૂર્ય - વૃદ્ધ માણસ સ્વેતોવિટ,વિન્ટર અયનકાળ પહેલા સૂર્યાસ્ત સમયે મૃત્યુ.

વાર્ષિક જન્મ, શક્તિ મેળવવી, પછી વૃદ્ધાવસ્થા અને મૃત્યુ પામેલા દેવ - સૂર્ય (ઋતુઓના ચાર ફેરફારો)ના ચાર વૈદિક અનુમાન વચ્ચેની કુદરતી સીમાઓ આપણા સમગ્ર ગ્રહના જીવન માટે વાર્ષિક ખગોળશાસ્ત્રીય ઘટનાઓ છે, જેના પર અગાઉના સમયમાં કુદરતી ડ્રુડ મેગીનું કેલેન્ડર બનાવવામાં આવ્યું હતું:

1) વિન્ટર અયનકાળની રાત્રિ(વર્ષની સૌથી લાંબી રાત, જેના પછી દિવસ ધીમે ધીમે લંબાવા લાગે છે, ખગોળશાસ્ત્રીય શિયાળાની શરૂઆત) - યુલ-સોલ્સ્ટિસની બીજી રાત્રિ - હજુ પણ નબળી શિયાળામાં સૂર્ય બાળક કોલ્યાદાશિયાળુ અયનકાળની રાત્રિ પછી સૂર્યોદય સમયે પુનઃજન્મ થાય છે અને, જેમ જેમ નાની બાલિશ શક્તિઓ વધે છે તેમ, દરરોજ આકાશમાં ઊંચે ઉગે છે;

2) વસંત સમપ્રકાશીય દિવસ(ધીમે ધીમે લાંબો થતો દિવસ રાત જેવો થઈ ગયો) - લાંબા સમયથી રાહ જોવાતી વસંત કોમોડિટ્સાની રજા- શક્તિ મેળવી વસંત સૂર્ય-યુવાન માણસ યારીલોબરફ પીગળે છે, કંટાળાજનક શિયાળાને દૂર કરે છે અને કુદરતને વસંતની શરૂઆત આપે છે ( ખગોળશાસ્ત્રીય વસંતની શરૂઆત);

3) સમર અયનકાળનો દિવસ(વર્ષનો સૌથી લાંબો દિવસ) - ઉનાળાની રજા કુપૈલ - કુપૈલના શકિતશાળી ઉનાળાના સૂર્ય-પતિતેના પોતાનામાં આવે છે (ખગોળશાસ્ત્રીય ઉનાળાની શરૂઆત);

4) પાનખર સમપ્રકાશીય દિવસ(ધીમે ધીમે ટૂંકો થતો દિવસ રાત જેવો થઈ ગયો) - પાનખર રજા Veresen(અથવા તૌસેન), ખગોળશાસ્ત્રીય પાનખરની શરૂઆત,- અગાઉનો ઉનાળાનો સૂર્ય-કુપૈલા ધીમે ધીમે શક્તિ ગુમાવી દે છે વૃદ્ધ માણસ સ્વેતોવિટનો મુજબની પાનખર સૂર્ય, પછી શિયાળુ અયનકાળ પહેલા સૂર્યાસ્ત સમયે મૃત્યુ ( ખગોળશાસ્ત્રીય શિયાળાની શરૂઆત), જેથી આ રાત્રિ પછી બીજા દિવસે સવારે તે ફરીથી સૂર્ય-બાળક કોલ્યાદા તરીકે પુનર્જન્મ પામશે, ફરીથી તેની સૌર શક્તિ પ્રાપ્ત કરશે.

આધુનિક પરંપરામાં, આ વાર્ષિક નવા વર્ષમાં જૂનાના અદ્રશ્ય થવા અને નવા જન્મને લોકો પ્રતીકાત્મક નવા વર્ષ તરીકે જુના વર્ષના વૃદ્ધ માણસથી નવા વર્ષના બાળક સુધી નવેસરથી જીવનના દંડા તરીકે માને છે.

આ સૌર ચક્ર, સૂર્યના ચાર સ્લેવિક હાઇપોસ્ટેસિસ - કોલ્યાદા-યારીલો-કુપૈલા-સ્વેતોવિટ,વર્ષ-દર વર્ષે પુનરાવર્તિત થાય છે, અને લોકો, પ્રાણીઓ, પક્ષીઓ, છોડ અને તમામ પૃથ્વીની પ્રકૃતિનું સમગ્ર જીવન તેના પર તેમજ દિવસ અને રાત્રિના દૈનિક પરિવર્તન પર આધારિત છે.

1. કોમોડિત્સા- 2 અઠવાડિયાની ઉજવણી વસંત સમપ્રકાશીય(ખગોળશાસ્ત્રીય વસંતની શરૂઆત), શિયાળાની વિદાય અને મેડરના પૂતળાનું દહન(શિયાળો) વસંતની ગૌરવપૂર્ણ મીટિંગ અને પ્રાચીન સ્લેવિક નવા વર્ષની શરૂઆત.

કોમોડિટ્સા (અથવા કોમોડિટ્સી) ડ્રુડ્સ (મેગી) ના સમય દરમિયાન અને 16મી સદી સુધી - સ્થાનિક સમપ્રકાશીયના પવિત્ર દિવસની મૂર્તિપૂજક ઉજવણી (આધુનિક કેલેન્ડર મુજબ 20 અથવા 21 માર્ચ, ખગોળશાસ્ત્રીય વસંતની શરૂઆત), પછી જે દિવસ રાત કરતાં લાંબો થવાનું શરૂ કરે છે, યારીલો-સૂર્ય બરફ પીગળે છે, પ્રકૃતિ વસંતના બળથી જાગૃત થાય છે, અને નવા વર્ષની શરૂઆત પ્રાચીન સ્લેવિક સૌર કેલેન્ડર (રુસમાં, 1492 સુધી) અનુસાર ઉજવવામાં આવે છે. , માર્ચે નવા વર્ષ માટે ખાતું ખોલ્યું).

કોમોડિત્સા- સૌથી જૂની વૈદિક સ્લેવિક રજાઓમાંની એક. તેના અધિકારોમાં વસંતના પવિત્ર પ્રવેશની ઉજવણી કરવા ઉપરાંત, આ દિવસે તેઓએ સ્લેવિક રીંછ ભગવાનને પણ આદર આપ્યો: તેઓએ મહાન હની બીસ્ટને "પેનકેક બલિદાન" આપ્યા. પ્રાચીન સ્લેવો રીંછને કોમ કહેતા હતા (તેથી - "કોમમનું પ્રથમ પેનકેક", એટલે કે રીંછ).

અનાદિ કાળથી, લોકો વસંતને નવા જીવનની શરૂઆત તરીકે માને છે અને સૂર્યની આદર કરે છે, જે તમામ જીવંત વસ્તુઓને જીવન અને શક્તિ આપે છે. પ્રાચીન સમયમાં, સૂર્યના સન્માનમાં, સ્લેવ્સ બેખમીર ફ્લેટબ્રેડ શેકતા હતા, અને જ્યારે તેઓ ખમીરયુક્ત કણક (9 મી સદી) તૈયાર કરવાનું શીખ્યા, ત્યારે તેઓએ પૅનકૅક્સ શેકવાનું શરૂ કર્યું.

પ્રાચીન લોકો પેનકેકને સૂર્યનું પ્રતીક માનતા હતા, કારણ કે તે, સૂર્યની જેમ, પીળો, ગોળાકાર અને ગરમ છે, અને તેઓ માનતા હતા કે પેનકેક સાથે તેઓ તેની હૂંફ અને શક્તિનો ટુકડો ખાય છે.

પ્રાચીન લોકો પાસે પણ સૂર્યના પ્રતીક તરીકે ચીઝકેક્સ હતા.. 2-અઠવાડિયાની વૈદિક રજા કોમોડિટ્સીએ વસંત સમપ્રકાશીયના એક અઠવાડિયા પહેલા ઉજવવાનું શરૂ કર્યું અને એક અઠવાડિયા પછી ઉજવણી ચાલુ રાખી.

આ બે અઠવાડિયા માટે, દરેક સ્લેવિક કુળના સંબંધીઓ ઘણા દિવસોની ઉજવણી અને ધાર્મિક વિધિઓ માટે એકઠા થયા હતા. પૂર્વ-ખ્રિસ્તી પ્રાચીનકાળમાં, રજામાં જાદુઈ-ધાર્મિક પ્રકૃતિની વિવિધ ધાર્મિક ક્રિયાઓનો સમાવેશ થતો હતો, જેમાં મનોરંજક રમતો અને તહેવારો હતા, જે ધીમે ધીમે બદલાતા, પછીથી પરંપરાગત લોક રિવાજો અને ધાર્મિક વિધિઓમાં પસાર થતા હતા (શિયાળાના સ્ટ્રો પૂતળાને સળગાવીને , બલિદાનની બ્રેડ પકવવી - પેનકેક, ડ્રેસિંગ અને વગેરે).

ઘણી સદીઓ સુધી, કોમોડિત્સાએ એક વ્યાપક લોક ઉત્સવનું પાત્ર જાળવી રાખ્યું, જેમાં તહેવારો, રમતો, તાકાતની સ્પર્ધાઓ અને ઝડપી ઘોડેસવારી હતી.

તે પ્રાચીન સમયમાં, સ્લેવો માટે કોમોડિત્સાની 2-અઠવાડિયાની ઉજવણીનું ખૂબ જ કાર્યાત્મક મહત્વ હતું - લાંબા અને ઠંડા અને ઘણીવાર અડધા ભૂખ્યા શિયાળા પછી, જ્યારે ત્યાં થોડું કામ હતું, ત્યારે સ્લેવોએ બચેલા ખોરાકને કાળજીપૂર્વક ખાવું જરૂરી હતું. શિયાળા પછી સચવાય છે, ઉત્સાહિત થાય છે અને આગામી તીવ્ર ક્ષેત્ર અને અન્ય કાર્ય માટે તેમની શક્તિને મજબૂત બનાવે છે, જે ખગોળશાસ્ત્રીય વસંતની શરૂઆત પછી સમગ્ર ગરમ મોસમ દરમિયાન સતત ચાલુ રહે છે.

તે પછી કોઈ વર્તમાન સાપ્તાહિક રજાઓ ન હતી, અને લોકો ટૂંકા રશિયન ઉનાળા દરમિયાન સૂર્યોદયથી સૂર્યાસ્ત સુધી સતત કામ કરતા હતા જેથી તેઓ પોતાને અને તેમના ઘરેલું પ્રાણીઓને આગામી લાંબા અને ઠંડા રશિયન શિયાળા માટે ખોરાક પૂરો પાડવા, બળતણનો સંગ્રહ કરવા, સમારકામ અથવા તેમના ઘરો, પશુધન માટે જગ્યા, કપડાં વગેરે તૈયાર કરો.

રજા પછી તરત જ, લોકોએ તીવ્ર કૃષિ કાર્ય શરૂ કર્યું જે સમગ્ર ગરમ મોસમ દરમિયાન ચાલ્યું.

કોમોડિત્સાની પ્રાચીન પવિત્ર રજાનો મૂળ મૂર્તિપૂજક અર્થ - સ્લેવિક નવા વર્ષની શરૂઆત, જે રશિયામાં 14મી સદી સુધી માર્ચમાં શરૂ થઈ હતી અને તે સ્થાનિક સમપ્રકાશીય સાથે સંકળાયેલી હતી, જ્યારે સ્લેવો પવિત્ર વસંતની ઉજવણી કરે છે, લાંબા સમયથી ખોવાઈ ગઈ.

રુસમાં ખ્રિસ્તી ધર્મ અપનાવ્યા પછી અને મૂર્તિપૂજક રિવાજો પરના પ્રતિબંધ પછી, ખ્રિસ્તી પાદરીઓ અને સત્તાવાળાઓએ પરંપરાગત મૂર્તિપૂજક લોક રજાઓ સામે લાંબા સમય સુધી લડત ચલાવી અને અસફળ રહી. અન્ય માન્યતાઓ પ્રત્યે થોડી શાંતિ ફક્ત રૂઢિચુસ્ત આર્કપાસ્ટરોમાં જ દેખાઈ. તતાર (ટારટાર) નિયમ, જે સમાન રીતે (જેમ અને હવે રશિયન ફેડરેશનમાં) બધા ધર્મોને માન્યતા આપી, અને તેઓને એકબીજા સાથે લડવાની સખત મનાઈ ફરમાવી.

ટાટારોએ આંતરધર્મીય સંઘર્ષ માટે સ્થળ પર જ નિર્દયતાથી સજા કરી, ફક્ત તેમના માથાના પાછળના ભાગમાં તેમની રાહ ખેંચીને કોઈપણ ધાર્મિક કટ્ટરવાદના અતિશય ઉત્સાહી લડવૈયાઓની કમર તોડી નાખી.

પરંતુ આ પછી પણ, તે ભૂતપૂર્વ સ્લેવિક મૂર્તિપૂજકવાદ હતો, જેણે રશિયન લોકોમાં ખ્રિસ્તી ચર્ચમેન વચ્ચેની મુખ્ય સ્પર્ધાનું પ્રતિનિધિત્વ કર્યું હતું, કે રૂઢિચુસ્ત ચર્ચ તેની સામે સૌથી ક્રૂર રીતે લડતા ઊભા રહી શક્યું નહીં.

લોકપ્રિય સ્લેવિક મૂર્તિપૂજકવાદ સામે ચર્ચના ક્રૂર સંઘર્ષમાં નવો ઉછાળો તારટારિયાના મહાન મોગલ સામ્રાજ્યના પતન પછી શરૂ થયો, જેમાં ત્યાં સુધી રુસનો સમાવેશ થતો હતો.

જ્યારે, ઘણી સદીઓ સુધી, ખ્રિસ્તી ચર્ચ હજુ પણ શાણા લોક પરંપરા સામે બળપૂર્વકના સંઘર્ષમાં સફળતા હાંસલ કરી શક્યું ન હતું, જે તેઓએ સૌથી ક્રૂર રીતે ચલાવ્યું હતું, ત્યારે ચર્ચના આર્કપાસ્ટરોએ જાણીતી જેસુઈટ તકનીકનો ઉપયોગ કર્યો હતો: " જો તમે તમારા દુશ્મનને હરાવી શકતા નથી, તો તેની સાથે જોડાઓ અને તેને અંદરથી ખતમ કરો".

16મી સદીમાં ચર્ચ દ્વારા પ્રતિબંધિત સ્લેવિક કોમોડિત્સાને બદલવા માટે ચીઝ વીક (માસ્લેનિત્સા) અપનાવવામાં આવ્યું હતું.અને ટૂંક સમયમાં લોકો તેમના પ્રાચીન કોમોડિટ્સાને ભૂલી ગયા, પરંતુ તે જ તોફાની મૂર્તિપૂજક અવકાશ સાથે મસ્લેનિત્સા ઉજવવાનું શરૂ કર્યું.

મહાન મૂર્તિપૂજક સૌર રજાઓને બદલવા માટે ચર્ચ દ્વારા સ્થાપિત "અવેજી" ખ્રિસ્તી રજાઓ

1) હવે મસ્લેનિત્સા (ચીઝ સપ્તાહ) છે- આ રશિયન ઓર્થોડોક્સ ચર્ચની ચાર રજાઓમાંની એક છે, જે અગાઉની વૈદિક સૌર રજાઓને બદલવા માટે ખ્રિસ્તીઓ દ્વારા રજૂ કરવામાં આવી હતી (અને સમયસર "શિફ્ટ" કરવામાં આવી હતી જેથી તેઓ મૂર્તિપૂજક ઉજવણીઓ સાથે સુસંગત ન બને અને ખ્રિસ્તી ઉપવાસ પર ન આવે. , જ્યારે ઉજવણી પ્રતિબંધિત છે). કારણ કે વેર્નલ ઇક્વિનોક્સનો દિવસ ખ્રિસ્તી લેન્ટ પર આવે છે; મસ્લેનિત્સાને પાદરીઓ દ્વારા લેન્ટના છેલ્લા અઠવાડિયામાં ખસેડવામાં આવી હતી અને ખગોળશાસ્ત્રીય વસંતની ગૌરવપૂર્ણ બેઠકનો પ્રાચીન અર્થ ગુમાવ્યો હતો.

2) બીજી "રિપ્લેસમેન્ટ" રજા એ ઇવાન કુપાલાના ઓર્થોડોક્સ દિવસ છે, સ્લેવિકને બદલીને કુપૈલા દિવસ(શકિતશાળી ઉનાળાના સૂર્યના અધિકારોમાં પ્રવેશનો દિવસ - કુપાલા), સમર અયનકાળ દિવસની મૂર્તિપૂજક ઉજવણી. ઇવાન કુપાલાની ખ્રિસ્તી રજાના ધાર્મિક ભાગનો સમય જ્હોન બાપ્ટિસ્ટના જન્મદિવસ સાથે સુસંગત છે - 24 જૂન . રશિયન ઓર્થોડોક્સ ચર્ચ જૂની શૈલી અનુસાર જીવે છે, તેથી જ્હોન ધ બેપ્ટિસ્ટની જન્મ તારીખ (જૂની શૈલી અનુસાર 24 જૂન) નવી શૈલી અનુસાર 7 જુલાઈએ આવે છે.

3) ત્રીજું બ્લેસિડ વર્જિન મેરીનું જન્મ છે, જેણે ભૂતપૂર્વ સ્લેવિક વેરેસેનનું સ્થાન લીધું હતું, પાનખર સમપ્રકાશીયના દિવસે વૃદ્ધ બુદ્ધિમાન પાનખર સૂર્ય-વૃદ્ધ માણસ સ્વેતોવિટના અધિકારોમાં પ્રવેશની મૂર્તિપૂજક ઉજવણી, લણણીની પ્રાચીન રજા. બ્લેસિડ વર્જિન મેરીનો જન્મ 21 સપ્ટેમ્બરે નવી શૈલી (જૂની શૈલી અનુસાર 8 સપ્ટેમ્બર) ના રોજ ઉજવવામાં આવે છે, એટલે કે. પાનખર સમપ્રકાશીયના દિવસે.

4) ચોથું - ક્રિસમસ, 273 એડી. ઇ. વિન્ટર અયનકાળની રાત્રિ (વર્ષની સૌથી લાંબી રાત્રિ) પછી સવારે શિશુ સૂર્ય કોલ્યાદાના જન્મની મૂર્તિપૂજક ઉજવણીને બદલે છે. વિશ્વભરમાં ક્રિસમસ 25મી ડિસેમ્બરે ઉજવવામાં આવે છે. જૂના જુલિયન કેલેન્ડર મુજબ જીવતા રશિયન ઓર્થોડોક્સ ખ્રિસ્તીઓ આર્ટ અનુસાર 25 ડિસેમ્બરે પણ આ રજા ઉજવે છે. શૈલી, એટલે કે 7 જાન્યુઆરી, નવી શૈલી.

ચર્ચની રજાના વર્ષની શરૂઆતમાં એક નોંધપાત્ર "શિફ્ટ" કે જેણે કોમોડિત્સાનું સ્થાન લીધું, તેણે વર્તમાન મસ્લેનિત્સાનું પ્રાચીન મૂર્તિપૂજક રીતે વિકૃત અર્થઘટન કર્યું - "શિયાળાને જોવું અને વસંતનું સ્વાગત કરવું" - આ સમયે તે ખૂબ વહેલું છે. બરફ અને શિયાળાની ઠંડી વચ્ચે વસંતનું સ્વાગત કરો, ખાસ કરીને રશિયામાં તેના ઠંડા વાતાવરણ સાથે. નવી ચર્ચ રજાને "ચીઝ" અથવા "માંસ-મુક્ત" સપ્તાહ (અઠવાડિયું) કહેવાનું શરૂ થયું.

ચર્ચ "ચીઝ વીક" લેન્ટ પહેલા શરૂ થયું. "ચીઝ વીક" પર ચર્ચ ચાર્ટર પહેલાથી જ વિશ્વાસીઓને માંસ ખાવાથી પ્રતિબંધિત કરે છે, પરંતુ માખણ, ડેરી ઉત્પાદનો, ઇંડા અને માછલીને મંજૂરી આપે છે. ચર્ચ કેલેન્ડર દ્વારા મંજૂરી આપવામાં આવેલા આ ઉત્પાદનોમાંથી, રજાએ ટૂંક સમયમાં, તે જ 16 મી સદીમાં, તેનું બીજું, લોકપ્રિય નામ - મસ્લેનિત્સા પ્રાપ્ત કર્યું.

પરંતુ કોમોડિત્સાની ભૂતપૂર્વ લોક સ્લેવિક રજા પણ, ચર્ચ દ્વારા "સ્થાનાંતરણ" કરવામાં આવી હતી, તેણે તેના કેટલાક મૂર્તિપૂજક રિવાજો જાળવી રાખ્યા હતા, જે 16મી સદીમાં લોક મસ્લેનિત્સામાં ફેરવાઈ ગયા હતા. રશિયન લોક મસ્લેનિત્સાની પરંપરાઓ આખરે 18મી સદીમાં રશિયન સમ્રાટ પીટર I ના પ્રયત્નો દ્વારા એકીકૃત કરવામાં આવી હતી, જે તમામ પ્રકારના તોફાની તહેવારોના મહાન પ્રેમી હતા.

2. કુપૈલા- સમર અયનકાળ દિવસની ઉજવણી. સમર અયનકાળનો દિવસ 21 જૂન - મૂર્તિપૂજક દેવ કુપૈલાનો દિવસ (ઉનાળો ઘૂમરાતો, ખગોળશાસ્ત્રીય ઉનાળાની શરૂઆત) - ડ્રુડ્સ/મેગીની મહાન રજા. રજા રુસલ સપ્તાહના 7 દિવસ પહેલા આવે છે. આ દિવસો નદીઓ, તળાવો અને જળાશયોની દેવીઓને સમર્પિત છે. રુસલ સપ્તાહ દરમિયાન, લોકો એકદમ જરૂરી ન હોય ત્યાં સુધી તરતા ન હતા, જેથી ઉનાળાના તહેવારની તૈયારી કરતા જળ દેવતાઓને ખલેલ ન પહોંચે.

કુપૈલાની આગલી રાતે, સમગ્ર યુરોપમાં મૂર્તિપૂજકોએ આનંદપૂર્વક ભોજન કર્યું અને તળાવોમાં પોતાને ધોયા, પછી વર્ષના સૌથી લાંબા દિવસની વહેલી સવારનું અભિવાદન કર્યું, છોકરીઓએ માળા વણાવી અને તેમને પાણીમાં તરતા મૂક્યા. તે દિવસથી તેઓ દરરોજ નદીઓમાં તરવા લાગ્યા. આખો દિવસ ઉજવણી ચાલુ રહી. બીજા દિવસે તેઓએ ફરીથી કામ શરૂ કર્યું - વ્યસ્ત ઉનાળાના કામના સમયગાળાએ લાંબી ઉજવણીની મંજૂરી આપી ન હતી.

સ્લેવ. કુપૈલા દિવસની આગલી રાત.

કુપૈલાની પૂર્વસંધ્યાએ જાદુઈ રાત્રિ.

તેઓ માનતા હતા કે જે કોઈને તે રાત્રે ખીલેલું ફર્ન મળશે તેને ખજાનો મળશે. અને તેમ છતાં ફર્ન ખીલતા નથી, પરંતુ બીજકણ દ્વારા પ્રજનન કરે છે, તે ખૂબ જ દુર્લભ છે કે ફર્ન તેના પર સ્થાયી થયેલા સૂક્ષ્મજીવોને કારણે અંધારામાં ચમકે છે (પ્રાચીન લોકો માનતા હતા કે તે ફૂલ છે). આવા ફર્નને શોધવું એ ખરેખર એક દુર્લભ સફળતા છે, પરંતુ તે કોઈ ખજાનો લાવશે નહીં.

કુપૈલા (કુપૈલા દિવસ) - ઉનાળાના અયનકાળનો દિવસ. ઉનાળાના સૂર્યના ઉદયની સ્લેવની ઉત્સવની મીટિંગ, જે પરિપક્વ થઈ ગઈ છે અને સંપૂર્ણ શક્તિ પ્રાપ્ત કરી છે, અને પરોઢિયે યુવા સન યારીલામાંથી શકિતશાળી સૂર્ય-પતિ કુપઈલ (કેટલીક સ્લેવિક જાતિઓ દાઝબોગ તરીકે ઓળખાતી) માં ફેરવાઈ ગઈ છે.

કુપૈલા ઉજવણી દિવસ. નદીના આત્માઓને પુષ્પાંજલિ અર્પણ કરવી.

કારણ કે કુપૈલાનો મૂર્તિપૂજક દિવસ ખ્રિસ્તી પીટર ધ ગ્રેટ ઉપવાસ પર પડ્યો (તમે લેન્ટ દરમિયાન ઉજવણી કરી શકતા નથી), પરંતુ ચર્ચ આ લોક રજાને હરાવવામાં અસમર્થ હતું, મસ્લેનિત્સાની જેમ, ખ્રિસ્તીઓએ રજાને જ્હોન બાપ્ટિસ્ટના જન્મમાં "ખસેડ્યો" - જુલાઈ 7 ના રોજ, પીટર ધ ગ્રેટના ઉપવાસ પછીના પ્રથમ દિવસે, અને તેનું નામ બદલીને ઇવાન કુપાલા દિવસ રાખ્યું (ચર્ચની રજાનું નામ એ હકીકત સાથે સંકળાયેલું હતું કે જ્હોન બાપ્ટિસ્ટે જોર્ડન નદીમાં સ્નાન કરીને ખ્રિસ્તને બાપ્તિસ્મા આપ્યું હતું).

આમ, અન્ય ખોટા ચર્ચ "રજા" દેખાયા, જે મહાન સ્વર્ગીય બ્રહ્માંડ સાથે માણસની એકતા અને પૃથ્વીની તમામ પ્રકૃતિના અગાઉના ઊંડા અર્થથી વંચિત છે.

3. વેરેસેન— પાનખર સમપ્રકાશીયની 2-અઠવાડિયાની ઉજવણી (પાનખર સમપ્રકાશીયના એક અઠવાડિયા પહેલા અને તેના પછીના અઠવાડિયા).

"ભારતીય ઉનાળો" એ ખગોળશાસ્ત્રીય ઉનાળાનું છેલ્લું અઠવાડિયું છે, પાનખર ઉજવણીનું પ્રથમ સપ્તાહ.

ચિત્ર ભગવાન ખોર્સના પ્રાચીન મૂર્તિપૂજક મંદિરનું પુનર્નિર્માણ દર્શાવે છે.

વેરેસેન (તૌસેન, ઓવસેન, અવસેન, યુસેન, પાનખર, રાડોગોશ્ચ- વિસ્તારની બોલીના આધારે રજાનું નામ) એ ઓટમનલ ઇક્વિનોક્સ (ખગોળશાસ્ત્રીય પાનખરની શરૂઆત) ની મહાન સ્લેવિક મૂર્તિપૂજક રજા છે. આ દિવસે, શકિતશાળી સૂર્ય-પતિ કુપૈલ (દાઝબોગ) જ્ઞાની, નબળા સૂર્ય-વૃદ્ધ માણસ સ્વેતોવિટ બને છે.

આ રજા કૃષિ કાર્યના અંત સાથે પણ સંકળાયેલી હતી.

ઉજવણી પાનખર સમપ્રકાશીયના એક અઠવાડિયા પહેલા શરૂ થઈ હતી અને એક અઠવાડિયા પછી ચાલુ રહી હતી.

આ સમયે, લણણી એકત્રિત કરવામાં આવી છે અને ગણતરી કરવામાં આવી છે, અને આવતા વર્ષ માટે પુરવઠો પહેલેથી જ કરવામાં આવ્યો છે. લણણીમાંથી ડબ્બામાં વિપુલ પ્રમાણમાં છે. લણણીનો તહેવાર વ્યાપક આતિથ્ય સાથે ઉજવવામાં આવ્યો હતો.

તેઓએ ઉત્સવપૂર્વક નબળા પાનખર સૂર્યની ઉજવણી કરી - પ્રકાશ, હૂંફ, ફળદ્રુપતાનો સ્ત્રોત, જેણે લણણી આપી.

પ્રાચીન સ્લેવો આ રજાને બોનફાયર પ્રગટાવીને અને પાનખર રાઉન્ડ ડાન્સ કરીને ઉજવતા હતા - ઉનાળાને અલવિદા કહીને અને પાનખરને આવકારતા હતા. અમે મજા કરી અને મોટી હોલિડે પાઈ બનાવી જેથી અમે આવતા વર્ષે સારો પાક લઈ શકીએ.

પાનખર સમપ્રકાશીયના દિવસે, સ્લેવોએ ઝૂંપડીઓમાં આગને નવીકરણ કરી - તેઓએ જૂનીને બુઝાવી દીધી અને એક નવું પ્રગટાવ્યું. ઘરમાં મોટા પાન મૂકવામાં આવ્યા હતા. તેઓએ એકબીજાને શુભેચ્છા પાઠવી કે આગામી વર્ષ ફળદાયી બને.

ખ્રિસ્તી સમયમાં, 2-અઠવાડિયાની સ્લેવિક રજા વેરેસેનએક દિવસીય ઉજવણી દ્વારા બદલવામાં આવ્યું હતું બ્લેસિડ વર્જિન મેરીનો જન્મ,જે 21 સપ્ટેમ્બરે નવી શૈલી અનુસાર ઉજવવામાં આવે છે (જૂની શૈલી અનુસાર 8 સપ્ટેમ્બર).

4. યુલ-સોલ્સ્ટિસ - નવીકરણ કરાયેલ બેબી સન કોલ્યાદાના નાતાલની 2-અઠવાડિયાની ઉજવણી, શિયાળાની અયનકાળની રાત્રિ (ખગોળશાસ્ત્રીય શિયાળાની શરૂઆત) પછી ફરીથી તેની સૌર શક્તિ પ્રાપ્ત કરે છે.

અમારી આધુનિક જાદુઈ નવા વર્ષની પૂર્વસંધ્યાએ (યુલની 12મી રાત્રિનું સમાપન), રોશનીથી ઝળહળતું એક ભવ્ય નવા વર્ષનું સદાબહાર વૃક્ષ, યુલ માળા (હવે "આગમન માળા" કહેવાય છે), નવા વર્ષની મીણબત્તીઓ (યુલ લાઇટ્સ), સર્વશક્તિમાન મૂર્તિપૂજક ભગવાન સાન્તાક્લોઝ, માસ્કરેડ માસ્ક અને કોસ્ચ્યુમ, મમર્સનું સરઘસ, કન્ફેક્શનરી ક્રીમ, બિસ્કિટ અને ચોકલેટ "લોગ" ("યુલ લોગ" ના પ્રતીકો), મહિલા દિવસ (તે દિવસોમાં - શિયાળુ અયનકાળની રાત્રિ પહેલા 20 ડિસેમ્બર) એ મહાન પવિત્ર યુલની પરંપરાઓનો વારસો છે, જે આપણા પ્રાચીન પૂર્વજોની ખુશખુશાલ 2-અઠવાડિયાની મૂર્તિપૂજક શિયાળાની રજા છે, જેની સાથે તેઓએ જન્મની ઉજવણી કરી હતી. એક નવેસરથી સૂર્ય.

યુલ-સોલ્સ્ટિસ- અમારા મૂર્તિપૂજક પૂર્વજોની સૌથી મોટી અને સૌથી પવિત્ર 2-અઠવાડિયાની રજા. હવે અમે યુલની માત્ર છેલ્લી, સૌથી જાદુઈ 12મી રાત્રિ ઉજવીએ છીએ

— આ આપણા નવા વર્ષની પૂર્વ સંધ્યા છે.

જ્યારે પાનખરના અંતમાં સૂર્ય-વૃદ્ધ માણસ સ્વેતોવિટ સંપૂર્ણપણે વૃદ્ધ થઈ જાય છે અને તેની અગાઉની શક્તિ ગુમાવે છે, ત્યારે તે શિયાળાની અયનકાળની રાત્રિ પહેલા સૂર્યાસ્ત સમયે મૃત્યુ પામે છે, ફક્ત સૂર્યની જેમ નવી શક્તિ મેળવતા અને ધીમે ધીમે નવી શક્તિ પ્રાપ્ત કરવા માટે સવારે પુનર્જન્મ પામશે. બેબી કોલ્યાદા.

શિયાળુ અયનકાળની રહસ્યમય સૌથી લાંબી રાત્રિ, જ્યારે જૂનો સૂર્ય-સ્વેતોવિટ પહેલેથી જ મૃત્યુ પામ્યો છે, અને નવો સૂર્ય-કોલ્યાદા હજી જન્મ્યો નથી - આ, પ્રાચીન લોકોની માન્યતાઓ અનુસાર, સમયનો એક કલ્પિત રહસ્યવાદી અંતર છે, કાલાતીતતા જેમાં આત્માઓ અને શ્યામ દળો શાસન કરે છે.

તમે તમારા આખા પરિવાર સાથે સંયુક્ત આનંદકારક તહેવારની ઉજવણી માટે ભેગા થઈને જ આ શક્તિઓનો પ્રતિકાર કરી શકો છો. શ્યામ આત્મા સામાન્ય આનંદ સામે શક્તિહીન છે.

પરંતુ તે સંબંધી માટે અફસોસ જે તે રાત્રે એકલા રહે છે, તેના કુળ-આદિજાતિની બહાર, નજીકના લોકો વિના - શ્યામ આત્માઓ તેને આકર્ષિત કરશે અને તેને તમામ પ્રકારના ખોટા શ્યામ વિચારોમાં ધકેલી દેશે.

આગશિયાળુ અયનકાળની રાત્રિથી શરૂ કરીને, ગ્રેટ યુલે 12 દિવસ સુધી અસ્પષ્ટપણે બળવું જોઈએ.

નવા સૂર્ય-કોલ્યાદાના જન્મમાં મદદ કરવા માટે, લોકો શિયાળાની અયનકાળની રાત્રે (ગ્રેટ યુલની બીજી રાત્રિ, ખગોળશાસ્ત્રીય શિયાળાની શરૂઆત) પવિત્ર યુલ અગ્નિ પ્રગટાવ્યો- ઉત્સવની યુલ બોનફાયર, જે પછી 2-અઠવાડિયાની ખુશખુશાલ યુલ અયનકાળની ઉજવણીના અંત સુધી 12 દિવસ સુધી સળગતી રહે છે. પરંપરા અનુસાર, આ અગ્નિની આગમાં તેઓએ તમામ જૂની અને બિનજરૂરી વસ્તુઓને બાળી નાખી, નવી સુખી જીવન માટે પોતાને જૂની વસ્તુઓથી મુક્ત કરી.

આધુનિક કેલેન્ડરની તારીખો અનુસાર, આ સૌર રજાની ઉજવણી 19 ડિસેમ્બરે સૂર્યાસ્ત સમયે શરૂ થઈ હતી અને 1 જાન્યુઆરીએ સૂર્યાસ્ત સુધી ચાલુ રહી હતી.

યુલ અયનકાળની મૂર્તિપૂજક ઉજવણીના ઉદભવથી ઘણા સહસ્ત્રાબ્દીઓ પસાર થશે, અને...

ખ્રિસ્તી ધર્મ, જે 273 એડી માં પ્રાચીન જુડિયામાં 1 લી સહસ્ત્રાબ્દીની શરૂઆતમાં ઉદ્ભવ્યો હતો. ઇ. બાળક સૂર્ય કોલ્યાદાના જન્મના પ્રાચીન મૂર્તિપૂજક સૌર ઉત્સવને પોતાને આભારી કરશે, તેને શિશુ ખ્રિસ્તના જન્મની ઉજવણી જાહેર કરશે. ખ્રિસ્તી ઉજવણી મૂર્તિપૂજક સાથે સુસંગત ન થાય તે માટે, ચર્ચના લોકો કોલ્યાડાના જન્મ કરતાં 3 દિવસ પછી ખ્રિસ્તના જન્મને સેટ કરશે, જ્યારે દિવસની લંબાઈમાં નોંધપાત્ર વધારો શરૂ થાય છે.

બાળકોના શિક્ષણની મ્યુનિસિપલ શૈક્ષણિક સંસ્થા "ચિલ્ડ્રન્સ આર્ટ સ્કૂલ" કોલ્પાશેવો

વિષય પર પરીક્ષણ પાઠનો પદ્ધતિસરનો વિકાસ:

"સૌર કેલેન્ડરની રજાઓ" વિષય: સંગીત સાંભળવું, ગ્રેડ 3

સમજૂતી નોંધ.

"સંગીત સાંભળવું" વિષય બાળકના સમગ્ર વિશ્વના દૃષ્ટિકોણની રચનામાં ફાળો આપે છે: વિશ્વ એક છે, અને સંગીતની કળા એક અભિન્ન ભાગ છે. જ્યારે સંગીતની સામગ્રીમાંથી પસાર થાય છે, ત્યારે બાળકો ઘણીવાર કુદરતી ઘટનાઓ, વ્યક્તિની મનોવૈજ્ઞાનિક સ્થિતિઓ અને માનવજાતના જીવનમાં ઐતિહાસિક ઘટનાઓ સાથે સંકળાયેલા હોય છે. બાળકે સંગીતના અવાજોની દુનિયાને એક વિશેષ વાસ્તવિકતા તરીકે ઓળખવાનું શીખવું જોઈએ, જે ફક્ત સંગીતની સંવેદનાત્મક ધારણા દ્વારા જ દાખલ થઈ શકે છે. સાંભળવાની પ્રક્રિયાને આબેહૂબ ભાવનાત્મક અનુભવ બનાવીને બાળકને મોહિત કરવું અને રસ લેવો જરૂરી છે. સર્જનાત્મક સોંપણીઓ, રેખાંકનોનું પ્રદર્શન, વિષયોના પાઠ અને વર્ગના કલાકો વિદ્યાર્થીઓના જ્ઞાન, કૌશલ્યો અને ક્ષમતાઓને ઓળખવામાં મદદ કરે છે.

3જા ધોરણના વિદ્યાર્થીઓ સાથે આયોજિત પરીક્ષણ પાઠના સૂચિત પદ્ધતિસરના વિકાસમાં નીચેના પાસાઓનો સમાવેશ થાય છે:

· લોકગીતો અને રમતો શીખવા અને ભજવવા,

· લોક રજાઓ યાદ રાખવી,

· ઋતુઓ વિશે કહેવતો, કોયડાઓ, જીભ ટ્વિસ્ટર શીખવી,

રશિયન ઝૂંપડીના ખૂણાને સુશોભિત કરવા માટે એન્ટિક ઘરગથ્થુ વસ્તુઓ એકત્રિત કરવી.

આ પદ્ધતિસરના વિકાસનો હેતુ: "સંગીત સાંભળવું" વિષય પર પરીક્ષણ પાઠ ચલાવવાના એક સ્વરૂપને બતાવવા માટે.

· "સંગીત સાંભળવું" પાઠમાં રસનો વિકાસ અને જાળવણી,

· પ્રદર્શન કુશળતામાં સુધારો,

· કલાના વિવિધ પ્રકારો (સંગીત, મૌખિક લોક કલા, ઇતિહાસ) વચ્ચે આંતરશાખાકીય જોડાણોનો ઉપયોગ

· વિદ્યાર્થીઓને સ્વતંત્ર કાર્ય સાથે પરિચય કરાવવો.

ઉપર દર્શાવેલ ધ્યેયો અને ઉદ્દેશ્યો હાંસલ કરવા માટે, બાળકોએ લોક રજાઓના રિવાજો અને પરંપરાઓનો અભ્યાસ કર્યો, અમારા પૂર્વજોની ઘરગથ્થુ વસ્તુઓથી પરિચિત થયા, અને ગીતો અને રમતો શીખ્યા. અમે સ્વતંત્ર રીતે કહેવતો અને કહેવતો પસંદ કરી છે જે ઋતુઓના પરિવર્તનને પ્રતિબિંબિત કરે છે, અને કોયડાઓ પણ તૈયાર કરે છે.

સૂચિત અને અભ્યાસ કરેલ સામગ્રીમાંથી, સૌર કેલેન્ડરની રજાઓ સાથે સંબંધિત તે જ પસંદ કરવું જરૂરી હતું.

વર્ગ માટે જરૂરી સમય: 45 મિનિટ (એક પાઠ)

પાઠ સાધનો: ખેડૂતોની ઘરગથ્થુ વસ્તુઓનું પ્રદર્શન જે બાળકોએ તેમના માતાપિતાની મદદથી એકત્રિત કર્યું હતું; પોસ્ટર "સૌર કેલેન્ડર" (તે વસંત અને પાનખર સમપ્રકાશીયના દિવસો, ઉનાળા અને શિયાળાના અયનકાળના દિવસોને ચિહ્નિત કરે છે); માળા (ગોળાકાર નૃત્ય કરવા માટે), પક્ષીઓના આકારમાં કૂકીઝ (મંત્રોચ્ચાર કરવા માટે), કેરોલર્સને ભેટ આપવા માટે કેન્ડી, કેરોલર માટે અનાજ, સંગીત કેન્દ્ર.

પાઠની પ્રગતિ.

શિક્ષકનું પ્રારંભિક ભાષણ:

પ્રિય મિત્રો, પ્રિય મહેમાનો. અમને અમારા પૂર્વજો પાસેથી વાસ્તવિક ખજાનો વારસામાં મળ્યો છે - પ્રાચીન સ્લેવ - ગીતો, રમતો, નૃત્યો, જીભ ટ્વિસ્ટર, કહેવતો, રાઉન્ડ ડાન્સ. તેઓ પ્રાચીન સમયમાં લોકોના જીવન વિશે જણાવે છે, તેઓ શું માનતા હતા, તેઓ શું ડરતા હતા અને તેઓ કોની પૂજા કરતા હતા. આ પરંપરાઓ અને રિવાજો પેઢી દર પેઢી પસાર થતા હતા. લોકકલાને લોકકથા કહેવામાં આવે છે.

શિક્ષકનો પ્રશ્ન (ત્યારબાદ U -): આ અંગ્રેજી શબ્દનો અર્થ શું થાય છે?

બાળકોનો જવાબ (ત્યારબાદ D-): લોક - લોકો, ENT - જ્ઞાન, શાણપણ.

યુ - હા, લોક કલા એ લોક શાણપણ છે. આપણા પૂર્વજોનું દૈનિક જીવન વર્ષના સમય અને કુદરતી ઘટનાઓ પર આધારિત હતું, કારણ કે તેઓ મુખ્યત્વે ખેડૂતો હતા. લોકસાહિત્યના કાર્યોમાં ઘણીવાર પ્રકૃતિની શક્તિઓને અપીલ કરવામાં આવે છે. તેઓને જીવંત માણસો તરીકે ગણવામાં આવતા હતા, તેઓ એનિમેટેડ હતા, માનવીય ગુણોથી સંપન્ન હતા અને કુદરતને દેવીકૃત કરવામાં આવી હતી.

ઉદાહરણ તરીકે: ફ્રોસ્ટ... - (પિતા), પૃથ્વી... - (માતા), વસંત... - (યુવાન સ્ત્રી).

સૂર્ય પર આધારિત કુદરતી ઘટનાઓએ તેમનામાં વિશેષ આદર અને આદર જગાડ્યો. તે તેમના મુખ્ય દેવતા હતા.

યુ. – પ્રાચીન સમયમાં સૂર્યનું નામ શું હતું?

ડી - યારીલો.

યુ - સારું કર્યું. અમારી મીટિંગ યરીલાને સમર્પિત છે - સૂર્ય અને રજાઓ જે સૂર્યની આસપાસ પૃથ્વીની હિલચાલ પર આધારિત છે. રજાઓ વર્ષ પછી એક વર્તુળમાં પુનરાવર્તિત થાય છે. અને વર્તુળ એ સૂર્યનું પ્રતીક છે - ઘણા લોકો માટે લોકોના આધ્યાત્મિક જીવનનું વર્તુળ, અનંતકાળનું પ્રતીક.

યુ - આપણા જીવનમાં સૂર્યના કયા પ્રતીકો છે?

ડી - પેનકેક, રાઉન્ડ ડાન્સ, બોનફાયર, વર્તુળમાં ઘોડેસવારી...

કેલેન્ડર વર્ષ પણ એક વર્તુળ છે. આધુનિક જીવનમાં, ઘણા કૅલેન્ડર જોડવામાં આવ્યા છે.

યુ - આ કેલેન્ડર્સને નામ આપો?

ડી - કૃષિ, રૂઢિચુસ્ત, રાજ્ય.

યુ - આપણા સમયમાં વર્ષ કયા મહિનામાં શરૂ થાય છે?

U - પોસ્ટર પર આ દિવસને ચિહ્નિત કરનાર “સૂર્ય” ના રંગની નોંધ લો?

ડી - આ રંગ નારંગી છે, તે ગરમ છે. છેવટે, સૂર્યના કિરણો દરરોજ ગરમ અને ગરમ થઈ રહ્યા છે.

યુ - આપણે વસંતના અન્ય કયા ચિહ્નો જાણીએ છીએ?

ડી - પક્ષીઓ આવી રહ્યા છે...

યુ - સારું કર્યું, મિત્રો. પ્રાચીન સમયમાં, પક્ષીઓ ઝડપથી ઉડવા માટે, બાળકો તેમને બોલાવતા. આ કરવા માટે, તેઓએ પક્ષીઓના આકારમાં કૂકીઝ શેક્યા, તેમને ધ્રુવ સાથે જોડી દીધા, ખેતરમાં અથવા યાર્ડમાં ગયા અને ગીતો ગાયા.

("ઓહ, વાડર્સ" પરફોર્મ કર્યું)

શિક્ષક: વસંત આનંદ સાથે આવી છે,

મહાન આનંદ, સમૃદ્ધ દયા સાથે.

ઊંચા શણ સાથે, ઊંડા મૂળ સાથે,

પુષ્કળ બ્રેડ સાથે, ભારે વરસાદ સાથે.

અમે શિયાળાથી કંટાળી ગયા છીએ, અમે બધી બ્રેડ ખાધી છે.

લાંબા સમયથી રાહ જોવાતી મહેમાન તરીકે વસંતનું સ્વાગત કરવામાં આવ્યું હતું. વર્ષના આ સમયને... (લ્યાલ્યા) - વર્ષનું બાળપણ કહેવામાં આવતું હતું. મનોરંજક રમતો અને રાઉન્ડ ડાન્સ શરૂ થયા, જેમાંથી ઘણા વસંત ક્ષેત્રના કાર્ય સાથે સંબંધિત હતા.

(ગેમ રાઉન્ડ ડાન્સ ગીત “અને અમે બાજરી વાવી” રજૂ કરવામાં આવે છે)

યુ – આ ગીતની વિશેષતાઓ?

ડી - વેરિયેબલ મોડ, સહભાગીઓ કૉલમમાં લાઇન કરે છે.

સૂર્ય ચમકે છે, લિન્ડેન વૃક્ષ ખીલે છે,

રાઈ કાનની છે, ઘઉં સોનેરી છે.

કોણ કહે, કોણ જાણે ક્યારે આવું બને?

ડી - ઉનાળો આવ્યો છે, અને જૂના જમાનાની રીતે - સૌંદર્ય, યુવાની.

યુ - ઉનાળાના સૌથી લાંબા દિવસનું નામ શું છે?

ડી - સમર મીઠું વમળ.

U – આપણા સૌર કેલેન્ડર પર આ દિવસ લાલ રંગમાં શા માટે ચિહ્નિત થયેલ છે?

ડી - યરીલા સૂર્યનો દિવસ, તે શિયાળામાં ફેરવાય છે, અને પ્રકાશ અને હૂંફ તેમની સૌથી મોટી શક્તિ સુધી પહોંચે છે.

યુ - ઇવાન કુપાલાની પ્રાચીન રજા પર, દિવસ અને રાત ગીતો સંભળાય છે. ધાર્મિક વિધિઓ અને રમતો પાણી અને અગ્નિ સાથે સંકળાયેલા હતા. છોકરાઓ અને છોકરીઓ નદી પર ગયા, તર્યા, આગ પ્રગટાવી અને તેમની ઉપર કૂદી ગયા. અગ્નિ - સૂર્યનું અવતાર - શક્તિ આપે છે અને બધી બિમારીઓને બાળી નાખે છે. તેઓ વિવિધ રમતો અને મનોરંજન સાથે આવ્યા હતા.

(ગેમ "એગોર્કા")

યુ - સ્નાનની રાત સૌથી રહસ્યમય છે: છેવટે, આ રાત્રે, દંતકથા અનુસાર, બધી દુષ્ટ આત્માઓ જીવનમાં આવે છે. ગોબ્લિન તમને જંગલમાં લલચાવે છે, મરમેઇડ્સ તમને નદીમાં ખેંચે છે અને ફર્ન ખીલે છે. જેને આ ફૂલ મળશે તેને તેની ખુશી મળશે. નદીમાં માળા નીચે કરીને છોકરીઓએ તેમની સગાઈ વિશે આશ્ચર્ય વ્યક્ત કર્યું.

(ગોળ નૃત્ય "હું વેલા સાથે ચાલું છું")

યુ - અમે કયા પ્રકારનું રાઉન્ડ ડાન્સ કર્યું?

ડી - રાઉન્ડ ડાન્સ "સાપ".

યુ - ગરમ ઉનાળા પછી બેરી અને મશરૂમ્સની લણણીનો આનંદકારક સમય આવે છે. આ લોકવાયકામાં પણ પ્રતિબિંબિત થાય છે.

(ગેમ "એટ ધ રીંછ ઇન ધ ફોરેસ્ટ")

યુ - હાર્વેસ્ટ રજાઓ થશે - ઝાઝિંકી, ડોઝિંકી - બધું સાફ થઈ ગયું છે, વ્યવસ્થિત થઈ ગયું છે.

વરસાદની મોસમ આવી ગઈ છે.

સવારે ઘાસ પર રાખોડી જેવું હિમ પડ્યું છે.

ઝાડ પરથી પાંદડા ખરી પડે છે. ડાંક... (પાનખર) આવી રહ્યું છે.

(ફોનોગ્રામ "પાનખર થ્રેશોલ્ડ પર છે" અવાજો - એક મજાક).

U - 22મી સપ્ટેમ્બર વિશે શું મહત્વનું છે અને તે આપણા કેલેન્ડર પર શા માટે પીળા ચિહ્નિત થયેલ છે?

U - કાળી રાત અને ટૂંકા દિવસો બહુ જલ્દી આવશે. મશાલના પ્રકાશથી અને પછી કેરોસીન લેમ્પના પ્રકાશથી, સ્ત્રીઓ યાર્ન, શણ અને ગોદડાં વણાવે છે. તેઓએ હસ્તકલા કરી: ગૂંથેલા, સીવેલું, ભરતકામ. રશિયન સ્ટોવની નજીક - તેઓએ તેમાં ખોરાક રાંધ્યો, તેના પર સૂઈ ગયો, સ્થિર હાડકાંને ગરમ કર્યા - ત્યાં હંમેશા કોઈ પ્રકારની મહિલા હસ્તકલા હતી. અઠવાડિયાના દિવસે કામ વગર બેસી રહેવું એ અભદ્રતાની ટોચ ગણાતી. ઘરનો માલિક - એક માણસ - પણ નિષ્ક્રિય બેઠો ન હતો: તેણે જૂતાની મરામત કરી અથવા સીવ્યું, ઘરના વાસણો, ઘરની વસ્તુઓ બનાવી. તેણે તમામ વેપારનો જેક બનવું પડ્યું, તે પરિવારની કરોડરજ્જુ હતી.

અમે વિદ્યાર્થીઓ અને શિક્ષકો દ્વારા એકત્રિત કરવામાં આવેલી પ્રાચીન વસ્તુઓ જોઈએ છીએ: ઘેટાંના કાતરની કાતર, લાકડાના ચમચા, લોખંડનો ચફડો, સ્પિનિંગ વ્હીલ, બટર ચર્ન, ટેબલક્લોથ, હોમસ્પન ટુવાલ અને ગાદલું, ગૂંથેલા ટેબલક્લોથ. બાળકો નોંધે છે કે ઘણી વસ્તુઓ ઘણી જૂની છે<Рисунок 2,3,4>.

યુ - રશિયન સ્ટોવ કોઈપણ ગામના ઘરનું કેન્દ્ર હતું. સ્ટોવની નજીક પુખ્ત વયના લોકો અને નજીકના બાળકો. દરેક વ્યક્તિ બધું જ નોંધે છે અને શીખે છે. બધા બાળકો શાળામાં વર્ગોમાં જઈ શકતા ન હતા, અને તેઓ હંમેશા અને દરેક જગ્યાએ નહોતા. તેથી, બાળકોને કહેવતો અને કહેવતો, મહાકાવ્યો, જીભ ટ્વિસ્ટર્સ અને પરીકથાઓ દ્વારા ઘણું જ્ઞાન પ્રાપ્ત થયું.

(અમે એકબીજાને પ્રાકૃતિક ઘટના વિશે પ્રાચીન કોયડાઓ કહીએ છીએ)

અને મોટા થયેલા છોકરાઓ અને છોકરીઓ સૌથી મોટી ઝૂંપડીમાં મેળાવડા માટે ભેગા થયા. છોકરાઓ નવવધૂઓ શોધી રહ્યા હતા - પાનખર લગ્નનો સમય આવી રહ્યો હતો. મહાન ગીતો વારંવાર ગાયા હતા.

(અમે "અને અમારા મોટા મહેમાન કોણ છે" રજૂ કરીએ છીએ)

યુ - રાઉન્ડ ડાન્સનો પ્રકાર નક્કી કરો? (પરિપત્ર).

ખાબોચિયા જામી ગયા છે. અંધારું ઢંકાયેલું.

ઠંડી આવી ગઈ, આવી ગઈ... (શિયાળો).

યુ - જૂના દિવસોમાં વર્ષના આ સમયને શું કહેવામાં આવતું હતું?

ડી - ઝુઝ્યા. ખૂબ ઠંડુ. એવું લાગે છે કે બધી પ્રકૃતિ સૂઈ ગઈ છે.

સૂર્ય ખૂબ જ ઓછા પ્રમાણમાં ચમકે છે, ક્ષિતિજની ઉપર નીચા અને નીચા ઉગે છે. આપણા સૌર કેલેન્ડર પર બીજો નોંધપાત્ર દિવસ ચિહ્નિત થયેલ છે. આ છે... (21 ડિસેમ્બર - શિયાળુ ખારું પાણી). તે સાચું છે, ગાય્ઝ. અને આપણો સૂર્ય પણ, જેની સાથે આપણે આ દિવસ ઉજવ્યો છે, તે આછો પીળો છે. લોકોની કેટલીક ક્રિયાઓ સૂર્યને વધુ તેજસ્વી બનાવવામાં અને વધુ ગરમ થવામાં મદદ કરી શકે છે.

યુ - લોકોએ શું કર્યું?

ડી - તેઓએ આગ સળગાવી અને પર્વતોમાંથી બર્નિંગ વ્હીલ્સ ફેરવ્યા. સૌર દેવતા કોલ્યાદાની રજા શરૂ થઈ. યુવાનો અને બાળકો રજા પર માલિકોને અભિનંદન આપતા કેરોલ્સ, અવસેનેક, ટૌસેનેક, શેડરોવોક (નામ કોરસ પર આધારિત છે) ગાતા આંગણાની આસપાસ ફરતા હતા. માલિકોએ કેરોલર્સને ભેટો આપી.

(અમે "હું વાવું છું, હું ફૂંકું છું, હું ગાઉં છું")

અને તેઓએ લોભી અને કંજૂસ માટે નિંદાનાં ગીતો ગાયાં.

(અમે "અવસેન, અવસેન! આવતીકાલે નવો દિવસ છે!")

(દરેક બાળકને નાની ભેટ મળે છે.)

શિક્ષક: કોલ્યાદાની રજા ઝડપથી ઉડી જશે. દરરોજ સૂર્ય તેજસ્વી અને લાંબા સમય સુધી ચમકતો હોય છે. જીવન ચાલ્યા કરે. પરંતુ આગામી વસંત સમપ્રકાશીય પહેલાં બીજી રજા છે જે વસંતને નજીક લાવે છે.

યુ - આ રજાનું નામ શું છે?

ડી - આ મસ્લેનિત્સા છે, ચંદ્ર કેલેન્ડરની રજા.

યુ - પરંતુ તે બીજી વાર્તા છે.

ચાલો પરીક્ષણ પાઠનો સારાંશ આપીએ:

- તમને કયા ગીતો અને રમતો ગમ્યા?

-તમે કયા પ્રકારના રાઉન્ડ ડાન્સથી પરિચિત થયા છો?

- અમે છોકરાઓ સાથે દરેક બાળકના કાર્યની ચર્ચા કર્યા પછી ગુણ આપીએ છીએ.

સાહિત્ય.

2. એ. નેક્રિલોવા, "રશિયન એગ્રીકલ્ચરલ કેલેન્ડર", મોસ્કો, પ્રવદા પબ્લિશિંગ હાઉસ, 1989.

3. એન. ત્સારેવા, "સંગીત સાંભળવું", રોઝમેન, મોસ્કો, 1998.

4. એન. ત્સારેવા, "શ્રીમતી મેલોડીના પાઠ", રોઝમેન, મોસ્કો, 2002.

5. એમ. શોર્નિકોવા, "સંગીત સાહિત્ય, અભ્યાસનું ત્રીજું વર્ષ", રોસ્ટોવ-ઓન-ડોન, "ફોનિક્સ", 2007.

મ્યુનિસિપલ સ્વાયત્ત શૈક્ષણિક સંસ્થા

"સંગીત સાંભળવું" વિષય પર ખુલ્લો પાઠ

વિષય પર - સૌર કેલેન્ડરની શિયાળાની રજાઓ (કેરોલ્સ).

દ્વારા તૈયાર: કોશેલેવા ​​T.A.

પાઠનો હેતુ: લોક કલાના અભ્યાસમાં વિદ્યાર્થીઓની રુચિ કેળવવી.

પાઠના શૈક્ષણિક હેતુઓ:

શૈક્ષણિક:

સૌર કેલેન્ડરની શિયાળાની રજાઓની સભાન સમજ પ્રાપ્ત કરવા માટે.

કેરોલ ધૂનનો સચોટ, ભાવનાત્મક સ્વર પ્રાપ્ત કરો.

શૈક્ષણિક:

લોક કલામાં જ્ઞાનાત્મક રસને વધુ તીવ્ર બનાવવો.

શૈક્ષણિક:

સ્વ-નિયંત્રણ કુશળતા વિકસાવો;

તમારા લોકોની પરંપરાઓ માટે આદર કેળવો.

સૌર કેલેન્ડરની શિયાળાની રજાઓ.

શિયાળુ અયન -સ્લાઇડ નંબર 2.

શિયાળો... દિવસો ટૂંકા થઈ ગયા છે, અને રાત લાંબી અને અંધારી છે. એવું લાગે છે કે બધી પ્રકૃતિ સૂઈ ગઈ છે. પરંતુ જ્યારે 24મી ડિસેમ્બર આવે છે, ત્યારે લાઈટ આવવાનું શરૂ થઈ જાય છે. આ દિવસને શિયાળુ મીઠાના વમળનો દિવસ અથવા શિયાળુ અયનકાળ (કોલ્યાદા, સૌર દેવતાની પ્રાચીન રજા) તરીકે ઓળખાતો હતો. તેના માનમાં બોનફાયર પ્રગટાવવામાં આવ્યા હતા અને પર્વતો પરથી સળગતા પૈડા નીચે ફેરવવામાં આવ્યા હતા. લોકો માનતા હતા કે આ ધાર્મિક વિધિઓથી સૂર્યની શક્તિ વધે છે. સૂર્ય હવે લાંબા સમય સુધી ચમકશે, ઉનાળા તરફ આગળ વધશે.

તહેવારોની મોસમની શરૂઆત નાતાલના આગલા દિવસે થાય છે (24 ડિસેમ્બર, જૂની શૈલી / 6 જાન્યુઆરી, નવી શૈલી). તે આ ક્ષણે છે કે કડક જન્મનો ઝડપી અંત થાય છે અને તહેવારો, ઉત્સવો અને આનંદ શરૂ થાય છે. પ્રાચીન સ્લેવિક પરંપરાઓમાંની એક કેરોલ્સ છે, એટલે કે. ધાર્મિક ગીતો જે ઘરે ઉપયોગમાં લેવાતા હતા. મોટે ભાગે યુવાન લોકો અને બાળકો કેરોલ. તે દૂરના દિવસોમાં યુવાનો માટે આ એક પ્રકારનું મનોરંજન હતું.

નાતાલના સમય દરમિયાન ઘરોના આવા રાઉન્ડ ત્રણ વખત હાથ ધરવામાં આવ્યા હતા: નાતાલના આગલા દિવસે("નાતાલ નું પ્રાર્થનાગીત"),નવા વર્ષની પૂર્વ સંધ્યાએ(બેસિલ ધ ગ્રેટ, અથવા સીઝેરિયાના દિવસે - "વાસીલેવસ્કાયા કેરોલ"),એપિફેનીની પૂર્વસંધ્યાએ("એપિફેની કેરોલ").

નાતાલને પરંપરાગત રીતે " પવિત્ર સાંજ "- 25 ડિસેમ્બર (7 જાન્યુઆરી) થી 1 જાન્યુઆરી (14) સુધી - અને"ડરામણી સાંજ " - 1 જાન્યુઆરી (14) થી 6 જાન્યુઆરી (19) સુધી. પવિત્ર સાંજ ખ્રિસ્તના જન્મનો ઉલ્લેખ કરે છે, અને ભયંકર સાંજ એવો સમય માનવામાં આવતો હતો જ્યારે દુષ્ટ આત્માઓ ગુસ્સે થાય છે.

શબ્દ "કોલ્યાદા" ગ્રીકમાંથી આવે છેκαλάνδαι અને લેટિનcalendae, જેનો અર્થ થાય છે "મહિનાનો પ્રથમ દિવસ". શરૂઆતમાં, સ્લેવોએ "કોલ્યાદા" શબ્દનો ઉપયોગ કર્યો. પરંતુ આધુનિક ભાષામાં અર્થ બદલાઈ ગયો છે, હવે કેરોલને ગીતો સાથે મનોરંજનની ધાર્મિક વિધિઓ તરીકે સમજવામાં આવે છે અને "કેરોલર્સ", "પોલાઝનિક", "વાવનારા", "ઉદાર લોકો" દ્વારા ઘરની આસપાસ ફરવું.

જન્મ. - સ્લાઇડ નંબર 3.

નવા સૌર વર્ષના આ દિવસોમાં, સમગ્ર ખ્રિસ્તી વિશ્વ રજા ઉજવે છે - ખ્રિસ્તનો જન્મ.

બે હજાર વર્ષ પહેલાં, એક ઘટના બની જેણે નવા સમય અને નવા યુગની શરૂઆત કરી.

તૈયાર વાર્તા ક્રિસમસ વિશે છે.

રુસમાં ખ્રિસ્તી ધર્મ અપનાવવા સાથે, કેરોલિંગની ધાર્મિક વિધિ ઉજવણી સાથે સુસંગત થવા માટે સમયસર કરવામાં આવ્યો હતો. . લોક કેરોલ્સ મૂર્તિપૂજક અને ખ્રિસ્તી ઉદ્દેશોને એકબીજા સાથે જોડે છે. મૂળ ચર્ચ કેરોલ્સ એક વિશેષ સ્થાન ધરાવે છે.

ક્રિસમસ કેરોલ સાંભળીને "ભગવાનનો પુત્ર જન્મ્યો છે!"

1. તમને શુભ સાંજ,
પ્રેમાળ માલિક,
આનંદ કરો, આનંદ કરો, પૃથ્વી,
ભગવાનનો પુત્ર વિશ્વમાં જન્મ્યો હતો.

2. અમે તમારી પાસે આવી રહ્યા છીએ, માસ્ટર,
સારા સમાચાર સાથે.
આનંદ કરો, આનંદ કરો, પૃથ્વી,
ભગવાનનો પુત્ર વિશ્વમાં જન્મ્યો હતો.

3. સારા સમાચાર સાથે
પવિત્ર શહેરમાંથી.
આનંદ કરો, આનંદ કરો, પૃથ્વી,
ભગવાનનો પુત્ર વિશ્વમાં જન્મ્યો હતો.

ગાતો ગાતો "એક સ્પષ્ટ તારો ઉગ્યો છે." – સ્લાઇડ નંબર 4

Carols, avsenki, shchedrovki, દ્રાક્ષ. - સ્લાઇડ નંબર 5.

રુસમાં તેઓ હંમેશા નાતાલની રજાને પસંદ કરે છે. તેઓએ એક તારો બનાવ્યો અને પ્રાણીઓના આકારમાં ખાસ કૂકીઝ બેક કરી. નાતાલની રાત્રે, નાના છોકરાઓ, છોકરીઓ અને બાળકો ભેગા થાય છે અને શિશુ ખ્રિસ્ત વિશે ગીતો ગાતા ઘરે જાય છે. દરેકની સામે બે કેરોલર છે: એક સ્ટાર સાથે, અને બીજો ભેટો અને વસ્તુઓ ખાવાની બેગ સાથે. ઘર આસન્ન. તેઓ પ્રશ્ન પૂછે છે: "માસ્ટર અને પરિચારિકા, શું મારે તમારા માટે કેરોલ પોકારવું જોઈએ?" જવાબ હકારાત્મક હતો: ગીત શરૂ થયું.

સ્લાઇડ નંબર 6. કેરોલ્સ, અવસેન્કી, તૌસેન્કી, શ્ચેડ્રોવકી, વિનોવ્યા - આ સમૂહગીતના શબ્દોના આધારે, કેરોલરના ગીતોના નામ હતા. આ મહાન ગીતો છે - અભિનંદન, જેમાં માલિકોને સમૃદ્ધિ, દેવતા, સારા નસીબની ઇચ્છા કરવામાં આવે છે અને સૂર્ય, મહિનો અને તારાઓ સાથે સરખાવાય છે.

કેરોલ ગાવું "હું વાવું છું, હું વાવું છું, હું ગાઉં છું."

કેરોલની સામગ્રી - સ્લાઇડ નંબર 7.

કેરોલની સામગ્રી આ છે: કોલ્યાદાનું આગમન અથવા તેણીની શોધ. આગળ, માલિકોનું વર્ણન આપવામાં આવ્યું છે: તેમની ઉત્કૃષ્ટતા, ઇચ્છાઓ (કેરોલરોએ ઘરની સુંદરતા, પશુધનની વિપુલતા, લણણીની સમૃદ્ધિનું વર્ણન કર્યું છે) અને ભિક્ષા માટેની વિનંતી.

જેમ જેમ કેરોલ્સ આગળ વધતા ગયા તેમ, વિવિધ તકનીકોનો ઉપયોગ કરવામાં આવતો હતો, ઉદાહરણ તરીકે, અનાજ સાથેના ઘરનો વરસાદ કરવો અથવા લોગમાંથી સ્પાર્ક્સ પછાડવી. આવી શુભકામનાઓ માટે વ્યક્તિએ વિવિધ ગુડીઝ સાથે ચૂકવણી કરવી પડી. ઘરોના માલિકો, અલબત્ત, જાણતા હતા કે તેઓ તેમની પાસે આવશે અને અગાઉથી વસ્તુઓ તૈયાર કરશે. છેવટે, જો આવેલા યુવાનોને સારવાર આપવામાં ન આવે, તો તેઓ તેના માટે ચૂકવણી કરી શકે છે, ઉદાહરણ તરીકે, જાહેર બદનામી સાથે, જે આના જેવા ગીતમાં વ્યક્ત કરી શકાય છે:

કંજુસ વ્યક્તિ પાસેથી
રાઈ સારી રીતે જન્મે છે:
સ્પાઇકલેટ ખાલી છે,
તે સ્ટ્રો જેવું જાડું છે!

કંજૂસ માલિકો પ્રત્યેના કેટલાક કેરોલ્સ વાસ્તવિક ધમકીઓ હતા:

કોણ એક પૈસો નહીં આપે -
ચાલો છટકબારીઓ બંધ કરીએ.
કોણ તમને થોડી કેક આપશે નહીં -
ચાલો વિન્ડો અવરોધિત કરીએ
કોણ પાઇ આપશે નહીં -
ચાલો ગાયને શિંગડાથી લઈ જઈએ,
કોણ બ્રેડ આપશે નહીં -
ચાલો દાદાને લઈ જઈએ
કોણ હેમ આપશે નહીં -
પછી આપણે કાસ્ટ આયર્નને વિભાજિત કરીશું!

જો કે, આવી ધમકીઓના કિસ્સાઓ ભાગ્યે જ જોવા મળતા હતા, કારણ કે કેરોલર્સની સારવાર કરવી એ લોક પરંપરા હતી અને તેને ગ્રાન્ટેડ લેવામાં આવતી હતી. યુવાનોને ઉદારતાથી મીઠાઈઓ આપવામાં આવી હતી, જે પછી સંયુક્ત મેળાવડામાં સાથે ખાવામાં આવતી હતી. જો કોઈ ઘર આકસ્મિક રીતે ચૂકી ગયું હોય અને આસપાસ ન ચાલ્યું હોય, તો તે ખરાબ શુકન તરીકે માનવામાં આવતું હતું, જે મુશ્કેલીની પૂર્વદર્શન કરે છે. લોકો એવા ઘરોમાં કેરોલિંગ કરવા આવ્યા ન હતા જ્યાં વર્ષ દરમિયાન મૃત્યુ થયા હતા.

કેરોલ "એવસેન" ગાવાનું.

.

સ્લાઇડ નંબર 8. કોમિક ગીતો ઘણીવાર પ્રશ્નો અને જવાબોના રૂપમાં રચાયેલા હોય છે. તેઓ યાદ રાખવા માટે સરળ છે, તેમના રમતિયાળ પાત્ર સાથે સરળ મધુર અને મનમોહક છે. આવા ગીતોની શ્રેણી નાની છે, માત્ર થોડા અવાજો. પરંતુ અહીં સરળતા ફક્ત બાહ્ય છે - ઘણીવાર આવી ધૂનમાં આપણે ટોનિક, સંદર્ભ અવાજ, સ્કેલની પરિવર્તનશીલતાની લાગણી (મુખ્ય - ગૌણ) નિર્ધારિત કરી શકતા નથી.

"ઝાઝિમકા - શિયાળો", "અમારા મોટા મહેમાન કોણ છે?"

ગીતોનું નામ - subblyudnye - રમત સાથે સંકળાયેલું છે: કોઈ સુંદર ટુવાલથી ઢંકાયેલી વાનગીમાંથી જોયા વિના, એક વીંટી કાઢશે.

પ્રથમ તેઓએ ભગવાન, લાલ સૂર્ય અને બ્રેડનો મહિમા ગાયો, અને પછી જેણે વીંટી લીધી તેને શુભેચ્છા પાઠવી.

સ્લાઇડ નંબર 11. જાજરમાન ગીત ગાવું “સ્વર્ગમાં ભગવાનનો મહિમા, મહિમા!”

સ્લાઇડ નંબર 12. આ રીતે "પવિત્ર" અને "ભયંકર" સાંજ પસાર થઈ, જેમ કે તેઓ જૂના દિવસોમાં કહેવાતા હતા.