Auringon lomien ja vuosisyklien välinen suhde herättää luonnollisesti monia kysymyksiä. Olemme näiden kysymysten ilmaantumisen velkaa aiemmin mainitulle vuotuisten auringon ja kuun syklien väliselle erolle.

Nykyajan näkökulmasta auringon vuosiympyrä on vakaampi, kun taas kuun vuosi on liikkuva ja tässä mielessä siihen liittyvät tapahtumat ovat niin sanotusti satunnaisia.

Jos käännymme aikaisempaan tietoon kaukaisten indoeurooppalaisten sukulaisten näkemyksistä tässä asiassa, näemme kuinka Brittisaarilla Kunnianarvoisan Beden (700-luvun ensimmäinen kolmannes) aikana muinaiset pakanalliset ja kristilliset ajatukset taistelivat kalenterissa. :

"V. XXI.<…>Sanon vain, että kevätpäiväntasaukseen mennessä voit aina määrittää tarkasti, mikä kuukausi on ensimmäinen ja mikä viimeinen kuun liikkeen mukaan. Kaikkien idän kansojen ja erityisesti egyptiläisten mukaan, jotka pitävät kämmenellä kaikkien tiedemiesten keskuudessa laskelmissa, päiväntasaus osuu yleensä maaliskuun 21. päivälle, kuten aurinkokellohavainnot osoittavat. Kuu, joka tulee täyteen ennen päiväntasausta, eli kuun neljäntenätoista tai viidentenätoista päivänä, kuuluu edellisen vuoden viimeiseen kuukauteen eikä sovi pääsiäisen viettoon. Mutta kuu, joka tulee täyteen päiväntasauksen jälkeen tai sinä päivänä, kuuluu jo ensimmäiseen kuukauteen, ja tänä päivänä, kuten varmasti tiedämme, muinaiset viettivät pääsiäistä; meidän on juhlittava sitä ensi sunnuntaina. Syy tähän on osoitettu Mooseksen kirjassa: "Ja Jumala loi kaksi suurta valoa: suuremman valon hallitsemaan päivää ja pienemmän valon hallitsemaan yötä", tai toisessa versiossa: "suurempi valo alkaa päivä, ja vähemmän valoa alkaa yö." Aivan kuten idästä nouseva aurinko ilmoittaa ilmestymisellään ensin päiväntasauksen ja auringonlaskun aikaan myös kuu ilmestyy idästä, niin vuodesta toiseen seuraa samassa järjestyksessä ensimmäinen kuun kuukausi ja täysikuu siinä. ei tapahdu ennen päiväntasausta, vaan itse päiväntasauspäivänä, kuten se oli alussa tai sen jälkeen. Mutta jos täysikuu edes yhden päivän ennen päiväntasausta, niin esittämämme syyt osoittavat selvästi, että tämä täysikuu ei osu uuden vuoden ensimmäiseen kuukauteen, vaan vanhan viimeiseen kuukauteen ja kuten me sanoi, ei sovi pääsiäisen viettoon. Jos haluat myös tietää tämän mystisen syyn, niin vietämme pääsiäistä vuoden ensimmäisessä kuussa, jota kutsutaan myös uuden kuukaudeksi, koska juhlimme Herran ylösnousemuksen ja vapautumisemme salaisuutta, kun sielumme ja sydämemme uudistuvat taivaallisen rakkauden avulla...” (Kunnianarvoisa Beda, 2003).

Laaja lainaus toimii epäsuorasti lisäselvityksenä yllä esiin nostettuun aiheeseen pakanallisen ja kristillisen kalenterin välisestä korrelaatiosta, vakuuttaen jälleen kerran, että juhlien samankaltaiset tähtitieteelliset perusteet ovat aikoinaan olleet syynä niiden päällekkäisyyteen ja yhdistelmään. Tapahtumien jatkokehitys on täysin ymmärrettävää: toisinajattelua suvaitsematon uskonto vaati palvelijoiltaan väsymätöntä taistelua "demonismin" ja "paholaisen palvonnan" ilmentymiä vastaan. Siten ymmärrys muinaisen uskon perustasta katosi vähitellen.

Uskallamme väittää, että muistopäivät, jotka nykyään tunnetaan paremmin valkovenäläisellä nimellä "Isoisät", liittyivät aikoinaan läheisesti kuukalenteriin. Tämän ajatuksen perusteet ovat pinnalla: slaavien vanhimmat pakanalliset uskomukset liittyvät esi-isiensä kunnioittamiseen ja heidän jumalistamiseensa. Vanhin kalenteri on todennäköisimmin kuun kalenteri (riippumatta siitä, mitä perinteen "uudet romantikot" sanovat, jotka kieltävät täysin kuun tai kuukauden kultin olemassaolon slaavilaisessa pakanuudessa).

Nykyään tällaista riippuvuutta ei ole ja sen jälkiä on vaikea jäljittää. Muistopäivät osaksi kristillistyivät, osittain niiden rituaalit ”levettiin” vuoden eri päiville kirkon vaikutuksen alaisena.

Nykyään meidän on pakko elää yleisen kansalaiskalenterin mukaan, halusimme sitä tai emme. Vain ne, jotka liittyvät maatalouteen (vaikka he olisivatkin tavallisen kesämökin omistaja ja istuttavat siihen useita viherkasveja) pyrkivät ottamaan huomioon Kuun ja kuukalenterin vaikutuksen. No, ehkä myös "edistyneet" (tai ei kovin terveet) ihmiset, jotka kiinnittävät huomiota hyvinvointiinsa ja sen riippuvuuteen maapallon satelliitin vaiheista. Perinteisten lomien suhteen noudatamme näkemystä, että säilyneet ajatukset ”vahvojen” ja ”heikkojen” lomista tulee ottaa huomioon päivittäisestä toiminnasta riippumatta.

Lomasta tulee ”vahva”, kun vastaava kuun vaihe osuu aurinkokalenterin lomalle. Joten Kupalalle se on täysikuu, ja Kolyadalle (Korochun), päinvastoin, se on uusi kuu. Mitä kauempana tämä vaihe on aurinkoloman päivästä, sitä heikompi tapahtuma on. Tässä tapauksessa on odotettavissa, että vaaditaan enemmän ponnistuksia haluttujen seurausten saavuttamiseksi rituaalitoiminnan osallistujille.

Ei ole mitenkään mahdotonta sulkea pois sitä mahdollisuutta, että kuvattu seikka oli aikoinaan perustana jatkuville lomille. Perinnehän olettaa, että loma kestää enemmän kuin yhden päivän (päiviä) ja että siihen on varauduttava aatosta, viimeistään jouluaatosta alkaen.

Itse asiassa on hyvin tiedossa, että jopa muutama päivä ennen itse lomaa kansantottumus vaati erilaisten tiukasti rituaalisten valmistelutoimien suorittamista. Täällä voidaan puhua rituaalirajoituksista, rituaalijuomien tai ruokien valmistamisesta jne. Nykyajan psykologian kielellä voidaan sanoa, että loma vaati siihen "pääsyä". Samalla tavalla tapa merkitsi myös "poistumista" lomasta, paluuta arkeen. Jos lukija vaivautuu tutkimaan huolellisesti kansanmerkkien ja tapojen kalenteria (vaikka se olisi kirkkokalenteri tai "kaksiuskoinen" etnografinen kalenteri), hän löytää tällaiset päivät helposti.

”Kansanlaisessa elämäntavassa jokainen merkittävä juhla ei ole vain ”emotionaalinen vapautus” arjen työstä, vaan se on myös eräänlainen ”tulos” elätystä ajasta ja samalla ”valmistelu” seuraava kausi. Sekä "tulos" että "valmistelu" suoritettiin hyvin erityisillä rituaaleilla ja rituaalitoimilla" (Tultseva, 2000, s. 128).

Yleensä valmistelut aloitettiin 3-4 päivää ennen lomaa ja poistuminen tapahtui 3-4 päivää myöhemmin. Ja uskomme, että tämä on täysin oikein, koska "sisääntulo" tarkoittaa ennen kaikkea tietoisuuden, hengen valmistautumista, siirtymistä erityiseen tilaan ja "poistumista", päinvastoin, paluuta normaaliin elämään. Jos tätä ei olisi olemassa, se kannattaisi keksiä tänään.

Lisäksi tässä ei ole kyse krapulaoireyhtymästä, kuten jotkut voisivat ajatella, että juopuminen (ainakin jokapäiväinen, ei rituaali) oli jotain, jota todellinen kansantottumus ei kunnioittanut, vaan tuomitsi kaikin mahdollisin tavoin jopa "taistele" juoppojen kanssa koko maailman kanssa. Näin oli ainakin ennen perinteisen maaseutuyhteisön tuhoutumista.

Ennen kuin siirryt tarkastelemaan vuosisyklin pääpyhiä, on hyödyllistä tehdä muutamia yleisiä huomioita. Toistakaamme: rajoitamme tarkoituksella annettua luetteloa ottaen huomioon useimmat muut tapahtumat, jotka eivät ole vain tärkeimpiä, vaan myös sellaisia, joita ei koskaan ollut slaavilaisessa arkaaisessa. Jotkut niistä ovat uusia lainauksia kyseenalaisista lähteistä tai alkuperäisiä kopioita ortodoksisen kirkon rituaaleista, kun taas toiset ilmestyivät kristinuskon seurauksena, "irtautuivat" alkuperäisestä periaatteesta ja siirtyivät toiseen päivämäärään ilman yhteyttä kalenteriperustaan ​​- Auringon ja kuun vuotuinen liike taivaalla. Kansanperinteessä useita näitä päiviä kutsuttiin "puolilomat", joka kuvasi hyvin tarkasti niiden olemusta. Kaikista papiston ponnisteluista huolimatta,

”Lomapäivänä, kristillisen jumalanpalveluksen jälkeen, muinainen venäläinen kansa vetäytyi pelloille, lehdoihin tai joen rannoille ja alkoi suorittaa salaperäisiä pakanallisia rituaaleja. Lomapäivä jakaantui siten kahteen osaan - aamu oli omistettu päivän kristillisten käsitysten voitolle ja ilta muille pakanallisille. Ja tähän päivään asti muinaiset uskonnolliset näkemykset ja rituaalit ovat paikoin edelleen lujasti hallussa kansamme joukkojen keskuudessa. Suuri osa, varsinkin rituaalien alalla, on menettänyt muinaisen merkityksensä ja laskenut yksinkertaisten kansanpelien tasolle.<…>; Maassamme on paljon sallittua ja suvaitsevaa sen välinpitämättömyyden vuoksi, joka ei ole vihamielinen kristinuskon hengelle, kuten laulut,<…>viihde hautausmailla, erilainen intohimo ja pääsiäiskonttiloiden käyttö jne. Mutta näiden lisäksi pieniä<…>on edelleen monia tavallisia rituaaleja, jotka osoittavat suoraan ja selkeästi niiden ei-kristillisen alkuperän ajan ja lähteen; Näitä ovat esimerkiksi rituaalit kolminaisuuspäivänä, Johannes Kastajan päivänä, kevään Juri jne.<…>"(Pospelov, 1870, s. 344).

Etnografia pitää rituaalia eräänlaisena tapana, jonka "tarkoitus ja merkitys on idean, toiminnan ilmaisu (enimmäkseen symbolinen) tai esineeseen kohdistuvan suoran vaikutuksen korvaaminen kuvitteellisella (symbolisella) vaikutuksella" (S. A. Tokarev) . Niille lukijoille, jotka haluavat ottaa puhtaasti materialistisen kannan, tämä määritelmä todennäköisesti riittää. Luonnollisten uskomusten kannattajien tulee miettiä tarkkaan, minkälaisen merkityksen, idean, ymmärryksen he aikovat laittaa tähän tai tuohon rituaalitoimintaan. Muutoin lomiin osallistuminen ja tapojen noudattaminen on täysin vailla sisältöä, vaikka henkilö ottaa itselleen slaavilaisimman nimen ja ompelee aidoimmat perinteiset rituaalivaatteet. Ulkonäkö ei ratkaise sisältöä...

"Rituaali (lat. ritualis- rituaali, alkaen rituaali- uskonnollinen riitti, juhlallinen seremonia), rituaalin tyyppi, monimutkaisen symbolisen käyttäytymisen historiallisesti vakiintunut muoto, kodifioitu toimintajärjestelmä (mukaan lukien puhe), joka ilmaisee tiettyjä sosiaalisia ja kulttuurisia suhteita (mikä tahansa arvojen tunnustaminen tai viranomaiset, sosiaalis-normatiivisen järjestelmän ylläpito ja niin edelleen.). Vanhimmissa uskonnoissa rituaali toimi kulttisuhteiden pääilmaisuna. Myöhemmin mytologisten ja sitten uskonnollis-filosofisten järjestelmien kehittyessä muodostuu mytologisia tulkintoja rituaaleista ja rituaalisista keinoista "dramatisoida" myyttiä.

Jokaisessa rituaalissa on muuttumaton rituaalilohko, joka muodostaa niin kutsutun rituaaliminimin, jota ilman rituaali ei voi olla symbolinen, rituaaliteksti. Rituaalit eivät vain objektiivisesti vaihtele (muodollisesti ja toiminnallisesti) yhden syklin sisällä, vaan myös hyppäävät rituaalisyklistä toiseen. Sama koskee rituaalitoimia riitin sisällä” (Klopyzhnikova, 2008).

Kirjoittajat ovat täysin samaa mieltä erilaisten juhlarituaalien muunnelmien olemassaolon mahdollisuudesta, mutta pitävät yllä mainittua "rituaaliminimiä" erittäin merkittävänä, joka on käsityksemme mukaan loman vanhin kerros ja sen seuraaminen avain niiden tavoitteiden saavuttamiseen, jotka toiminnan osallistujat voivat asettaa itselleen. Meidän näkökulmastamme tämän tulisi sisältää sekä toiminnan varsinaiset rituaalielementit että muut rituaalikäyttäytymisen osatekijät, kuten sukupuoli- ja ikäerojen noudattaminen, toiminnan paikkaa ja aikaa koskevat vaatimukset, rituaaliruoka jne.

Seuraava vuosikerran lomien kuvaus on tarkoitettu tuomaan esiin tällaisen minimin pääpiirteet. Osa siitä on pakotettu olemaan jälleenrakennus. Historialliset ja etnografiset todisteet on valittu siten, että ne osoittavat tällä hetkellä vähän tunnetut juhlapyhien piirteet.

Toivomme, että tarjoamamme listat eivät ole vain avaimia loman semanttisen puolen ymmärtämiseen, vaan myös tarjoavat (jos niitä noudatetaan ja osallistujien henkilökohtaiset ponnistelut ovat läsnä) saman terveyttä parantavan tuloksen kunnon lomatapahtumasta. .

Nykyään sekä tiedemiesten piireissä että luonnonuskon kannattajien keskuudessa voidaan sanoa, että kevätpäiväntasauspäivää vietetään ja/tai verrataan Maslenitsaan ja tämän vanhimpaan nimeen. lomaa pidetään Komoeditsynä. Kaikki ei kuitenkaan ole niin yksinkertaista ja yksiselitteistä. Useat tutkijat ovat pitkään ilmaisseet perusteltuja epäilyjä B. A. Rybakovin kerran ehdottamasta ymmärryksestä. Siten nimi "Komoeditsa", joka tulkitaan "karhun lomaksi", levitetään yksinomaan Valko-Venäjän alueella, eikä se ole yleinen slaavilainen. Se esiintyy lähteissä 1600-1700-luvuilta, ja näyttää erittäin todennäköiseltä, että se juontaa juurensa kreikkalaiseen "comodia".

Brockhausin ja Efronin sanakirjan mukaan

"komedia, kreikkalainen, draamatyyppi, järjettömän, pikkumainen, mautonta, kiihottavaa naurua näyttämöllä; kehitetty Kreikassa Dionysoksen festivaalien esityksistä. Ateenassa 500-luvulla. K. esittää karikatyyri-fantastisen kuvauksen nykyajan sosiaalisista tapahtumista ja päivän aiheesta (Aristophanes). Sen jälkeen, kun kielto koskettaa yhteiskuntien persoonallisuutta lavalla. hahmot, K. muuttui vähitellen kuvaksi tyypillisistä arkielämän ilmiöistä (Menander; roomalaiset jäljittelijät Plautus ja Terence). Uusien kansojen kulttuuri kasvoi roomalaisista. näytteet (italiaksi) commedia dell'arte XVI-XVIII vuosisatoja matkustavat näyttelijät pysyvästi tyypeillä ja ilman kirjoitettua tekstiä) ja arjen humoristisista. keskiajan uskonnollisiin mysteereihin lisätyt välikappaleet (kansanfarssit); jaetaan tavallisesti juonittelun K.:ksi (Lope de Vega, Scribe, Freytag jne.) ja hahmojen K.:ksi (Shakespeare, Moliere, Golberg jne.) riippuen siitä, mitä tulee esiin - hahmot vai sarjakuva. määräyksiä. – K. Venäjällä alkaa kansanrituaaleista ja huvituksista sekä lännessä koulujen välikappaleista. Venäjän, mutta nämä alkeet eivät kehittyneet enempää.

Maslenitsa-esityksiä rituaaleineen raivoineen voisi verrata komediaan taidemuotona, varsinkin jos otamme huomioon viimeksi mainitun suhteen Länsi-Euroopan karnevaaleihin. Sana "karnevaali" (keskiaikaisesta latinasta karnevaali- "lihahyväiset") katolisen Euroopan maissa he kutsuivat aikaa loppiaisesta (6. tammikuuta) keskiviikkoon paaston ensimmäisellä viikolla. On kuitenkin yleisempää soittaa vain viimeiset 7–10 päivää ennen puhdaskeskiviikon karnevaalia. Näitä päiviä täydentävät kansanjuhlat, kulkueet, naamiaiset jne. Ne ovat jäänteitä pakanallisista festivaaleista, jotka merkitsevät siirtymistä talvesta kevääseen. Esimerkiksi Liettuan talvikarnevaaleissa he kuvasivat talven ja kevään "sotaa".

Nyt on vaikea määrittää tällaisten rituaalitoimien muinaista aikaa. Kristinuskon ja sen vaikutuksesta tuotu paaston vaikutus osoittautui niin merkittäväksi, että emme ehkä pysty päättämään, pitäisikö Maslenitsa-juhlia verrata suureen päivään (kevätpäiväntasaus, muinaisen maatalouden uudenvuoden alku) tai aikaisemman kevätkokouksen yhteydessä. Onhan suuri päivä itse asiassa kevään korkein kohta, sen ja elämän lopullisen voiton päivä talvesta ja kuolemasta. Loma otti jotain täysin pakanallisesta tavasta kutsua kevättä kolme kertaa (ensimmäiset kutsut ovat maaliskuun alkua (joissain paikoissa ensimmäisiä kutsuja pidetään helmikuun ukkosmyrskynä, josta keskustellaan lisää), nykyaikaisista harakoista, toisista invokaatiot - huhtikuun alku, moderni julistus, kolmannet kutsut - Punainen liuku, kevään lopullinen saapuminen), esim.

Galushka-avaimenpitäjä,

Lennä meren toiselta puolelta

Tuo esiin kaksi avainta

Kaksi kultaista avainta:

Sulje kylmä talvi,

Avaa kesä

Herää lämmin kesä,

Vapauta silkkiruoho,

Levitä helmiäiskastetta...

(Tultseva, 2000, s. 159)

Kevätpäiväntasauksen myöhäinen nimi saattaa luulla olevan itse sana Maslenitsa. Se ilmestyy vasta 1500-luvulla. (Kapitsa, 2003, s. 156). Ortodoksiassa sitä kutsutaan "juustoksi" tai "lihaviikoksi". Tänään on "virallinen" Maslenitsa - liikkuva loma. Se alkaa 56 päivää ennen pääsiäistä, joka on sidottu kevätpäiväntasauksen jälkeiseen ensimmäisen täysikuun jälkeiseen ensimmäiseen sunnuntaihin.

A. S. Kotlyarchukin monografiassa on tämän ajan lomalle mielenkiintoinen nimi, joka on otettu valkovenäläisestä materiaalista: Volochenye:

”Valkovenäjän talonpoikaiskulttuurin ja kaupunkikulttuurin välisen yhteyden vahvistaa 1600-luvun kaupungeissa vietetty juhla. Volochenya. V.K. Sokolovan mukaan volochny-riitti antoi valkovenäläisille "etnisen ominaisuuden". Valko-Venäjän etnisellä alueella laajalle levinnyt loma oli muodoltaan samanlainen rituaalitoimi kuin ensimmäisenä pääsiäisiltana pidetty laulu. Tulivuoriryhmät (10-20 henkilöä) pakollisen viulistin ("musiikki") kanssa kävelivät seurakuntansa lähipihoilla. Yhteenvetona vuoden (!) tuloksista volochnikit soittivat erityisiä toivelauluja "pyhien lomapäivien" hahmojen - tiettyjen talouden alojen suojelijoiden - kanssa.<...>Talossa noidat pyysivät omistajia katsomaan ikkunasta ulos heidän pihalla tapahtunutta ihmettä: "Ja siellä on tammipöydät, kaikki kiinalaisella kankaalla peitetty, ... noilla pöydillä on kultakuppeja. Pöydässä on itse Jumala ja kaikki pyhät juhlat." Jokaisen "pyhimyksen" mukaan perheelle taattiin suojelu kaikissa taloudellisissa asioissa. Palkkojen kieltäminen vapaaehtoisilta merkitsi itsensä tuomitsemista onnettomuuteen” (Kotlyarchuk, 2001, s. 191–192).

Maslenitsa. Ryhmä tyttöjä, joilla on talvea ja kuolemaa symboloiva Marzannan variksenpelätin (Sudolin kylä, Opolen voivodikunta, Puola, 1976) (Fris-Pietraszkowa E., Kunczynska-Iracka F., Pokropek V. Sztuka ludowa w Polsce mukaan. – Varsova, 1988)

Tässä on joitain yhtäläisyyksiä Maslenitsan suureen päivään ja yksittäisiin päiviin (säilytetään tämä nimi toistaiseksi työnimenä) Euroopan pakanakalentereissa:

21.02 – antiikin Rooman Feraliassa (päivä, jolloin kuolleiden sielut lähtivät elävien maailmasta).

Helmikuun loppu – liettualaiset U?zgavenes, Jäähyväiset talvelle.

19.03 – muinaisessa Kreikassa juhlia Athenen kunniaksi. Muinaisessa Roomassa juhlittiin Minervan syntymäpäivää.

21.03 – Kevätpäiväntasaus; Ostara kelttien ja saksalaisten keskuudessa.

21.03 – Panasario League kevätpäiväntasaus, kevään saapuminen ja elämän uudestisyntyminen liettualaisten keskuudessa.

23.03 – Pohjois-Euroopassa juhlittiin valon voittoa pimeydestä.

25.03 - Skandinaviassa, Heimdall, sateenkaaren vartija - taivaan portteja kunnioitetaan.

Kaikki nämä tapahtumat on jaettu selvästi kahteen semanttiseen lohkoon. Toinen vetoaa kelttiläiseen symboliikkaan ja merkitsee todella vuodenaikojen vaihtelua, toinen on lähempänä suurta päivää ja, mikä on erittäin mielenkiintoista, sillä on erilainen pyhä merkitys. Niinpä N. Pennick (1989, s. 37) Imbolcia ja Ostaraa tarkastellen huomauttaa, että pohjoinen perinne näkee ensimmäisessä lomassa kevään alun ja toisessa... pyhän avioliiton, joka johtaa lapsi talvipäivänseisauksella...

Maslenitsa-postikortti 1800-luvun lopulta – 1900-luvun alusta. Ehkä se on hyvin ajankohtainen vielä tänäkin päivänä...

Yritetään luetella Maslenitsa-syklin juhlatottumusten pääpiirteet:

– vanhan kohtaaminen ja jäähyväiset uudelle (talven ja kevään sota) rituaalisymbolin (Maslenitsa-kuvan) luomisen ja myöhempien "hautajaisten" muodossa, lumisen kaupungin vangitseminen;

- kuolleiden esi-isien ja elävien vanhempien kunnioittaminen (myöhemmin "appilauantaina" ja "anteeksiantamisen sunnuntaina", hautausmailla käynti, mummi ja tahdonlaulut);

- Auringon kunnioittaminen rituaalikokkojen sytytyksenä korkeissa paikoissa, joissa poltettiin vanhoja käyttämättömiä tavaroita ja astioita ja keskelle asetettiin pyörä, joka sytytti "uuden tulen" kitkalla, kelkkailulla ja hevosella ratsastus jäisiltä vuorilta (mahdollisesti siksi, että hevonen on yleiseurooppalainen Auringon symboli);

– loitsu- ja suojatoimet, jotka on suunniteltu varmistamaan hyvän sadon, esimerkiksi nyrkkitaistelut (mutta yleensä niiden elementit ovat läsnä kaikissa Maslenitsan tavoissa);

– rituaaliateriat Maslenitsa-viikon aikana (mukaan lukien aurinkokultin attribuutit ja esi-isiensä kunnioitus);

Maslenitsan (?) muinainen mytologinen perusta tulkitaan nykyään Talven ja kevään vastakkainasetteluksi, joka muuttuu taisteluksi, joka väistämättä päättyy uuden elämän voittoon.

Länsieurooppalaiset analogit pakottavat meidät kuitenkin katsomaan tätä hieman eri tavalla.

Venäläisen maslenitsan rituaalit ovat kehittyneet vuosisatojen aikana, ja juhlat ovat vähitellen imeneet yksittäisiä rituaalitoimia ja tapoja, jotka ilmeisesti juontavat juurensa eri ajanjaksoilta. Nykyään uudenvuoden vanhimpien elementtien korostaminen tai siirtyminen talvesta kevääseen vaatii jonkin verran vaivaa. Jopa naapurikansojen (venäläisten, ukrainalaisten ja valkovenäläisten) tapojen ajattelematon sekoittaminen johtaa väistämättä monimuotoiseen sekoittumiseen. Oletetaan, että ukrainalaiset ja valkovenäläiset rituaalit ovat lähellä eurooppalaista (erityisesti länsislaavilaista), koska ne ovat läheisemmin Länsi-Eurooppaan. Venäläinen Maslenitsa (ehkä yhdessä kristinuskon omaksumisen kanssa Bysantista ja Bulgariasta) otti käyttöön useita eteläslaavilaista perinnettä lähellä olevia piirteitä (juhlavalojen suuri rooli jne.).

Verrattaessa tätä aikaa ihmisen elämään, voidaan kuvitella, kuinka monimutkaisena muinaisina aikoina nähtiin ihmisen aikuiseksi kasvamisen rituaali (mahdollisesti adoptio perheeseen) - loppujen lopuksi Maslenitsa elämänkierrossa on melko verrattavissa rituaaleihin, jotka olivat tehdään 3–7-vuotiaille lapsille (ensimmäinen tonsuuri, penkin alle ryömiminen, hevosen selkään nouseminen jne. (aloitustoimenpiteet). Siitä hetkestä lähtien henkilöä pidettiin ihmisenä, joskus hän sai etunimensä, eikä hänestä tullut sukupuoliton "lapsi", vaan poika tai tyttö. Suorat yhtäläisyydet ovat nykyään täysin hukassa, mutta voit yrittää jäljittää jotain tarkkailemalla Maslenitsan rituaaleja...

Maslenitsa-juhlien riemu on verrattavissa Oseninyyn tai Bogachiin (Tausen) - syyspäiväntasauksen lomaan. Näihin tapahtumiin sisältyvä rituaalijuhlien runsaus, vaikka ne heijastavatkin toisiaan, ovat luonteeltaan erilaisia. Uskallamme olettaa, että pakanallisina aikoina tietyntyyppisille ruoille saattoi olla rituaalirajoituksia helmi- ja maaliskuussa. N. N. Speranskyn (Velimir) uteliaan oletuksen mukaan lihankulutuksen kevätrajoitukset voivat johtua siitä, että lehmä, yksi tärkeimmistä kotieläimistä, synnyttää jälkeläisiä juuri tähän aikaan. Ennen poikimista hänen maito katoaa. Lisäksi menneisyyden ihmiset saattoivat rajoittua lihaan peläten vahingoittavansa eläimiä myötätuntoisella tavalla (samankaltaisuus taikuus). Siten he söivät tarpeeksi lihaa ja maitoa tulevaa käyttöä varten.

Kuitenkin saman paaston vaikutuksesta monet säännöt ja tavat menetettiin, mikä johti 1800-luvun puuttumiseen Venäjältä. erityinen Maslenitsa-ateria tiettynä päivänä ja kellonaikana ja tiettyjen ruokien kanssa. Historioitsija N.I. esimerkiksi huomautti: "Pannukakut eivät kuuluneet Maslenitsaan, koska ne ovat nykyään juustopiirakkaa ja risupuu voilla." Paikallishistorioitsija N. Titov kirjoitti saman Vologdan provinssin lehdessä: "30 vuotta sitten<…>pannukakkuja täällä... ei käytetty ollenkaan Maslanitsassa” (Titov N., 1852, s. 52); juhliin valmistautuminen koostui erilaisten "kakkujen" "pyörittämisestä": juustokakkuja, munasarjoja, marjakakkuja, ristejä, ruoskoja, ruusuja, risuja jne. Koska ortodoksinen kirkko piti juustoviikkoa paaston valmistautumisaikana, papit kielletty liharuoka, pääpaikka kala- ja maitotuotteille. Juustoa, voita, raejuustoa ja muita maitotuotteita tulee kuitenkin pitää ennen kaikkea "ahvyaravalnaya ezhu apekun syalyanskaya gaspadarki Bog Vyalesina" (Sysoў, 1997, s. 70).

Ja tässä on selvä yhtäläisyys Hyvää helmikuun vappua...

Huhtikuun loppu - toukokuun ensimmäiset päivät ovat yleensä kevään lopullisen muodostumisen (saapumisen) aika. Maailma pohjoisella pallonpuoliskolla on kääntymässä kesään. Ehkä juuri näinä päivinä (riippuen paikallisista sääolosuhteista tai tavoista) alkaa kesäinen, naispuolinen vuosisyklin osa.

”Nimi Red Hill kuvastaa luonnon tilaa tähän aikaan vuodesta: lumi on jo sulanut, mutta kaikkialla ei ole kuivaa, ja kukkulat ja kukkulat lämmittävät aurinkoa - lapset ja nuoret kokoontuvat tänne leikkimään. Luontoläheisten ihmisten rituaalielämässä tällaisilla paikoilla oli erityinen rooli läpi vuoden” (Tultseva, 2000, s. 175).

Länsi-Euroopassa on myös vuoden lämmin (kevyt) puoliskon alku. Jotain vastaavaa tapahtui hyvin kaukaisina aikoina, oletettavasti maassamme.

Tässä on lyhyt luettelo Länsi-Euroopan lomista, joita voidaan pitää Red Hillin lähimpänä "sukulaisena":

14.04 – Pohjois-Euroopassa – Sommarsbute, lämpimän kauden alun loma

12–19.04 – muinaisessa Roomassa Cerealia, juhlia maan jumalattaren, nuorten versojen ja Ceresin äidinrakkauden kunniaksi

15. huhtikuuta - muinaisessa Roomassa, Äiti Maan loma, jolloin sen piti pyytää jumalilta hänen hedelmällisen voimansa uudestisyntymistä

18.04 – muinaiset kreikkalaiset juhlivat Atlasin ja Pleionen tyttären Mayan, maan jumalattaren, kunniaksi

23.04 - muinaisessa Roomassa Jupiterin ja Venuksen kunniaksi, saksalaisten keskuudessa - Sigurd lohikäärmetappaajan kunniaksi

Huhtikuun loppu – liettualaiset Jore, tulevan kevään lopullinen voitto

Maalattuja munia kevään ja alkukesän seremonioihin. Kaksi ylintä riviä: etnografiset näytteet muinaisilla aiheilla; kaksi alempaa ovat keraamisia munia, joissa on lasite muinaisten venäläisten kaupunkien arkeologisista kaivauksista. Muuten, tällainen "pysanka" keskiajalla vietiin Länsi-Eurooppaan (B. A. Rybakovin mukaan)

1.05 – kelttien keskuudessa Beltane, pyhäpäivä jumala Belin (?) kunniaksi, kevätkokkojen päivä, aikoinaan kelttiläinen uusivuosi

2.05 - kelttien keskuudessa Helenin eli Helenin (Arthurin syklissä Elain), walesilaisen Sarn Helenin, pyhien teiden rakastajan, kunnioituspäivä

9–13.05 – antiikin Rooman Lemuriassa, jolloin kuolleiden esi-isiensä nälkäiset henget palasivat öisin entisiin koteihinsa.

"Vapaapäivät 1.-2. toukokuuta vietettiin jumalattaren kunniaksi, jonka nimi on " Maja”, “Zywie” johdattaa meidät syvään indoeurooppalaiseen antiikkaan.

Kreetalais-mykeneen kirjoitukset tuntevat jumalattaren " Ma”, jumalten äiti, maailman arkaainen rakastajatar; häntä kutsutaan myös " Zivja" (muoto tulee proto-indoeurooppalaisesta" Deiwo"). Täältä myös länsislaavilainen tulee. Ziwie ja vanha venäläinen Diva, Divia" (Rybakov, 1987).

Silmiinpistävin eurooppalainen vertaus Krasnaja Gorkaan, kuten yleisesti uskotaan, on keltti Beltane. Kaukaisessa menneisyydessä kelttiläinen kevätvalojen festivaali oli jossain määrin samanlainen kuin pääsiäinen, koska sen juhla oli sidottu täysikuuhun ja kevätpäiväntasaukseen eikä tiettyyn päivämäärään. Näin voimme luottavaisesti luokitella loman ensisijaisesti maatalouden lomaksi. Näemme saman asian Venäjällä. Red Hilliä juhlivat aikoinaan pääasiassa naiset, jotka vetosivat siihen tänä päivänä, suorittaen rituaaleja rakkauden, onnellisen avioliiton ja hyvän sadon takaamiseksi tulevana kesänä. Myöhemmin Venäjällä loma sai vappupäivien ilmeen - kevätjuhlat avoimilla alueilla laulujen, pyöreiden tanssien ja muun hauskan säestyksellä. Kaikkialla Euroopassa näinä päivinä, muinaisista ajoista lähtien, sytytettiin lomavaloja, ammuttiin nuolia...

"Ukrainalaisessa kansanperinnössä Boris ja Gleb yhdistetään usein muinaiseen maatalouden Dneprin legendaan niin sanottujen "käärmevarsien" alkuperästä. Boris ja Gleb (ja joskus Kuzma ja Demyan) kuvataan siinä sadun sankareina, jotka kukistavat lohikäärmeen. Boris ja Gleb valjastavat tappion käärmeen auraan ja kyntävät siihen satoja kilometrejä vakoja - Kiovan ja Perejaslavin alueiden "Käärmevalleja", jotka ovat edelleen olemassa.

Luulen, että Vladimir Monomakh perustaessaan Venäjän kansallista vapaapäivää kreikkalaista kirkkoa uhmaten siirtyi tarkoituksella pois kaikista todellisista päivämääristä ja valitsi yhden niistä päivistä, joille sattui jokin muinainen kansanjuhla, juuri kevätsatojen versojen juhlan. nousi valoon" (Rybakov, 1987, s. 187).

Kristillisenä aikana Red Hillia alettiin viettää Pyhän Tuomaan viikon sunnuntaina (ensimmäinen pääsiäisen jälkeinen viikko). Muinaisista ajoista lähtien lomalla on varmasti ollut itsenäinen merkitys, mutta myöhemmin "kevään kolmannen kutsun" rituaali yhdistettiin Radunitsaan - varsinkin kun niiden sisin merkitys oli paljon yhteistä: voiman lopullinen vahvistaminen. kevät Krasnaja Gorkassa ei olisi voinut tapahtua ilman esi-isien asianmukaisesti kunnioitettavien sielujen tukea.

"Valkovenäjän rituaaliloma, joka näkyy lähteissä, oli myös "toukokuun" juhla. Juhlatoiminta koostui pyöreistä tansseista ("karagodasta") talon lähelle asennetun ja monivärisillä nauhoilla koristeltujen touvon lähellä. Keskiajalla ja varhain nykyaikana monet Euroopan kansat, mukaan lukien puolalaiset, tšekit ja Lusatian serbit, tunsivat juhlan. Rituaalin kristinusko johti siihen, että valkovenäläisten toukokuun juhlapäivä siirrettiin 1. toukokuuta ortodoksiseen kolminaisuuteen. Näin syntyi toukokuun toinen nimi - "Trinity koivu". Toukokuussa järjestettiin perinteisesti Valkovenäjän kaupunkilaisten ampumakilpailut ja Liettuan suurruhtinaskunnan feodaalimiliisin ("paspalitae rushanne") kokoontuminen. Tietueet vaappupuun ostamisesta ja asentamisesta Valko-Venäjän kaupunkien raatihuoneiden lähelle (he ostivat vaakun ennen kaupungintaloa) ovat yleisiä 1600-luvun lähteissä." (Kotlyarchuk, 2001, s. 192).

Useita huomionarvoisia kiinnostavin olosuhteet, jotka jotenkin ohittavat perinteisen kulttuurin tutkijat ja kannattajat. Ensinnäkin on tärkeää osoittaa siirtyminen toukokuun lomien rituaalissa kolminaisuuteen. Tämä lausunto saattaa tuntua liian rohkealta, mutta sillä on oikeus olemassaoloon, jos lähdemme liikkeelle kirjoittajan mainitsemien todisteiden kokonaisuudesta. Viesti feodaalisten miliisin kokoontumisesta on erittäin mielenkiintoinen, mikä antaa meille mahdollisuuden esittää kauaskantoinen hypoteesi, että tämä on eräänlainen muisto tällaisen kokoontumisen pyhästä luonteesta. Huhtikuun loppu ja toukokuun alku ovat Yarilan erityisen kunnioituksen päiviä verrattuna länsislaavilaiseen Yarovitiin, jota pidämme jumalana, mukaan lukien sota (Ermakov, Gavrilov, 2009).

Moskovan ja Smolenskin alueilla 1950- ja 60-luvuille asti olemassa ollut refrääni on myös tässä mielessä ainutlaatuinen. Se kertoo periaatteessa kaiken:

"Pian, pian Trinity, vihreä lehti aukeaa. "Pian pikkuinen tulee, sydämeni rauhoittuu."

Krasnaja Gorkan rituaaliminimi:

- vihdoin saapuneen kevään kohtaaminen, kevään elämää antavan Auringon kunnioittaminen kokkoa sytyttämällä, tulihauskoja jne.;

– muistotapahtumat (vierailu Radonitsan hautausmailla);

– loitsutoimenpiteet hyvän sadon varmistamiseksi tulevana kesänä (ensimmäisen kevätsateen tervehdys, muut rituaalit, mukaan lukien eroottinen tai jopa orgiastinen luonteeltaan, pelit, juhannuspuun koristelu);

– Maailmanpuun kunnioittaminen touvon muodossa;

– rituaalijuhlat, joissa tärkeä paikka on aurinko- ja tuottosymboliikkaa sisältävälle ruoalle (värilliset munat, pannukakut, hautajaiskutia Radonitsalla).

Itse asiassa voidaan myös olettaa, että Krasnaja Gorka (juhla, joka on rituaalien mukaan enimmäkseen naisille) liittyy Yarilokin juhlaan, joka myöhemmin osuu huhtikuun viimeiselle viikolle. Kuten juuri todettiin, Yarila on tuotantovoiman (yari) ruumiillistuma, lähellä länsislaavilaista Yarovit ja roomalaista Marsia, joka itse asiassa oli ensisijaisesti hedelmällisyyden ja nuoruuden jumala. Nykyään Yarilaa pidetään usein kevätauringon jumalana, mikä on väärin (Gavrilov, Ermakov, 2009).

Krasnaja Gorka/Radunitsa on mysteeriloma, joka on saattanut viedä paljon muinaisista maatalouden uudenvuoden rituaaleista. Maslenitsan modernissa versiossa sitä ei ole paljon jäljellä, paitsi ennustaminen ja tahdonvoimalaulut. Mutta ennustaminen ja vanhoista asioista eroon pääseminen on hyväksyttyä Euroopassa ja osittain itäslaavien keskuudessa vielä nykyäänkin...

Loman mytologia voi liittyä morsiamen sulhasen (nuoren aviomiehen?) odotukseen. Ei ole sattumaa, että Krasnaja Gorkan jälkeen tapa salli häiden pitämisen huolimatta maanviljelijän elämän kiireisistä arjen huolista. Maailma on "astunut lujasti" herätyksen tielle, kaikki on vasta alussa. Yarila saapui äskettäin (syntyi), ja tytöt toivottivat kevään tervetulleeksi, eli sen ajan, jonka jälkeen hedelmällinen kesä tulee varmasti. Kostajien lumoaminen, kutsuminen ja loitsu olivat olennainen osa etnografiasta tunnetun Krasnaja Gorkan naisten rituaaleja. Tapahtuma liittyy kevään elinvoiman aaltoon. On mahdollista, että muinainen myytti liitettiin lohikäärmeen surmaamiseen, elämän voimien voittoon tuhovoimista...

”Radunitsaa juhlitaan vuorella. Ihmiset tulevat tänne ikään kuin yhteiselle hautausmaalle muistelemaan kuolleita, kävelemään sukulaisten ja ystävien kanssa ja pitämään vanhemmilleen lepoa, jonka Jumala lähetti heidät mukanaan” (P. Shein).

Radonitsa on kuolleiden kunnioituspäivä, jonka tarkoituksena oli alun perin varmistaa esi-isien sielujen saapuminen, jotka tuovat hedelmällisyyttä pelloille, hedelmätarhoille ja vihannespuutarhoille. Tänä päivänä (jota myöhemmin juhlittiin Pyhän Tuomaan viikon toisena päivänä - pääsiäisen jälkeisellä ensimmäisellä viikolla) oli tapana vierailla hautausmailla, siivota hautoja ja järjestää rituaalijuhlia "vanhemmille". Hautausmailla käyntiin liittyi almujen jako juhlaruoan muodossa. Osa ruoasta jätettiin varmasti lintujen haudoille, jotka toimivat esi-isiensä sielujen ruumiillistumaina. Uskaltakaamme ajatella, että almujen jakaminen ei ole muuta kuin ainutlaatuinen versio uhrauksesta, toisesta maailmasta tulevien muukalaisten rituaalisesta ruokkimisesta - samalla tavalla kuin Kolyadalla ja Maslenitsalla.

Toukokuun alku vastaa symbolisesti kuun ensimmäistä neljännestä, aamua ja ihmisen siirtymistä murrosikään.

Kolminaisuuden nimissä vietetyt juhlat otettiin kirkkokäyttöön 1400-luvun alussa. Kunnianarvoisa Sergius Radonezhista. Tutkijat ovat yksimielisiä näkemyksensä loman esikristillisyydestä. Se tapahtuu viikon aikana ja sisältää laajan valikoiman aktiviteetteja, joiden ensisijaisena tavoitteena on kunnioittaa villieläimiä ja varmistaa sadon.

Semikkiä voidaan pitää Kupalan kynnyksenä, mutta tämä on vuosisyklin ainoa suuri juhlapäivä, joka ei "mahdu" siististi aurinkovuoteen. Kaikesta toiminnan iloisesta luonteesta huolimatta muistorituaali ilmaistaan ​​kuitenkin erittäin selvästi, jolla on omituinen piirre: tänä päivänä on tapana muistaa kaikkia vainajia, mukaan lukien ne, jotka kuolivat väärin (esim. tapa) kuolema, jopa itsemurhat. Semikov-viikon muistopäivä liittyy myös läheisesti merenneitojen kuvaan, jossa toisilla on taipumus nähdä luonnon henkien inkarnaatio, kun taas toiset ovat esi-isiensä sieluja. Itse asiassa slaavien ajatuksissa ei ehkä ollut tällaista eroa ollenkaan.

Kulkue "merenneidon" kanssa Semikiin (Voronežin lääni, Ostrozhin piiri, Oskinon kylä, 1926) (Encyclopedia "Russian Holiday", 2001)

Rusalia - pelit merenneitojen kunniaksi - liittyvät läheisesti Yarilaan ja Yarilan hautajaisiin. Niiden geneettistä suhdetta voidaan jopa olettaa, jos katsomme merenneitoja naisolentoja, kun taas Yarilo on epäilemättä maskuliinisuuden ruumiillistuma. Yleisesti ottaen kolminaisuus-seemiläinen rituaali ja sen tulkinnan vaikeudet käsitellään yksityiskohtaisesti North Wind Societyn jäsenen A. S. Boykon teoksissa (Boiko, 2008, s. 90–117).

Tanssi sääliin "merenneidon" lähellä Semikissä (Voronežin maakunta, Ostrozhin alue, Oskinon kylä, 1926) (Encyclopedia "Russian Holiday", 2001)

Joten, Semikin rituaaliminimi:

– sadon varmistamiseen tähtäävät suojatoimenpiteet (peltojen, veden, metsän vaatimukset ja tavan mukaan selvästi seksuaalis-eroottisessa muodossa);

– kasvillisuuden ja luonnonvoimien kunnioitus, jäähyväiset keväälle ja tervetuloa itse kesään;

- esi-isiensä kunnioittaminen ja myös niiden kuolleiden sielujen kunnioittaminen, joilta voidaan odottaa ongelmia ja vahinkoa (kiinnittyneet kuolleet).

Uskomme, että modernissa muodossaan Semik on monimutkainen yhdistelmä ei yhtä, vaan kokonaista juhlaa, sekä kristillistä että pakanallista. Tähän mennessä siihen on orgaanisesti kietoutunut satunnaiset kevään tervehdyttämisrituaalit ja kesän toivottaminen (jonka ajoitus riippui paikallisista olosuhteista, ellei vuodesta), Kupalan juhliin valmistautuminen ja muistorituaalit, joiden tarkoituksena oli kunnioittaa esi-isiensä sieluja.

Naiset tanssivat Green Christmastidella (kuva 1900-luvun alusta)

Lisäksi kolminaisuus ja henkinen päivä olivat viimeinen kerta, kun kaikki toiminta, joka voisi häiritä tai jollain tapaa loukata äitimaata, kiellettiin: kiellettiin paalujen ajaminen, kepillä maahan lyöminen, moittiminen ja varsinkin "kirominen". Alueellisten uskomusten joukossa uskottiin, että Semikissä nimipäivää vietti itse kaikkein pyhin Theotokos, joka korvasi Raakamaan äidin kuvan. Ei ole sattumaa, että Semikin jälkeen tuli kolme suurta päivää, jolloin ihmiset kunnioittivat kolmea suurta voimaa: vettä, maata, metsää, joita myös syntymäpäivän ihmiset kunnioittivat.

Kolminaisuuden pakanallisten juurien kuva esiintyy seuraavassa tekstissä:

"III. 1. (1093) ...Kuten ennenkin, nuoruudessaan Břetislav kiinnitti kaikki toivonsa Jumalan suojelukseen, joten nyt, aivan hallituskautensa alussa, hän välitti kristinuskosta. Hän karkotti kaikki ennustajat, velhot ja ennustajat valtakunnastaan ​​ja myös monin paikoin repi ja sytytti metsiä, joita tavalliset ihmiset pitivät pyhinä. Hän julisti sodan taikauskoisia rituaaleja vastaan, joita talonpojat, vielä puolipakanat, noudattivat kolminaisuusviikon tiistaisin tai keskiviikkoisin, kun he tappoivat eläimiä lähteillä ja uhrasivat niitä pahoille hengille. Hän kielsi hautaukset, joita he suorittivat metsässä tai pellolla, ja pelit, joita he järjestivät pakanallisen tavan mukaan risteyksissä ja tienristeyksissä ikään kuin loihtiakseen henkiä, sekä pahoja vitsejä kuolleille, kun turhaan yritettiin herättää [kuolleen] sieluja, he laittoivat naamioita kasvoilleen ja juhlivat. Hyvä ruhtinas [Brzetislav] tuhosi kaikki nämä ilkeät tavat ja pyhäinhäväisyydet, jotta heillä ei tästä eteenpäin olisi sijaa Jumalan kansan keskuudessa. Koska ruhtinas kunnioitti vilpittömästi ja syvästi yhtä ja todellista Jumalaa, hän itse miellytti kaikkia, jotka tunnustavat Jumalaa. Břetislav oli upea prinssi, jokainen soturi rakasti johtajaansa; kun asia päätettiin aseilla, hän ryntäsi rohkeasti taisteluun kuin ritari. Joka kerta kun hän hyökkäsi Puolaan, hän palasi suurella voitolla. Kristuksen kesällä 1093, ensimmäisen hallituskautensa, hän tuhosi toistuvin hyökkäyksillään Puolaa niin paljon, että tällä puolella Odra-jokea Rechenin kaupungista Glotovin kaupunkiin ei ollut enää ainuttakaan asukasta. (Kozma Prazhsky, 1962.)"

Kolminaisuuden lauantai. "Vanhempien" muistaminen Leningradin alue, Lodeynopolsky piiri (1927) (Encyclopedia "Russian Holiday", 2001)

Semikin rituaalikeittiö sisältää vihreäksi ja keltaiseksi värjättyjä munia (ei kevään punaista), munakokkelia, leipää, voita, juotavaa hunajaa, sosiaa, buzaa (tattarijauhoista valmistettu juoma, eräänlainen nuori olut), leipää, muffinit, drachena ja munakokkelia, mehupuristimet ja juustokakut. Semikin erikoisuus on vaatimus tehdä se kaikki jakamalla ja järjestää juhlat pellolla tai metsässä.

Semikit ja seemiläiset rituaalit ovat syy kiinnittää lukijoiden huomio asiaan, josta etnografiassa (ensisijaisesti suosituissa julkaisuissa) puhutaan hyvin vähän. Menneisyyden pakanalliset rituaalit ovat hyvin paljastavia. Meillä on tapana jakaa niiden tutkijoiden näkemys, jotka uskovat, että kiroilu, josta on nyt tullut töykeä kiroilu ja joka on tässä muodossa täyttänyt monien ihmisten puheen, oli aikoinaan luokiteltu kiellettyiksi, rituaalisanoiksi ja sillä oli talismanin ominaisuuksia. Ainoastaan ​​"ei-aika", "muu aika" (eli loma), jolloin ihmisten käyttäytymisen oletettiin rikkovan arjen sääntöjä, mahdollisti kieltojen rikkomisen. Kansantavat ovat yleensä äärimmäisen seksuaalisia, ja monet aivan tavalliset rituaalitoimet eivät ole vain töykeitä, vaan täysin säädyttömiä. Tästä syystä he ovat hyvin hiljaa heistä nykyään vääristäen historiallista todellisuutta. Mutta kysymys ei ole "seksistä", vaan asenteesta sitä kohtaan. Kaikkia muinaisia ​​tapoja eläviä ihmisiä ohjasivat erilaiset moraali-, käyttäytymis- ja moraalistandardit kuin mitä olemme tottuneet ajattelemaan ja kokeilemaan itseämme. Lisäksi kansantapoissa ei ollut eikä koskaan voinut olla irstailua nykyisessä mielessä. Eikä menneisyyttä tarvitse idealisoida romanttisten aatelisten hengessä, jotka loivat unelmissaan kuvan "rauhallisista ja sävyisistä hurskaista talonpoikaisista". Sellaisia ​​ei ole koskaan ollut missään muualla kuin unelmoijien mielikuvituksessa.

"Tuhma" sisältö toimii erinomaisena esimerkkinä siitä, kuinka ihmiset todella suhtautuivat "pikanttisiin" aiheisiin. Ne eivät olleet todisteita hillittömästä moraalista, vaan kuulostivat juuri rituaalisissa olosuhteissa, jolloin ihmisten käytös, pelit, tanssit, laulut olivat rituaaliluonteisia eivätkä voineet kuulostaa muissa olosuhteissa. Pakanallinen maailmankuva, jonka ehtona oli tarve varmistaa sadonkorjuu ja lisääntyminen, ei yksinkertaisesti voinut sivuuttaa "näitä" asioita. Rivottomia ilmaisuja saa käyttää jälleen maagisiin tarkoituksiin, ei jokapäiväisessä elämässä, ja eikö ole parempi puhua lapsillesi rehellisesti sukupuoleen ja synnytykseen liittyvistä kysymyksistä kuin käyttäytyä tekopyhinä ja kasvattaa ala-arvoisia ihmisiä?

Kesäpäivänseisauksen lomaa Kupalaa (Venäjän pohjoisesta löytyy myös nimi "Yarilinin päivä", mutta sinne Yarilaa ei haudata ennen tapahtumaa) viettivät laajasti kaikki asukkaat.

Kupala pelit. Pohjoistuulen tiede- ja tutkimuslaitoksen jälleenrakennus (kesäkuu 2008). Kuva D. Gavrilov

Eurooppa, tai mikä tahansa – pohjoinen pallonpuolisko ylipäänsä.

Kaikkien Euroopan kansojen joukossa rituaalitoiminnan komponentit olivat hyvin samankaltaisia. Tämä osoittaa loman hyvin vanhan perustan. Tällaisia ​​yleisiä piirteitä ovat sen juhliminen läpi yön, tulipalojen sytyttäminen, laulaminen ja tanssiminen niiden ympärillä, tulen yli hyppääminen, rituaalipesut, yrttien kerääminen parantamis- ja noituustarkoituksiin tai seppeleiden kudonta.

Kesäpäivänseisauksen päivä on valon voiton apoteoosi pohjoisella pallonpuoliskolla. Lyhyt eurooppalainen kesä saavuttaa huippunsa. Päivä on pitkä ja yö hyvin lyhyt: Kupalinka, yö on pieni,

Tyttö ei nukkunut tarpeeksi

(Valko-Venäjän kansanlaulu).

Kesäpäivänseisaus on luonnon tuotantovoimien kukinnan aikaa, edessä on sekä villien "luonnonlahjojen" että maanviljelijöiden kasvattamien hedelmien ja jyvien kypsyminen. Sadonkorjuun aika lähestyy.

Antiikin pakanalle oli tulossa aika, josta hänen ja hänen perheensä tulevaisuus riippui. Tuotantovoimien kehittyminen ei sallinut suurten ruokavarantojen luomista, joten Kupalan rituaalissa annettiin merkittävä paikka suojatoimille. Ihmiskunnan vihollisten juonittelut pysäytettiin monien suojaavien rituaalien suorittamisella.

Kupalaa koskevien runsaiden itäslaavilaisten etnografisten kokoelmien yleistäminen antaa meille mahdollisuuden korostaa useita lomalle ominaisia ​​muinaisia ​​rituaalipiirteitä:

– kasvillisuuden kunnioittaminen keräämällä yrttejä ja punomalla seppeleitä sekä tekemällä rituaalipuu (joka myöhemmin tuhotaan tai poltetaan) johtamalla pyöreitä tansseja sen ympärillä;

– esi-isiensä kunnioittaminen (tähän voi kuulua myös nuken valmistus oljesta tai yrteistä sekä sen rituaaliset hautajaiset);

- Auringon kunnioittaminen sen korkeimmassa hedelmällisessä voimassa (Kupalan tulen rakentaminen ja sytytys, uuden tulen sytyttäminen muinaisella kitkamenetelmällä, tulen sytyttäminen puiden alle, aurinkopyörän pyörittäminen jne.);

- suojatoimenpiteet, joilla pyritään varmistamaan hyvä sato, loman osallistujien yleinen terveys ja hedelmällisyyden säilyttäminen yleensä (tulen yli hyppääminen, pyöreät tanssit tulen ympäri, laulut ja tanssit, noitien "jahtaaminen", karjan salaliitot ja viljat, rituaalit ja eroottiset toimet, pihojen kiertäminen maagisen suojelun tarkoituksessa, sadonkorjuun ennustaminen ja avioliitto);

– rituaaliset juhlat, joita voidaan pitää myös eräänlaisena uhrina esi-isiensä jumalille ja hengille; Samalla kupalan rituaalikeittiön symboliikka ilmaisee auringon kunnioittamista, hautajaisrituaaleja ja hyvän sadon varmistamista.

Tutkijat ymmärtävät loman mytologian melko ristiriitaisesti. On yleisesti hyväksyttyä, että lomalegendan perustana on veljen (tuli) ja sisaren (vesi) välisen insesti-avioliiton motiivi. Se on hyvin arkaainen ja juontaa juurensa kaukaisilta protoslaavilaisilta vuosisatoilta. On oletettava, että slaavit (kuten useimmat muut muinaiset kansat) ymmärsivät aivan hyvin, että insestillä, kirjaimellisesti otettuna, liittyy hyvin selvät biologiset seuraukset rodulle. Näin ollen edessämme on todennäköisimmin kuva - runollinen, dramaattinen kuva, jota ei tule millään tavalla tulkita legendan "kirjaimen mukaan", vaan vain "hengen" mukaan.

Ymmärtääksemme loman "henkeä" meidän tulee muistaa, että Kupalan symboli monilla itäslaavien asuttamilla alueilla on Ivan da Marya. Tämä ainutlaatuisen näköinen kukka, jossa on keltaiset kukinnot ja violetit lehdet (niitä pidettiin myös kukina), kukkii itse asiassa vähän ennen kesäpäivänseisausta ja erään legendan version mukaan se kasvoi oman veljensä tappaman viettelijäsisaren haudalla.

Elävän tulen teko (vanha piirustus). Yleensä uskotaan, että tämä tehtiin vain Kupalassa, mutta tämä on väärin. Tuli oli tapana uusia lähes kaikkina suurina juhlapäivinä. Joten Länsi-Euroopassa sama toiminta tapahtui Beltanella (jonka kaikki juhlarituaalit muistuttavat hyvin Kupalan rituaaleja)

N. Pennick näkee kuitenkin kesäpäivänseisauksen juhlimisessa Balderin rituaalisen kuoleman, skandinaaviseen perinteeseen - auringonvalon jumalan, osan maatalouden mysteeriä (jolla, jos ajattelee sitä, ei ole vailla syvällistä merkitystä).

Pelottavia tarinoita voi esiintyä kahdesta syystä. Ensimmäinen asia, joka tulee mieleen, on eräänlainen suoja "vastakohtaa vastaan". He sanovat, että pahat voimat kuulevat kauheita legendoja ja niitä vastaavia lauluja, päättävät, että kaikki on jo erittäin huonosti ihmisille, se ei voi olla pahempaa, ja luopuvat halusta tehdä enemmän vahinkoa. Näemme jotain vastaavaa häärituaaleissa, joiden motiivit, kuten jo mainittiin, ovat läsnä Kupalassa.

Toinen näkökulma liittyy ajatukseen kosmisesta käännekohdasta, joka tapahtuu näinä päivinä. Aurinko ylittää vuotuisen maksiminsa ja nousee korkeimpaan pisteeseensä taivaalla. Tämän jälkeen maan lämpö alkaa vähitellen haalistua ja heiketä. Kesä kiihtyy loppuaan. Maailma on kääntynyt talveen.

Samanlaisia ​​ajatuksia voidaan jäljittää muiden indoeurooppalaisten kansojen keskuudessa. Tämä loma, jota liettualaiset kutsuivat Rasa, druidien keskuudessa Alban Hefi n anglosaksien keskuudessa Lita(myöhemmin Lainauspäivä), saksalaisten keskuudessa Sonnenwende, ruotsalaisista Midsommar, joka liittyy häihin ja vuodenvaihteeseen.

Haluna välttää tulevan talven tuloa ja suojella itseään ja satoa voidaan pitää myös tapana polttaa Marian (Madder, Marya, Kostroma) kuva - yksi kuoleman ruumiillistuma.

Suojellakseen viljelykasveja, puutarhoja ja karjaa vaurioilta he tekivät erityisiä kävelyretkiä peltojen ympärille ja istuttivat haapaoksia, nokkosia, takiaisia ​​ja karvas (hopea) koiruohoa. Samat kasvit ripustettiin navetoihin ja viljapelloihin. On tietoa, että karjan määrän lisäämiseksi he yrittivät ennen auringonnousua kantaa tulen läpi karhun päätä, joka sitten sijoitettiin keskelle pihaa. Tämä tieto viittaa selvästi Velesiin ja (epäsuorasti kuitenkin) viittaa siihen, että kupalan aikana voitiin palvoa monia tai kaikkia jumalia tarpeen ja tarpeen mukaan.

Kuitenkin "nautajumalan" kunnioitus juuri tässä muodossa voi liittyä myös vanhimpien metsästyskulttien jäänteisiin. Muistakaamme, että tällä hetkellä, kun luonnon elinvoimien suurin nousu alkaa, karhu (muiden Euroopan pyhien eläinten joukossa) on umpikujassa. Kiima alkaa toukokuussa ja päättyy heinäkuussa, jolloin naaraskarhut tulevat raskaaksi. Mustelidit ovat myös kiimassa. Tämän perheen edustajia, kuten tiedetään, pidettiin Venäjällä ja Euroopassa yleensä taloissa kissojen sijaan (jotka ilmestyivät tänne myöhemmin). Tällaisille eläimille annettiin kyky kuulua samaan aikaan tähän ja tähän maailmaan, mikä tuo meidät jälleen takaisin Velesiin ja kansanperinteen lomien erityispiirteisiin (katso yllä). Huomattakoon myös, että mustelid-nahat toimivat rahana muinaisina aikoina.

Kupalan juhlapyhien rituaaliruokaan kuuluu yhteisesti ostettua tai kasvatettua sian- ja lampaanlihaa, jotka valmistetaan eri tavoin, sekä pannukakkuja, puuroa eri viljaseoksesta (vilja), kananmunia tai munakokkelia.

Se, mikä on luottavaisesti rekonstruoitu suhteessa tähän lomaan lukuisten kansantottumusten kokoelmien perusteella, ei ilmeisesti todellakaan miellytä monia luonnonuskon nykyajan seuraajia. Nykyään ajatus Perunista soturijumalana, eräänlaisena "jokki-äärimmäisenä", joka on kutsuttu hallitsemaan kaikkia ja joka on varmasti kuvattu soturin varjossa, aseet ja panssari käsissään, on tullut. perusti. Tähän ajatukseen vaikutti suuresti V. Ivanovin lahjakas, mutta monia historiallisia epätarkkuuksia sisältävä kirja, "Primordial Rus" sekä modernit romanttiset fantasiateokset. Kyllä, Perun on ukkonen, hän on voiman suojelusjumala... Mutta voima on Ei vain, tai pikemminkin, ei niin paljon armeija. M. L. Seryakov (2005) osoitti vakuuttavasti Perunin roolin taivaan vesien ja yleismaailmallisen lain suojelijana. Perun on tuomarijumala, oikeuden vartija, korkein mukaan lukien. Yleisesti ottaen, jos hän holhoaa mitä tahansa valtarakenteita, se on todennäköisemmin turvallisuus- ja sisäasiainpalveluja eikä armeijaa. Slaaville Perun on sadon suojelija. Raamatullista profeetta Eliaa, joka, kuten tiedetään, omaksui monia Perunin ominaisuuksia, talonpojat kunnioittivat "viljasadon vartijana" (Pomerantseva, 1975, s. 127–130).

Siksi on melko outoa lukea erittäin fantastisten sotilaspelien moderneista rekonstruktioista. Tämä on epätodennäköistä sekä myytin puitteissa että historiallisesti. Tässä tapauksessa parafraasin tunnettua sanontaa, "ystävyys on ystävyyttä, mutta totuus on kalliimpaa."

Perunin kunnioittaminen näyttää liittyvän siihen, että Ivanovin ja Toporovin jälleenrakentamisen muinaisen ukkosmyytin mukaan hän palauttaa Veles-liskon varastamat lehmät taivaan niityille. Tämä aiheuttaa sadetta. Edellisessä tutkimuksessamme (Gavrilov, Ermakov, 2009) osoitimme tämän hypoteesin kyseenalaisen sekä Velesin ja Lizardin tunnistamisen kiistanalaisuuden. Mutta ilmeisesti ajattelumme erityispiirteistä johtuen, jotka edellyttävät kuvien, jotka ovat niin sanottua binaarista oppositiota, välttämätöntä vastakkainasettelua, tämä erittäin kiistanalainen hypoteesi on ottanut tärkeän paikan modernissa modernissa (älkäämme pelätkö tätä sanaa ) Perunovin päivän mytologia.

Historiallinen skeptisisyytemme on vielä ilmeisempi: jos Perun on soturien jumala, jota kunnioitetaan asianmukaisilla toimilla, tämä tarkoittaa, että omistautuneiden sotureiden on täytynyt olla olemassa hyvin kauan. Mutta loma on hyvin vanha, lisäksi sillä on ilmeisiä maatalouden merkkejä. Mistä "valikoiduista" sotureista voisimme tuolloin puhua? Tämä vaikuttaa erittäin epäilyttävältä. Jokaisesta slaavilaisesta maanviljelijästä tuli sotilaallisen uhan sattuessa soturi, kun taas rauhan aikana soturit harjoittivat myös peltoviljelyä tai parhaimmillaan käsityötä. Kesä, kärsimyksen aika - millaisista sotilaslomista voidaan puhua, kun kärsimyksen aikana "päivä ruokkii vuoden"? He saattavat vastustaa meitä, että heidän mukaansa ryhmät menivät taistelemaan Bysanttia vastaan, että ruhtinas Svjatoslav vietti Perunin päivää uhraamalla vankeja. Kysymykset ovat kuitenkin luonnollisia: kuinka suuri osa Venäjän väestöstä osallistui kampanjaan ja kuinka paljon voimme luotettavasti sanoa tuon juhlarituaalin merkityksestä ja sisällöstä?

"Iljinski zazhinki oli ensihedelmien festivaali: kylän kotiäidit leipoivat Iljinski nov (uusi, uusi) - leipää juuri korjatuista lyhteistä; talonpojat kohtelivat itseään Iljinski-rukouksella kus (uhriliha, joka kuljetettiin kirkkoon pyhittämistä varten); ensimmäinen Iljinskin hunajakenno oli murtumassa; makuupussit olivat täynnä tuoretta olkea. Kirkoissa tänä päivänä rukoiltiin viljamaljojen päällä - hedelmällisyyden puolesta” (Tultseva, 2000, s. 196–197).

Meidän on parhaimmillaankin pakko myöntää Perunov-päivän kaksinaisuus, ja loman maatalouskomponentti oli todennäköisesti edelleen hallitseva. Perun muistuttaa tässä pikemminkin jumalaa - siunausten antajaa, ja tästä näkökulmasta lomaa voidaan verrata pikemminkin tuleviin sadonkorjuujuhliin.

Ehkä jostain syystä tällainen päällekkäisyys todella tapahtui. Sitten loman jakautuminen useisiin komponentteihin ja painotuserot liittyvät muinaisen Venäjän valtiollisuuden perustamiseen, mikä ei suinkaan ollut rauhallinen asia. Taistelun Perunin tunnustamisesta korkeimmaksi jumaluudeksi aloitti prinssi Oleg, joka palvoi Perunia, "meidän jumalaamme", ja V. N. Tatishchevin mukaan hän teki monia uhrauksia, kun komeetta ilmestyi taivaalle (heinäkuussa 912). Nykyään kuitenkin esitetään varsin järkeviä mielipiteitä Perunille tehtyjen ihmisuhreiden runsautta koskevien tietojen väärentämisestä, mukaan lukien tutkimukset, joiden mukaan tarina "Tale of Gone Years" -sarjasta kristityn varangilaisen ja hänen poikansa murhasta on myöhäinen lisäys.

Tämä ei tietenkään ole perusteena kiistää rituaalimurhien olemassaoloa pakanaslaavien keskuudessa. Mutta meidän on muistettava, että ensinnäkin ne eivät olleet julmuuksia. Toiseksi ne saattoivat olla osittain vapaaehtoisia ja johtua maailman eri kansojen keskuudessa vallinneesta mytologisesta maailmakuvasta. Mutta slaavit ilmeisesti hylkäsivät tämän käytännön melko aikaisin...

Itäslaavilaiset sadonkorjuujuhlat ja niihin liittyvät rituaalit ovat kokeneet merkittäviä muutoksia vuosisatojen aikana ja ovat suurelta osin kadonneet. Säilönnyt materiaali osoittaa kuitenkin syvän sisäisen sukulaisuutensa muiden indoeurooppalaisten muinaisiin juhlapäiviin. Kuten sama E. A. Sherwood kirjoittaa,

"1. elokuuta vietettiin Lughnasadhin päivänä (Lunasad –"kokous Lugin kunniaksi" tai toisen version mukaan "Lugin avioliitto"). Kelttiläisen uskomuksen mukaan Lugh toimi tänä päivänä hedelmällisyyden jumalana ja jakoi omaisuuttaan. Se on syksyn ja sadonkorjuun loma. Galliassa Rooman vallan aikana se korvattiin Gallialaisten kokouksella (Concilium Galliarum) Lyonissa, jossa ei ylistetty Lugh-jumala, vaan keisari" (Sherwood, 1993).

Sadonkorjuuseppele on osa "Dozhinka"-rituaalia. Tšekki, 1981 (mukaan: Stankova J. Lidove umeni z Cech, Moravy a Slezska. – Praha, 1987. – s. 8)

Dazhdbogin pilarin pystytys (nykyaikainen jälleenrakennus). Moskovan alue, 2004

Itäisten slaavien ensimmäiset sadonkorjuujuhlat, joita vietettiin myöhemmin koko elokuun ajan, osuvat siirtymäkauden alkuun. Lyhyt pohjoinen kesä on päättymässä. Keski-Venäjällä elokuu tuo jo yleensä kylmiä öitä (ja joskus pakkasia). 1. elokuuta on päivä yhtä kaukana Kupalasta (kesäpäivänseisauksesta) ja Oseninista (syyspäiväntasaus). Alkaa lyhyt aika intensiivisen työn lisäksi myös rikas, hyvin ruokittu elämä.

Kuten jo mainittiin, etnografiset todisteet viittaavat siihen, että merkittävä osa alkuperäisistä vanhurskaista tavoista "siirtyi pois" leviäen kalenterin seuraaviin merkittäviin päivämääriin.

Samalla on kuitenkin selvästi nähtävissä kaksi tärkeää "unikon" tai "märän" Vapahtajan rituaalin (ja yleensä koko lomaryhmän) osatekijää:

- suojatoimenpiteet, jotka liittyvät eläinten, ihmisten ja sadon suojelemiseen vaurioilta, myrkytyksiltä jne. Ne ilmenevät yleensä rituaalisena kylpemisenä tai karjan ja festivaalin osallistujien kastelemisessa vedellä. Ehkä tällaisessa käytännössä kannattaa nähdä seuraava merkitys: nyt olemme jo märkiä, ja siksi lopeta sateen kaataminen päällemme. Tällainen ennaltaehkäisevään samankaltaisuuden taikuuteen perustuva päättely sopii hyvin perinteisen maailmankuvan kehykseen;

– kiitollisuus jumalille ja luonnolle jo kypsyneistä hedelmistä (esimerkiksi jyvistä). Loitsu tulevalle sadonkorjuulle, jotta se ei katoa ja on runsas.

"Parta" ovat viimeiset maissin tähkät, jotka ovat jääneet pellolle sadonkorjuun jälkeen. Podlasie, Puola, 1962 (jälkeen: Fris-Pietraszkowa E., Kunczynska-Iracka F., Pokropek V. Sztuka ludowa w Polsce. – Warszawa, 1988)

Niittyjuhlaa vietettiin ainakin viikon ajan. Protoslaavien ja varhaisslaavien läheiset yhteydet keltteihin (Länsi-Eurooppa, nykyaikainen Valko-Venäjän ja Ukrainan alue (ns. Zarubinets-kulttuuri)) ja useiden tapojen vertailu mahdollistavat monia yhtäläisyyksiä juhlarituaaleihin. näistä kansoista.

Merkuriuksen ja Lugin täydellinen tunnistaminen herättää luonnollisia epäilyksiä. Merkurius toimii välittäjänä maailmojen välillä ja sielujen oppaana kuolleiden valtakuntaan, samalla kun holhoaa taikuutta. Samaan aikaan Merkurius on myös huijari, ja jos se jollakin tavalla edistää tuottavuutta (Maan hedelmällisyyden mielessä), se johtuu vain siitä, että se tulee alempaan maailmaan. Mutta Lugilla, joka on "taito monissa käsitöissä" ja "taitava käsi", on pikemminkin kulttuurisankarin ja valon jumalan tehtäviä (Celty..., 2000).

Caesar vertaa myös tiettyä gallialaisten jumalaa Merkuriukseen (mutta ehkä puhumme Teutatesista tai Cernunnosista):

"Jumalista he palvovat eniten Merkuriusta. Hänellä on enemmän kuvia kuin kaikilla muilla jumalilla; häntä pidetään kaikkien taiteiden keksijänä, hänet tunnustetaan myös tieoppaana ja matkaoppaana; He ajattelevat myös, että hän on erittäin hyödyllinen rahan ansaitsemisessa ja kaupankäynnissä. Hänen jälkeensä he palvovat Apollonia, Marsia, Jupiteria ja Minevraa, näistä jumaluuksista heillä on suunnilleen samat käsitykset kuin muilla kansoilla” (Caesar, Notes on the Gallic War).

Kreikkalaisessa mytologiassa Merkuriuksen edeltäjä kantoi Hermeksen (Hermia) nimeä, ja hänen tehtävänsä taikuuden ja käsityön omistajana ja itse asiassa taikuuden jumalana ylipäänsä, kopioitiin jumalan Apollon toimesta. Samaan aikaan Apollo toimi ensisijaisesti valon jumalana, kulttuurisankarina, ei huijarina (Gavrilov, 2001, s. 18–23; Gavrilov, 2006b).

Itäslaavien mytologiassa auringon jumala on Dazhdbog, joka kaksoisuskon aikana olisi voinut saada Vapahtajan nimen ja jonka loma osuu elokuun ensimmäiselle puoliskolle hunajan ja omenan pelastajana.

Todellakin, jos otamme kansankalenterin merkit kahden viikon juoksulla, näemme (päivämäärät on annettu uudella tyylillä):

1. elokuuta. Macrinin päivä. Makridit. Katso Macridsin mukaan syksyä. Macrida on märkä - ja syksy on märkä, kuiva - ja syksy on sama. Kesätyöt loppuu, syystyöt alkavat. "Makrid varustaa syksyn ja Anna (7. elokuuta) - talven." Macrida-päivää pidetään tärkeänä myös ensi vuonna: "Jos Macrinalla sataa, ruis kasvaa ensi vuonna."

2. elokuuta(Pakanan käsityksessä 20. heinäkuuta on Perunin päivä, ukkosen, oikeuden suojelijan, juhla). Profeetta Elia. Elian päivä. Iljalle on kesä ennen lounasta, syksy lounaan jälkeen. Huomaa: jos Elian päivänä on kuivaa, niin se on kuivaa kuusi viikkoa, jos sinä päivänä sataa, on kuivaa kuusi viikkoa. He lopettavat uimisen joessa. Iljan päivästä on käänne syksyyn, vaikka kesä helteineen kestää vielä pitkään. Heinänteko päättyy, sadonkorjuu alkaa (sen ensimmäinen vaihe päättyy).

2. elokuuta. Maria Magdaleena. "Jos Maryalla on voimakasta kastetta, pellava on harmaata ja punoksia." "Marylle viedään kukkasipulit." Tällä päivällä on myös toinen nimi - Maria Yagodnitsa (metsissä ja kasvimatarhoissa tällä hetkellä kerätään mustia ja punaherukoita sekä mustikoita voimalla).

elokuun 7. Anna on kylmän sään talviopas. Jos matinee on kylmä, talvi on kylmä. Millainen sää on ennen lounasta, sellainen on talvi joulukuuhun asti, mikä on sää lounaan jälkeen, sellainen on talvi joulukuun jälkeen.

elokuun 9. Panteleimon parantaja. Panteleimon Zazhnivny, on syksyä edeltävän lääkekasvien kokoelman aika. Nikola Kochansky – haarukat kiertyvät kaalin päähän.

11 elokuuta. Kalinnik. Talonpojat pohjoisissa provinsseissa sanoivat: "Herra, pyyhkäise Kalinnik pois pimeydellä (sumulla), ei pakkasella." Synkkäät, sumuiset ajat eivät ole hyväksi mehiläisille. Mehiläishoitajat huomauttavat: "Mehiläisellä ei ole valinnanvaraa vaikeuksissa."

12 elokuuta. D Voiman ja Siluyanin olemus. Paras aika talvisadon kylvölle on silloin, kun Silaan ja Siluyaniin kylvetty ruis syntyy vahvasti. "Pyhä voima lisää voimaa miehelle." "Voimaton sankari elää Voimalla (ravinnosta, uudesta leivästä)."

elokuun 13. Evdokim. Evdokimovin rukous ennen taivaaseenastumispaastoa, josta ihmiset sanovat: "Neitsyt taivaaseenastumisen paasto ei ole nälkäinen." Tällä hetkellä on paljon kaikkea: uutta leipää, vihanneksia, hedelmiä, marjoja.

elokuun 14(joka gregoriaanisen ja julialaisen kalenterin tyylien ero huomioon ottaen vastaa 1. elokuuta, koska Kupala on 22.–24. kesäkuuta, eikä Ivan Kupala 5.–7. heinäkuuta!) - Ensimmäinen kylpylä.

On aika katsoa lyhyt pohjoisen kesämme.

Honey Spasissa he rikkovat (leikkaavat) hunajakennoja.

Ruusut haalistuvat, hyvää kastetta putoaa.

Pääskyset ja nosturit alkavat lentää lämpimiin ilmastoihin.

"Vapahtajan ensimmäisenä päivänä jopa kerjäläinen kokeilee lääkettä" - niille, jotka pyysivät almua tänä päivänä, olisi pitänyt antaa hunajaa. "Pääskyset lentävät kolmeen kylpylään (14., 19. ja 29. elokuuta)." "Ensimmäinen on Spas Honey, toinen on Apple, kolmas on Spozhinki."

Ensimmäinen Vapahtaja on "märkä", "hunaja" tai Vapahtaja-Makovei, joka "oudon" konsonanssinsa vuoksi osuu ortodoksisessa kirkon kalenterissa samannimisen marttyyrien muistopäivän kanssa. Loman venäläinen nimi ("Vapahtaja") juontuu kirkon perinteen mukaan vuoden 1164 tapahtumiin, jolloin prinssi Andrei Bogolyubskyn sotilaita siunattiin Vapahtajan kuvakkeella ennen taistelua Volgan bulgarien kanssa. Mutta emme saa unohtaa, että tämä aika oli myös Venäjän voimakkaan pakkokristillistymisen aikaa. On täysin mahdollista sallia tosiasioiden ja päivämäärien oikaisu sekä tapahtumien tulkinta "oikeassa" mielessä.

Dazhdbog mainitaan prinssi Vladimirin (kastettu Vasily) Kiovan panteonin pääjumalien joukossa:

"Ja Volodimer alkoi asua yksin Kiovassa ja asetti epäjumalan tornin pihalle kukkulalle: Perun oli tehty puusta, ja hänen päänsä oli hopeaa, ja hänen viikset olivat kullatut, ja Khors ja Dazheb (o) g, ja Stribog, ja Semargl ja Mokosh. Ja minä söin heidät, kutsuen heitä jumaliksi, ja toin poikani ja tyttäreni ja söin demonin ja häpäisin maan vaatimuksillani. Ja Venäjän maa ja se kukkula saastutettiin verellä” (Radzivilovin kronikoija). Ikimuistoisin maininta hänen nimestään liittyy eeposeen "Tarina Igorin isännästä..." (1185):

"Sitten Olzan alaisuudessa Gorislavlichi kylvää ja levittää riitaa, tuhoaa Dazhdbozhin pojanpojan elämän ja ruhtinaalisessa kapinassa ihmiset vähenevät."

"Kauna nousi Dazhdbozhin pojanpojan voimissa, neito saapui Troyanin maahan, roiskui joutsenen siipensä siniselle merelle lähellä Donia: roisku, päästä irti rasvaisista ajoista." Täällä Dazhdbogin perillisiä ovat tietyt ruhtinaat, ja itäslaavien valta on perinteisesti tunnistettu punaiseen aurinkoon.

Aikaisemmin Hypatiev Chronicleen lisättiin ote John Malalan "kronikan" slaavilaisesta käännöksestä, jossa sama Dazhdbog mainitaan Svarog-Hephaestuksen poikana verrattuna aurinkojumala Helios:

(6622 (1114) vuodessa). "...Ja vedenpaisumuksen ja kielten jakautumisen jälkeen "ensimmäinen Maistrom Hamin suvusta alkoi hallita, hänen jälkeensä Jeremia [ts. e. Hermes. - Tekijä], sitten Theost [ts. e. Hephaestus. – Auto.], jota egyptiläiset kutsuivat Svarogiksi. Tämän Theostoksen hallituskauden aikana Egyptissä putosivat taivaalta pihdit, ja ihmiset alkoivat takoa aseita ja ennen sitä taistelivat mailoilla ja kivillä. Sama Theosta julkaisi lain, jonka mukaan naisten tulee mennä naimisiin yhden miehen kanssa ja elää pidättyväistä elämäntapaa, ja määräsi, että aviorikokseen joutuneet teloitetaan. Siksi he kutsuivat häntä Svarog-jumalaksi"... "Ennen naiset tulivat toimeen kenen tahansa kanssa, kuten karjan kanssa. Kun nainen synnytti lapsen, hän antoi sen rakastamalleen: "Tämä on sinun lapsesi", hän järjesti loman ja otti lapsen itselleen. Theosta tuhosi tämän tavan ja määräsi, että yhdellä miehellä tulee olla yksi vaimo ja että vaimon tulee mennä naimisiin yhden miehen kanssa; jos joku rikkoo tätä lakia, heittäköön hänet tuliseen pätsiin”... ”Tästä syystä häntä kutsuttiin Svarogiksi, ja egyptiläiset kunnioittivat häntä. Ja hänen jälkeensä hänen poikansa hallitsi, nimeltään Aurinko, jota kutsutaan Dazhdbogiksi, 7470 päivää, mikä on kaksikymmentä kuun vuotta ja puoli. Egyptiläiset eivät tienneet miten laskea eri tavalla: toiset laskivat kuun mukaan, kun taas toiset<… >Vuodet laskettiin päivinä; Kahdentoista kuukauden luku opittiin myöhemmin, kun ihmiset alkoivat osoittaa kunnioitusta kuninkaille. Aurinkotsaari, Svarogin, toisin sanoen Dazhdbogin, poika, oli vahva mies; Kuultuaan joltakulta tietystä rikkaasta ja jalosta egyptiläisestä naisesta ja tietystä miehestä, joka halusi tulla toimeen hänen kanssaan, hän etsi häntä, haluten ottaa hänet kiinni (rikospaikalla) eikä halunnut rikkoa isänsä lakia. , Svarog. Hän otti mukaansa useita hänen aviomiehiään, tietäen hetken, jolloin hän teki aviorikoksen, yöllä, miehensä poissa ollessa, hän sai hänet makaamaan toisen miehen kanssa, johon hän oli rakastunut. Hän tarttui häneen, kidutti häntä ja lähetti hänet häpeässään johdattamaan hänet Egyptin maan halki, ja mestasi tuon avionrikkojan pään. Ja koko Egyptin maassa tuli nuhteeton elämä, ja kaikki ylistivät häntä.<…>Mutta emme jatka tarinaa, vaan sanomme yhdessä Daavidin kanssa: "Kaiken, mitä Herra tahtoi, Herra teki taivaassa ja maan päällä, meressä, kaikissa syvyyksissä, nostaen pilvet maan ääristä. maa” (PSRL, osa II).

Ei ole epäilystäkään siitä, että Dazhdbog on Svet-Svarozhich. Vertailun vuoksi huomautamme, että Cicero kutsuu kirjoituksissaan jumalaa Vulcaniksi, toisin sanoen kreikkalaiseksi Hephaistoks, säteilevän Apollon isäksi. Puhumme tietysti Apollo Thargeliasta (skyttiläisten skolottien esi-isä), emme Apollo Hyperboreasta (Sventovite tai Belobog länsislaavilaisessa maailmankuvassa).

Pakanallisuuden vastaisista opetuksista löydämme valituksen siitä, että ihmisten keskuudessa "syömään epäjumalan uhria... he uskovat Stribogiin, Dazhdbogiin ja Pereplutiin, jotka ovat hänen kaltaisiaan ruusuja juovan" (Let. Russian lit. 99, 108- 9). Lisäksi "ukrainalaisessa kansanlaulussa Volynista Dazhbog lähettää satakielen sulkemaan talven ja avaamaan kesän" (ibid., s. 208-209). Täällä paljastuu myös liiallisen kuumuuden motiivi - tuli, joka poltti poikaset. Ehkä hänet liitettiin alunperin Sun-Dazhdbogiin (vrt. Jaroslavnan valitus: "Kirkas ja kirkas aurinko!... Jolle, sir, levitä kuuma säteenne sodan tielle...").

Tämä on sitäkin merkityksellisempää, koska Vasmerin mukaan venäläinen "zhgu" juontaa juurensa protoslaaviin. *ego alkaen *gego sukulaisuus lit. degu, degti -"polttaa", ltsh. degu, degt –"polttaa", vanha intiaani dahati -"palovammoja, palovammoja", Avest. dazaiti, alb. djek"poltan", aor. dogja, bretoni. devi -"polttaa" jne. Tämä sisältää myös palamisen. dгas –"lämpö, ​​lämpö, ​​sato" dagas"antaa potkut", daga -"sato", gootti. päivät -"päivä".

Joten elokuun ensimmäisinä päivinä juhlittiin sadonkorjuun jumalaa, antelias Dazhdbog, siunauksen ja sadon antaja!

Dazhdbog oli yleisitä slaavilainen jumaluus, mistä ovat osoituksena sekä mainitut ukrainalaiset laulut että pohjoisvenäläiset sananlaskut ja sanonnat: "Jos parveilet Dazhbogiin, hän hallitsee pikkuhiljaa", "Riittää, että kaipaat, Dazhbog puhaltaa kaiken" (Venäjän mytologia, 2005).

Itä-slaavilaisessa lomaperinteessä hunajaan kiinnitetään paljon huomiota - sen kerääminen aloitettiin aiemmin heti ensimmäisten sadonkorjuujuhlien jälkeen tai ennen niitä, joten on aivan luonnollista, että hunaja antoi nimen tänäkin päivänä Honey Saviour.

Hunajalla on yleensä erityinen paikka slaavien ja heidän indoeurooppalaisten sukulaistensa mielissä. Jos ajattelee myös sitä, että hunaja ja maito ovat ehkä ainoat asiat maailmassa, jotka on alun perin tarkoitettu ihmisravinnoksi, niin tämä asenne on täysin ymmärrettävää. Lisäksi hunaja on liitetty luovuuteen ja runolliseen tilaan muinaisista ajoista lähtien.

Dozhinochny-nippu. Leningradin alue. Lodeynopolsky-alue, Shoksh-järven kylä (1927) (Encyclopedia "Russian Holiday". - Pietari, 2001)

Runon kieli kertoo ihmejuomasta, joka saa hengen liikkeelle. Se on valmistettu koko Midgardin viisaimman miehen, nimeltä Kvasir, verestä. Sovitun Aesirin ja Vanirin syljestä syntyneen Kvasirin kaksi kääpiötä tappoivat ilkeästi. Kun hunajaa sekoitettiin hänen vereensä, "tuloksena oli hunajajuoma, jonka juomasta tulee skaldi tai tiedemies". Tästä syystä runoutta kutsutaan usein Kvasirin vereksi, ja juoma on runouden hunaja. Tämän tarinan kertoo ässä Bragi, joka vastaa merivelho Aegirin kysymykseen: "Mistä tämä runoudeksi kutsuttu taide on peräisin?" Snorri Sturlusonin Prose Eddan mukaan toiminta tapahtuu Asgardin juhlassa. "Korkeamman puheissa" Odin itse muistaa kuinka hän sai tämän maagisen hunajan jättiläiseltä Suttungilta, joka piilotti Odreririn kiven sisään. Nuorempi Edda kertoo Bragan suun kautta tästä saavutuksesta. "Suttunga Odin antoi hunajaa aesireille ja niille ihmisille, jotka osaavat säveltää runoutta. Siksi me kutsumme runoutta "Odinin saaliiksi tai löydökseksi", hänen "juomaksi" ja "lahjaksi" tai "Aesirin juomaksi". Aasit juovat sitten tätä hunajaa juhlissa Aegirissa, jossa tapahtuu kuuluisa "Lokin riita". Hunaja on jumalien ruokaa. Ja ihmiset, jotka syövät jumalallista ruokaa, hankkivat myytissä Jumalan voimat, tiedot ja taidot.

Mitä haluat? Miksi kidutat?

Tiedän, Odin

missä on sinun

silmä - Mimirin

puhtaassa lähteessä

viisas Mimir juo

hunajaa joka aamu

Odinin asuntolainasta."

Pitäisikö minun lähettää enemmän?

Vai riittääkö se?

("Velvan ennustaminen", 28, vanhin Edda, käännös V. Tikhomirov)

140. Opin yhdeksän laulua [Yksi]

Belthornin pojasta,

Bestleyn isä,

maistui hunajaa

upea,

mitä kaadetaan Odreririin.

("Korkeamman puheet", käänn. A. Korsun)

Kerran D. A. Gavrilov ehdotti, että "Odinin mysteerien aikana pappi (taikuri, eril, kavi...) joi soma-haoma-kvasira-kvasura-tyyppistä juomaa, mikä sai hengen liikkeelle ja saavutti näin taikuuden suorittamiseen tarvittava tietoisuuden vapautuminen” (Gavrilov, 2006a, s. 156–157). Päihdyttävät juomat herättivät elinvoimaa (Mimir ruokkii Odinia upealla hunajallaan), vapauttivat tajunnan ja toimivat ilmeisesti myös vuodatetun uhriveren korvikkeena.

141. Aloin kypsyä

ja lisää tietoa,

kasvaa, menestyä;

sana sanasta

sana synnytti;

itse asiassa

asia syntyi.

He kohtelivat juomaa ikään kuin se olisi elossa ja palkittiin kaikenlaisilla imartelevilla epiteeteillä:

Himinbjerg - Skymountains -

Kahdeksas tuomioistuin, jossa Heimdall on

tiedetään hallitsevan temppeleitä;

hyvin hoidetussa kartanossa

Jumalan vartija on iloinen

juo hyvää hunajaansa.

("Grimnirin puheet", 13, vanhin Edda, käännös V. Tikhomirov)

Sigurd ottaa sarven täynnä hunajaa ("muistojuoma") Valkyriasta, jonka hän herätti (1–4, "Sigrdrivan puheet", vanhin Edda, käännös V. Tikhomirov)

Leipänippu valkovenäläisen majan punaisessa nurkassa. Kentälle jätettiin lyhty tai puristamaton vao (joskus sanottiin "Velesin/Vlasin/Nikolan partalle"), ja sitten se siirrettiin monin paikoin taloon, jossa se asetettiin punaiseen nurkkaan (näyttely Valko-Venäjän kansanarkkitehtuurin ja elämän museo). Kuva: S. Ermakov (2006)

Muinaisista ajoista lähtien hunaja on toiminut osana rituaalivaatimuksia (vrt. venäläinen "kutya" - täysjyväpuuro hunajapohjaisella pohjalla) ja myötävaikuttanut hyvien suhteiden luomiseen luonnon kanssa ympäri vuoden. Ehkä tämä johtuu siitä, että slaavilaisten uskomusten mukaan lentävät hyönteiset (perhoset, mehiläiset) yhdistettiin esi-isiensä maailmaan, he tulivat sieltä keväällä, menivät sinne syksyllä ja joskus he itse olivat pidetään näiden sielujen inkarnaatioina.

Tämä hunajan rooli ilmeisesti juontaa juurensa indoeurooppalaisten yhtenäisyyden ajoista. Homerin mukaan Odysseus saa myös seuraavat ohjeet auttaakseen häntä rauhoittamaan Hadeksen valtakuntaan laskeutuneiden varjoja:

...kaivaa reikä niin, että se on kyynärän leveä ja pitkä,

Ja sen reunalla tarjoa juoma kaikille kuolleille -

Aiemmin hunajajuoma, sitten hunajamakea viini

Ja lopuksi vesi...

(Odyssey, X, 517–521)

Apuleiuksen Metamorphosesissa (V, 16–19) Psyche käyttää seuraavaa vaatimusta laskeutuakseen Orca-Ditan valtakuntaan:

"18. Ei kaukana täältä on Lacedaemon, kuuluisa Achaian kaupunki; sen vierestä löytää Tenar, joka on piilossa autioiden paikkojen seassa. Siellä on kuilu nimeltä Dita, ja ammottavan portin läpi näkyy läpipääsemätön tie; Heti kun luotat häneen ja ylität kynnyksen, tulet suoraan örkkien valtakuntaan. Mutta et saa mennä tähän pimeyteen tyhjin käsin: pidä jokaisessa ohrakakkua hunajalla ja viinillä sekoitettuna ja kanna suussasi kahta kolikkoa...

19. Kun ylitettyäsi joen, menet hieman pidemmälle, näet vanhoja kutojia kiireisenä kutomassa; he pyytävät sinua osallistumaan heidän työhönsä, mutta tämän ei pitäisi koskea sinua. Loppujen lopuksi kaikki tämä ja paljon muuta syntyy Venuksen oveluuden kautta, jotta päästät irti ainakin yhdestä kakusta. Älä ajattele, että näiden ohrakakkujen menettäminen on tyhjä, merkityksetön asia: jos menetät edes yhden, et näe enää valkoista valoa.”

Indoeurooppalaisten pyhää päihdyttävää juomaa koskevan myytin yhteisyys on havaittu jo pitkään. Skandinaavinen Odrerir on "vertainen muinaisten iranilaisten haoman (Avesta), intiaanien soman ja suran (Rigveda), kreikkalaisten ambrosian ja nektarin sekä lopuksi slaavien elävän ja kuolleen veden kanssa. .” M.I. Steblin-Kamensky huomauttaa:

”Tämä motiivi perustuu primitiivisten kansojen keskuudessa yleiseen menetelmään, jossa kasvijuoma valmistetaan fermentoidusta syljestä. Kvasir on samaa juurta oleva sana kuin venäjän "kvass" (nuorempi Edda).

Kuten A.E. Nagovitsyn totesi, hunajaa pidettiin puhdistavana aineena, joka voi ajaa ulos pahat henget, ja mehiläisen tai muurahaisen pisto voisi parantaa raajojen halvaantumista. Samanlainen juoni on laajalle levinnyt maailman kansojen kansanperinnössä, ja tämä on ymmärrettävää: hunajan lääkeominaisuudet ja raajojen puutumisen hoito mehiläisten ja muurahaisten myrkyn avulla tunnetaan hyvin kansanlääketieteessä.

Yhteyden heräämään kykenevään mehiläiseen löydämme myös suomalais-karjalaisessa eeposssa "Kalevala", jossa vihollisten tappama sankari Lemminkäinen herätetään henkiin yhdeksännestä taivaasta mehiläisen tuomalla upealla hunajalla. ylijumala Ukko sankarin äidin pyynnöstä (Kalevala, 15 ). Mehiläinen lentää Ukolle:

"Lensin kellariin Jumalan luo, Kaikkivaltiaan luo kaappeihin.

Lääke valmistettiin siellä, voiteet keitettiin siellä;

siellä hopeakannuissa, rikkaiden kultaisissa kattiloissa

keskellä hunajaa kiehui, sivuilla pehmeämpää voidetta..."

"Tämä on voide, jota odotin; tässä on salaperäinen lääke;

suuri Jumala itse voitelee heidät, Luoja lievittää tuskaa."

Talon ovi, jossa on kuva apotrooppisista merkeistä - liituristit "ristin riitin" jälkeen (Valko-Venäjän tasavalta, Osovayan kylä, Maloritan alue, Brestin alue). Kuva: O. A. Ternovskaja (Venäjän tiedeakatemian slaavilaisten tutkimuksen instituutin Polessk-arkisto, Moskova)

Sadan pään neuvosto (1551) totesi muun muassa, että kvassin, oluen ja viinin valmistukseen liittyvät rituaalit olivat laajalle levinneitä kansan keskuudessa: "Kvassia kutsutaan ja maku ilahtuu ja juopuminen korostuu." kuten "muinainen tapa helleenien ilojen, helleenien jumalan Dionysoksen, opettajan juopumisen".

Luonnollisesti on syytä korostaa nimen Braga ja venäläisen "bragan" välitöntä semanttista ja foneettista samankaltaisuutta: "Olin tuossa juhlassa, join hunajaa ja sosiaa, se valui viiksieni alas, mutta se ei päässyt minun sisälleni. suuhun.” Sana "haukkaperhoset" ei tarkoita niinkään juomakavereita vaan ihmisiä, jotka laulavat juoessaan päihdyttävää juomaa. Ja runous - skaldien hunaja - päätyy tietysti korviin, ei suuhun. Hunajan ja kotiruoan juominen voi tarkoittaa myös "sankarillisen tarinan kuuntelemista suu auki", josta tulee juhlalla tai kokoontumisella vieraan suussa satu (Gavrilov, 1997).

Ja olkoon kuinka tahansa,

"Kaikki, mikä on runoutta, kasvaa pelissä: pyhässä jumalien palvonnan pelissä, juhlallisessa seurustelupelissä, taistelupelissä, jossa kaksintaistelu kerskailee, loukkaa ja pilkataan, nokkeluuden ja kekseliäisyyden pelissä" (Hizinga, 1997, s. 127–128) .

Kolmas Vapahtaja, ”Pähkinä” (uuden tyylin mukaan elokuun lopulla), tunnetaan myös perinteessä. Ehkä sitä pitäisi pitää syrjäytyneenä Dormition Fast tai satunnaisen sadonkorjuun päättymiseen omistetun loman vuoksi, joka pidettiin eri paikoissa eri aikoina.

Muuten, sadonkorjuujuhlien kolminkertaisuus kuuluu myös länsieurooppalaiseen perinteeseen - sillä merkittävällä erolla kuitenkin, että Samhainia pidetään kolmannena sadonkorjuujuhlana, jolloin viljankorjuu päättyi ja karja ajettiin talliin talvehtimaan. Ei tiedetä, onko rinnakkaisuuksien vetäminen tässä tapauksessa perusteltua.

Syksyn juhlapyhät, jotka alun perin oletettavasti yhdistivät sadonkorjuun päättymisen ja syyspäiväntasauksen, osoittautuivat vuosisatojen aikana ”sumeiksi” ja hajaantuneiksi melkein enemmän kuin muut vuosipiirin juhlapäivät. Tämän tilanteen syistä on vaikea puhua. Ehkä syynä on varsinaisten tämänhetkisten kirkkopyhien lukumäärä ja kirkon kalenterin laskeminen syyskuusta, jota aikoinaan otettiin intensiivisesti käyttöön Venäjällä.

Helmoldin ja Saxo Grammaticuksen (1100-luku) ponnistelujen ansiosta on säilynyt melko yksityiskohtaiset kuvaukset syyspäiväntasauksen viettämisestä Svjatovitin pyhäkössä Arkonassa. Nämä tekstit ovat varsin hyvin tunnettuja, emme toista niitä. Monet tämän päivän luonnonuskon kannattajista noudattavat juuri näitä kuvauksia kehittäessään juhlatoimien järjestyksiä.

Itä-slaavilainen perinne eroaa kuitenkin suuresti balttilaisten slaavien tavoista - ainakin tässä tapauksessa (etnografian perusteella). Vaikka itäisten ja osan eteläslaavien keskuudessa tunnetaan hyvin samanlaisia ​​rituaaleja, ne tapahtuvat uuden vuoden alussa. Lisäksi itse loman nimestä keskustellaan edelleen. Tosiasia on, että uudenvuoden lykkäys sekoitti suuresti sekä rituaaleja että lauluperintöä. Tämän osion otsikossa käytetään kolmea yleisintä syysjuhlien nimeä. Vaadimatta mitään niistä, jätämme valinnan lukijoille. Tässä haluaisin lainata vähemmän tunnettuja etnografisia todisteita syyslomista ja järjestää ne jotenkin...

Ensimmäiset oseniinit, jotka tunnetaan myös nimellä kolmas (pähkinä)kylpylä, olivat sisällä 1. syyskuuta (O.S.). Tämä syyte(kirkon uusi vuosi), syksy tai kesäkapellimestarin siementen päivä (Keski-Venäjällä). Kuten jo todettiin, vanhimmat jäljet ​​juhlasta ovat hajallaan, luultavasti siksi, että sadonkorjuun juhliminen voi tapahtua eri aikoina ja riippuen alueen leveysasteesta.

Maatalouskalenterissa syyskuun puoliväliä kutsuttiin "Oseninyksi" tai "Ospozhinkiksi". Tällä hetkellä sadonkorjuu oli päättymässä, minkä piti varmistaa vauraus seuraavalle vuodelle. Syksyn kohtaamista leimasi tulen uusiutuminen: vanha tuli sammutettiin ja uusi sytytettiin, joka louhittiin iskevällä piikivillä. Oletuksena on, että pakana-Venäjällä he ylistivät Oseninaa - siunatun syksyn ruumiillistumaa, hedelmällisyyden, rakkauden ja avioliiton suojelijaa. Oli tapana tavata Osenina lähellä vettä: jokien ja järvien rannoilla. Naiset osallistuivat tähän. He uhrasivat kaurahyytelöä (olennaisesti vain nestemäistä kaurapuuroa), kauraleipää jne. On vaikea sanoa, osoittaako rukiista ja vehnää edeltäneen kauran käyttö maataloudessa rituaalin antiikkia. Ehkä... Vanhempi nainen seisoi kauraleivän kanssa, hänen lähellään laulettiin rituaalilauluja. Sitten leipä rikottiin ja jaettiin toiminnan osallistujille. Samanlaisia ​​tapahtumia tapahtui myöhemmin, syyspäiväntasauspäivänä. Korjatulla pellolla oli myös tapana nähdä laskeva aurinko lauluilla.

Naisten vallitseva osallistuminen tällaiseen rituaaliin voidaan tulkita myös merkiksi siitä, että vuoden hedelmällinen naispuoli lähenee loppuaan.

Siitä lähtien, kun suunnilleen tästä ajasta alkoi humalan kerääminen, joka oli erittäin merkittävä pyhä kasvi: ei turhaan B. A. Rybakov vetää onnistuneen analogian humalan ja indoiranilaisten pyhän kasvin "homan" (tai soman) välillä. jossa luultavasti pitäisi nähdä sama humala (vanha venäläinen humala, lat. Humulus)" (Rybakov, 1987), sitten vastaavat pelikappaleet soitetaan juhlissa:

Pysy humalassa, pysy humalassa,

Meidän puolellemme

Meidän puolellamme on suuri vapaus!

Ja vapaus on suuri, miehet ovat rikkaita!

Että miehet ovat rikkaita, kivikammiot!

Mitkä kivikammiot, kultaiset ovet,

Mitä kupolia on valettu!

Syyskuun toisen kymmenen päivän puolivälissä oli tapana päästä eroon vanhoista, jotka olivat palvelleet tarkoituksensa, sekä valmistautua syksyn häihin ja järjestää salaliittoja.

21. syyskuuta. Toinen syksy. Kirkkokalenterin mukaan - Siunatun Neitsyt Marian syntymä.

Jotkut etnologit uskovat, että hedelmällisen äidin Oseninan pakanallinen kuva yhdistyi ajan myötä Jumalanäidin kuvaan, joten he kääntyivät hänen puoleensa: "Puhtain Jumalanäiti, vapauta minut vaivannäöstä ja häirinnästä, vie minut pois muilta , valaise elämääni ja olemassaoloani!” Se oli syyspäiväntasaus, jota pidettiin kesän päättymispäivänä ja varsinaisen syksyn saapumisena.

Valko-Venäjällä säilytettiin lomalle ominaiset nimet: Bagach, Bagatnik, Bagatyr, Bagatukha, Gaspozhka rich, Zelnaya, Other Christmastide, Spozhka... Itse asiassa "rikasta miestä" kutsuttiin ensisijaisesti lubokiksi (eräänlainen kori) viljan kanssa. jonka keskelle laitettiin kynttilä. Sana levisi lomalle. Vilja kerättiin jokaisen pellon ensimmäisestä lyhteestä ja koko kylän asukkaista. Bogachille valmistettiin kynttilä soittamalla erityisiä "dazhynka" -melodioita. Rikas mies sai siunauksen, ja rukoustilaisuuden jälkeen kylässä kuljetettiin jyviä ja sytytetty kynttilä. Kaikki seurasivat häntä. Sen uskottiin tuovan yhteisölle ja erityisesti sen ylläpitäjälle onnea, vaurautta ja terveyttä. Bogachin säilytyspaikassa pidettiin runsas rituaalijuhla. Rikas mies seisoi punaisessa kulmassa kuvakkeiden alla koko vuoden, toimien itse asiassa eräänlaisena kotitalouden idolina, vaurauden ja onnen ruumiillistumana.

Joillakin Valko-Venäjän alueilla Bogachia ympäröivät karjat. Tähän toimintaan liittyi ennustus: jos nautakarja kiirehtii vähäpuhtaamman päivän jälkeen pellolle hyvin aikaisin, niin talvi tulee aikaisin.

Etnografit huomauttavat, että valkovenäläiset säilyttivät myös vanhimmat tavat ja järjestivät pyhiä seremonioita Dazhdbogin kunniaksi Bogachissa, jota varten he teurastivat pässin tai lampaan. He tekivät sen myös Venäjällä. Ahneus ei saanut olla.

27. syyskuuta. Kolmas syksy liittyy nyt Herran rehellisen elämää antavan ristin korotuksen kirkkojuhlaan. Itse asiassa edessämme on syksyn sadonkorjuujuhlien loppu, viikon mittaiset juhlat sadonkorjuun lopun kunniaksi. "Ylennys - syksy siirtyy kohti talvea."

Tähtitieteellisestä näkökulmasta loma liittyy läheisesti Linnunrataan ja Maailmanpuuhun, jota se jollakin tavalla on. Merkittävän osan pohjoisesta kesästä näkymätön Linnunrata on elokuussa yllättävän kirkas (kuka meistä ei olisi ihaillut tähtipisaroita tähän vuodenaikaan!), mutta illan aamunkoitto hiipuu lopulta syyspäiväntasauksen jälkeen. Yöt hämärtyvät. Valko-Venäjän etnografit jäljittävät luottavaisesti syyskuun lopun kansanjuhlat juuri maailmanpuun kunnioittamiseen, joka kristinuskon jälkeen sai ristin muodon (Valko-Venäjän mytologia, 2006). Risti oli kuitenkin tällainen symboli paljon aikaisemmin kuin uuden uskonnon saapuminen tänne. On tapana suorittaa niin sanottuja "ristin riittejä", koska yleisen uskomuksen mukaan ristillä on nykyään erityinen suojaava voima. Koska tämä seikka oli erittäin tärkeä talven aattona, muinaisista ajoista lähtien on tapana veistää ristejä puusta, tehdä pihlajan oksista, kiinnittää niitä roskien, lattojen, tallien jne. seiniin.

Esitetyt tiedot viittaavat siis siihen, että sadonkorjuupyhät (syksynpäiväntasauksen aikaan) voisivat kestää kauemmin kuin yhden päivän rituaalin intensiteetin perusteella. Todennäköisesti muinaisina aikoina tätä tapahtumaa juhlittiin koko viikon ajan, kuten se tapahtuu Maslenitsassa ja Kolyadassa, ja tapahtui myös viime aikoihin asti Kupalassa. Aurinkovuoden tärkeimpien juhlien aatot ja jälkijuhlat, voisi sanoa, on jo suunniteltu tuomaan ihminen erityiseen, pyhään aikaan ja ottamaan hänet sieltä pois ja palauttamaan hänet arkeen.

Korostetaan syyspäiväntasauslomien päärituaalipiirteitä:

- kiitollisuuden ilmaus ylemmän maailman (aurinko) ja maapallon (alamaailma, kroninen?) jumalille annetusta sadosta (Dazhdbogin uhri, Velesin parta dozhinkille jne.);

– uuden sadon hedelmien kunnioittaminen;

– yleiset ja erityiset suojatoimenpiteet, maagiset suojatoimenpiteet talven kynnyksellä;

– jäähyväiset lämpimälle hedelmälliselle vuodenajalle, joka on joko Auringon tai lintujen tms. henkilöittämä muistotoiminta;

– rituaalijuhlat (yhteisölliset ja yksityiset), joissa käytetään uuden sadon hedelmiä ja jotka järjestetään melko tiukan rituaalin mukaisesti;

Toisesta syksystä lähtien taloudellinen toiminta siirtyi pellolta puutarhaan tai taloon: vihannesten kerääminen aloitettiin (Jaroslavlissa, Kostromassa ja Vologdan lähteissä säilytettiin nimi "sipuliviikko", josta alkaen sai vain sipuliviikko syö uuden sadon sipulia ja vaihda ne).

Oseninin rituaalijuhla on enemmän perheen (yhteisön) luonne. Vain valkovenäläisillä syyspäiväntasauksen juhliminen säilyttää arkaaisempia piirteitä. Oli tapana keittää veljesolutta ja teurastaa lammas (päss), joka yleensä paahdettiin. Uuden sadon jauhoista leivottiin piirakat erilaisilla täytteillä.

Rituaaliruokien valmistukseen liittyi monimutkaisia ​​rituaalitoimia, joilla oli suojaavia ja puhdistavia ominaisuuksia.

Kansanperinteen mukaan kaalijuhlat alkoivat, tyttöjen juhlat, jolloin nuoret kävivät talosta taloon pilkkomaan kaalia. Nämä juhlat kestivät kaksi viikkoa. Tämä on eräänlainen pyhä riitti: kaalia pidettiin rituaaliruokana.

Esimerkkinä tämän ajan maagisesta vaikutuksesta voidaan mainita piirakoiden hex. Hänelle sinun tulee leipoa kaksitoista piirakkaa (tai hunajapiparkakkua), sitoa ne puhtaaseen lautasliinaan, mennä aution kadun risteykseen tai metsään (taas autioon paikkaan), laittaa piirakat maahan sanoen. :

Tässä olet, kaksitoista sisarta,

Minulta leipää ja suolaa,

Kiusaa minua täysin,

Jätä minut rauhaan,

Jätä minut.

Uskottiin, että tällä tavalla pääsisi eroon kuumeesta (väristykset) ja muista vaivoista.

Juuri näinä päivinä, kuten yleisesti uskotaan, käärmeet ja muut matelijat yhdessä lintujen kanssa muuttivat toiseen maailmaan, tuntemattomaan maahan nimeltä Iriy. Siksi he järjestivät heille jäähyväiset käskyllä ​​välittää viesti niille, jotka olivat menneet toiseen maailmaan.

Legendan mukaan tämä on käärmeen vapauden viimeinen päivä: päivän valoisina aikoina käärmeet paistattelevat auringossa viimeisen kerran, ja iltaan mennessä kaikkien (paitsi käärmeiden) on siirryttävä pois asuinpaikalta ja piilouduttava savikuoppiin kevääseen asti. . Moskovan lähellä olevissa kylissä ja kaupungeissa he uskoivat, että se suojeli ihmisiä haitallisilta (myrkyllisiltä) käärmeiltä ja oli yleisesti hyödyllistä. Goblin järjestää hallinnassaan oleville olennoille viimeisen tarkastuksen ennen talvea. Nykyään metsään menemistä ei suositella.

Kuun kolmannen neljänneksen aika ja ihmisen kypsyys, jonka jälkeen alkaa häipyminen. Ilta lähestyy...

Lokakuun loppu ja marraskuun alku on siirtymäaika syksystä talveen. On aika arvioida kulunutta vuotta, ei ole sattumaa, että keltit juhlivat kuuluisaa Samhain, jolla oli tapana aloittaa uusi vuosi, tähän aikaan. Itäslaaveille tämä on erilaisten sääolosuhteiden ja muiden elämän ominaisuuksien vuoksi todellakin pitkän, ankaran talven alku, joka kesti täällä paljon kauemmin kuin Golfvirran lämmittämillä Atlantin tai Itämeren rannikoilla.

Kylmä voittaa, maailma ikääntyy nopeasti, vuosi lähestyy loppuaan. Tulee, kuten suosittu ilmaisu kuuluu, "täydellinen pimeys".

Länsieurooppalaisten käsitysten mukaan villin metsästyksen aika on tulossa. Itä-slaavien keskuudessa tällainen uskomus on käytännössä tuntematon, vaikka monet tuntevat kuitenkin valkovenäläisen kirjailijan V. Korotkevitšin kirjan "Kuningas Stahin villi metsästys", joka perustuu valkovenäläiseen myöhäiskeskiaikaiseen materiaaliin, ja A. N. Afanasjev etsii länsimaista. Slaavilaiset kirjeenvaihdot (lusatilaisten keskuudessa) (Afanasjev, 1995, osa I).

Mutta ensin Makosh tulee ensin ja sitten Svarog. Kahdestatoista hänelle omistetusta perjantaista kymmenes, lokakuu, joka osuu kuukauden loppuun, on yksi kunnioitetuimmista.

Mokoshan kunnioitus jumalallisena kehrääjänä ilmaantui ensisijaisesti pellavan valmistuksessa kehräämään, ja paikoin rituaalisesti järjestetyissä häissä - lapasien ja sukkahousujen yhteisneulomisessa tilaisuuteen sopivien laulujen säestyksellä: Kuinka kehrääjä meni markkinoille,

Ostin kiharat kolmella rahalla,

Altynetsissä otin karan...

Myös tulevan talven sää oli tapana arvata.

Svarogin kunniaksi juhlittiin ilmeisesti marraskuun ensimmäisellä viikolla. Jumalallinen seppä sidoi joet jäällä ja hänellä oli lahja sitoa ihmisten kohtaloita. Häiden aika jatkui. Ei ole sattumaa, että loman väriä pidettiin punaisena, mikä vastaa kansansymboliikassa ylämaailmaa.

Tästä ajasta Kolyadaan asti rituaalit olivat pääasiassa kotimaisia. Jopa kollektiiviset toimet tapahtuvat kotona tai yhteisön mökissä. Ei vähäisimpänä, tämä on tietysti seurausta sääolosuhteista, mutta sitä kannattaa verrata länsieurooppalaiseen uskomukseen, että Samhainin yönä ja yleensä metsästyksen yönä ei pidä poistua avaruudesta. tulella valaistuna.

Se on utelias muistona muinaisesta Svarogin kunnioittamisen rituaalista kuvaus rituaalipelistä "Kuzma-Demyanin hautajaiset" (tallennettu Gorodishchenskyn alueella Penzan maakunnassa) ja useita muita myöhään syksyn tapoja:

”Tytöt täyttivät miehen paidan ja housut oljilla, kiinnittivät pään ja panivat sen paareille, kantoivat pehmoeläimen metsään kylän ulkopuolelle. Täällä variksenpelätin hajotetaan, oljet pudistetaan maahan ja niillä tanssitaan iloisesti.<…>

Kuvattu typologinen sarja sisältää myös kylän asukkaiden syksyisen Jegorjev-päivän rituaalisen tavan. Stafurlovo, Ryazanin alue. Täällä "syksy Jegorina" kullakin pihalla leivottiin hevosen muotoisia rituaalikeksejä, ja jokaisen pihan piti antaa nuorille kaksi hevosta. Tämän jälkeen, kuten tämän tavan kirjannut Ryazanin etnografi N.I. Lebedeva muistivihoihinsa totesi, kerätyt hevoset viedään kentälle, ja siellä he kääntyvät Georgen puoleen: "Armollinen Yegory, älä hakkaa karjaamme äläkä syö. Joten toimme sinulle hevoset! !” Sitten tuodut hevoset haudattiin lumeen kaivettuihin reikiin.

Syksyisen Egorin päivän tapa Stafurlovon kylässä herättää huomion jo nuorten suorittamalla rituaalikävelyllä kylän kaikilla pihoilla. Tämä rituaalin "johdanto" on olennaisen tärkeä. Hänen ansiostaan ​​rituaalin ulkopuolelle, sen rituaalisen toteuttamisajan ulkopuolelle, ei jäänyt yhtäkään perhettä, ei yhtäkään kotieläintaloutta. Yleisesti ottaen Stafurlovon kylän Jegorjevskin rituaali on merkitykseltään monikäyttöinen: tässä on rukous armolliselle Jegorille kotieläinlaumojen säilyttämiseksi ja tietty uhraus leivottujen hevosten kanssa, joka näytti olevan tarkoitettu susille, mutta se ei ollut hajallaan kentän poikki, mutta hautautui lumeen, lähemmäksi maata , ehkä tästä johtuen, oli omistettu Äiti Maalle ja vuoden pimeimmälle tähtitieteelliselle ajalle, joka osuu syksyn Jegorjevin päivän viettoon.

Olkikuva ilmestyy jälleen Filippovin paaston viimeisenä päivänä: hänen kätensä "halkaistaan" ja koukussa tai kaaressa riippuvainen hänet viedään pellolle, jossa hänet poltetaan" (Tultseva, 2000, s. 142).

Hevonen on eläin, joka liittyy aurinkoon, taivaaseen ja toiseen maailmaan. Ehkä rituaali jollain tapaa toistaa hevosen Sventovitin kunnioitusta Arkonassa (myös syksyllä).

Lomaviikkoon kuului myös muistoloma, joka tunnettiin valkovenäläisillä nimellä Autumn Dziady. Nyt se osuu lauantaina, joka edeltää 8. marraskuuta (Thessalonikin suuren marttyyri Demetriuksen päivää). 1300-luvulta lähtien (kirkon perinteen mukaan siitä lähtien, kun muistotapa otettiin käyttöön oletettavasti Sergius Radonežin ehdotuksesta), tänä lauantaina muistetaan kuolleiden esi-isien yleisen muiston ohella myös kaikkia isänmaan puolesta kuolleita sotilaita. .

Listataanpa juhlarituaalien pääpiirteet (vaikka rituaaleista sinänsä tiedetään vähän):

- käsitöiden ja käsityön suojelijoiden (Makosh, Svarog) kunnioittaminen ensisijaisesti suorittamalla asiaankuuluvaa työtä, johon liittyy pyyntö opettaa heitä (vrt. neitsyrukous Kuzmalle ja Demyanille "Opeta minua, Herra, kehrämään ja kutoamaan , ja ottaa kuvioita");

- avioliittoon (tytöille, vrt. rukous: "Perjantai-Paraskovea, anna sulhaselle mahdollisimman pian!") ja tulevaan talveen liittyvät ennustamis- ja ennustustoimet;

– tulen roolin vähentäminen. Auringon kunnioittamiseen liittyvistä rituaaleista ei ole tietoa. Ehkä on tullut aika palvoa kodin tulta, joka yksin voi lämmittää kylminä päivinä. Tästä seuraava pakollinen toimenpide, koska tulisijan tuli (kiuas on yhteydessä äidin kohtuun ja alamaailmaan) on välittäjä elävien ja kuolleiden välillä...

– erityistä huomiota kiinnitetään esi-isiensä kunnioittamiseen, jotka erityisesti lähtevät Iriystä tänä päivänä mennäkseen sinne uudelleen, ilmestyvät hetkeksi Kolyadalle ja katoavat kevääseen asti;

- rituaaleissa pääpaikka on rituaalijuhlilla, ne ovat melko erilaisia ​​(oletettavasti niihin sisältyy halu varmistaa hedelmällisyys seuraavalle vuodelle, vaikka tärkeimmät maagiset ponnistelut tässä mielessä ovat vielä edessä); Rituaalijuhlat olivat menneisyydessä ja viime aikoihin asti luonteeltaan kollektiivisia veljellisiä. Samaan aikaan lapset kokosivat ihmisiä veljeskuntaan huutaen ikkunoiden alla: "Lato palaa, täytä se oluella!"

Perinteinen rituaalikeittiö:

– Makoshi, hedelmällisyyden ja naisten taitojen suojelijana, tuotiin uudesta hirssisadosta puuroa, joka tulisi maustaa tuoreella pellavaöljyllä; ehkä myös lammaspaimenten kunnioittaminen loman aattona (29. lokakuuta) liittyy Makoshiin, koska myös villaa kehrätään. Sitten rituaaliruokaan kuuluu myös sose, maito, piirakat kasvistäytteellä (kaali, porkkana).

– Svarogin kunniaksi tarkoitetulla aterialla on selkeä kollektiivinen, veljellinen luonne. Ruokaa "juhlaa varten" kerättiin kaikista taloista. Nuorisojuhlat voitaisiin järjestää erikseen. Yleisesti ottaen tämän loman ikäjako on erityisen havaittavissa Aikuiset, nuoret ja lapset kävelivät erikseen. Pöydän erikoisuutena ovat kanaruoat, myös erityisesti tähän tarkoitukseen kasvatetuista linnuista tehdyt. Kanakeitto kotitekoisilla nuudeleilla ja runsas pyöreä kanapiirakka, joka on täytetty kananlihalla ja kananmunilla, ovat sopivia ja jopa pakollisia.

Nahasta valmistettu rituaalinaamio, joka löydettiin muinaisen Novgorod Suuren kaivauksissa (A. V. Artsikhovskyn mukaan)

– Isoisien muistoateria, kuten kaikki muutkin, on tiukasti säännelty, ja tällä hetkellä sitä on erityisen runsas. Rituaaliruokia ovat välttämätön kutya, hyytelö maidolla ja maidolla, pannukakut sekä piirakat, kakut, kakut, litteät kakut, puuro, paisti, pehmeät munat, sämpylät ja sytniki.

Tämä on aika, jolloin alkaa vuoden viimeinen kahdeksasosa. Tämän ikäinen ihminen on jo ikääntymässä, ja Kuu on jo ylittänyt kolmannen neljänneksen... Hyvin vähän on jäljellä Pääsiirtymään...

Tieteessä on lähes yleisesti hyväksytty jäljittää sana "Kolyada" muinaisiin kalendeihin sekä itse sana "kalenteri". Populistinen (mutta ei tieteellinen!) kirjallisuus pitää sanaa "Kolyada" yhtenä Auringon nimistä ja "kalenteria" Aurinko-Kolyadan "lahjana". Tämä olisi kaunis oletus, jos tällaiset tulkit vaivautuisivat tutustumaan historiallisten asiakirjojen ja etnografisten todisteiden valtaviin kerroksiin, joista pieni osa on esitetty alla. Uskomme, että tällaisen lähestymistavan kritisoiminen on energian tuhlausta, ja ilmaistakaamme ajatus, että kaikki nämä sanat voivat hyvinkin palata yhteen ikivanhaan juureen. Huomaamme, että B. A. Rybakov ajatteli samaan suuntaan:

"Kalendsien ja laulujen historiaan tutustuminen viittaa siihen, että tämä rituaali heijastui hyvin arkaainen, todennäköisesti indoeurooppalainen, ajatuskerros[painotus lisätty. – Auto.]. Kalendit olivat kerran kreikkalaisten keskuudessa, mutta katosivat niin kauan sitten, että roomalaiset, jotka lainasivat nämä juhlat heiltä, ​​keksivät myöhemmin sanonnan: " mainos Calendes Graecas”, eli – ei koskaan. Roomalaisilla ei ollut kreikkalaista kappaa vastaavaa k-kirjainta, mutta sana "calends" kirjoitettiin alun perin kappan kautta: " kalendae”; Yhteensä latinaksi kirjoitettiin vain neljä lainattua sanaa kreikkalaisella "k"-kirjaimella" (Rybakov, 2007).

Valkovenäjän laulufestivaalien ominaisuudet: "Vuohi" ja laulajan naamio (Valko-Venäjän tasavallan kansanarkkitehtuurin ja elämän museon näyttely). Kuva: S. Ermakov (2007)

Loman nimen lainaamisessa ei kuitenkaan ole mitään väärää.

Useat tavat, jotka juhlivat Korochunia (vuoden lyhintä päivää) ja sitä seuraavaa talvipäivänseisausta, ovat tällä hetkellä voimakkaasti siirretty. Tähän (kuten moniin, moniin muihin asioihin) eivät kiinnitä juurikaan huomiota monet niistä, jotka ovat mukana esikristillisten talvirituaalien jälleenrakentamisessa, mutta turhaan! Turhaan, sillä 1500-1600-luvuilla. Talvipäivänseisaus osui 12. joulukuuta, St. Spiridon - "päivänseisaus". Tämän seurauksena, yhtä tärkeä kuin itse laulujuhlat, päivänseisausta edeltäneet tavat "pudottivat pois", loivat rituaalista väärän kuvan tai saivat oudon konnotaation muissa kuukausikalentereissa.

"Juutalainen". Mummerin rituaalinaamio (Stankova J. Lidove umeni z Cech, Moravy a Slezska. – Praha, 1987 – s. 18 mukaan)

Esimerkiksi Penzan maakunnan Krasnoslobodskin alueella Kolyadaa alettiin kantaa ympäri kylää Spiridonin käänteessä, kun ensimmäiset auringonsäteet ilmestyivät, laulujen ja tanssien kera. Se oli valkoisiin pukeutunut tyttö. Tämän jälkeen koko päivän merkkinä siitä, että aurinko "laskee kärryille ja ohjaa hevosensa kesätielle", nuoret ratsastivat hevosilla ja vanhukset vierailivat toistensa luona. Yön tullessa ja aamuun asti joen rannalla alettiin sytyttää tulipaloja.

On tärkeää huomata, että itse päivänseisauksen aikaan monissa paikoissa Venäjällä ei enää ilmesty tyttö, vaan "mummo Kolyada", jossa ei voi nähdä niinkään vanhentuneen vuoden ja auringon symbolia, vaan pikemminkin esi-isien sielun ruumiillistuma. Slaavilaisten ideoiden mukaan he tulevat elävien maailmaan laskeutuen Maailmanpuuta pitkin. Nämä ovat juuri sitä, mitä tunnetut laulajat ilmentävät.

"Tyttö" ja "isoäiti" Kolyada muistelevat hieman ilkeästi niitä alkuperäisen slaavilaisen hurskauden suojelijoita, jotka pitävät velvollisuutenaan ylistää "kolyada-vauvaa" päivänseisauksessa uuden auringon syntymänä. Aurinko on todella syntynyt. Eikä vain Aurinko. Koko maailma syntyy uudelleen. Hän saa toivoa uudesta elämästä. Tätä se on loman syvä ydin. Kolyada on tärkein siirtymäpäivä. Tämä on luomistoimi. Kaikki, mikä tapahtui ennen häntä, ja kaikki, mitä tapahtuu myöhemmin, on hänen alisteistaan ​​ja hänestä riippuvainen, hänen määräänsä...

"Beetlehemin tähti", laulajien ominaisuus monilla pakanallisilla symboleilla (Valko-Venäjän tasavallan kansanarkkitehtuurin ja elämän museon näyttely). Kuva: S. Ermakov (2007)

Yleisesti ottaen talvipäivänseisauksen mytologia on monella tapaa samankaltainen, mutta ei myöskään vähemmän erilainen kuin kaikki vuosiympyrän juhlapäivät. Täytyy ajatella, että yksi syy tähän on korostunut "ei-aika" -tila. Samaan aikaan tärkeimmät rituaalit ovat hyvin samankaltaisia ​​suurimmalla osalla indoeurooppalaisia:

"Professori J. Dumezil työssään Le Probleme des Centaures analysoi vuoden loppua ja alkua juhlivan seremonian rakennetta suurimmassa osassa indoeurooppalaista maailmaa (slaavien, assyrialaisten, intiaanien, kreikkalais-roomalaisten keskuudessa) ja tunnisti vihkimisriitin elementtejä, jotka säilyivät mytologian ja kansanperinne, lähes muuttumattomana. Tutkiessaan saksalaisten kulttisalaisten liittojen ja ”miesten salaisten liittojen” mytologiaa ja tapoja Otto Hofler tuli myös johtopäätökseen 12 kahdeksaan päivään ja erityisesti uuteen vuoteen liittyvien rituaalien tärkeydestä. Waldemar Ljungmanin laaja työ on omistettu vuoden alun tulen sytyttämiseen ja kahdentoista uudenvuoden jälkeisen päivän karnevaalirituaaleihin, mutta emme ole täysin samaa mieltä sen painotuksesta ja tuloksista. Muistakaamme myös Otto Huthin ja J. Hertelin tutkimukset, jotka Rooman ja Veda-ajan aineiston tutkimisen perusteella vaativat erityisesti maailman uudistumista tulen herättämisen kautta talvipäivänseisauksen aikana, eli uudistuminen rinnastettiin uuteen luomiseen. Huomioimme vain joitain meille tärkeitä esitettyjen rituaalien ominaispiirteitä:

Mummureita laulunaamioissa. Nykyaikainen jälleenrakennus. Kuva: S. Ermakov, 2006

1) kaksitoista välipäivää määrää ennalta vuoden kaksitoista kuukautta (ks. myös edellä mainitut tavat);

2) nämä kaksitoista yötä); usein (saksalaisten keskuudessa) tämä paluu sisältyy salaisten miesten liittojen rituaaleihin;

3) tällä hetkellä valot sytytetään ja sammutetaan ja lopuksi

4) tämä on vihkimisen aika, jonka rituaalin olennainen osa on juuri tulipalojen sammutus ja sytytys.

Kuluneen vuoden loppua ja uuden vuoden alkua seuraavien myyttejä jäljittelevien seremonioiden monimutkaisessa kompleksissa on myös korostettava seuraavaa:

5) rituaalitaistelut kahden kilpailijaryhmän välillä ja

6) joidenkin rituaalien eroottinen luonne (tyttöjen takaa-ajo, "gandharvilaiset" häät, orgiat<…>.

Jokainen näistä mytologisesti perustuvista riiteistä korostaa uuden vuoden ensimmäistä päivää edeltävien ja sitä seuraavien päivien kriittistä merkitystä, vaikka uuden vuoden eskatoskosmologinen tehtävä (kuluneen ajan tuhoaminen ja luomisen toistaminen) on yleensä ei ole nimenomaisesti ilmaistu, lukuun ottamatta rituaaleja, joissa ennakoidaan tulevien kuukausien säätä ja sammutetaan ja syttyvät tulipalot. Tämä toiminto on kuitenkin implisiittisesti läsnä jokaisessa seuraavista myyttipohjaisista toimista. Eikö esimerkiksi kuolleiden henkien tunkeutuminen ole merkki jumalattoman ajan pysähtymisestä, eräänlainen paradoksi, kun "menneisyys" ja "nykyisyys" ovat samaan aikaan? "Kaaoksen" aikakaudella rinnakkaiselo on universaalia, koska kaikki modaaliteetit ovat samat. Kuluneen vuoden viimeiset päivät voidaan korreloida luomista edeltäneeseen kaaokseen, jonka vahvistaa kuolleiden tuleminen, mikä kumoaa ajan lait sekä tähän ajanjaksoon liittyvät seksuaaliset ylilyönnit. Silloinkin, kun useiden peräkkäisten kalenteriuudistusten vuoksi Saturnalia ei enää osunut menneen lopun ja uuden vuoden alun kanssa, nämä juhlat jatkoivat kuitenkin kaikkien normien poistamista ja julistivat arvojen muutosta. (isännät ja orjat vaihtoivat paikkoja, naisia ​​kohdeltiin kuin kurtisaaneja jne.) ja yleinen sallivuus; mellakat pyyhkäisivät läpi koko yhteiskunnan, ja kaikki sosiaalisen elämän muodot sulautuivat määrittelemättömäksi yhtenäisyydeksi. Se tosiasia, että alkukantaisten kansojen orgioita tapahtui pääasiassa sadonkorjuuseen liittyvissä käännekohdissa (kun siemen on jo kylvetty), vahvistaa symmetrian olemassaolon "muodon" (siementen) hajoamisen välillä pellon syvyyksissä. "sosiaalisten muotojen" hajoaminen orgian kaaoksessa. Ja olipa kyse kasveista tai ihmisistä, molemmissa tapauksissa olemme läsnä alkuperäiseen ykseyteen palaamisessa, "yö-ajan" luomisessa, jolloin rajat, ääriviivat ja etäisyydet muuttuvat erottamattomiksi" (Eliade, 2000).

Varhaiset etnografiset tiedot osoittavat, että itäslaavit tunsivat täysin kaikki edellä mainitut rituaalikomponentit. Samaan aikaan loman "rappeneminen" (kun lapset ja nuoret tulevat päähenkilöiksi) tapahtuu suhteellisen myöhään: "Aiemmin aikuiset miehet kävelivät yksinkertaisten lyhtyjen kanssa" (OLEAE-arkisto 1891–1892, lainaus: Tultseva, 2000 s. 149).

Carolilomille on ominaista monet rituaalikiellot, jotka vaihtelevat sen mukaan, mikä "pyhän" tai "kauhean" viikon päivä on kyseessä. Esimerkiksi toisena tai kolmantena päivänä päivänseisauksen jälkeen kätilöitä kunnioitetaan (ns. "naisen puuro"). Tänä päivänä synnyttämättömät tytöt eivät saaneet käydä kirkossa.

Kolyada toimii monella tapaa Kupalan vastakohtana. Tämä vastustus on ehdollinen paitsi tilapäisesti myös kuvaannollisesti. Binäärinen oppositio on häät (venäläisessä perinteessä rituaalisesti kuolemaksi kehystetty) ja uudestisyntyminen, joka myös tulee mahdolliseksi vasta lopullisen kuoleman jälkeen. Monet rituaalit ovat myös peilirinnakkaisia ​​(esimerkiksi tapa polttaa kokkoa ja kylpytulen pisin yö), rituaalipelit jne.

Tästä johtuu loman rituaalinen minimi, mukaan lukien olkikokot, laululaulut, ennustaminen ja suojaavat teot sekä paikoin esi-isiensä muistopäivä (Polesie).

Talvipäivänseisauksen rituaalikeittiö: lehmien, härkien, lampaiden, lintujen (kozulki) muodossa olevat keksit, piirakat, keitetyt porsaankoipat ja -makkarat, sianlihamakkarat ja yleensä sianliha, usein erityisesti etukäteen varastoituina. Yleisesti ottaen pöydän oletetaan olevan runsas ja maukas (ilmeisesti myös syntymäpaaston päättymisen vuoksi). Kaikella ruoalla on hedelmällisyyden, kasvun jne. loitsumerkitys.

Helmikuu on kansanrituaaleissa kevään odotuksen, sen tuloon valmistautumisen kuukausi ja myös karjan poikimisen alkamisaika. On aivan luonnollista, että "eläinjumala", laivaston hallitsija Veles, on vastuussa tästä ankarasta (ja ei kovin kaukaisessa menneisyydessä, puolinälkäisestä) ajasta.

On mielenkiintoista, että motiivit samantyyppisten jumalien kunnioittamiseen juuri tänä aikana voidaan jäljittää eri indoeurooppalaisten kansojen keskuudessa. Joten koska ruoho oli jo alkanut muuttua vihreäksi Välimerellä, roomalaiset juhlivat Lupercaliaa, paimenten juhlaa, joka suojeli karjaa petoeläimiltä. Kelttiläinen Imbolc, jota vietetään 1. helmikuuta, on myös semanttisesti samankaltainen, ja se liittyy lampaiden syntymään ja laktaation alkamiseen. Imbolcia pidetään tulisijan juhlapäivänä, mikä heijastaa läheisesti slaavilaista tapaa tehdä ukkosenmäinen kynttilä kynttilänpäivänä (2. helmikuuta). Gromnitsan puhdistusrituaali löytää yhtäläisyyksiä paitsi kelttiläisten tai germaanisten kansojen, myös roomalaisten keskuudessa. "Vlasiyalla" (helmikuun 11.) oli tapana pirskottaa loppiaista vettä kotieläimille, sijoittaa pajun oksia lattojen kulmiin ja polttaa suitsukkeella tai "Bogorodskaya yrtillä" (timjami). Yleisesti ottaen Vlasievin (Velesovin?) päivää vietettiin eräänlaisena lehmänvoin juhlana. Öljyä siunattiin, keitettiin jne.

Tutkijat huomauttavat, että "Vlasievin ajan tavat, erityisesti ne, joiden ansiosta sananlaskun mukaan "Pyhällä Blaisella on parta öljyssä", olivat pohjimmiltaan alkusoittoa Maslenitsalle, joskus jopa samaan aikaan sen kanssa" (Tultseva, 2000, s. 157). Tämä voi osoittautua uudeksi kiveksi oletuksellemme Maslenitsa-juhlan aikaisemmista päivämäärästä muinaisina aikoina (tai pikemminkin sen vanhimmasta prototyypistä). Muuten, tässä on tarkoituksenmukaista mainita toinen seikka, että karnevaalitapahtuman, jota Maslenitsa epäilemättä on, tulee tapahtua huijarijumalan, taikataiteen suojelusjumalan jne. suojeluksessa. Tällainen jumaluus on itäisten joukossa, mutta ei vain itäslaavit kantavat nimeä Veles. Muuten, 1800-luvun merkittävä etnografi I. M. Snegirev (1837–1839) oli myös samanlainen.

Lisäksi tätä tilannetta kannattaa pohtia. Maslenitsa ei niinkään liity talven loppumiseen, vaan (rituaalitoimien logiikan ja rituaaliin osallistujien käyttäytymisen logiikan mukaan) on tarkoitus pelotella, ajaa pois... Eikö tämä näytä sopivammalta helmikuussa, ja ei maaliskuussa, kun ainakin käy selväksi, että talvi on ohi? Ja kuinka tarkoituksenmukaisiksi erilaisista puhdistustoimenpiteistä tulee - ihmiset pääsevät eroon talvesta. He ajavat hänet lopulta ulos maaliskuussa, mutta toistaiseksi meidän on valmistauduttava tähän tapahtumaan. Puhdistus on tarkoituksenmukaista, kun otetaan huomioon, että lemmikit ovat saamassa jälkeläisiä. Ei ole sattumaa, että Sretenskaya-vettä kunnioitettiin parantavana, erityisen hyvänä lievittäjänä noituuden vaikutuksia.

Valitettavasti kansantutkimuksessa on yleinen käsitys, että helmikuussa ei juuri ole tutkimisen arvoisia kalenteripäiviä (Chicherov, 1957, s. 18, 213, 218). Puoli vuosisataa sitten ajatus johti siihen, että tutkijat eivät kiinnittäneet juurikaan huomiota tähän kuukauteen, ja sen seurauksena mahdollisesti monet arvokkaat todisteet menneisyydestä. Samanaikaisesti helmikuun rituaali kokonaisuudessaan liittyy läheisesti maagisiin huolenaiheisiin hedelmällisyyden varmistamisesta ja suojautumisesta pahoja voimia vastaan, jotka ovat erittäin vaarallisia kylmän kauden lopussa.

Joka tapauksessa Gromnitsalle (Veles Day) on ominaista:

– tulen ja veden palvonta (ukkonen kynttilä, takka, puhdistusvesirituaalit);

– itsensä, kodin ja omaisuuden rituaalipuhdistus;

- Velesin kunnioitus sen eri ilmenemismuodoissa - sekä karjan jumalana että taikuuden jumalana ja toisen maailman hallitsijana;

– rituaaliruokaa viljasta ja maitotuotteista.

Oli tapana leipoa rituaalileipää. Ryazanin maakunnassa niitä kutsuttiin "kavioksi" tai "kopyryaksi". Oryolin alueella trubnitsyä leivottiin erityisesti lehmille - pyöreitä röyhelöitä, joissa oli puuroa. Täytyy ajatella, että tämä on suora muisto siitä, millaisia ​​vaatimuksia pakanallisina aikoina esitettiin. Maitopuurot kuuluivat myös rituaaliruokiin helmikuussa. Etelä-Venäjän maakunnissa illallisella ennen puuron tarjoilua laitettiin pöydälle heinää, jonka päälle oli puuroa kattila, johon oli työnnetty kaksi ruohonkorkeaa, joista toinen edusti paimenta ja toinen paimenta. vasikka. Sitten he sytyttivät kynttilän ikonin edessä ja rukoilivat. Talon vanhin nainen nosti puuron kattilan ja sanoi sitä ravistellen: "Kärryt mumisevat ja vasikat potkivat!" Sitten heinä annettiin lehmälle ja puuro syötiin (Selivanov, 1886, s. 110).

Cherven(kesäkuu):

✅ 04/06 juhlitaan Yarilo Mokryna. Kesäkuun alussa luonto ilahduttaa silmää väreillä. Yarilo avaa taivaan, ja vihreät ruohot ovat täynnä maagista voimaa. Kevät lähtee, kesä tulee. Ennen auringonnousua he pesevät itsensä parantavalla kasteella, kiertävät peltoja leivän kanssa, valaisevat taloja ja portteja. Tänä päivänä Yarilo-Sun näyttää voimansa. Yarilan jälkeen kuuma sää alkaa yleensä seitsemäksi päiväksi. Siksi tätä lomaa kutsutaan myös

✅ 19/06 19.-24. kesäkuuta järjestetään Rusal Days, jonka aikana tapahtuu tärkeä rituaalien sykli, joka liittyy "merenneitorituaaliin", "munarituaaliin", "merenneitorituaaliin". Merenneitopäivät vietetään Semikin (Yarilin Day) jälkeen

✅ 24/06 vietetään suurta juhlaa "Jumala Kupala". Kesäpäivänseisauksen päivälle omistettu Festivaalin alkamispäivä voi olla myös 21. ja 22. kesäkuuta. Auringon ja veden loma, joka synnyttää kaiken elävän, on aikaa, jolloin luontoäidin voimat kukoistavat.

✅ 25/06 ystävyyden päivä, slaavien yhtenäisyys

✅ Kesä Svarozhyeä vietetään 29. kesäkuuta (). Tänä päivänä juhlitaan taivaallista (Svarog) tulta ja aurinkoa, yleensä kesän helteiden huipulla... Tämä on yksi niistä rituaaleista ja juhlallisuuksista, jotka arjen hälinässä ja ohikiiväisyydessä usein ohittavat meidät.

Lipen(Heinäkuu):

✅ 03.07. Prinssi Svjatoslavin muistopäivä Prinssi Svjatoslav Igorevitšin (noin 942-972) kunnioittamisen päivä. Tänä päivänä slaavien oli tapana pitää rituaalitaisteluja, sotilaallisia vihkimyksiä ja ylistää Perunia. Vuosina 964-66 Svjatoslav aloitti ensimmäisen itsenäisen suuren kampanjan: Vjatichin vapauttamisen kasaarien vallasta ja heidän alistamisen Kiovalle

✅ 05/07 on kuukauden nimipäivä- loma, joka on omistettu kirkkaan kuun ja sen korkeimpien suojelijoiden - Veles the Horned ja Mary Moon-Faced - kunnioittamiselle.

✅12.7. on Velesin lyhteen päivä. Päivät tappavat ja lämpö tulee. Tästä päivästä lähtien he alkavat niittää ja korjata heinää.

✅ 20.7. on suuri sotilasloma -; kaikkien soturien-puolustajien ja kaikkien rehellisten tutkakyntäjien suuri pyhäpäivä. Yleisten uskomusten mukaan sade tänä päivänä huuhtelee pois pahat loitsut - "räjähtävät haamut" (paha silmä ja vauriot) ja monet sairaudet

✅ 27/07 juhlii Chura-lomaa (Polykopny)- Suojelun jumala, omaisuuden suojelu, heimojen tapojen vartija, rajojen suojelija, koti. Slaavit muistavat esi-isiään, jotta he huolehtisivat leivästämme, säilyttäisivät lyhteemme lisäksi myös Venäjän ja vuosisatoja vanhan suuren kulttuurin. Tänä päivänä Churulle tuodaan maitoa, rajakiveen kaivetaan reikä ja siihen kaadetaan maitoa. Tällä Chura-lomalla et voi työskennellä poissa kotoa. Omistajan on oltava pihalla ja kunnioitettava siten Churia

✅ 19/07 vietetään Summer Makoshea (Summer Mokridy)— Mokosh-Mokrinan pyhä päivä. Kaksoisuskon aikaan Venäjällä vietettiin Makrininin (Mokrinin) päivää tänä päivänä. Ihmiset panivat merkille: "Jos Mokrida on märkä, niin myös syksy on, Mokrida on kuiva - ja syksy on kuiva", "Jos Mokridalla on märkää, on kova kärsimys", "Ämpäri Mokridalla - syksy on kuiva". "Jos Mokridalla sataa - koko syksyn Jos on sadetta eikä pähkinöitä ole, kaikki kastuvat." Kesäistä Mokrid-päivää pidetään tärkeänä myös ensi vuodelle: ”Jos Mokridilla sataa, ruis kasvaa ensi vuonna.”

✅ 28/07 Ikuinen muisto ne, jotka kuolivat kristittyjen hyökkääjien käsissä - MUISTA ME SURIMEMME

Käärme(Elokuu):

✅ 25/12 25. joulukuuta - 6. tammikuuta vietetään Big- kaksitoista pyhää päivää, jotka symboloivat vuoden kahtatoista kuukautta (kuusi vaaleaa - vuoden valoisa puolisko ja muut kuusi pimeää - vuoden pimeää puoliskoa), alkaen Kolyadan aatosta (itse Kolyada ei sisälly hintaan pyhien päivien lukumääränä) ja Turitsaan asti (Vodokres)

✅31.12. vietetään (antelias ilta)- Joulun viimeinen päivä, joka on kuuluisa runsaista lahjoistaan ​​ja juhlasta. Kaksoisuskon aikana Venäjällä jouluaatto jakaantui kahteen osaan: Kolyadasta Shchedretsiin ja Kamalat (Vorozhnye) illat, jotka kestivät Turitsiin. Joulu-iltoja (etenkin pelottavia) ihmiset pitivät epätoivoisena aikana

Druidien/Magien aurinkokalenteri oli aina tarkka, koska... ei ollut sidottu vuoden päivien määrään (se, kuten meillä nyt, voi muuttua), vaan neljän päivän tähtitieteellisiin tapahtumiin - kesä- ja talvipäivänseisauksiin sekä kevät- ja syyspäiväntasauksiin, joita esiintyy luonnossa riippumatta kalenteri.

Näiden neljän vuosittaisen tähtitieteellisen tapahtuman päivät, jotka ovat niin tärkeitä ihmisille ja koko luonnolle, olivat esi-isiemme tärkeimpiä ja pyhimpiä juhlapäiviä.

Nykyään näistä Veda-lomista meillä on jäljellä vain viimeinen ja taianomaisin 12. jouluyö- Nyt se on meidän uudenvuoden yö.

Tuosta muinaisesta druidi-/taikurikalenterista on säilynyt vähän tietoa. Hieman myöhemmin muinaisilla slaaveilla oli seuraava kalenteri:

Viikko koostui yhdeksästä päivästä: Maanantai; Tiistai; kolme tarjotin; Torstai; Perjantai; kuusi; seitsemän; kahdeksankulmio; viikko;

SISÄÄN kuukausi oli 41 ja 40 päivää vuorotellen.

SISÄÄN kesä(vuodessa) oli 9 kuukautta, mikä vastaa 365 päivää.

(Pietari I:n ajoista lähtien "kesää" on kutsuttu "vuodeksi", joka on käännetty saksasta "jumalaksi") Joka 16. kesä (vuosi) oli pyhä, ja kaikki sen kuukaudet olivat 41 päivää, ts. Pyhässä kesässä (vuodessa) on 369 päivää. (Sana "kesä" merkityksessä "vuosi" säilyy edelleen useissa venäläisissä lauseissa, esimerkiksi: "Kuinka monta vuotta siitä on kulunut", "Kuinka vanha olet?".)

Neljä suurta slaavilaista Vedic-lomaa, samoin kuin vastaavat druiditagien eurooppalaisen pakanallisen uskonnon juhlapäivät, keskittyy luonnolliseen auringon kiertokulkuun ilmaistuna neljänä vuosittain toistuvana vuotuisena aurinkojumalan hypostaasina.

Slaavien keskuudessa aurinkojumalan vuotuisilla hypostaaseilla oli seuraavat nimet::

1) syntynyt uudistuneena aamulla talvipäivänseisausyön jälkeen aurinko- vauva Kolyada,

2) kevään vahvistaminen Aurinko - nuori mies Yarilo,

3) kesä mahtava Aurinko- Kupailin aviomies,

4) ikääntyminen ja heikkenevä syysaurinko - vanha mies Svetovit, kuolee auringonlaskun aikaan ennen talvipäivänseisausta.

Vuosittain syntyvän, vahvistuvan, sitten ikääntyvän ja kuolevan jumalan - Auringon (neljä vuodenaikojen vaihtelua) - neljän vedalaisen hypostaasin väliset luonnolliset rajat ovat vuosittaisia ​​tähtitieteellisiä tapahtumia, jotka ovat tärkeitä koko planeettamme elämälle, joilla entisinä aikoina luonnollinen Druid Magi -kalenteri rakennettiin:

1) Talvipäivänseisauksen yö(vuoden pisin yö, jonka jälkeen päivä alkaa vähitellen pidentyä, tähtitieteellisen talven alku) - 2nd Yule-Solstice -yö - edelleen heikko talviauringon vauva Kolyada syntyy uusiutuneena auringonnousun aikaan talvipäivänseisauksen yön jälkeen ja nousee pienten lapsellisten voimien kasvaessa joka päivä korkeammalle taivaalle;

2) Kevätpäiväntasauspäivä(asteittain pitenevä päivä tuli yhtä suureksi kuin yö) - kauan odotetun kevään loma Komoeditsa- sai voimaa kevät aurinko-nuori mies Yarilo sulattaa lumen, ajaa pois tylsän talven ja antaa luonnolle kevään alun ( tähtitieteellisen kevään alku);

3) Kesäpäivänseisauksen päivä(vuoden pisin päivä) - kesäloma Kupail - Kupailin mahtava kesäaurinkomies tulee omaan tahtiinsa (tähtitieteellisen kesän alku);

4) Syyspäiväntasauspäivä(asteittain lyhenevä päivä tuli yhtä suureksi kuin yö) - syysloma Veresen(tai Tausen), tähtitieteellisen syksyn alku,- entinen kesäaurinko-Kupaila muuttuu vähitellen voimia menettäviksi vanhan miehen Svetovit viisas syysaurinko, sitten kuolee auringonlaskun aikaan ennen talvipäivänseisausta ( tähtitieteellisen talven alku), jotta seuraavana aamuna tämän Yön jälkeen hän syntyy uudelleen uudistuneena auringonvauvana Kolyadana, saaen jälleen aurinkovoimansa.

Nykyperinteen mukaan nämä vuosittaiset vanhan katoamiset ja uuden syntymät ovat ihmisten käsityksenä symbolisena uudenvuoden viestikapula siirtymisestä vanhan vuoden vanhalta mieheltä uudenvuoden vauvalle.

Tämä aurinkosykli, Auringon neljä slaavilaista hypostaasia - Kolyada-Yarilo-Kupaila-Svetovit, toistaa itseään vuodesta toiseen, ja ihmisten, eläinten, lintujen, kasvien ja koko maallisen luonnon koko elämä riippuu siitä, samoin kuin päivittäisestä päivän ja yön vaihdosta.

1. Komoeditsa– 2 viikon juhla Kevätpäiväntasaus(tähtitieteellisen kevään alku), jäähyväiset Talvelle ja Madderin hahmon polttaminen(Talvet) kevään juhlallinen kokous ja muinaisen slaavilaisen uudenvuoden alku.

Komoeditsa (tai Komoeditsy) druidien (magien) aikana ja 1500-luvulle asti - kevätpäiväntasauksen pyhän päivän pakanallinen juhla (modernin kalenterin mukaan 20. tai 21. maaliskuuta, tähtitieteellisen kevään alku), sen jälkeen jolloin päivä alkaa pidentyä yötä pidemmäksi, Yarilo-aurinko sulattaa lumen, luonto herää kevään voimalla ja uudenvuoden alkua juhlitaan muinaisen slaavilaisen aurinkokalenterin mukaan (Venäjällä vuoteen 1492 asti). , maaliskuu avasi tilin uudelle vuodelle).

Komoeditsa- yksi vanhimmista vedalislaavilaisista vapaapäivistä. Sen lisäksi, että he juhlivat kevään pyhää tuloa oikeuksiinsa, he kunnioittivat tänä päivänä myös slaavilaista karhujumalaa: he tekivät "pannukakkuuhreja" suurelle hunajapedolle. Muinaiset slaavit kutsuivat karhua Komiksi (siis - "ensimmäinen pannukakku komamille", eli karhut).

Muinaisista ajoista lähtien ihmiset ovat pitäneet kevättä uuden elämän alkuna ja kunnioittaneet aurinkoa, joka antaa elämää ja voimaa kaikelle elävälle. Muinaisina aikoina slaavit leipoivat auringon kunniaksi happamatonta leipää, ja kun he oppivat valmistamaan hapatettua taikinaa (9. vuosisata), he alkoivat leipoa pannukakkuja.

Muinaiset pitivät pannukakkua auringon symbolina, koska se, kuten aurinko, on keltainen, pyöreä ja kuuma, ja he uskoivat syövänsä yhdessä pannukakun kanssa palan sen lämmöstä ja voimasta.

Muinaisilla oli myös juustokakkuja auringon symbolina.. 2-viikkoista vedalaista lomaa Komoeditsy aloitettiin juhlimaan viikkoa ennen kevätpäiväntasausta ja jatkui viikon kuluttua.

Näiden kahden viikon ajan kunkin slaavilaisen klaanin sukulaiset kokoontuivat yhteen useiden päivien juhliin ja rituaaleihin. Esikristillisellä antiikin pyhäpäivä koostui erilaisista maag-uskonnollisista rituaalisista toiminnoista, joihin oli sekoitettu hauskoja pelejä ja juhlia, jotka vähitellen muuttuen siirtyivät myöhemmin perinteisiin kansantapoihin ja rituaaleihin (talven olkikuvan polttaminen). , uhrileivän leipominen - pannukakkuja, pukeutuminen jne.).

Komoeditsa säilytti vuosisatojen ajan laajan kansanjuhlan luonnetta, jota seurasivat juhlat, pelit, voimakilpailut ja nopea ratsastus.

Noin muinaisina aikoina 2-viikkoisella Komoeditsan juhlalla oli suuri toiminnallinen merkitys slaaveille - pitkän ja kylmän ja usein puolinälkäisen talven jälkeen, kun työtä oli vähän, slaavien piti syödä ylijäämäruoka huolellisesti. talven jälkeen säilyneet, piristää ja vahvistaa voimiaan tulevaan intensiiviseen kenttä- ja muuhun työhön, joka tähtitieteellisen kevään alettua jatkui jatkuvasti läpi lämpimän vuodenajan.

Silloin ei ollut nykyisiä viikoittaisia ​​vapaapäiviä, ja ihmiset työskentelivät lakkaamatta koko Venäjän lyhyen kesän auringonnoususta auringonlaskuun hankkiakseen ruokaa itselleen ja kotieläimilleen koko tulevaksi pitkäksi ja kylmäksi Venäjän talveksi, varastoidakseen polttoainetta, korjatakseen rakentaa uudelleen kotinsa, tilat karjalle, valmistaa vaatteita jne. (kuten sanottiin, "valmistaa reki kesällä...").

Heti loman jälkeen aloitettiin intensiivinen maataloustyö, joka kesti läpi lämpimän vuodenajan.

Komoeditsan muinaisen pyhän loman alkuperäinen pakanallinen merkitys - slaavilaisen uudenvuoden alku, joka 1300-luvulle asti Venäjällä alkoi maaliskuussa ja liittyi kevätpäiväntasaukseen, jolloin slaavit juhlivat juhlallisesti pyhää kevättä, on ollut pitkään. kadonnut.

Kristinuskon omaksumisen ja sitä seuranneen pakanallisten tapojen kiellon jälkeen kristityt papit ja viranomaiset taistelivat pitkään ja tuloksetta perinteistä pakanallista kansanjuhlaa vastaan. Jonkinlainen rauhallisuus muita uskomuksia kohtaan ilmaantui ortodoksisten arkkipastoreiden keskuudessa tatarisääntö (TarTar), joka yhtä lailla (kuten ja nyt Venäjän federaatiossa) tunnustivat kaikki uskonnot ja kielsivät tiukasti niitä taistelemasta keskenään.

Tataarit rankaisivat armottomasti paikan päällä uskontojen välisestä taistelusta, murtaen yksinkertaisesti kaiken uskonnollisen fundamentalismin liian innostuneiden taistelijoiden selän vetämällä heidän kantapäänsä heidän päänsä takaosaan.

Mutta vielä tämän jälkeenkin entinen slaavilainen pakanuus, joka edusti Venäjän kansan pääkilpailijaa kristityille kirkkomiehille, ei kestänyt ortodoksinen kirkko, joka taisteli sitä vastaan ​​julmimmilla tavoilla.

Uusi aalto kirkon julmassa taistelussa suosittua slaavilaista pakanuutta vastaan ​​alkoi TarTarian Suuren Moguli-imperiumin, johon siihen asti kuului Venäjän, romahtamisen jälkeen.

Kun kristillinen kirkko ei useiden vuosisatojen ajan vieläkään saavuttanut menestystä voimakkaassa taistelussa viisasta kansanperinnettä vastaan, jota se käytti julmimmilla tavoilla, kirkon arkkipastorit käyttivät tunnettua jesuiittatekniikkaa: " Jos et voi voittaa vihollisesi, liity hänen kanssaan ja tuhoa hänet sisältäpäin".

1500-luvulla kirkko hyväksyi Juustoviikon (Maslenitsa) kielletyn slaavilaisen Komoeditsan tilalle. Ja pian ihmiset unohtivat muinaisen Komoeditsansa, mutta alkoivat juhlia Maslenitsaa samalla raivokkaalla pakanallisuudella.

KIRKON PÄÄTTÄMÄT KRISTILLISET LOPAPÄIVÄT "KORVAA" KORVAAMAAN SUURIA pakanallisia aurinkolomia

1) Nyt on Maslenitsa (juustoviikko)- tämä on yksi Venäjän ortodoksisen kirkon neljästä lomasta, jonka kristityt ottivat käyttöön korvaamaan aiemmat vedalaiset aurinkolomat (ja "siirretty" ajassa eriasteisesti, jotta ne eivät osu yhteen pakanallisten juhlien kanssa eivätkä kuulu kristittyjen paastoille , kun juhliminen on kielletty). Koska Kevätpäiväntasauksen päivä osuu kristilliseen paastoon, ja papisto siirsi Maslenitsan paastoa edeltävälle viikolle ja menetti tähtitieteellisen kevään juhlallisen kokouksen muinaisen merkityksen.

2) Toinen "korvaava" loma on Ivan Kupalan ortodoksinen päivä, korvaa slaavilaisen Kupailan päivä(voimakkaan kesäauringon oikeuksiin tulopäivä - Kupala), pakanallinen kesäpäivänseisauksen juhla Ivan Kupalan kristillisen juhlan rituaaliosa ajoittuu Johannes Kastajan syntymäpäivään - 24. kesäkuuta. . Koska Venäjän ortodoksinen kirkko elää vanhan tyylin mukaan, Johannes Kastajan syntymäaika (vanhan tyylin mukaan 24. kesäkuuta) osuu uuden tyylin mukaan 7. heinäkuuta.

3) Kolmas on Siunatun Neitsyt Marian syntymä, joka korvasi entisen slaavilaisen Veresenin, pakanallinen juhla ikääntyvän viisaan syysaurinkovanhan Svetovitin oikeuksiin tuloa syyspäiväntasauspäivänä, muinaisena sadonkorjuun juhlana. Siunatun Neitsyt Marian syntymää vietetään uuden tyylin mukaan 21. syyskuuta (vanhan tyylin mukaan 8. syyskuuta), ts. syyspäiväntasauspäivänä.

4) Neljäs - joulu, vuonna 273 jKr. e. korvaa pakanallisen pikkulapsen Kolyadan syntymän juhlan talvipäivänseisauksen yön (vuoden pisin yö) jälkeisenä aamuna. Joulua vietetään kaikkialla maailmassa 25. joulukuuta. Vanhan juliaanisen kalenterin mukaan elävät venäläiset ortodoksiset kristityt viettävät tätä juhlaa myös 25. joulukuuta. tyyliin, ts. 7. tammikuuta, uusi tyyli.

Merkittävä ”siirtymä” Komoeditsan tilalle tulleen kirkon juhlavuoden alkuun teki nykyisen Maslenitsan tulkinnan kieroutuneeksi muinaiseen pakanalliseen tapaan - "talven näkemiseen ja kevään toivottamiseen" - tähän aikaan on liian aikaista tervehtiä kevättä lumen ja talven kylmyyden keskellä, etenkin kylmän ilmaston Venäjällä. Uutta kirkkojuhlaa alettiin kutsua "juustoksi" tai "lihattomaksi" viikoksi (viikko).

Kirkon "juustoviikko" alkoi edeltää paastoa. Kirkon peruskirja kieltää jo "juustoviikolla" uskovia syömästä lihaa, mutta sallii voin, maitotuotteet, munat ja kalat. Näistä kirkkokalenterin sallimista tuotteista loma sai pian, samalla 1500-luvulla, toisen, suositun nimensä - Maslenitsa.

Mutta jopa kirkon "siirtämä" entinen kansanslaavilainen juhlapäivä Komoeditsa säilytti osan pakanallisista tavoistaan ​​ja muuttui kansanmuslenitsaksi 1500-luvulla. Venäläisen kansanmuslenitsan perinteet vakiintuivat lopulta 1700-luvulla Venäjän keisari Pietari I:n, kaikenlaisten riehakkaiden juhlien suuren ystävän, ponnisteluilla.

2. Kupaila- Kesäpäivänseisauspäivän juhliminen 21. kesäkuuta - pakanajumalan Kupailan päivä (kesäpyörre, tähtitieteellisen kesän alku) - druidien/magien suuri loma. Lomaa edeltää 7 päivää Rusal-viikkoa. Nämä päivät on omistettu jokien, järvien ja tekoaltaiden jumalattareille. Rusal-viikon aikana ei uinut, ellei se ollut aivan välttämätöntä, jottei häiritsisi kesäjuhliin valmistautuvia vesijumalia.

Kupailaa edeltävänä yönä pakanat kaikkialla Euroopassa juhlivat iloisesti ja peseytyivät lammikoissa, sitten juhlallisesti tervehtivät vuoden pisimmän päivän aamunkoittoa, tytöt kutoivat seppeleitä ja kelluttivat niitä veden yli. Siitä päivästä lähtien he alkoivat uida joissa joka päivä. Juhla jatkui koko päivän. Seuraavana päivänä aloitettiin taas työt - kiireinen kesätyökausi ei sallinut pitkiä juhlia.

slaavit. Kupaila-päivää edeltävänä iltana.

Maaginen yö Kupailan aattona.

He uskoivat, että kuka tahansa, joka löytää kukkivan saniaisen sinä yönä, löytäisi aarteen. Ja vaikka saniaiset eivät kukki, vaan lisääntyvät itiöillä, on hyvin harvinaista, että saniainen hehkuu pimeässä sen päälle asettautuneiden mikro-organismien takia (muinaiset luulivat sen olevan kukinta). Tällaisen saniaisen löytäminen on todellakin harvinainen menestys, mutta se ei tuo mitään aarretta.

Kupaila (Kupaila Day) - Kesäpäivänseisauksen päivä. Slaavien juhlallinen kesän auringonnousun tapaaminen, joka on kypsynyt ja saanut täyden voimansa ja muuttui aamunkoitteessa nuorekkaasta Sun Yarilasta mahtavaksi aurinkomieheksi Kupailiksi (jotkut slaavilaiset heimot nimeltä Dazhbog).

Kupailan juhlapäivä. Seppeleiden tarjoaminen joen hengille.

Koska Kupailan pakanapäivä osui kristitylle Pietari Suurelle paastolle (et voi juhlia paaston aikana), mutta kirkko ei pystynyt kukistamaan tätä kansanjuhlaa, kuten Maslenitsa, kristityt "siirsivät" loman Johannes Kastajan syntymälle - 7. heinäkuuta, ensimmäisenä päivänä Pietari Suuren paaston jälkeen, ja nimesi sen uudelleen Ivan Kupala -päiväksi (kirkon juhlapäivän nimi liittyi siihen, että Johannes Kastaja kastoi Kristuksen kylpemällä Jordan-joessa).

Siten ilmestyi toinen väärä kirkon ”loma”, jolta puuttui aikaisempi syvä merkitys ihmisen ja koko maallisen luonnon ykseydestä suuren taivaallisen universumin kanssa.

3. Veresen— 2 viikon syyspäiväntasaus (viikko ennen syyspäiväntasausta ja viikko sen jälkeen).

"Intian kesä" on tähtitieteellisen kesän viimeinen viikko, syksyn juhlan ensimmäinen viikko.

Kuvassa Khorsin jumalan muinaisen pakanallisen temppelin rekonstruktio.

Veresen (Tausen, Ovsen, Avsen, Usen, Syksy, Radogoshch- loman nimi alueen murteesta riippuen) on suuri slaavilainen pakanallinen syyspäiväntasaus (tähtitieteellisen syksyn alku). Tänä päivänä mahtavasta aurinkomiehestä Kupail (Dazhbog) tulee viisas, heikentävä aurinko-vanha mies Svetovit.

Tämä loma liittyi myös maataloustöiden päättymiseen.

Juhla alkoi viikkoa ennen syyspäiväntasausta ja jatkui viikon kuluttua.

Tällä hetkellä sato on kerätty ja laskettu ja tavarat on jo tehty ensi vuodelle. Sadonkorjuun laatikoissa on runsaasti. Sadonkorjuujuhlaa vietettiin laajalla vieraanvaraisuudella.

He juhlivat juhlallisesti heikkenevää syysaurinkoa - valon, lämmön, hedelmällisyyden lähdettä, joka antoi sadon.

Muinaiset slaavit viettivät tätä juhlaa sytyttämällä kokoja ja esittämällä syksyisiä pyöreitä tansseja - jättäen hyvästit kesälle ja toivottaen syksyn tervetulleeksi. Pidimme hauskaa ja leivoimme suuria juhlapiirakoita, jotta voisimme korjata hyvän sadon ensi vuonna.

Syyspäiväntasauspäivänä slaavit uudistivat tulen majoissa - he sammuttivat vanhan ja sytyttivät uuden. Taloon laitettiin suuret vyöt. He toivoivat toisilleen, että seuraava vuosi olisi hedelmällinen.

Kristillisenä aikana 2 viikon slaavilainen loma Veresen korvattiin yhden päivän juhlalla Siunatun Neitsyt Marian syntymä, jota vietetään uuden tyylin mukaan 21. syyskuuta (vanhan tyylin mukaan 8. syyskuuta).

4. Yule-Solstice - 2-viikkoinen uudistetun Baby Sun Kolyadan joulun juhla, joka saa jälleen aurinkovoimansa talvipäivänseisauksen yön (tähtitieteellisen talven alku) jälkeen.

Moderni maaginen uudenvuodenaattomme (julman 12. yön päätteeksi), tyylikäs uudenvuoden ikivihreä puu, joka loistaa valoilla, Yule-seppele (nykyisin nimellä "adventtiseppele"), uudenvuoden kynttilät (Yule-valot), kaikkivaltias pakanajumala Joulupukki, naamiaisnaamiot ja -asut, äitien kulkueet, makeiskerma, keksit ja suklaa "tukit" ("Yule lokin" symbolit), Naistenpäivä (noin päivinä - 20. joulukuuta ennen talvipäivänseisauksen yötä) on perintö suuren pyhän joulun perinteistä, muinaisten esi-isiemme iloisen 2-viikkoisen pakanallisen talviloman perinteistä, jolla he juhlivat syntymää. uudesta auringosta.

Joulupäivänseisaus- pakanallisten esi-isiemme suurin ja pyhin kahden viikon loma. Nyt juhlimme vain viimeistä, maagisinta 12. iltapäivää

— Tämä on meidän uudenvuodenaatto.

Kun myöhäissyksyinen aurinko-vanha mies Svetovit tulee täysin vanhaksi ja menettää entisen voimansa, se kuolee auringonlaskun aikaan ennen talvipäivänseisauksen yötä, mutta syntyäkseen aamulla uudesti uudistuneena ja vähitellen uutta voimaa saavana aurinkona. vauva Kolyada.

Talvipäivänseisauksen salaperäinen pisin yö, jolloin vanha Aurinko-Svetovit on jo kuollut ja uusi Sun-Kolyada ei ole vielä syntynyt - tämä on muinaisten uskomusten mukaan upea mystinen aukko ajassa, ajattomuus, jossa henget ja pimeät voimat hallitsevat.

Voit vastustaa näitä voimia vain kokoontumalla koko perheesi kanssa yhteiseen iloiseen juhlaan. Pimeät henget ovat voimattomia yleistä hauskaa vastaan.

Mutta voi sitä sukulaista, joka jää yksin sinä yönä, klaaniheimonsa ulkopuolella, ilman läheisiä ihmisiä lähellä - pimeät henget houkuttelevat hänet ja työntävät hänet kaikenlaisiin vääriin pimeisiin ajatuksiin.

Antaa potkut Suuren joulun tulee palaa sammumattomasti 12 päivää talvipäivänseisauksen yöstä alkaen.

Auttaakseen uuden Sun-Kolyadan syntymistä, ihmiset talvipäivänseisauksen yönä (suuren joulun 2. yö, tähtitieteellisen talven alku) sytytti pyhän joulutulen- juhlava joulukokko, joka sitten paloi 12 päivää iloisen 2-viikkoisen joulupäivänseisauksen juhlan loppuun. Perinteen mukaan tämän tulen tulessa he polttivat kaikki vanhat ja tarpeettomat tavarat vapauttaen itsensä vanhoista uuteen onnelliseen elämään.

Nykyaikaisen kalenterin päivämäärien mukaan tämän aurinkoloman viettäminen alkoi auringonlaskun aikaan 19. joulukuuta ja jatkui auringonlaskuun 1. tammikuuta.

Useita vuosituhansia kuluu pakanallisen joulupäivänseisauksen alkamisesta, ja...

Kristinusko, joka syntyi 1. vuosituhannen alussa muinaisessa Juudeassa vuonna 273 jKr. e. liittää muinaisen pakanallisen aurinkojuhlan, aurinkovauvan Kolyadan syntymän, itseensä ja julistaa sen Kristuksen syntymän juhlaksi. Jotta kristillinen juhla ei ole sama kuin pakanallinen juhla, kirkkomiehet asettavat Kristuksen syntymän 3 päivää myöhemmäksi kuin Kolyadan syntymä, kun päivän pituuden huomattava pidentyminen alkaa.

Kunnallinen lastenkasvatuksen oppilaitos "Lasten taidekoulu" Kolpashevo

Aiheen koetunnin metodologinen kehitys:

"Aurinkokalenterin vapaapäivät" -aihe: Musiikin kuuntelu, luokka 3

Selittävä huomautus.

Aihe ”Musiikin kuuntelu” edistää lapsen näkemyksen muodostumista maailmasta yhtenä kokonaisuutena: maailma on yksi ja musiikin taide on olennainen osa. Musiikkimateriaalia käydessään lapsilla on usein assosiaatioita luonnonilmiöihin, ihmisen psyykkisiin tiloihin ja ihmiskunnan elämän historiallisiin tapahtumiin. Lapsen tulee oppia tunnistamaan musiikin äänimaailma erityisenä todellisuutena, johon pääsee sisään vain musiikin aistihavainnon kautta. On välttämätöntä saada lapsi mukaansa ja kiinnostaa, jolloin kuunteluprosessista tulee elävä tunnekokemus. Luovat tehtävät, piirustusnäyttelyt, temaattiset tunnit ja luokkatunnit auttavat tunnistamaan opiskelijoiden tiedot, taidot ja kyvyt.

Ehdotettu metodologinen kehitys 3. luokan oppilaiden kanssa suoritettavalle koetunnille sisältää seuraavat näkökohdat:

· kansanlaulujen ja pelien oppiminen ja esittäminen,

· kansanjuhlien muistaminen,

· oppia sanontoja, arvoituksia, kielenkäänteitä vuodenajoista,

· antiikkitalousesineiden kerääminen venäläisen majan nurkan koristeluun.

Tämän metodologisen kehityksen tarkoitus: näyttää yksi koetunnin muodoista aiheesta "Musiikin kuuntelu".

· "Musiikin kuuntelu" -tuntien kiinnostuksen kehittäminen ja ylläpitäminen,

· suorituskyvyn parantaminen,

· Tieteidenvälisten yhteyksien käyttö eri taiteen lajien välillä (musiikki, suullinen kansantaide, historia),

· Opiskelijoiden perehdyttäminen itsenäiseen työskentelyyn.

Edellä esitettyjen päämäärien ja päämäärien saavuttamiseksi lapset opiskelivat kansanjuhlien tapoja ja perinteitä, tutustuivat esi-isiemme taloustavaroihin sekä opettelivat lauluja ja pelejä. Valitsimme itsenäisesti vuodenaikojen vaihtelua kuvaavia sananlaskuja ja sanontoja sekä valmistelimme arvoituksia.

Ehdotetusta ja tutkitusta materiaalista piti valita vain aurinkokalenterin juhlapäiviin liittyvä.

Tunnille vaadittu aika: 45 minuuttia (yksi oppitunti)

Oppituntivälineet: näyttely talonpojan taloustavaroista, joita lapset keräsivät vanhempiensa avulla; juliste "Aurinkokalenteri" (se merkitsee kevät- ja syyspäiväntasauspäiviä, kesä- ja talvipäivänseisauksen päiviä); seppele (pyöreän tanssin esittämiseen), linnunmuotoisia keksejä (laulujen esittämiseen), karkkeja laululaulujen lahjoittamiseen, viljaa laulajille, musiikkikeskus.

Oppitunnin edistyminen.

Opettajan johdantopuhe:

Rakkaat kaverit, rakkaat vieraat. Perimme todellisia aarteita esi-isiltämme - muinaisista slaaveista - lauluja, pelejä, tansseja, kielenkäänteitä, sananlaskuja, pyöreitä tansseja. Ne kertovat ihmisten elämästä muinaisina aikoina, mihin he uskoivat, mitä he pelkäsivät ja ketä he palvoivat. Nämä perinteet ja tavat siirtyivät sukupolvelta toiselle. Kansantaidetta kutsutaan kansanperinteeksi.

Opettajan kysymys (jäljempänä U -): Mitä tämä englanninkielinen sana tarkoittaa?

Lasten vastaus (jäljempänä D-): Folk - ihmiset, ENT - tieto, viisaus.

U - Kyllä, kansantaide on kansan viisautta. Esi-isiemme arkielämä riippui vuodenajasta ja luonnonilmiöistä, sillä he olivat pääasiassa maanviljelijöitä. Folkloreteokset sisältävät usein vetoomuksia luonnonvoimiin. heitä kohdeltiin elävinä olentoina, he elätettiin, heille annettiin inhimillisiä ominaisuuksia ja luontoa jumaloitiin.

Esimerkiksi: Frost... - (isä), Earth... - (äiti), Kevät... - (nuori neiti).

Auringosta riippuvaiset luonnonilmiöt herättivät heissä erityistä kunnioitusta ja kunnioitusta. Se oli heidän pääjumaluutensa.

U. – Mikä oli auringon nimi muinaisina aikoina?

D - Yarilo.

U - Hyvin tehty. Kokouksemme on omistettu Yarilalle - auringolle ja vapaapäiville, jotka riippuvat Maan liikkeestä auringon ympäri. Lomat toistuvat vuodesta toiseen, ympyrässä. Ja ympyrä on auringon symboli - monille kansoille ihmisten henkisen elämän ympyrä, ikuisuuden symboli.

U - Mitä auringon symboleja elämässämme on?

D - Pannukakkuja, pyöreä tanssi, kokko, ratsastus ympyrässä...

Kalenterivuosi on myös ympyrä. Nykyelämässä useita kalentereita on yhdistetty.

U - Nimeä nämä kalenterit?

D - Maatalous, ortodoksinen, osavaltio.

U - Missä kuussa vuosi alkaa meidän aikanamme?

U - Huomaatko tämän päivän merkityn auringon värin julisteessa?

D - Tämä väri on oranssi, se on lämmin. Loppujen lopuksi auringonsäteet lämpenevät ja lämpenevät päivä päivältä.

U - Mitä muita kevään merkkejä tiedämme?

D - Linnut saapuvat...

U - Hyvin tehty, kaverit. Muinaisina aikoina lapset kutsuivat niitä lintujen lentääkseen nopeammin. Tätä varten he leipoivat linnun muotoisia keksejä, kiinnittivät ne tankoon, menivät pellolle tai pihalle ja lauloivat lauluja.

(Esitys "Oh, kahlaajia")

Opettaja: Kevät on tullut ilolla,

Suurella ilolla, rikkaalla armolla.

Korkealla pellavalla, syvällä juurella,

Runsaan leivän kanssa, rankkasateella.

Olemme väsyneitä talveen, olemme syöneet kaiken leivän.

Kevät tervehdittiin kauan odotettuna vieraana. Tätä aikaa vuodesta kutsuttiin... (lyalya) - vuoden lapsuus. Alkoi hauskat leikit ja pyörötanssit, joista monet liittyivät kevään kenttätöihin.

(Esitetään pelin pyöreä tanssilaulu "Ja kylvimme hirssiä")

U – tämän kappaleen ominaispiirteitä?

D – Muuttuva tila, osallistujat rivittyvät sarakkeisiin.

Aurinko paistaa, lehmus kukkii,

Ruis tähkäilee, vehnä kultaa.

Kuka voi sanoa, kuka tietää milloin tämä tapahtuu?

D - Kesä on tullut, ja vanhaan tapaan - kauneutta, nuoruutta.

U - Mikä on kesän pisimmän päivän nimi?

D – Kesäinen suolapore.

U – Miksi tämä päivä on merkitty punaisella aurinkokalenterissamme?

D - Yarilan päivä aurinko, se muuttuu talveksi ja valo ja lämpö saavuttavat suurimman voimansa.

U - Ivan Kupalan muinaisena lomana lauluja soi koko päivän ja yön. Rituaalit ja pelit yhdistettiin veteen ja tuleen. Pojat ja tytöt menivät joelle, uivat, sytyttivät tulen ja hyppäsivät niiden yli. Tuli - auringon persoonallisuus - antaa voimaa ja polttaa pois kaikki sairaudet. He keksivät erilaisia ​​pelejä ja viihdettä.

(Peli "Egorka")

U - Uintiyö on salaperäisin: loppujen lopuksi tänä yönä legendan mukaan kaikki pahat henget heräävät henkiin. Goblin houkuttelee sinut metsään, merenneidot raahaavat sinut jokeen ja saniainen kukkii. Joka löytää tämän kukan, löytää onnensa. Tytöt ihmettelivät kihlattuaan laskeen seppeleen jokeen.

(Pyöreä tanssi "Kävelen viiniköynnöksen kanssa")

U - Millaista pyöreää tanssia esitimme?

D – Pyöreä tanssi "käärme".

U - Kuuman kesän jälkeen tulee iloinen marjojen ja sienestyksen aika. Tämä näkyy myös kansanperinteessä.

(Peli "Karhulla metsässä")

U - Sadonkorjuupyhät pidetään - zazhinki, dozhinki - kaikki siivotaan pois, siivotaan.

Sadekausi on saapunut.

Aamulla ruohikolla on huurretta kuin harmaantumista.

Lehdet putoavat puista. Dank... (syksy) on tulossa.

(äänetön "Syksy on kynnyksellä" kuulostaa - vitsiltä).

U - Mikä on merkittävää syyskuun 22. päivänä ja miksi se on merkitty keltaiseksi kalenterissamme?

U - Pimeät yöt ja lyhyet päivät tulevat hyvin pian. Soihdun ja myöhemmin petrolilampun valossa naiset kehräsivät lankaa, kutoivat liinavaatteita ja mattoja. He tekivät käsitöitä: neuloivat, ompelivat, kirjailivat. Venäläisen uunin lähellä - siellä keitettiin ruokaa, nukkui sen päällä, lämmitettiin jäätyneitä luita - siellä oli aina jonkinlaista naisten käsityötä. Istuminen ilman työtä arkisin pidettiin säädyttömyyden huippuna. Talon omistaja - mies - ei myöskään istunut toimettomana: hän korjasi tai ompeli kenkiä, valmisti taloustarvikkeita, taloustavaroita. Hänen täytyi olla kaikkien ammattien jätkä, hän oli perheen selkäranka.

Katselemme oppilaiden ja opettajan keräämiä muinaisia ​​esineitä: lampaiden leikkaussakset, puulusikat, rautaakanat, kehruupyörä, voipyyhe, pöytäliina, kotikudottu pyyhe ja matto, neulottu pöytäliina. Lapset huomaavat, että monet asiat ovat hyvin vanhoja<Рисунок 2,3,4>.

U - Venäläinen takka oli jokaisen kylätalon keskus. Aikuiset lähellä liesi ja lapset lähellä. Jokainen huomaa ja oppii kaiken. Kaikki lapset eivät voineet osallistua tunneille koulussa, eivätkä he olleet aina ja kaikkialla. Siksi lapset saivat paljon tietoa sananlaskujen ja sanojen, eeppisten, kielenkääntäjien ja satujen kautta.

(Kerromme toisillemme muinaisia ​​arvoituksia luonnonilmiöistä)

Ja aikuiset pojat ja tytöt kokoontuivat isoimpaan mökkiin. Kaverit etsivät morsiamia - syksyn häiden aika oli tulossa. Usein laulettiin mahtavia lauluja.

(Esitämme "Ja kuka on iso vieraamme")

U - Määritä pyöreän tanssin tyyppi? (pyöreä).

Lätäköt ovat jäässä. Pimeys peitossa.

Kylmä on tullut, se on tullut... (talvi).

U - Millä nimellä tätä vuodenaikaa kutsuttiin vanhaan?

D - Zyuzya. Hyvin kylmä. Näyttää siltä, ​​​​että koko luonto on nukahtanut.

Aurinko paistaa hyvin säästeliäästi, nousee yhä alemmas horisontin yläpuolelle. Toinen merkittävä päivä on merkitty aurinkokalenterimme. Tämä on... (21. joulukuuta - talvisuolavesi). Aivan oikein, kaverit. Ja jopa aurinkomme, jonka kanssa juhlimme tätä päivää, on vaaleankeltainen. Tietyt ihmisten toimet voivat auttaa aurinkoa paistamaan kirkkaammin ja kuumenemaan.

U - Mitä ihmiset tekivät?

D - He polttivat tulta ja vierittivät palavia pyöriä vuorilta. Kolyadan, aurinkojumalan, loma alkoi. Nuoret ja lapset kävelivät pihoilla laulaen lauluja, avsenek, tausenek, schedrovok (nimi riippuu kuorosta) onnitellen omistajia lomasta. Omistajat antoivat lahjoja laulajille.

(Esitämme "Kylän, puhaltelen, laulan")

Ja he lauloivat häväislauluja ahneille ja pyhille.

(Esitämme "Avsen, Avsen! Huomenna on uusi päivä!")

(Jokainen lapsi saa pienen lahjan.)

Opettaja: Kolyadan loma lentää nopeasti. Joka päivä aurinko paistaa kirkkaammin ja pidempään. Elämä jatkuu. Mutta ennen seuraavaa kevätpäiväntasausta on toinen loma, joka tuo kevättä lähemmäs.

U - Mikä tämän loman nimi on?

D - Tämä on Maslenitsa, kuukalenterin loma.

U – Mutta se on toinen tarina.

Tehdään yhteenveto testioppitunnista:

-Mistä kappaleista ja peleistä pidit?

-Mihin pyöreän tansseihin tutustuit?

-Annamme arvosanat keskusteltuamme jokaisen lapsen työstä poikien kanssa.

Kirjallisuus.

2. A. Nekrylova, "Russian Agricultural Calendar", Moskova, Pravda Publishing House, 1989.

3. N. Tsareva, "Musiikin kuuntelu", ROSMEN, Moskova, 1998.

4. N. Tsareva, "Rouva Melodian oppitunnit", ROSMEN, Moskova, 2002.

5. M. Shornikova, "Musiikkikirjallisuus, 3. opintovuosi", Rostov-on-Don, "Phoenix", 2007.

Kunnan autonominen oppilaitos

Avoin oppitunti aiheesta "Musiikin kuuntelu"

aiheesta - aurinkokalenterin talvilomat (laulut).

Valmistelija: Kosheleva T.A.

Oppitunnin tarkoitus: Syventää opiskelijoiden kiinnostusta kansantaiteen opiskeluun.

Oppitunnin koulutustavoitteet:

Koulutuksellinen:

Saavuttaa tietoinen ymmärrys aurinkokalenterin talvilomista.

saavuttaa laulumelodioiden tarkka, tunteellinen intonaatio.

Koulutuksellinen:

lisätä koulutuksellista kiinnostusta kansantaidetta kohtaan.

Koulutuksellinen:

kehittää itsehillinnän taitoja;

viljellä kunnioitusta kansasi perinteitä kohtaan.

Aurinkokalenterin talvilomat.

Talvipäivänseisaus -Dia numero 2.

Talvi... Päivät ovat lyhentyneet, ja yöt ovat pitkiä ja pimeitä. Näyttää siltä, ​​että koko luonto on nukahtanut. Mutta kun joulukuun 24. päivä saapuu, valo alkaa saapua. Tätä päivää kutsuttiin talvisuolapyörteen tai talvipäivänseisauksen päiväksi (kolyadan, aurinkojumalan muinainen juhla). Hänen kunniakseen sytytettiin kokko ja vuorilta vieritettiin palavia pyöriä. Ihmiset uskoivat, että nämä rituaalit lisäsivät auringon voimaa. Aurinko paistaa nyt pidempään, kohti kesää.

Lomakauden alku osuu jouluaattoon (24. joulukuuta Old Style / 6. tammikuuta, New Style). Juuri tällä hetkellä tiukka syntymäpaasto päättyy ja juhlat, juhlat ja hauskanpito alkavat. Yksi muinaisista slaavilaisista perinteistä on laululaulut, ts. rituaalilauluja, joita käytettiin kotona. Enimmäkseen nuoria ja lapsia laulettiin. Tämä oli eräänlaista viihdettä nuorille noina kaukaisina aikoina.

Tällaisia ​​talokierroksia tehtiin joulun aikana kolme kertaa: jouluaattona("Joululaulu"),uudenvuoden aattona(Basilio Suuren eli Kesarean päivänä - "Vasilevskaya carol"),loppiaisen aattona("Loppiaisen laulu").

Jouluaika on perinteisesti jaettu " Pyhät illat " - 25. joulukuuta (7. tammikuuta) - 1. tammikuuta (14. päivä) - ja "Pelottavia iltoja " - 1. tammikuuta (14) - 6. tammikuuta (19). Pyhät illat viittaavat Kristuksen syntymään, ja kauheita iltoja pidettiin aikana, jolloin pahat henget raivosivat.

Sana "Kolyada" tulee kreikastaκαλάνδαι ja latinaakalenterit, joka tarkoittaa "kuukauden ensimmäistä päivää". Aluksi slaavit käyttivät sanaa "kolyada". Mutta nykykielellä merkitys on muuttunut, nyt laulut ymmärretään vain viihderituaaleiksi lauluineen ja talojen ympäri kiertämiseen "laulunpuhujien", "polaznikkien", "kylväjien", "anteliaisten ihmisten" kanssa.

Syntymä. – Dia nro 3.

Näinä uuden aurinkovuoden päivinä koko kristillinen maailma viettää juhlaa - Kristuksen syntymää.

Kaksituhatta vuotta sitten tapahtui tapahtuma, joka aloitti kertomuksen uudesta ajasta ja uudesta aikakaudesta.

Valmis tarina kertoo joulusta.

Kun kristinusko otettiin käyttöön Venäjällä, laulurituaali ajoitettiin samaan aikaan juhlan kanssa . Kansanlauluissa kietoutuvat pakanalliset ja kristilliset aiheet. Alkuperäisillä kirkkolauluilla on erityinen paikka.

Kuuntelemassa joululaulua "Jumalan Poika on syntynyt!"

1. Hyvää iltaa sinulle,
Rakastava omistaja,
Iloitse, iloitse maa,
Jumalan Poika syntyi maailmaan.

2. Olemme tulossa luoksesi, mestari,
Hyvien uutisten kera.
Iloitse, iloitse maa,
Jumalan Poika syntyi maailmaan.

3. Hyvien uutisten kera
Pyhästä kaupungista.
Iloitse, iloitse maa,
Jumalan Poika syntyi maailmaan.

Laululauluja "Kirkas tähti on noussut." – Dia nro 4

Carols, avsenki, shchedrovki, viinirypäleet. – Dia nro 5.

Venäjällä he ovat aina rakastaneet joululomaa. He tekivät tähden ja leivoivat erityisiä eläinten muotoisia keksejä. Jouluyönä nuoret pojat, tytöt ja lapset kokoontuvat ja menevät kotiin laulaen lauluja Kristuksesta. Kaikkien edessä on kaksi laulajaa: toisessa tähti ja toisessa pussi lahjoja ja herkkuja varten. Lähestymässä taloa. He kysyvät: "Mestari ja emäntä, pitäisikö minun huutaa laululaulu sinulle?" Vastaus oli myönteinen: laulu alkoi.

Dia numero 6. Carols, Avsenki, Tausenki, Shchedrovki, Vinovyya - nämä olivat laulajien laulujen nimet kuoron sanoista riippuen. Nämä ovat hienoja lauluja - onnittelut, joissa omistajille toivotaan vaurautta, hyvyyttä, onnea ja verrataan aurinkoon, kuukauteen ja tähtiin.

Laulaan laulua "Kylvän, kylvän, laulan".

Laulun sisältö - Dia numero 7.

Laulun sisältö on tämä: Kolyadan saapuminen tai hänen etsiminen. Seuraavaksi annetaan kuvaus omistajista: heidän korotuksensa, toiveensa (laulunpuhujat kuvailivat talon kauneutta, karjan runsautta, sadon rikkautta) ja almupyyntö.

Laulujen edetessä käytettiin erilaisia ​​tekniikoita, esimerkiksi talon kastelu viljalla tai kipinöiden lyöminen puusta. Tällaisista hyvistä toiveista jouduttiin maksamaan erilaisilla herkuilla. Talojen omistajat tietysti tiesivät tulevansa heidän luokseen ja valmistivat herkkuja etukäteen. Loppujen lopuksi, jos saapuneita nuoria ei kohdella herkkupalalla, he voisivat maksaa siitä vaikkapa julkisella häpeällä, jonka voisi ilmaista tällaisella laululla:

Pimeältä kaverilta
Ruis syntyy hyvänä:
Piikki on tyhjä,
Se on paksu kuin olki!

Jotkut laulut niukka omistajille olivat todellisia uhkia:

Kuka ei anna penniäkään -
Suljetaan porsaanreiät.
Kukapa ei antaisi sinulle kakkuja -
Tukkitaan ikkunat
Kukapa ei antaisi piirakkaa...
Otetaan lehmää sarvista,
Kuka ei anna leipää -
Otetaan isoisä pois
Kukapa ei antaisi kinkkua...
Sitten halkaisemme valuraudan!

Tällaisten uhkausten toteuttaminen oli kuitenkin harvinaista, koska laulajien hoito oli kansanperinnettä ja sitä pidettiin itsestäänselvyytenä. Nuoret saivat avokätisesti herkkuja, jotka sitten syötiin yhdessä yhteisissä tilaisuuksissa. Jos talo jäi vahingossa huomaamatta eikä sitä kävelletty, se koettiin huonona enteenä, joka ennakoi ongelmia. Ihmiset eivät tulleet laulamaan taloihin, joissa oli vuoden aikana kuollut.

Laulaa laulua "Avsen".

.

Dia numero 8. Sarjakuvalaulut rakentuvat usein kysymysten ja vastausten muodossa. Ne ovat helppo muistaa, melodisesti yksinkertaisia ​​ja vangitsevia leikkisällä luonteeltaan. Tällaisten kappaleiden valikoima on pieni, vain muutama ääni. Mutta yksinkertaisuus tässä on vain ulkoista - usein tällaisissa sävelissä emme pysty määrittämään sävyä, referenssiääntä, syntyy asteikon (duuri - molli) muuttuvuuden tunne.

Laululauluja "Zazimka - talvi", "Kuka on iso vieraamme?"

Kappaleiden nimi - subblyudnye - liittyy peliin: joku otti katsomatta sormuksen kauniilla pyyhkeellä peitetystä astiasta.

Ensin he lauloivat kunniaa Jumalalle, punaista aurinkoa ja leipää, ja sitten toivottivat hyvää sormuksen ottajalle.

Dia numero 11. Laulataan majesteettinen laulu "Kunnia Jumalalle taivaassa, kunnia!"

Dia numero 12. Näin kuluivat "pyhät" ja "kauheat" illat, kuten niitä ennen vanhaan kutsuttiin.