رابطه بین تعطیلات چرخه خورشیدی و سالانه به طور طبیعی تعدادی سؤال را ایجاد می کند. ما پیدایش این سؤالات را مدیون اختلافی است که قبلاً بین چرخه خورشیدی و قمری سالانه ذکر شد.

از دیدگاه مدرن، دایره سالانه خورشیدی پایدارتر است، در حالی که سال قمری متحرک است و از این نظر، رویدادهای مرتبط با آن، به اصطلاح، ویژگی گاه به گاه دارند.

اگر به اطلاعات قبلی در مورد دیدگاه های خویشاوندان دوردست هند و اروپایی خود در مورد این موضوع رجوع کنیم، خواهیم دید که چگونه در زیر Bede ارجمند (سوم اول قرن 700) در جزایر بریتانیا، عقاید بت پرستی و مسیحی باستان در تقویم مبارزه می کردند. :

"V. XXI.<…>من فقط می گویم که تا اعتدال بهاری شما همیشه می توانید دقیقاً تعیین کنید که کدام ماه اولین و آخرین ماه مطابق با حرکت ماه است. طبق نظر همه اقوام شرقی و به ویژه مصری ها که در محاسبات بین همه دانشمندان نخل را نگه می دارند، همانطور که با مشاهده ساعت های خورشیدی نشان می دهد، اعتدال معمولاً در بیست و یکم مارس است. ماهي كه قبل از اعتدال، يعني در روز چهاردهم يا پانزدهم ماه كامل مي شود، مربوط به آخرين ماه سال قبل است و مناسب جشن عيد پاك نيست. اما ماه که پس از اعتدال یا در روز خود کامل می شود، قبلاً متعلق به ماه اول است و در این روز، همانطور که به طور قطع می دانیم، قدیم ها عید پاک را جشن می گرفتند. ما باید یکشنبه آینده آن را جشن بگیریم. دلیل این امر در سفر پیدایش آمده است: «و خداوند دو نور بزرگ آفرید: نور اکبر برای حکومت روز و نور اصغر برای حکومت بر شب» یا در روایتی دیگر: «نور اکبر روز را آغاز می کند و نور کمتر از شب شروع می شود. همانطور که خورشید که از مشرق طلوع می کند، ابتدا اعتدال را با ظهور خود اعلام می کند و در هنگام غروب ماه نیز از شرق ظاهر می شود، سال به سال اولین ماه قمری به همین ترتیب و ماه کامل در آن می آید. قبل از اعتدال رخ نمی دهد، بلکه در خود روز اعتدال رخ می دهد، همانطور که در ابتدا یا بعد از آن بود. اما اگر ماه کامل حتی یک روز قبل از اعتدال باشد، دلایلی که ارائه کردیم به وضوح نشان می دهد که این ماه کامل در ماه اول سال جدید نمی افتد، بلکه در آخرین ماه سال قدیم می افتد و همانطور که ما می گوییم. گفت، برای جشن عید پاک مناسب نیست. اگر شما هم می خواهید دلیل عرفانی این امر را بدانید، پس عید پاک را در اولین ماه سال که ماه نو نیز نامیده می شود جشن می گیریم، زیرا ما راز رستاخیز خداوند و رهایی خود را جشن می گیریم، زمانی که روح و قلب ما با عشق بهشتی تجدید می شود...» (بدا ارجمند، 2003).

نقل قول گسترده به طور غیرمستقیم به عنوان توضیح اضافی درباره موضوع مطرح شده در بالا در مورد همبستگی بین تقویم های بت پرستان و مسیحی عمل می کند، و یک بار دیگر ما را متقاعد می کند که پایه های نجومی مشابه جشنواره ها زمانی دلیل همپوشانی و ترکیب آنها بوده است. پیشرفت بیشتر رویدادها کاملاً قابل درک است: دینی که در برابر مخالفت ناسازگار است، از خادمان خود مبارزه ای خستگی ناپذیر علیه مظاهر «شیطان گرایی» و «شیطان پرستی» طلب می کرد. بنابراین، درک اساس ایمان باستانی به تدریج از بین رفت.

ما به جرات می گوییم که روزهای یادبود، که اکنون با نام بلاروسی "پدربزرگ ها" شناخته می شوند، زمانی ارتباط نزدیکی با تقویم قمری داشتند. منطق این ایده در ظاهر نهفته است: قدیمی ترین اشکال اعتقادات بت پرستانه اسلاوها با احترام به اجداد و خدایی شدن آنها مرتبط است. قدیمی ترین تقویم به احتمال زیاد قمری است (مهم نیست "رومانتیک های جدید" سنت چه می گویند، که وجود فرقه ماه یا ماه را در بت پرستی اسلاوی کاملا انکار می کنند).

امروزه چنین وابستگی وجود ندارد و ردیابی ردپای آن دشوار است. روزهای یادبود تا حدی مسیحی می شدند، بخشی از مراسم آنها تحت تأثیر کلیسا در روزهای مختلف سال "گسترش" می یافت.

امروز ما خواه ناخواه مجبوریم طبق تقویم عمومی مدنی زندگی کنیم. فقط کسانی که با کشاورزی در ارتباط هستند (حتی اگر صاحب یک کلبه تابستانی معمولی باشند و چندین تخت سبز روی آن بکارند) تمایل دارند تأثیر ماه و تقویم قمری را در نظر بگیرند. خوب، شاید همچنین افراد "پیشرفته" (یا نه خیلی سالم) که به رفاه خود و وابستگی آن به فازهای ماهواره زمین توجه می کنند. وقتی صحبت از تعطیلات سنتی می شود، ما به این دیدگاه پایبند هستیم که ایده های باقی مانده در مورد تعطیلات "قوی ها" و "ضعیفان" بدون توجه به فعالیت های روزانه شما باید در نظر گرفته شود.

این تعطیلات زمانی "قوی" خواهد بود که فاز قمری مربوطه در تعطیلات در تقویم شمسی باشد. بنابراین، برای کوپالا ماه کامل خواهد بود و برای کولیادا (کوروچون)، برعکس، ماه نو خواهد بود. هرچه این مرحله از تاریخ تعطیلات خورشیدی بیشتر باشد، رویداد ضعیف تر خواهد بود. در این صورت باید انتظار داشت که برای دستیابی به پیامدهای مطلوب برای شرکت کنندگان در اقدام آیینی تلاش بیشتری لازم باشد.

به هیچ وجه غیرممکن نیست که این احتمال را رد کنیم که شرایط توصیف شده زمانی مبنای تعطیلات جاری باشد. از این گذشته، سنت فرض می کند که تعطیلات بیش از یک روز (روز) طول می کشد و لازم است که از شب، حداکثر از شب کریسمس، برای آن آماده شود.

در واقع، به خوبی شناخته شده است که حتی چند روز قبل از خود تعطیلات، عرف عامیانه نیاز به انجام اقدامات آماده سازی کاملاً تشریفاتی داشت. در اینجا می توان از محدودیت های آیینی، تهیه نوشیدنی یا غذای آیینی و غیره صحبت کرد. به زبان روانشناسی مدرن، می توان گفت که تعطیلات مستلزم «ورود» به آن بود. به روشی مشابه، این رسم همچنین به معنای "خروج" از تعطیلات، بازگشت به زندگی روزمره بود. اگر خواننده زحمت مطالعه دقیق تقویم عامیانه علائم و آداب و رسوم را به خرج دهد (حتی اگر تقویم کلیسایی یا تقویم قوم نگاری «دو ایمانی» باشد)، به راحتی چنین روزهایی را کشف خواهد کرد.

«در سبک زندگی عامیانه، هر جشن مهمی نه تنها «رهایی عاطفی» از کار روزمره است، بلکه نوعی «نتیجه» دوره زندگی شده و در عین حال «آمادگی» برای دوره بعدی هم «نتیجه» و هم «آمادگی» از طریق تشریفات و اقدامات آیینی بسیار خاص انجام شد» (Tultseva, 2000, p. 128).

معمولاً آماده سازی 3-4 روز قبل از تعطیلات شروع می شد و خروج 3-4 روز بعد انجام می شد. و ما معتقدیم که این کاملاً صحیح است ، زیرا "ورود" قبل از هر چیز مستلزم آماده سازی آگاهی ، روح ، ورود به یک حالت خاص و "خروج" است ، برعکس ، برعکس ، بازگشت به زندگی عادی. اگر این وجود نداشت، امروز ارزش اختراع آن را داشت.

علاوه بر این، آن طور که برخی از عقلا ممکن است فکر کنند، موضوع در اینجا اصلاً سندرم خماری نیست؛ مستی (حداقل روزمره، نه تشریفاتی) چیزی بود که عرف واقعی مردم اصلاً به آن احترام نمی گذاشت، اما به هر طریق ممکن آن را محکوم می کرد. حتی با مست ها با تمام دنیا "دعوا" کنید. حداقل قبل از نابودی جامعه سنتی روستایی اینگونه بود.

قبل از شروع به بررسی تعطیلات اصلی چرخه سالانه، مفید است که به چند ملاحظات کلی بپردازیم. اجازه دهید تکرار کنیم: ما عمداً لیست ارائه شده را محدود می کنیم، و بسیاری از رویدادهای دیگر را نه تنها مهم ترین آنها را در نظر نمی گیریم، بلکه برخی را نیز در نظر می گیریم که هرگز در اسلاوی باستانی وجود نداشته اند. برخی از آنها وام‌گیری‌های جدید از منابع مشکوک یا نسخه‌های اصلی آیین‌های کلیسای ارتدکس هستند، در حالی که برخی دیگر در نتیجه مسیحیت ظاهر شده‌اند و از اصل اصلی "جدا می‌کنند" و بدون ارتباط با مبنای تقویم به تاریخ دیگری منتقل می‌شوند - حرکت سالانه خورشید و ماه در آسمان. در سنت عامیانه تعدادی از این روزها نامیده می شد "نیمه تعطیلات"، که بسیار دقیق ماهیت آنها را منعکس می کرد. با این حال علیرغم همه تلاش های روحانیت،

"در یک تعطیلات، پس از یک مراسم مسیحی، مردم روسیه باستان به مزارع، نخلستان ها یا سواحل رودخانه ها بازنشسته شدند و شروع به انجام آیین هایی با ماهیت بت پرستی مرموز کردند. بنابراین روز تعطیل به دو نیمه تقسیم شد - صبح به پیروزی مفاهیم روز مسیحی و عصر به بقیه مفاهیم بت پرست اختصاص یافت. و تا به امروز، دیدگاه ها و آیین های مذهبی باستانی در برخی مکان ها هنوز در میان توده های مردم ما استوار است. بسیاری به خصوص در حوزه آیینی معنای دیرینه خود را از دست داده و به سطح بازی های عامیانه ساده تنزل یافته است.<…>; در کشور ما به دلیل ماهیت بی تفاوت و نه خصمانه با روح دین مسیحیت، مانند سرود، چیزهای زیادی مجاز و قابل تحمل است.<…>سرگرمی در قبرستان ها، استفاده های مختلف از شور و شمع های عید پاک و ... اما در کنار این کوچک<…>هنوز بسیاری از آداب و رسوم معمولی وجود دارد که به طور مستقیم و آشکار زمان و منبع منشأ غیر مسیحی آنها را نشان می دهد. اینها، به عنوان مثال، مراسم روز تثلیث، در روز یحیی باپتیست، یوری بهار و غیره است.<…>(پوسپلوف، 1870، ص 344).

قوم نگاری آیین را نوعی رسم می داند که «هدف و معنای آن بیان (بیشتر نمادین) یک ایده، عمل یا جایگزینی تأثیر مستقیم بر یک شی با تأثیر خیالی (نمادین) است» (S. A. Tokarev). . برای آن دسته از خوانندگانی که ترجیح می دهند موضع صرفاً مادی گرایانه اتخاذ کنند، این تعریف به احتمال زیاد کافی خواهد بود. حامیان باورهای طبیعی باید به دقت فکر کنند که چه نوع معنا، ایده و فهمی را در این یا آن عمل آیینی قرار می دهند. در غیر این صورت ، شرکت در تعطیلات و رعایت آداب و رسوم کاملاً بی محتوا است ، حتی اگر شخصی اسلاوی ترین نام را برای خود بگیرد و اصیل ترین لباس های آیینی سنتی را بدوزد. این ظاهر نیست که محتوا را تعیین می کند...

"آیین (از لات. تشریفات- آیین، از مراسم- یک مناسک مذهبی، یک مراسم رسمی)، یک نوع آیین، یک شکل تاریخی تثبیت شده از رفتار نمادین پیچیده، یک سیستم مدون از اعمال (از جمله گفتار) که در خدمت بیان برخی از روابط اجتماعی و فرهنگی (به رسمیت شناختن هر گونه ارزش یا مقامات، حفظ یک نظام اجتماعی-هنجاری و غیره.). در کهن ترین ادیان، آیین به عنوان بیان اصلی روابط فرقه ای عمل می کرد. متعاقباً با توسعه نظام های اساطیری و سپس دینی ـ فلسفی، تفاسیر اساطیری از ابزارهای آیینی و آیینی «نمایش‌سازی» اسطوره شکل می‌گیرد.

در هر آیینی بلوک ثابتی از آیین‌ها وجود دارد که به اصطلاح حداقل آیینی را تشکیل می‌دهند، که بدون آن آیین نمی‌تواند به عنوان یک متن نمادین و آیینی وجود داشته باشد. آداب و رسوم نه تنها به طور عینی (رسمی و کاربردی) در یک چرخه تغییر می کنند، بلکه از یک چرخه آیینی به چرخه دیگر می پرند. همین امر در مورد اعمال آیینی درون مناسک نیز صدق می کند» (کلوپیژنیکوا، 2008).

نویسندگان کاملاً با احتمال وجود انواع مختلف آیین های جشن موافق هستند ، اما "حداقل آیینی" فوق را بسیار قابل توجه می دانند که در درک ما کهن ترین لایه تعطیلات است و به دنبال آن کلید دستیابی به اهدافی است که شرکت کنندگان در اقدام می توانند برای خود تعیین کنند. از دیدگاه ما، این باید هم عناصر آیینی واقعی عمل و هم سایر مؤلفه‌های رفتار آیینی، مانند رعایت تفاوت‌های جنسیتی و سنی، الزامات مکان و زمان عمل، غذای تشریفاتی و غیره را شامل شود.

شرح زیر از تعطیلات دایره سالانه در نظر گرفته شده است تا ویژگی های اصلی چنین حداقلی را برجسته کند. برخی از آن مجبور به بازسازی است. شواهد تاریخی و قوم نگاری به گونه ای انتخاب شده است که ویژگی های کمتر شناخته شده تعطیلات را نشان دهد.

امیدواریم فهرست‌هایی که ارائه می‌دهیم نه تنها کلیدهای درک جنبه معنایی تعطیلات باشد، بلکه (در صورت مشاهده و تلاش شخصی شرکت‌کنندگان) همان نتیجه سلامتی یک رویداد مناسب تعطیلات را فراهم کند. .

امروزه، هم در محافل دانشمندان و هم در میان پیروان ایمان طبیعی، می توان گفت که روز اعتدال بهاری جشن گرفته می شود و یا با ماسلنیتسا مقایسه می شود و قدیمی ترین نام آن به یک قانون پذیرفته شده تبدیل شده است. تعطیلات کومودیتسی در نظر گرفته می شود. با این حال، همه چیز به این سادگی و بدون ابهام نیست. تعدادی از محققین مدتهاست که در مورد درک زمانی که توسط B.A. Rybakov پیشنهاد شده بود تردیدهای موجهی ابراز کرده اند. بنابراین، نام "Komoeditsa"، که به عنوان "تعطیلات خرس" تفسیر می شود، منحصراً در قلمرو بلاروس توزیع می شود و اسلاوی رایج نیست. در منابعی که از قرن هفدهم تا هجدهم شروع می شود ظاهر می شود و به نظر بسیار محتمل است که به یونانی بازگردد. "کومودیا".

طبق فرهنگ لغت بروکهاوس و افرون،

«کمدی، یونانی، نوع درام، به تصویر کشیدن روی صحنه از غیر معقول، کوچک، مبتذل، خنده برانگیزاننده. در یونان از اجرا در جشنواره های Dionysus توسعه یافت. در آتن در قرن پنجم. K. تصویری کاریکاتور-فانتزی از رویدادهای اجتماعی مدرن و موضوع روز (آریستوفان) ارائه می دهد. پس از ممنوعیت دست زدن به شخصیت جوامع در صحنه. چهره‌های K. به تدریج به تصویری از پدیده‌های معمولی زندگی روزمره تبدیل شدند (مناندر؛ مقلدان رومی پلاتوس و ترنس). فرهنگ مردمان جدید از اقوام رومی رشد کرد. نمونه (ایتالیایی) commedia dell'arteقرن XVI-XVIII بازیگران دوره گرد با تیپ های دائمی و بدون متن نوشته شده) و از طنزهای روزمره. میان‌آهنگ‌هایی که در اسرار مذهبی قرون وسطی وارد شده‌اند (مضحکه‌های عامیانه). معمولاً بسته به آنچه که پیش می آید - شخصیت ها یا کمیک - به K. دسیسه (لوپ دو وگا، کاتب، فریتگ و غیره) و K. شخصیت ها (شکسپیر، مولیر، گلبرگ و غیره) تقسیم می شود. مفاد - K. در روسیه با آیین ها و سرگرمی های عامیانه و همچنین میانبرهای مدرسه در غرب آغاز می شود. روسیه، اما این مقدمات توسعه بیشتری دریافت نکردند.

نمایش های ماسلنیتسا با خشم های آیینی خود را می توان به خوبی با کمدی ها به عنوان یک شکل هنری مقایسه کرد، به ویژه اگر رابطه دومی را با کارناوال های اروپای غربی در نظر بگیریم. کلمه "کارناوال" (از لاتین قرون وسطی کارناوال- "خداحافظی گوشت") در کشورهای اروپای کاتولیک زمان را از عید مقدس (6 ژانویه) تا چهارشنبه در هفته اول روزه می نامیدند. با این حال، معمول تر است که فقط 7 تا 10 روز گذشته قبل از کارناوال چهارشنبه پاک را فراخوانی کنید. این روزها با جشن های عامیانه، راهپیمایی ها، بالماسکه ها و غیره همراه است. آنها بقایای جشن های بت پرستی هستند که نشان دهنده گذار از زمستان به بهار است. به عنوان مثال، در "کارناوال های" زمستانی لیتوانی، آنها "جنگ" زمستان و بهار را به تصویر کشیدند.

اکنون تعیین زمان باستانی چنین اقدامات آیینی دشوار است. تأثیر مسیحیت و روزه، که تحت تأثیر آن معرفی شد، به قدری قابل توجه بود که ممکن است نتوانیم تصمیم بگیریم که آیا جشن های Maslenitsa باید با روز بزرگ (اعتدال بهاری، آغاز سال نو کشاورزی باستانی) مقایسه شود یا خیر. یا با ملاقات زودتر بهار. به هر حال، روز بزرگ در واقع بالاترین نقطه بهار است، روز پیروزی نهایی آن و زندگی بر زمستان و مرگ. این تعطیلات چیزی از رسم کاملاً بت پرستانه است که بهار را سه بار استناد می کند (اولین دعاها اوایل ماه مارس است (در بعضی جاها اولین دعاها گرومنیتسای فوریه در نظر گرفته می شود که در ادامه مورد بحث قرار خواهد گرفت) ، سرخابی های مدرن ، دومی فراخوان ها - آغاز ماه آوریل، بشارت مدرن، فراخوان های سوم - اسلاید قرمز، رسیدن نهایی بهار)، به عنوان مثال:

گالوشکا-کلیددار،

از آن سوی دریا پرواز کنید

دوتا کلید بیرون بیار

دو کلید طلایی:

زمستان سرد را قفل کن،

تابستان را باز کنید

تابستان گرم را بیدار کن،

علف ابریشم را رها کن،

پخش شبنم مروارید...

(تولتسوا، 2000، ص 159)

شاید بتوان فکر کرد نام متأخر اعتدال بهاری، خود کلمه ماسلنیتسا است. این تنها در قرن 16 ظاهر می شود. (کاپیتسا، 1382، ص 156). در ارتدکس به آن "پنیر" یا "هفته گوشت" می گویند. امروز ماسلنیتسا "رسمی" است - یک تعطیلات متحرک. 56 روز قبل از عید پاک آغاز می شود که به اولین یکشنبه پس از اولین ماه کامل پس از اعتدال بهاری گره خورده است.

در مونوگراف A. S. Kotlyarchuk نام جالبی برای تعطیلات این زمان وجود دارد که از مطالب بلاروسی گرفته شده است: Volochenye:

"ارتباط بین فرهنگ دهقانی و شهری بلاروس ها با جشن در شهرهای قرن هفدهم تأیید شده است. ولوچنیا به گفته V.K. Sokolova، مراسم volochny عید پاک را به بلاروس ها "ویژگی قومی" بخشید. این تعطیلات در سراسر قلمرو قومی بلاروسها گسترده شده است، این تعطیلات یک عمل آیینی شبیه به سرود بود که در اولین شب عید پاک برگزار شد. گروه‌هایی از آتشفشان‌ها (از 10 تا 20 نفر) با یک نوازنده اجباری ویولن ("موسیقی") در اطراف حیاط نزدیک محله خود قدم زدند. با جمع بندی نتایج سال (!)، ولوچنیک ها آهنگ های ویژه آرزوها را با شخصیت های "تعطیلات مقدس" - حامیان حوزه های اقتصادی خاص پخش کردند.<...>در خانه، جادوگران از صاحبان خواستند تا به معجزه ای که در حیاطشان رخ داده است، از پنجره نگاه کنند: «و میزهای بلوط، همه با پارچه چینی پوشانده شده است، ... روی آن میزها جام های طلا وجود دارد. سر سفره خود خدا و همه اعیاد مقدس است.» به گفته هر «قدیس»، خانواده در تمام مسائل اقتصادی تضمین شده بود. امتناع از پرداخت پاداش به اراده‌گرایان به معنای محکوم کردن خود به بدبختی بود.

ماسلنیتسا. گروهی از دختران با مترسک مارزانا، نماد زمستان و مرگ (روستای سودول، ویودوشی اوپوله، لهستان، 1976) (به گفته Fris-Pietraszkowa E., Kunczynska-Iracka F., Pokropek V. Sztuka ludowa w Polsce. - وارساوا، 1988)

در اینجا چند مورد مشابه با روز بزرگ و روزهای فردی ماسلنیتسا (اجازه دهید این نام را فعلاً به عنوان نام کاری نگه داریم) در تقویم های بت پرست اروپا آورده شده است:

21.02 - در روم باستان Feralia (روزی که ارواح مردگان دنیای زنده ها را ترک کردند).

پایان فوریه - لیتوانیایی ها U?zgavenes، وداع با زمستان.

19.03 - در یونان باستان، جشن هایی به افتخار آتنا. در روم باستان، تولد مینروا جشن گرفته می شد.

21.03 - اعتدال بهاری; اوستارا در میان سلت ها و آلمانی ها.

21.03 – لیگ پاناساریو، جشن اعتدال بهاری، فرا رسیدن بهار و تولد دوباره زندگی در بین لیتوانیایی ها.

23.03 - در شمال اروپا پیروزی نور بر تاریکی را جشن گرفتند.

25.03 - در اسکاندیناوی، هایمدال، نگهبان رنگین کمان - دروازه های بهشتی تجلیل می شود.

همه این رویدادها به وضوح به دو بلوک معنایی تقسیم می شوند. یکی به سمت سلتیک ایمبولک می‌رود و واقعاً تغییر فصل را نشان می‌دهد، دومی به روز بزرگ نزدیک‌تر است و بسیار جالب، معنای مقدس متفاوتی دارد. بنابراین، N. Pennick (1989، ص 37)، با توجه به ایمبولک و اوستارا، خاطرنشان می کند که سنت شمالی در اولین تعطیلات آغاز بهار را می بیند و در دومی... ازدواج مقدسی را می بیند که منجر به تولد او می شود. کودکی در انقلاب زمستانی...

کارت پستال Maslenitsa از اواخر قرن 19 - اوایل قرن 20. شاید امروز هم خیلی مهم باشد...

بیایید سعی کنیم ویژگی های اصلی آداب و رسوم جشن چرخه Maslenitsa را فهرست کنیم:

- ملاقات قدیمی ها و وداع با جدید (جنگ زمستان و بهار) در قالب ایجاد و متعاقب آن "تدفین" نماد آیینی (پیکر ماسلنیتسا) ، تسخیر یک شهر برفی.

- تکریم اجداد متوفی و ​​والدین زنده (در زمان های بعدی به عنوان "شنبه مادرشوهر" و "یکشنبه بخشش" ، بازدید از قبرستان ها ، زمزمه کردن و آهنگ های ارادی)؛

- احترام به خورشید به صورت روشن کردن آتش‌های آیینی در مکان‌های مرتفع، جایی که اشیا و ظروف قدیمی که از کار افتاده بودند سوزانده می‌شد و چرخی در مرکز قرار می‌گرفت و با اصطکاک، سورتمه سواری و اسب‌سواری «آتش جدیدی» روشن می‌کرد. سواری از کوه های یخی (احتمالاً به این دلیل که اسب نماد پاناروپایی خورشید است).

- اقدامات افسونگرانه و محافظتی که برای اطمینان از برداشت خوب طراحی شده است، به عنوان مثال، مشت زدایی (اما به طور کلی عناصر آنها در تمام آداب و رسوم ماسلنیتسا وجود دارد).

- وعده های غذایی آیینی در هفته ماسلنیتسا (شامل ویژگی های فرقه خورشیدی و احترام به اجداد)؛

اساس اساطیری باستانی ماسلنیتسا (؟) امروزه به تقابل بین زمستان و بهار تعبیر می شود که به نبردی تبدیل می شود که ناگزیر به پیروزی زندگی جدید ختم می شود.

با این حال، قیاس‌های اروپای غربی ما را وادار می‌کنند که به این موضوع تا حدودی متفاوت نگاه کنیم.

آداب و رسوم Maslenitsa روسی در طول قرن ها تکامل یافته است؛ این تعطیلات به تدریج اعمال و آداب و رسوم آیینی فردی را جذب کرد که ظاهراً به دوره های مختلف بازمی گردد. امروزه برجسته کردن باستانی ترین عناصر سال نو یا انتقال از زمستان به بهار نیاز به تلاش دارد. اختلاط بدون فکر آداب و رسوم حتی مردم همسایه (روس، اوکراین و بلاروس) به ناچار منجر به اختلاط التقاطی خواهد شد. بیایید بگوییم که آیین های اوکراینی و بلاروسی به دلیل نزدیکی بیشتر به اروپای غربی، نزدیک به اروپایی (به ویژه اسلاوی غربی) هستند. Maslenitsa روسی (شاید همراه با پذیرش مسیحیت از بیزانس و بلغارستان) تعدادی ویژگی نزدیک به سنت اسلاوی جنوبی (نقش بزرگ چراغ های جشن و غیره) را اتخاذ کرد.

با مقایسه این زمان با زندگی انسان، می توان تصور کرد که در زمان های قدیم آیین بزرگ شدن یک فرد (احتمالا پذیرش او در خانواده) چقدر پیچیده بود - بالاخره ماسلنیتسا در دایره زندگی کاملاً قابل مقایسه با آیین هایی است که بر روی کودکان 3 تا 7 ساله انجام می شود (اولین تنور، خزیدن زیر نیمکت، سوار شدن بر اسب و غیره (اقدامات اولیه). از آن لحظه به بعد، یک شخص یک انسان به حساب می آمد، گاهی اوقات نام کوچک خود را می گرفت و نه یک "بچه" بی جنسی، بلکه پسر یا دختر می شد. امروزه شباهت‌های مستقیم کاملاً از بین رفته است، اما می‌توانید با نگاهی دقیق به آیین‌های ماسلنیتسا، چیزی را دنبال کنید...

شادی اعیاد Maslenitsa با Oseniny یا Bogach (Tausen) - تعطیلات اعتدال پاییزی - قابل مقایسه است. فراوانی جشن‌های آیینی که در ذات این رویدادها وجود دارد، اگرچه آینه یکدیگرند، اما ماهیتی متفاوت دارند. به جرات می‌توان گفت که در زمان‌های بت پرستی، در ماه‌های فوریه و مارس می‌توانست محدودیت‌های آیینی برای انواع خاصی از غذا وجود داشته باشد. طبق فرض عجیب N.N. Speransky (ولیمیر)، محدودیت های بهاری در مصرف گوشت ممکن است به این دلیل باشد که گاو، یکی از اصلی ترین حیوانات اهلی، در این زمان فرزندانی به دنیا می آورد. قبل از زایمان، شیر او از بین می رود. علاوه بر این، مردم گذشته از ترس آسیب رساندن به حیوانات به شیوه ای دلسوزانه می توانستند خود را به گوشت محدود کنند (جادوی شباهت). بنابراین، گویی گوشت و شیر کافی برای استفاده در آینده می‌خوردند.

با این حال، تحت تأثیر همان روزه، بسیاری از قوانین و آداب و رسوم از بین رفت که نتیجه آن عدم وجود قرن 19 در روسیه بود. یک غذای ویژه Maslenitsa در یک روز و ساعت خاص و با مجموعه ای از غذاهای خاص. به عنوان مثال، مورخ N.I. Kostomarov خاطرنشان کرد: "پنکیک ها مانند اکنون بخشی از Maslenitsa نبودند؛ نماد Maslenitsa پای با پنیر و چوب قلم مو با کره بود." مورخ محلی N. Titov همین را در روزنامه استانی وولوگدا نوشت: «30 سال پیش<…>پنکیک در اینجا... اصلاً در ماسلانیتسا استفاده نشد» (Titov N., 1852, p. 52); آماده سازی جشن شامل «ریسندگی» «کیک»های مختلف بود: کیک پنیر، تخمدان، کیک توت، صلیب، شلاق، گل رز، چوب قلم مو، و غیره. غذای گوشتی ممنوعه، محل اصلی اختصاص داده شده به ماهی و غذاهای لبنی. با این حال، پنیر، کره، پنیر دلمه و سایر محصولات لبنی را باید اول از همه به عنوان "ahvyaravalnaya ezhu apekun syalyanskaya gaspadarki Bog Vyales" در نظر گرفت (Sysoў, 1997, p. 70).

و یک تشابه آشکار در این وجود دارد تعطیلات فوریه مبارک...

پایان ماه آوریل - روزهای اول اردیبهشت، به طور کلی، زمان شکل گیری نهایی (رسیدن) بهار است. جهان در نیمکره شمالی در حال تبدیل شدن به تابستان است. شاید در این روزها (بسته به شرایط آب و هوایی یا آداب و رسوم محلی) است که فصل تابستان، بخش زنانه چرخه سالانه آغاز می شود.

"نام تپه سرخ نشان دهنده وضعیت طبیعت در این زمان از سال است: برف قبلاً آب شده است، اما همه جا خشک نیست و تپه ها و تپه ها توسط خورشید گرم می شوند - کودکان و جوانان برای بازی در اینجا جمع می شوند. در زندگی آیینی افراد نزدیک به طبیعت، چنین مکان هایی در طول سال نقش ویژه ای ایفا می کردند» (Tultseva, 2000, p. 175).

در اروپای غربی نیز آغاز نیمه گرم (سبک) سال است. چیزی مشابه در زمان های بسیار دور، احتمالاً در کشور ما اتفاق افتاده است.

در اینجا لیست کوتاهی از تعطیلات اروپای غربی است که می توان آنها را نزدیکترین "بستگان" تپه قرمز ما در نظر گرفت:

14.04 – در شمال اروپا – سوممارسبوت، تعطیلات آغاز فصل گرما

12-19.04 - در رم باستان Cerealia، جشن هایی به افتخار الهه زمین، شاخه های جوان و عشق مادرانه سرس

15 آوریل - در روم باستان، تعطیلات مادر زمین، زمانی که قرار بود از خدایان برای تولد دوباره قدرت بارور او بخواهد.

18.04 - یونانیان باستان به افتخار مایا، دختر اطلس و پلیون، الهه زمین جشن می گرفتند.

23.04 - در روم باستان، جشن هایی به افتخار مشتری و زهره، در میان آلمانی ها - به افتخار سیگورد اژدها کش

پایان آوریل - لیتوانیایی ها جوره، پیروزی نهایی بهار پیش رو

تخم مرغ رنگ شده برای مراسم بهار و اوایل تابستان. دو ردیف بالا: نمونه های قوم نگاری با موضوعات باستانی. دو قسمت پایینی تخم‌مرغ‌های سرامیکی با لعاب حاصل از کاوش‌های باستان‌شناسی در شهرهای باستانی روسیه هستند. به هر حال، چنین "پیسانکا" در قرون وسطی به اروپای غربی صادر شد (به گفته B. A. Rybakov)

1.05 - در میان سلت ها بلتان، تعطیلات به افتخار خدای بل (؟)، روز آتش سوزی بهار، در یک زمان سال نو سلتی

2.05 - در میان سلت ها، روز تکریم هلن، یا هلن (الین در چرخه آرتورین)، ولز سارن هلن، معشوقه جاده های مقدس

9-13.05 - در رم باستان لموریا، زمانی که ارواح گرسنه اجداد متوفی شبانه به خانه های قبلی خود بازگشتند.

"تعطیلات 1-2 مه به افتخار الهه برگزار شد که نامش " ماجا”, “زیویما را به قدمت عمیق هند و اروپایی می رساند.

کتیبه های کرتی-میکنایی الهه را می شناسند مامان"، مادر خدایان، معشوقه باستانی جهان. او همچنین به نام " زیوجا” (شکل از پروتو-هندواروپایی” دیوو"). اسلاوی غربی نیز از همین جا می آید. زیویو دیوای قدیمی روسی، دیویا" (ریباکوف، 1987).

بارزترین موازی اروپایی با کراسنایا گورکا، همانطور که معمولاً تصور می شود، سلتیک است بلتان. در گذشته‌های دور، جشن چراغ‌های بهاری سلتیک تا حدودی شبیه عید پاک بود، زیرا جشن آن به‌جای یک تاریخ خاص، به ماه کامل و اعتدال بهاری گره خورده بود. این به ما امکان می دهد تا با اطمینان تعطیلات را در درجه اول تعطیلات کشاورزی طبقه بندی کنیم. در روسیه هم همین را می بینیم. زمانی تپه سرخ عمدتاً توسط زنانی جشن گرفته می‌شد که در این روز به آن اشاره می‌کردند، مراسمی را برای عشق، ازدواج شاد و اطمینان از برداشت خوب در تابستان آینده انجام می‌دادند. در زمان های بعدی در روسیه، این تعطیلات ظاهر روزهای ماه مه را به خود گرفت - جشن های بهاری در مناطق باز، همراه با آهنگ ها، رقص های گرد و سرگرمی های دیگر. در سراسر اروپا در این روزها، از زمان های قدیم، چراغ های تعطیلات روشن می شد، تیرها پرتاب می شد...

"در فرهنگ عامه اوکراین، بوریس و گلب اغلب با افسانه کشاورزی باستانی دنیپر در مورد منشأ به اصطلاح "شفت مار" مرتبط هستند. بوریس و گلب (و گاهی کوزما و دمیان) در آن به عنوان قهرمانان افسانه ای در حال شکست دادن اژدها به تصویر کشیده شده اند. بوریس و گلب مار شکست خورده را به یک گاوآهن مهار می کنند و صدها مایل شیار روی آن شخم می زنند - "باروهای مارپیچ" مناطق کیف و پریاسلاو که هنوز هم وجود دارند.

من فکر می کنم که ولادیمیر مونوماخ، در برپایی جشن ملی روسیه در سرپیچی از کلیسای یونان، عمداً از تمام تاریخ های واقعی فاصله گرفت و یکی از روزهایی را انتخاب کرد که در آن برخی از تعطیلات عامیانه باستانی رخ داد، جشن جوانه های محصولات بهاری که به تازگی آغاز شده بود. به نور ظهور کرد» (ریباکوف، 1987، ص 187).

در زمان مسیحیت، تپه سرخ در یکشنبه هفته سنت توماس (هفته اول پس از عید پاک) جشن گرفته می شد. از زمان های قدیم ، باید فکر کرد که تعطیلات معنای مستقلی داشته است ، اما بعداً آیین "سومین ندای بهار" با رادونیتسا ترکیب شد - به خصوص که معنای درونی آنها مشترکات زیادی داشت: استقرار نهایی قدرت بهار در کراسنایا گورکا بدون حمایت ارواح محترم اجداد نمی توانست اتفاق بیفتد.

"تعطیلات آیینی بلاروس ها ، که در منابع منعکس شده است ، همچنین تعطیلات "Maypole" (مه) بود. این جشن شامل رقص های گرد ("karagodas") در نزدیکی میله ای بود که در نزدیکی خانه نصب شده بود و با روبان های چند رنگ تزئین شده بود. در قرون وسطی و اوایل دوران مدرن، این تعطیلات برای تعدادی از مردم اروپا، از جمله لهستانی ها، چک ها و صرب های لوزاسی شناخته شده بود. مسیحی شدن این آیین به این واقعیت منجر شد که تاریخ جشن ماه مه در میان بلاروس ها از 1 مه به تثلیث ارتدکس منتقل شد. به این ترتیب نام دوم مایپل به وجود آمد - "توس ترینیتی". در ماه مه، مسابقات تیراندازی مردم شهر بلاروس و گردهمایی شبه نظامیان فئودال ("paspalitae rushanne") دوک نشین بزرگ لیتوانی به طور سنتی برگزار شد. سوابق خرید و نصب میله در نزدیکی تالارهای شهرهای بلاروس (آنها قبل از تالار شهر، میپل را خریداری کردند) در منابع قرن هفدهم رایج است. (کوتلیارچوک، 2001، ص 192).

چند مورد قابل توجه جالب ترینشرایطی که به نوعی از دست محققان و پیروان فرهنگ سنتی می گذرد. اول از همه، مهم است که تغییر در آیین تعطیلات ماه مه به ترینیتی را نشان دهیم. این بیانیه ممکن است بیش از حد جسورانه به نظر برسد، اما اگر از مجموع تمام شواهد ذکر شده توسط نویسنده استفاده کنیم، حق وجود دارد. پیام در مورد تجمع شبه نظامیان فئودال بسیار جالب است، که به ما اجازه می دهد یک فرضیه گسترده را مطرح کنیم که این نوعی خاطره از ماهیت مقدس چنین تجمعی است. اواخر آوریل و اوایل ماه مه در مقایسه با یاروویت اسلاوی غربی، که ما او را خدایی، از جمله جنگ می دانیم، روزهای احترام ویژه یاریلا هستند (Ermakov, Gavrilov, 2009).

رفرین که تا دهه 1950 و 1960 در مناطق مسکو و اسمولنسک وجود داشت نیز از این نظر بی نظیر است. اساساً همه چیز را می گوید:

"به زودی، به زودی ترینیتی، برگ سبز باز خواهد شد. به زودی کوچولو می آید، دلم آرام می گیرد.

حداقل آیینی کراسنایا گورکا:

- ملاقات با بهار در نهایت، گرامیداشت خورشید حیات بخش بهار با روشن کردن آتش، سرگرمی آتش و غیره.

- رویدادهای یادبود (بازدید از گورستان در رادونیتسا)؛

- اقدامات فریبنده برای اطمینان از برداشت خوب در تابستان آینده (تبریک به اولین باران بهاری، آیین های دیگر، از جمله طبیعت وابسته به عشق شهوانی یا حتی ارگیاستیک، بازی ها، تزئین میله).

- احترام به درخت جهانی به شکل میله.

- اعیاد آیینی، که در آن جایگاه مهمی به غذا با نمادهای خورشیدی و تولیدی (تخم مرغ های رنگی، پنکیک، کوتیا تشییع جنازه در رادونیتسا) داده می شود.

در واقع، می توان ارتباط بین کراسنایا گورکا (تعطیلاتی که طبق آداب و رسوم بیشتر برای زنان است) با جشن یاریلوک که در زمان بعدی به هفته آخر آوریل می رسد را نیز فرض کرد. همانطور که قبلاً گفته شد، یاریلا تجسم نیروی مولد (یاری)، نزدیک به یاروویت اسلاوی غربی و مریخ رومی است، که در واقع در درجه اول خدای باروری و جوانی بود. امروزه Yarila اغلب خدای خورشید بهاری در نظر گرفته می شود که نادرست است (Gavrilov, Ermakov, 2009).

کراسنایا گورکا/رادونیتسا یک تعطیلات اسرارآمیز است که ممکن است چیزهای زیادی از آیین های باستانی سال نو کشاورزی گرفته باشد. در نسخه مدرن Maslenitsa چیز زیادی از آن باقی نمانده است، به جز فال و آهنگ های ارادی. اما فال گرفتن و خلاص شدن از چیزهای قدیمی در اروپا و تا حدی در میان اسلاوهای شرقی حتی این روزها پذیرفته شده است ...

اساطیر تعطیلات ممکن است با انتظار عروس از دامادش (شوهر جوان؟) مرتبط باشد. تصادفی نیست که پس از کراسنایا گورکا، با وجود مشغله های روزمره زندگی یک کشاورز، این رسم اجازه برگزاری عروسی را می دهد. جهان "مستحکم" در مسیر احیا قرار گرفته است، همه چیز تازه شروع شده است. یاریلا اخیراً وارد شد (متولد شد) و دختران به استقبال بهار رفتند، یعنی زمانی که مطمئناً پس از آن تابستانی پربار خواهد آمد. جادو کردن خواستگاران، فراخوانی آنها و طلسم کردن، بخش مهمی از آیین های زنانه کراسنایا گورکا را تشکیل می داد که از قوم نگاری شناخته شده است. این رویداد با موج بهاری سرزندگی همراه است. این احتمال وجود دارد که اسطوره باستانی با نقش اژدهاکشی، با پیروزی نیروهای زندگی بر نیروهای ویرانگر همراه بوده باشد...

"رادونیتسا در کوه جشن گرفته می شود. مردم به اینجا می آیند، گویی به یک قبرستان مشترک، یاد مردگان، برای پیاده روی با اقوام و دوستان و جشن گرفتن برای آرامش والدین خود که خداوند آنها را با آن فرستاد» (پی شین).

رادونیتسا روز بزرگداشت مردگان است که در اصل برای اطمینان از ورود روح اجدادی که باروری مزارع، باغ ها و باغ های سبزی را فراهم می کنند، در نظر گرفته شده است. در این روز (که بعداً در دومین روز از هفته سنت توماس جشن گرفته شد - هفته اول پس از عید پاک) مرسوم بود که از گورستان ها بازدید می کردند، قبرها را مرتب می کردند و جشن های آیینی را برای "والدین" ترتیب می دادند. بازدید از قبرستان ها با توزیع صدقه در قالب غذای تعطیلات همراه بود. مطمئناً بخشی از غذا برای پرندگان که تجسم روح اجدادشان بودند روی قبرها باقی می ماند. بیایید جرأت کنیم و فکر کنیم که توزیع صدقه چیزی نیست جز یک نسخه منحصر به فرد از قربانی، تغذیه آیینی بیگانگان از جهان دیگر - شبیه آنچه در Kolyada و Maslenitsa اتفاق می افتد.

آغاز ماه مه به طور نمادین با اولین ربع قمری، صبح و انتقال فرد به مرحله بلوغ مطابقت دارد.

تعطیلات به نام تثلیث در آغاز قرن پانزدهم به استفاده کلیسا معرفی شد. سرگیوس ارجمند رادونژ. محققان در مورد ماهیت پیش از مسیحیت این تعطیلات اتفاق نظر دارند. در طول یک هفته انجام می شود و شامل طیف گسترده ای از فعالیت ها با هدف احترام به حیات وحش و تضمین برداشت محصول است.

سمیک را می توان به عنوان آستانه کوپالا در نظر گرفت ، اما این تنها تعطیلات اصلی چرخه سالانه است که به طور منظم در سال شمسی "جا نمی شود". با این حال، با وجود تمام ماهیت شادی این عمل، مراسم یادبود بسیار واضح بیان شده است، که دارای یک ویژگی عجیب است: در این روز مرسوم است که همه درگذشتگان، از جمله کسانی که به اشتباه مرده اند (از نظر عرف) مرگ، حتی خودکشی. روز یادبود هفته سمیکوف نیز از نزدیک با تصویر پری دریایی مرتبط است، که در آن برخی تمایل به دیدن تجسم ارواح طبیعت دارند، در حالی که برخی دیگر روح اجداد هستند. در واقع، در عقاید اسلاوها ممکن است اصلاً چنین تفاوتی وجود نداشته باشد.

راهپیمایی با "پری دریایی" به سمیک (استان ورونژ، منطقه اوستروژ، روستای اوسکینو، 1926) (دایره المعارف "تعطیلات روسیه"، 2001)

Rusalia - بازی به افتخار پری دریایی - با Yarila و تشییع جنازه Yarila در هم تنیده است. حتی اگر پری دریایی ها را موجوداتی ماده بدانیم، می توان رابطه ژنتیکی آنها را فرض کرد، در حالی که یاریلو بدون شک مظهر مردانگی است. به طور کلی، آیین تثلیث-سامی و دشواری های تفسیر آن به تفصیل در کار A. S. Boyko، یکی از اعضای انجمن باد شمال (Boiko, 2008, pp. 90-117) بحث شده است.

رقص برای ترحم در نزدیکی "پری دریایی" در سمیک (استان ورونژ، منطقه اوستروژ، روستای اوسکینو، 1926) (دایره المعارف "تعطیلات روسیه"، 2001)

بنابراین، حداقل آیینی سمیک:

- اقدامات حفاظتی با هدف تضمین برداشت (تقاضای مزارع، آب، جنگل، و طبق عرف، به شکل واضح جنسی شهوانی).

- احترام به گیاهان و نیروهای طبیعت، وداع با بهار و خوش آمد گویی به خود تابستان.

- تکریم اجداد و همچنین ارواح متوفی که می توان از آنها انتظار دردسر و ضرر داشت (مرده رهن).

ما معتقدیم که در شکل مدرن خود، Semik ترکیبی پیچیده از نه یک، بلکه مجموعه ای کامل از تعطیلات است، هم مسیحی و هم بت پرست. تاکنون، آیین‌های گاه به گاه استقبال/وداع بهار و استقبال از تابستان (که زمان آن به شرایط محلی بستگی دارد، اگر نه به سال)، آماده‌سازی برای جشن کوپالا و آیین‌های یادبود، که هدف آن این بود که ارواح نیاکان را گرامی بدار

رقص زنان در جشن کریسمس سبز (عکس از آغاز قرن بیستم)

علاوه بر این، تثلیث و روز معنوی آخرین باری بود که هر گونه اعمالی که می توانست مادر زمین را مزاحم یا به نوعی توهین کند ممنوع شد: راندن چوب، ضربه زدن به زمین با چوب، سرزنش و به ویژه "قسم خوردن" ممنوع بود. در میان باورهای منطقه ای اعتقاداتی وجود داشت که بر اساس آنها اعتقاد بر این بود که در سمیک روز نام توسط خود مقدس ترین تئوتوکو جشن گرفته می شد که جایگزین تصویر مادر زمین خام شد. تصادفی نیست که بعد از سمیک سه روز بزرگ فرا رسید که مردم سه نیروی بزرگ را ارج نهادند: آب، زمین، جنگل، که مورد احترام مردم تولد نیز بود.

تصویر ریشه های بت پرستی تثلیث در متن زیر ظاهر می شود:

"III. 1. (1093) ...برتیسلاو در دوران جوانی خود مانند گذشته تمام امید خود را به حمایت خداوند بسته بود، بنابراین اکنون در همان آغاز سلطنت خود به دین مسیحیت اهمیت می داد. او همه فالگیران، جادوگران و پیشگویان را از پادشاهی خود بیرون کرد و همچنین در بسیاری از نقاط نخلستان هایی را که برای مردم عادی مقدس می دانستند، ریشه کن و آتش زد. او با آداب خرافی که دهقانان نیمه مشرک در روزهای سه‌شنبه یا چهارشنبه هفته تثلیث انجام می‌دادند، هنگامی که حیوانات را در چشمه‌ها می‌کشتند و آنها را قربانی ارواح خبیث می‌کردند، اعلام جنگ کرد. او تدفین را که در جنگل یا صحرا انجام می‌دادند و بازی‌هایی را که به رسم بت‌پرستی در چهارراه‌ها و چهارراه‌ها انجام می‌دادند، گویی برای تجسم روح و شوخی‌های شیطانی با مردگان، در حالی که بیهوده تلاش می‌کردند، ممنوع کرد. روح [مرحوم] را تداعی می کنند، نقاب بر صورت خود می گذارند و جشن می گیرند. شاهزاده نیکو [برزتیسلاو] همه این رسوم پست و اقدامات توهین آمیز را از بین برد تا از این پس در میان قوم خدا جایی نداشته باشند. از آنجایی که شاهزاده صمیمانه و عمیقاً به خدای یگانه و حقیقی احترام می‌گذاشت، خود او برای همه کسانی که خدا را می‌گفتند خشنود بود. برتیسلاو شاهزاده فوق العاده ای بود، هر جنگجوی رهبر خود را دوست داشت. وقتی موضوع با اسلحه حل شد، شجاعانه مانند یک شوالیه وارد جنگ شد. هر بار که به لهستان حمله می کرد، با یک پیروزی بزرگ باز می گشت. در تابستان مسیح 1093، اولین دوره سلطنت او، با تهاجمات مکرر خود لهستان را چنان ویران کرد که در این سوی رودخانه اودرا، از شهر رچن تا شهر گلوتوف، حتی یک نفر از ساکنان آن باقی نماند. (کوزما پراژسکی، 1962.)"

شنبه تثلیث. به یاد "والدین" منطقه لنینگراد، منطقه لودینوپولسکی (1927) (دایره المعارف "تعطیلات روسیه"، 2001)

غذاهای آیینی سمیک شامل تخم مرغ های سبز و زرد (بر خلاف قرمز در فصل بهار)، تخم مرغ نیم پز، نان، کره، نوشیدن عسل، ماش، بوزا (نوشیدنی از آرد گندم سیاه، نوعی آبجو جوان)، نان، کلوچه، دراچنا و تخم‌مرغ، آبمیوه‌گیری و چیزکیک. ويژگي سميك، مقتضاي رسم آن است كه همه آن را با مشترك انجام دهند و جشن را در مزرعه يا جنگلي برپا كنند.

آیین های سمیک و سامی دلیلی است برای جلب توجه خوانندگان به شرایطی که در قوم نگاری (عمدتاً در نشریات عامه پسند) درباره آن بسیار کم گفته شده است. آیین های بت پرستانه در گذشته بسیار آشکار است. ما تمایل داریم دیدگاه آن دسته از محققین را با هم در میان بگذاریم که معتقدند فحاشی که اکنون تبدیل به فحش بی ادبانه شده و به این شکل سخنان بسیاری را پر کرده است، زمانی در زمره کلمات حرام و آیینی قرار می گرفت و خاصیت طلسم داشت. فقط "غیر زمان"، "زمان دیگر" (یعنی تعطیلات)، زمانی که رفتار مردم قرار بود قوانین زندگی روزمره را نقض کند، امکان شکستن ممنوعیت ها را فراهم کرد. آداب و رسوم عامیانه عموماً به شدت جنسی هستند؛ بسیاری از اعمال کاملاً معمولی آیینی، با معیارهای امروزی، نه تنها گستاخانه، بلکه کاملاً ناپسند هستند. به همین دلیل است که امروز در مورد آنها بسیار سکوت کرده و واقعیت تاریخی را تحریف می کنند. اما سوال در مورد "سکس" نیست، بلکه در مورد نگرش نسبت به آن است. همه مردمان باستانی که بر اساس عرف زندگی می کردند، با معیارهای اخلاقی، معیارهای رفتاری و اخلاقی متفاوتی هدایت می شدند که ما به فکر کردن و تلاش برای خودمان عادت داشتیم. علاوه بر این، در عرف عامیانه هیچ فسق به معنای امروزی وجود نداشت و هرگز نمی توانست وجود داشته باشد. و نیازی به ایده آل کردن گذشته در روح نجیب زادگان رمانتیک نیست که در رویاهای خود تصویر "دهقانان صلح طلب و متدین" را ایجاد کردند. چنین چیزهایی جز در تخیل رویاپردازان در هیچ کجا وجود نداشته است.

محتوای "شیطان" به عنوان یک تصویر عالی از احساس مردم در مورد موضوعات "تند" عمل می کند. آنها شواهدی از اخلاق لجام گسیخته نبودند، بلکه دقیقاً در شرایط آیینی به صدا درآمدند، زمانی که رفتار، بازی ها، رقص ها، آوازهای مردم ماهیت آیینی داشت و در شرایط دیگر صدا نداشت. جهان بینی بت پرستی، مشروط به نیاز به اطمینان از برداشت و تولید مثل، به سادگی نمی توانست «این» را نادیده بگیرد. استفاده از عبارات زشت باز هم برای مقاصد جادویی و نه در زندگی روزمره مجاز بود، و آیا بهتر نیست که با فرزندانتان در مورد مسائل جنسیتی و زایمان صادقانه صحبت کنید تا اینکه به عنوان ریاکار رفتار کنید و افراد فرودست را تربیت کنید؟

تعطیلات انقلاب تابستانی، کوپلا (در شمال روسیه نام "روز یاریلین" نیز یافت می شود، اما یاریلا قبل از این رویداد در آنجا دفن نشده است)، به طور گسترده توسط همه ساکنان جشن گرفته شد.

بازی های کوپالا بازسازی موسسه علمی و تحقیقاتی باد شمال (خرداد 1387). عکس از D. Gavrilov

اروپا، یا هر چیز دیگری - به طور کلی نیمکره شمالی.

در میان تمام مردم اروپا، اجزای کنش آیینی بسیار مشابه بود. این نشان دهنده یک پایه بسیار قدیمی برای تعطیلات است. این ویژگی‌های کلی عبارتند از: جشن گرفتن آن در طول شب، افروختن آتش، آواز خواندن و رقصیدن در اطراف آن، پریدن از روی آتش، وضو گرفتن آیینی، جمع‌آوری گیاهان دارویی برای اهداف شفابخشی و جادوگری یا تاج گل بافی.

روز انقلاب تابستانی، آپوتئوز پیروزی نور در نیمکره شمالی است. تابستان کوتاه اروپایی به اوج خود می رسد. روز طولانی است و شب بسیار کوتاه: کوپالینکا، شب کوچک است،

دختر به اندازه کافی نخوابید

(آهنگ محلی بلاروس).

انقلاب تابستانی زمان شکوفایی نیروهای مولد طبیعت است؛ رسیدن هم به «هدایای طبیعت» وحشی و هم میوه‌ها و غلاتی که توسط کشاورزان می‌روید، در پیش است. زمان برداشت نزدیک است.

برای مشرکان دوران باستان، زمانی فرا می رسید که آینده او و خانواده اش به آن بستگی داشت. توسعه نیروهای مولد اجازه ایجاد ذخایر زیادی از مواد غذایی را نمی داد؛ بنابراین، در آیین کوپالا، جایگاه قابل توجهی به اقدامات حفاظتی داده شد. دسیسه های دشمنان نسل بشر با اجرای بسیاری از مراسم حفاظتی متوقف شد.

تعمیم مجموعه های قوم نگاری فراوان اسلاوی شرقی در مورد کوپلا به ما امکان می دهد تعدادی از ویژگی های آیینی باستانی مشخصه تعطیلات را برجسته کنیم:

- احترام به پوشش گیاهی به صورت جمع آوری گیاهان دارویی و تاج گل بافی و همچنین به صورت ساختن یک درخت آیینی (که متعاقباً از بین می رود یا سوزانده می شود) و اجرای رقص های گرد در اطراف آن.

- احترام به اجداد (این ممکن است شامل ساخت عروسک از نی یا گیاهان دارویی و همچنین تشییع جنازه آن باشد).

- احترام به خورشید در بالاترین قدرت باروری آن (ساخت و روشن کردن آتش کوپالا، برافروختن آتش جدید با استفاده از روش قدیمی اصطکاک، روشن کردن آتش زیر درختان، چرخاندن چرخ خورشید و غیره)؛

- اقدامات حفاظتی با هدف اطمینان از برداشت خوب، سلامت عمومی شرکت کنندگان در تعطیلات و حفظ باروری به طور کلی (پریدن از روی آتش، رقص های دور اطراف آتش، آهنگ ها و رقص ها، "تعقیب" جادوگران، توطئه های دام. و محصولات، اقدامات آیینی و وابسته به عشق شهوانی، گردش در اطراف حیاط ها با هدف حفاظت جادویی آنها، فال برای برداشت محصول و ازدواج).

- اعیاد آیینی که می توان آن را نوعی قربانی برای خدایان و ارواح نیاکان نیز دانست. در عین حال، نمادگرایی غذاهای آیینی کوپلا نشان دهنده احترام به خورشید، مراسم تشییع جنازه و اطمینان از برداشت خوب است.

محققان اساطیر تعطیلات را کاملاً متناقض درک می کنند. به طور کلی پذیرفته شده است که اساس افسانه تعطیلات انگیزه ازدواج با محارم بین یک برادر (آتش) و خواهر (آب) است. این بسیار باستانی است و قدمت آن به قرون دور پروتو اسلاوی باز می گردد. باید فرض کرد که اسلاوها (مانند اکثر مردمان باستانی دیگر) به خوبی درک کردند که زنای با محارم، به معنای واقعی کلمه، پیامدهای بیولوژیکی بسیار مشخصی برای نژاد به دنبال دارد. در نتیجه، به احتمال زیاد، پیش روی ما یک تصویر است - یک تصویر شاعرانه و دراماتیک، که به هیچ وجه نباید "طبق نامه" افسانه، بلکه فقط بر اساس "روح" تفسیر شود.

برای درک "روح" تعطیلات، باید به یاد داشته باشیم که نماد کوپلا در بسیاری از مناطق ساکن اسلاوهای شرقی، ایوان دا ماریا است. این گل با ظاهری منحصر به فرد با گل آذین های زرد و برگ های بنفش (آنها نیز گل در نظر گرفته می شدند) در واقع اندکی قبل از انقلاب تابستانی شکوفا می شود و طبق یکی از نسخه های افسانه، بر روی قبر یک خواهر اغواگر که توسط برادر خود کشته شده است رشد کرده است.

ساختن آتش زنده (نقاشی باستانی). معمولاً اعتقاد بر این است که این کار فقط در کوپلا انجام شده است ، اما این نادرست است. مرسوم بود که آتش را تقریباً در تمام تعطیلات اصلی تجدید می کردند. بنابراین، در اروپای غربی، همان اقدام در Beltane انجام شد (همه آیین های جشن که بسیار یادآور آیین های کوپلا هستند)

با این حال، N. Pennick در جشن انقلاب تابستانی مرگ آیینی Balder را در سنت اسکاندیناوی - خدای نور خورشید، بخشی از رمز و راز کشاورزی (که اگر به آن فکر کنید، بدون معنای عمیق نیست) می بیند.

داستان های ترسناک به دو دلیل می توانند ظاهر شوند. اولین چیزی که به ذهن می رسد نوعی محافظت "در برابر مخالف" است. آنها می گویند که نیروهای شیطانی افسانه ها و آهنگ های وحشتناک مربوط به آنها را می شنوند ، تصمیم می گیرند که همه چیز برای مردم بسیار بد است ، بدتر از این نمی تواند باشد و از میل به آسیب رساندن بیشتر دست می کشد. چیزی شبیه به آن را در مراسم عروسی می بینیم که انگیزه های آن همانطور که قبلاً ذکر شد در کوپلا وجود دارد.

دیدگاه دوم مربوط به ایده یک نقطه عطف کیهانی است که این روزها در حال وقوع است. خورشید از حداکثر سالیانه خود می گذرد و به بالاترین نقطه خود در کره آسمانی طلوع می کند. پس از این، گرمای زمین به تدریج شروع به محو و ضعیف شدن می کند. تابستان با عجله به پایان می رسد. دنیا به زمستان تبدیل شده است.

ایده‌های مشابهی را می‌توان در میان دیگر مردمان هند و اروپایی جستجو کرد. این تعطیلات، در میان لیتوانیایی ها نامیده می شود رسا، در میان درویدها Alban Hefi n، در میان آنگلوساکسون ها لیتا(بعد روز گذشته) در میان آلمانی ها Sonnenwende، از سوئدی ها میدسومار، مرتبط با عروسی و تحویل سال.

به عنوان میل به جلوگیری از شروع زمستان آینده و محافظت از خود و برداشت محصول، می توان رسم سوزاندن مجسمه مریم (Madder، Marya، Kostroma) - یکی از تجسم های مرگ را نیز در نظر گرفت.

برای محافظت از محصولات، باغ ها و دام ها از آسیب، پیاده روی های ویژه ای در اطراف مزارع انجام می دادند و شاخه های میز، گزنه، بیدمشک و افسنتین تلخ (نقره ای) را در میان محصولات کاشتند. همین گیاهان را در گاوخانه ها و مزارع غلات آویزان می کردند. اطلاعاتی وجود دارد مبنی بر اینکه برای افزایش تعداد دام ها، قبل از طلوع آفتاب، سعی کردند سر خرسی را از میان آتش ببرند که سپس در وسط حیاط قرار داده شد. این اطلاعات به وضوح به ولز اشاره دارد و (اما به طور غیرمستقیم) نشان می دهد که در دوره کوپالا می توان بسیاری یا همه خدایان را بسته به ضرورت و نیاز پرستش کرد.

با این حال، احترام به "خدای گاو" دقیقاً به این شکل ممکن است با بقایای کهن ترین فرقه های شکار مرتبط باشد. به یاد بیاوریم که در این زمان از آغاز بزرگترین ظهور در نیروهای حیاتی طبیعت، این خرس (در میان دیگر حیوانات مقدس اروپا) است که در حالت رکود است. شیار در ماه مه شروع می شود و تا جولای، زمانی که خرس ماده باردار می شود، پایان می یابد. Mustelids نیز در رکود هستند. نمایندگان این خانواده، همانطور که مشخص است، در روسیه و به طور کلی در اروپا به جای گربه ها (که بعداً در اینجا ظاهر شدند) در خانه ها نگهداری می شدند. چنین حیواناتی دارای قابلیت تعلق به این و این جهان در همان زمان بودند که دوباره ما را به ولز و ویژگی های خاص تعطیلات در سنت عامیانه بازمی گرداند (به بالا مراجعه کنید). اجازه دهید همچنین توجه داشته باشیم که در زمان‌های قدیم پوست‌های خرچنگ به عنوان پول عمل می‌کردند.

غذاهای آیینی تعطیلات کوپالا شامل گوشت خوک و بره به طور مشترک خریداری شده یا بزرگ شده است که به روش های مختلف تهیه می شود و همچنین پنکیک، فرنی از مخلوطی از غلات مختلف (غلات)، تخم مرغ یا تخم مرغ های همزده.

ظاهراً آنچه که با اطمینان در رابطه با این تعطیلات بر اساس مجموعه های متعدد آداب و رسوم عامیانه بازسازی شده است ، بسیاری از پیروان مدرن ایمان طبیعی را خوشحال نمی کند. امروزه تصور پرون به عنوان خدای جنگجو، نوعی «جنگ افراطی» که به فرمانروایی بر همه فراخوانده می شود و مسلماً در کسوت یک جنگجو با سلاح و زره در دست به تصویر کشیده شده است. ایجاد. این ایده به شدت تحت تأثیر کتاب با استعداد وی. ایوانف قرار گرفت، اما حاوی بسیاری از نادرستی های تاریخی، "روس اولیه" و همچنین آثار فانتزی رمانتیک مدرن بود. بله، پرون رعد است، او خدای حامی قدرت است... اما قدرت است نه فقط، و یا به جای، نه چندانارتش. M. L. Seryakov (2005) نقش پرون را به عنوان نگهبان آبهای آسمانی و قانون جهانی به طور قانع کننده ای نشان داد. پرون یک خدای قاضی، نگهبان عدالت، از جمله بالاترین است. به طور کلی، اگر او از هر ساختار قدرتی حمایت کند، به احتمال زیاد به جای ارتش، سرویس های امنیتی و امور داخلی است. برای اسلاوها، پرون محافظ محصولات است. الیاس نبی کتاب مقدس، که، همانطور که می دانیم، بسیاری از ویژگی های پرون را پذیرفت، توسط دهقانان به عنوان "نگهبان برداشت غلات" مورد احترام قرار گرفت (Pomerantseva, 1975, pp. 127-130).

به همین دلیل است که خواندن در مورد بازسازی های مدرن بازی های نظامی فوق العاده بسیار عجیب است. این هم در چارچوب اسطوره و هم از نظر تاریخی بعید است. در این مورد، به تعبیر یک ضرب المثل معروف، "دوستی دوستی است، اما حقیقت گران تر است."

به نظر می رسد احترام به پروون با این واقعیت مرتبط است که طبق اسطوره رعد و برق باستانی در بازسازی ایوانف و توپوروف، او گاوهای دزدیده شده توسط ولز مارمولک را به چمنزارهای بهشتی باز می گرداند. این همان چیزی است که باعث باران می شود. در مطالعه قبلی خود (Gavrilov, Ermakov, 2009) مشکوک بودن این فرضیه و همچنین قابل بحث بودن شناسایی Veles و Lizard را نشان دادیم. اما ظاهراً به دلیل ویژگی‌های تفکر ما که تقابل ضروری تصاویر را که به اصطلاح تقابل دوتایی هستند پیش‌فرض می‌گیرد، این فرضیه بسیار بحث برانگیز جایگاه مهمی در مدرن مدرن پیدا کرده است (از این کلمه نترسیم. ) اسطوره شناسی روز پرونوف.

شک و تردید تاریخی ما حتی آشکارتر است: اگر پرون خدای جنگجویان است که با اقدامات مناسب مورد احترام قرار می گیرد، این بدان معناست که جنگجویان فداکار به عنوان چنین افرادی باید برای مدت بسیار طولانی وجود داشته باشند. اما تعطیلات بسیار باستانی است، علاوه بر این، علائم کشاورزی آشکاری دارد. در آن زمان می‌توانیم در مورد چه رزمندگان «گزیده» صحبت کنیم؟ این بسیار مشکوک به نظر می رسد. هر کشاورز اسلاو، در صورت تهدید نظامی، تبدیل به یک جنگجو می شد، در حالی که جنگجویان در زمان صلح نیز به کشاورزی زراعی، یا در بهترین حالت، پیشه وری مشغول بودند. تابستان، زمان رنج - از چه نوع تعطیلات نظامی می توانیم صحبت کنیم که در زمان رنج "روز سال را تغذیه می کند"؟ آنها ممکن است به ما اعتراض کنند که، آنها می گویند، جوخه ها برای جنگ با بیزانس رفتند، که شاهزاده سواتوسلاو با قربانی کردن زندانیان، روز پرون را جشن گرفت. با این حال، سؤالات طبیعی است: چه نسبتی از جمعیت روس در این کارزار شرکت کردند و چقدر می توانیم به طور قابل اعتماد در مورد معنی و محتوای آن آیین جشن بگوییم؟

"Ilyinsky zazhinki جشنواره اولین میوه ها بود: زنان خانه دار روستایی Ilyinsky nov (جدید، جدید) - نانی از چله های تازه درو شده پختند. دهقانان خود را به نماز Ilyinsky (گوشت قربانی که برای تقدیس به کلیسا می بردند) پذیرفتند. اولین لانه زنبوری ایلینسکی در حال شکستن بود. کیسه خواب ها پر از کاه تازه بود. در کلیساها در این روز، مراسم دعا بر روی کاسه های غلات - برای باروری - انجام می شد.

ما مجبوریم در بهترین حالت به دوگانگی روز پرونوف بپذیریم و به احتمال زیاد جزء کشاورزی تعطیلات همچنان غالب بود. پرون در اینجا بیشتر شبیه یک خدا است - نعمت دهنده، و از این نظر، تعطیلات را می توان با جشنواره های برداشت آینده مقایسه کرد.

شاید به دلایلی چنین همپوشانی واقعاً رخ داده است. سپس تقسیم تعطیلات به چندین مؤلفه و تفاوت در تأکید با ایجاد دولت روسیه باستان همراه است که به هیچ وجه موضوعی صلح آمیز نبود. مبارزه برای به رسمیت شناختن پروون به عنوان خدای برتر توسط شاهزاده اولگ آغاز شد، که پروون، "خدای ما" را می پرستید، و به گفته V.N. Tatishchev، هنگامی که یک دنباله دار در آسمان ظاهر شد (در ژوئیه 912)، قربانی های زیادی انجام داد. با این حال، امروزه نظرات کاملاً معقولی در مورد جعل اطلاعات در مورد فراوانی قربانی های انسانی به پرون بیان می شود، از جمله مطالعاتی که در مورد داستان "داستان سال های گذشته" در مورد قتل توسط یک وارانگی مسیحی و پسرش یک داستان است. درج دیرهنگام

البته این به عنوان مبنایی برای انکار واقعیت وجود قتل های آیینی در میان اسلاوهای بت پرست نیست. اما باید به خاطر داشته باشیم که اولاً آنها ظلم نبودند. ثانیاً، آنها می توانند تا حدی داوطلبانه باشند و از تصویر اسطوره ای جهان که در میان مردمان مختلف جهان وجود داشت، نشات می گیرند. اما ظاهراً اسلاوها خیلی زود این عمل را کنار گذاشتند...

جشنواره های برداشت محصول اسلاوی شرقی و آیین های مرتبط با آنها در طول قرن ها دستخوش تغییرات قابل توجهی شده و تا حد زیادی از بین رفته است. با این حال، مواد باقی مانده نشان دهنده خویشاوندی عمیق درونی آنها با تعطیلات باستانی دیگر هندواروپاییان است. همانطور که همان E. A. Sherwood می نویسد،

«اول اوت به عنوان روز لغناساد جشن گرفته شد (لوگناساد –"ملاقات به افتخار لوگ" یا به قول دیگری "ازدواج لوگ"). طبق اعتقاد سلتی ها، لوگ در این روز به عنوان خدای باروری عمل می کرد و ثروت خود را تقسیم می کرد. تعطیلات پاییز و برداشت محصول است. در گول، در دوره حکومت روم، مجمع گول ها جایگزین آن شد (کنسیلیوم گالیاروم)در لیون، جایی که خدای لوگ نبود، بلکه امپراتور بود که جلال یافت» (شروود، 1993).

تاج گل برداشت عنصری از آیین "دوژینکا" است. جمهوری چک، 1981 (به نقل از: Stankova J. Lidove umeni z Cech, Moravy a Slezska. – Prague, 1987. – s. 8)

برپایی ستون دژدبوگ (بازسازی مدرن). منطقه مسکو، 2004

اولین جشن‌های برداشت اسلاوهای شرقی که بعداً در سراسر ماه اوت برگزار شد، در آغاز دوره گذار قرار می‌گیرد. تابستان کوتاه شمالی در حال پایان است. اوت در مرکز روسیه در حال حاضر معمولاً شب های سرد (و گاهی اوقات یخبندان) را به همراه دارد. اول آگوست روزی است که از کوپالا (انقلاب تابستانی) و از اوسنین (اعتدال پاییزی) فاصله دارد. یک دوره کوتاه نه تنها کار شدید، بلکه یک زندگی غنی و خوب آغاز می شود.

همانطور که قبلاً ذکر شد، شواهد قوم نگاری نشان می دهد که بخش قابل توجهی از آداب و رسوم عادلانه اولیه "لکه شده" و به تاریخ های مهم بعدی تقویم گسترش یافته است.

با این حال، در همان زمان، دو مؤلفه مهم آیین «خشخاش» یا منجی «خیس» (و به طور کلی کل گروه تعطیلات) به وضوح قابل مشاهده است:

- اقدامات حفاظتی مربوط به حفاظت از حیوانات، مردم و محصولات زراعی از آسیب، مسمومیت و غیره که معمولاً به صورت استحمام آیینی یا آب پاشیدن دام ها و شرکت کنندگان در جشنواره بیان می شود. شاید در چنین عادتی ارزش دیدن این معنی را داشته باشد: اکنون ما از قبل خیس شده ایم و بنابراین باران را بر ما نباریم. چنین استدلالی، مبتنی بر جادوی پیشگیرانه تشابه، به خوبی در چارچوب جهان بینی سنتی قرار می گیرد.

- سپاسگزاری از خدایان و طبیعت برای میوه های رسیده (مثلاً غلات). طلسم برای برداشت آینده، تا از بین نرود و فراوان باشد.

"ریش" آخرین خوشه ذرت است که پس از پایان برداشت در مزرعه باقی مانده است. Podlasie، لهستان، 1962 (بعد از: Fris-Pietraszkowa E., Kunczynska-Iracka F., Pokropek V. Sztuka ludowa w Polsce. – Warszawa، 1988)

جشنواره Meadow حداقل برای یک هفته جشن گرفته می شد. تماس نزدیک پروتو-اسلاوها و اسلاوهای اولیه با سلت ها (اروپا غربی، قلمرو مدرن بلاروس و اوکراین (به اصطلاح فرهنگ Zarubinets)) و مقایسه تعدادی از آداب و رسوم به ما امکان می دهد شباهت های زیادی را در آیین های جشن ترسیم کنیم. از این مردمان

شناسایی کامل عطارد و لوگ شک و تردیدهای طبیعی را ایجاد می کند. مرکوری وظایف میانجی بین دنیاها و راهنمای ارواح به پادشاهی مردگان را انجام می دهد و در عین حال از هنرهای جادویی نیز حمایت می کند. عطارد در عین حال یک حیله گر است و اگر به نحوی به بهره وری (به معنای حاصلخیزی زمین) کمک می کند، تنها به این دلیل است که وارد دنیای پایین می شود. اما لوگ که «در بسیاری از صنایع دستی ماهر» و «دستی ماهر» است، بیشتر کارکردهای یک قهرمان فرهنگی و خدای نور را دارد (Celty...، 2000).

سزار همچنین خدای خاصی از گول ها را با عطارد مقایسه می کند (اما شاید ما در مورد Teutates یا Cernunnos صحبت می کنیم):

در میان خدایان، عطارد را بیشتر می پرستند. او بیش از همه خدایان تصاویر دارد. او را مخترع همه هنرها می دانند، او همچنین به عنوان راهنمای جاده و راهنمای سفر شناخته می شود. آنها همچنین فکر می کنند که او در کسب درآمد و تجارت بسیار مفید است. به دنبال او، آنها آپولو، مریخ، مشتری و مینورا را می پرستند، آنها در مورد این خدایان تقریباً همان عقاید مردمان دیگر را دارند» (سزار، یادداشت هایی در مورد جنگ گالیک).

در اساطیر یونان، سلف عطارد نام هرمس (هرمیا) را داشت و وظایف او به عنوان صاحب هنرها و صنایع جادویی، و در واقع خدای جادو به طور کلی، توسط خدای آپولو تکرار شد. در همان زمان، آپولو اساساً به عنوان خدای نور، یک قهرمان فرهنگی، و نه یک حقه باز عمل کرد (گاوریلوف، 2001، ص 18-23؛ گاوریلوف، 2006b).

در اساطیر اسلاوهای شرقی، خدای نور خورشید Dazhdbog است که در دوره ایمان دوگانه می توانست نام ناجی را دریافت کند و تعطیلات او در نیمه اول اوت به عنوان ناجی عسل و سیب است.

در واقع، اگر نشانه های تقویم عامیانه را با دو هفته دویدن بگیریم، خواهیم دید (تاریخ ها به سبک جدید آورده شده است):

1 آگوست.روز مکرین ماکریدها. به پاییز از نظر Macrids نگاه کنید. ماکریدا مرطوب است - و پاییز مرطوب، خشک است - و پاییز همان است. کار تابستان تمام می شود، کار پاییز شروع می شود. "مکرید پاییز را تجهیز می کند و آنا (7 اوت) - زمستان." روز Macrida همچنین برای سال آینده مهم در نظر گرفته می شود: "اگر در Macrina باران ببارد، چاودار سال آینده رشد می کند."

2 آگوست(در درک مشرکان، 20 ژوئیه روز پرون است، تعطیلات تندر، حامی عدالت). الیاس پیامبر. روز ایلیا برای ایلیا تابستان قبل از ناهار است، پاییز بعد از ناهار. نکته: اگر در روز الیاس خشک باشد، شش هفته خشک است و اگر در آن روز باران ببارد، شش هفته خشک است. آنها شنا در رودخانه را متوقف می کنند. از روز ایلیا نوبت به پاییز می‌رسد، اگرچه تابستان با گرمای خود همچنان طولانی خواهد بود. یونجه به پایان می رسد، برداشت شروع می شود (مرحله اول آن به پایان می رسد).

2 آگوست.مریم مجدلیه. "اگر شبنم قوی بر مریا باشد، کتان خاکستری و بافته می شود." "پیازهای گل برای مریم بیرون آورده شده است." این روز همچنین نام دیگری دارد - ماریا یاگودنیتسا (در جنگل ها و باغ های سبزیجات در این زمان توت سیاه و قرمز و زغال اخته با قدرت و اصلی جمع آوری می شود).

7 آگوست.آنا راهنمای زمستانی در هوای سرد است. اگر ماتینه سرد است، زمستان سرد است. هوای قبل از ناهار چگونه است، زمستان تا دسامبر چگونه است، هوای بعد از ناهار چگونه است، زمستان بعد از دسامبر چگونه است.

9 آگوست.پانتلیمون شفا دهنده. Panteleimon Zazhnivny، زمان کلکسیون گیاهان دارویی پیش از پاییز است. نیکولا کوچانسکی - چنگال ها در کلم پیچ می شوند.

11 آگوست.کالینیک. دهقانان در استان های شمالی گفتند: "خداوندا، کالینیک را با تاریکی (مه) و نه با یخ زدگی دور کن. اوقات غم انگیز و مه آلود برای زنبورها خوب نیست. زنبورداران می گویند: زنبور چاره ای در مشکل ندارد.

12 مرداد. Dجوهر قدرت و سیلویان. بهترین زمان برای کاشت محصولات زمستانه این است که چاودار کاشته شده در سیلا و سیلویان به شدت متولد شود. «نیروی مقدس به انسان قدرت می‌افزاید.» "قهرمان ناتوان با قدرت (از غذای دلچسب، نان جدید) زندگی می کند."

13 آگوست.اودوکیم. دعای اودوکیموف قبل از روزه عرفی که مردم در مورد آن می گویند: "روزه فرض گرسنه نیست." در این زمان همه چیز زیادی وجود دارد: نان جدید، سبزیجات، میوه ها، انواع توت ها.

14 آگوست(که با در نظر گرفتن تفاوت بین سبک های تقویم گریگوری و جولیان، مربوط به 1 اوت است، زیرا کوپالا 22-24 ژوئن است و نه ایوان کوپالا 5-7 ژوئیه!) - First Spas.

وقت آن است که تابستان کوتاه شمالی خود را ببینیم.

در هانی اسپا لانه زنبوری را می‌شکنند.

گل سرخ کم رنگ می شود، شبنم خوب می بارد.

پرستوها و سوئیفت ها شروع به پرواز به سمت اقلیم های گرم می کنند.

"در روز اول منجی، حتی یک گدا دارو را امتحان می کند" - برای کسانی که در این روز صدقه می خواستند باید عسل داده می شد. "پرستوها به سه اسپا پرواز می کنند (14، 19 و 29 اوت). اولی اسپاس هانی، دومی اپل، سومی اسپوژینکی است.

اولین ناجی "مرط"، "عسل" یا ناجی-ماکووی است که به دلیل همخوانی "عجیب" آن، در تقویم کلیسای ارتدکس با روز یادبود شهدای همنام مصادف است. نام روسی تعطیلات ("نجات")، طبق سنت کلیسا، ظاهراً به وقایع سال 1164 برمی گردد، زمانی که سربازان شاهزاده آندری بوگولیوبسکی قبل از نبرد با بلغارهای ولگا با نمادی از منجی برکت گرفتند. اما ما نباید فراموش کنیم که این زمان همچنین زمان مسیحی شدن اجباری شدید روسیه بود. امکان تعدیل حقایق و تاریخ ها و همچنین تفسیر رویدادها به معنای «صحیح» کاملاً امکان پذیر است.

Dazhdbog در میان خدایان اصلی پانتئون کیف شاهزاده ولادیمیر (تعمید واسیلی) ذکر شده است:

«و ولادیمر به تنهایی در کیف زندگی کرد و بتی را بر تپه ای در حیاط برج نهاد: پرون از چوب بود و سرش نقره و سبیلش طلاکاری شده بود و خرس و داژب (o) g و Stribog و Semargl و Mokosh. و آنها را بلعیدم و آنها را خدایان خواندم و پسران و دخترانم را آوردم و دیو را بلعیدم و با خواسته های خود زمین را هتک حرمت کردم. و سرزمین روسیه و آن تپه با خون آلوده شد» (تواریخ نگار رادزیویلوف). به یاد ماندنی ترین ذکر نام او با حماسه "داستان میزبان ایگور ..." (1185) مرتبط است:

"سپس گوریسلاولیچی در زمان اولزا بکارد و نزاع بپاشد و زندگی نوه دژدبوژ را نابود کند و در فتنه شاهزاده از مردم کاسته شود."

"کینه در نیروهای نوه دژدبوژ به وجود آمد، دوشیزه ای وارد سرزمین ترویان شد، بال های قو خود را روی دریای آبی نزدیک دان پاشید: چلپ چلوپ، زمان های چاق را رها کنید." در اینجا، وارثان Dazhdbog شاهزادگان خاصی هستند، و قدرت در میان اسلاوهای شرقی به طور سنتی با خورشید قرمز شناخته می شود.

پیش از این، گزیده ای از ترجمه اسلاوی "تواریخ" جان ملالا در کرونیکل هیپاتیف درج شده بود که از همان داژدبوگ به عنوان پسر سواروگ-هفائستوس در مقایسه با خدای خورشید هلیوس یاد می کند:

(در سال 6622 (1114)). «...و پس از طوفان و پس از تقسیم زبانها، نخست مایستروم از خاندان حام سلطنت کرد و پس از او ارمیا [یعنی. ه. هرمس. - نویسنده]، سپس Theost [یعنی. هفائستوس. – خودکار.] که مصریان او را سواروگ می نامیدند. در زمان سلطنت این تئوستوس، انبر از آسمان مصر افتاد و مردم شروع به جعل سلاح کردند و قبل از آن با قمه و سنگ می جنگیدند. همین تئوستا قانونی صادر کرد که زنان باید با یک مرد ازدواج کنند و سبک زندگی پرهیزگاری داشته باشند و دستور داد کسانی که به زنا می افتند اعدام شوند. به همین دلیل او را خدای سواروگ می نامیدند»... «قبلاً زنان با هر که می خواستند مثل گاو کنار می آمدند. وقتی زنی بچه ای به دنیا می آورد، آن را به کسی که دوستش داشت می داد: «این بچه توست» و او یک تعطیلات ترتیب داد و بچه را برای خودش گرفت. تئوستا این رسم را از بین برد و حکم کرد که یک مرد باید یک زن داشته باشد و زن باید با یک شوهر ازدواج کند. اگر کسی این قانون را زیر پا بگذارد، در کوره آتشین افکنده شود»... «به همین دلیل او را سواروگ نامیدند و مصریان او را گرامی داشتند. و پس از او پسرش به نام خورشید که دژدبوگ نامیده می شود 7470 روز سلطنت کرد که بیست سال و نیم قمری است. مصری‌ها نمی‌دانستند چگونه متفاوت بشمارند: برخی با ماه می‌شمارند و برخی دیگر<… >سالها با روز شمارش می شد. تعداد دوازده ماه بعداً معلوم شد، زمانی که مردم شروع به خراج دادن به پادشاهان کردند. تزار خورشید، پسر سواروگ، یعنی دژدبوگ، مردی قوی بود. با شنیدن از شخصی در مورد یک زن مصری ثروتمند و نجیب و در مورد مرد خاصی که می خواست با او کنار بیاید، به دنبال او می گشت و می خواست او را (در صحنه جنایت) دستگیر کند و نمی خواست قانون پدرش را زیر پا بگذارد. ، سواروگ. چند تن از شوهرانش را با خود برد، چون می دانست چه ساعتی زنا می کند، شبانه در غیاب شوهرش، او را در حالی که با مرد دیگری که عاشقش شده بود، گرفتار کرد. او را گرفت و شکنجه کرد و با شرمندگی فرستاد تا او را در سرزمین مصر هدایت کند و سر آن زناکار را برید. و زندگی بی عیب و نقصی در سراسر سرزمین مصر پدید آمد و همه او را ستایش کردند.<…>اما داستان را ادامه نمی‌دهیم، بلکه با داوود خواهیم گفت: «خداوند هر چه خواست، در آسمان و زمین، در دریا، در همه ورطه‌ها انجام داد و ابرها را از انتها برافراشت. زمین» (PSRL، جلد دوم).

شکی نیست که Dazhdbog Svet-Svarozhich است. برای مقایسه، متذکر می شویم که سیسرو در نوشته های خود، خدای ولکان، یعنی هفائستوس یونانی را پدر آپولون تابناک می نامد. ما البته در مورد آپولو تارگلیا (پدر اسکای-اسکولوت ها) صحبت می کنیم و نه در مورد آپولون هایپربورئن (Sventovite یا Belobog در جهان بینی اسلاوی غربی).

در آموزه های ضد بت پرستی شکایتی می یابیم که در میان مردم «قربانی بت بخورند... به استریبوگ، دژدبوگ و پرپلوت اعتقاد دارند که مانند او در گل سرخ می نوشند» (Let. Russian lit. 99, 108- 9). علاوه بر این، «در یک آهنگ فولکلور اوکراینی از ولین، داژبوگ بلبل را می فرستد تا زمستان را ببندد و تابستان را باز کند» (همان، ص 208-209). در اینجا انگیزه گرمای بیش از حد نیز آشکار می شود - آتشی که جوجه ها را سوزاند. شاید او در اصل با خورشید داژدبوگ مرتبط بوده است (ر.ک. در مرثیه یاروسلاونا: "خورشید روشن و درخشان!... که آقا، پرتوی داغ خود را در راه جنگ به سوی آن پخش کنید...").

این از آنجایی که به گفته واسمر، "ژگو" روسی به اسلاوی اولیه بازمی‌گردد، معنی‌دارتر است. *نفساز جانب *gegoهمزاد روشن. دگو، دگتی –"سوزاندن"، ltsh. degu، degt -"سوزاندن"، هندی قدیمی دهاتی –«سوخت، می‌سوزد»، اوست. دازائیتی، Alb دیک"من می سوزم"، aor. داگجا،برتون دیوی -"سوزاندن" و غیره. این شامل روشن نیز می شود. dгas -"گرما، گرما، برداشت" داگاس"آتش"، داگا –"برداشت"، گوت. داگ -"روز".

پس در نخستین روزهای مرداد ماه، ایزد خرمن، دژدبوگ سخاوت دهنده، برکت دهنده و خرمن را جشن گرفتند!

داژبوگ یک خدای اسلاوی پان شرقی بود، همانطور که هم ترانه های اوکراینی ذکر شده و هم ضرب المثل ها و ضرب المثل های شمالی روسی نشان می دهد: "اگر به داژبوگ هجوم بیاورید، او کم کم حکمرانی خواهد کرد"، "شما بس است، داژبوگ همه چیز را منفجر خواهد کرد." (اساطیر روسی، 2005).

در سنت اسلاوی شرقی این تعطیلات، توجه زیادی به عسل می شود - جمع آوری آن قبلاً بلافاصله پس از اولین جشنواره های برداشت یا قبل از آنها شروع می شد، بنابراین کاملاً طبیعی است که این عسل بود که نام آن را تا به امروز Honey Savior داده است.

عسل به طور کلی در ذهن اسلاوها و خویشاوندان هند و اروپایی آنها جایگاه ویژه ای دارد. اگر به این واقعیت فکر کنید که عسل و شیر شاید تنها چیزهایی در جهان هستند که در ابتدا برای مصرف انسان در نظر گرفته شده بودند، این نگرش کاملاً قابل درک است. علاوه بر این، عسل از قدیم الایام با خلاقیت و حالت شاعرانه همراه بوده است.

قرقره دوژینوچنی. منطقه لنینگراد منطقه لودینوپولسکی، روستای دریاچه شوکش (1927) (دایره المعارف "تعطیلات روسیه". - سن پترزبورگ، 2001)

زبان شعر از نوشیدنی معجزه آسایی می گوید که روح را به حرکت در می آورد. این از خون خردمندترین مرد در تمام میدگارد به نام کواسیر ساخته شده است. کواسیر که از بزاق اسیر و وانیر آشتی شده به دنیا آمد، به طرز فجیعی توسط دو کوتوله کشته شد. هنگامی که عسل با خون او مخلوط شد، "نتیجه نوشیدنی عسل شد، به طوری که هر که آن را بنوشد، یک اسکلت یا دانشمند می شود." به همین دلیل شعر را خون کواسیر می نامند و نوشیدنی عسل شعر است. این داستان توسط آس براگی روایت می شود و در پاسخ به سوال جادوگر دریا ایگیر: "این هنری که به آن شعر می گویند از کجا آمده است؟" طبق Prose Edda اثر Snorri Sturluson، این اکشن در جشنی در Asgard اتفاق می‌افتد. خود اودین در «سخنرانی های آن برتر» به یاد می آورد که چگونه این عسل جادویی را از سوتانگ غول پیکری که اودریریر را در داخل صخره پنهان کرده بود به دست آورد. ادای جوان، از طریق دهان براگا، در مورد این شاهکار می گوید. «سوتونگا اودین عسل را به هواداران و کسانی داد که می دانند چگونه شعر بسازند. به همین دلیل است که ما شعر را «شعار یا یافته اودین»، «نوشیدنی» و «هدیه» او یا «نوشیدنی اسیر» می نامیم. سپس عاص ها این عسل را در یک مهمانی در ایگیر می نوشند، جایی که "نزاع لوکی" معروف اتفاق می افتد. عسل غذای خدایان است. و مردم با خوردن غذای الهی، در اسطوره قدرت، دانش و مهارت خداوند را به دست می آورند.

چه چیزی می خواهید؟ چرا شکنجه میکنی

می دانم، اودین

مال شما کجا گذاشته شده

چشم - مال میمیر

در منبع خالص

میمیر عاقل می نوشد

عسل هر روز صبح

از وام مسکن اودین."

آیا باید بیشتر پخش کنم؟

یا همین کافی است؟

("فال ولوا"، 28، الدر ادا، ترجمه V. Tikhomirov)

140. نه آهنگ یاد گرفتم [یک]

از پسر بلتورن،

پدر بستلی،

طعم عسل را چشید

باشکوه،

آنچه در اودریر ریخته می شود.

("سخنرانی های اعلی"، ترجمه A. Korsun)

در یک زمان، D. A. Gavrilov پیشنهاد کرد که "در طول اسرار اودین، کشیش (جادوگر، اریل، کاوی ...) نوشیدنی از نوع soma-haoma-kvasira-kvasura می خورد و روح را به حرکت در می آورد و از این طریق به نتیجه می رسید. رهایی آگاهی که برای انجام جادو لازم است» (گاوریلوف، 2006 الف، صفحات 156-157). نوشیدنی های مست کننده نشاط را بیدار کردند (میمیر با عسل باشکوه خود اودین را تغذیه می کند)، آگاهی را آزاد کرد و همچنین ظاهراً جایگزینی برای خون قربانی شد.

141. من شروع به بلوغ کردم

و افزایش دانش

رشد کردن، شکوفا شدن

کلمه از کلمه

کلمه به دنیا آورد؛

موضوع واقعی

موضوع متولد شد

آنها با نوشیدنی به گونه ای رفتار کردند که گویی زنده است و انواع القاب چاپلوسی را به آن اهدا کردند:

Himinbjerg - Skymountains -

دادگاه هشتم که هایمدال در آن قرار دارد

شناخته شده به فرمانروایی معابد.

در یک عمارت آراسته

ولی خدا شاد

عسل خوبش را می نوشد

("سخنرانی های گریمنیر"، 13، ادای بزرگ، ترجمه وی. تیخومیروف)

سیگورد یک شاخ پر از عسل ("نوشیدنی خاطره") از والکری که بیدار کرده است می گیرد (1-4، "سخنرانی های سیگردریوا"، الدر ادا، ترجمه وی. تیخومیروف)

یک تکه نان در گوشه قرمز یک کلبه بلاروسی. یک شیار یا شیار فشرده نشده روی مزرعه رها می شد (گاهی می گویند "برای ریش Veles/Vlas/Nikola") و سپس در بسیاری از جاها به خانه منتقل می شد و در گوشه قرمز قرار می گرفت (نمایشگاه موزه معماری عامیانه و زندگی جمهوری بلاروس). عکس از S. Ermakov (2006)

از زمان های بسیار قدیم، عسل به عنوان جزئی از ملزومات آیینی خدمت کرده است (ر.ک. روسی "kutya" - فرنی ساخته شده از غلات کامل روی پایه عسل) و به برقراری روابط خوب با دنیای طبیعی در طول سال کمک کرده است. شاید این به این دلیل است که طبق اعتقادات اسلاوها، حشرات پرنده (پروانه ها، زنبورها) با دنیای اجداد خود مرتبط بودند، آنها در بهار از آنجا می آمدند، در پاییز به آنجا می رفتند و گاهی اوقات خود آنها بودند. به عنوان تجسم این روح ها در نظر گرفته می شود.

این نقش عسل ظاهراً به زمان اتحاد هند و اروپایی برمی گردد. به گفته هومر، ادیسه دستورالعمل های زیر را نیز دریافت می کند تا به او کمک کند تا سایه های کسانی را که به پادشاهی هادس فرود آمده اند را آرام کند:

... چاله ای بکن که عرض و دراز آن یک ذراع باشد،

و در لبه آن به همه مردگان عبادت بدهید -

قبلا یک نوشیدنی عسل، سپس شراب شیرین عسل

و در نهایت - آب ...

(اودیسه، X، 517–521)

در دگردیسی های آپولیوس (V، 16-19)، روان از شرط زیر برای فرود آمدن به پادشاهی اورکا-دیتا استفاده می کند:

"18. نه چندان دور از اینجا Lacedaemon، شهر معروف Achaia است. در کنار آن تنار را بیابید که در میان مکان های متروک پنهان شده است. شکافی به نام دیتا وجود دارد و از طریق دروازه ی شکافی می توان جاده ای صعب العبور را دید. به محض اینکه به او اعتماد کردید و از آستانه عبور کردید، از راه مستقیم به پادشاهی اورک خواهید رسید. اما نباید دست خالی وارد این تاریکی شد: در هر کدام یک کیک جو مخلوط با عسل و شراب بگیرید و دو سکه در دهان بگیرید...

19. وقتی از رودخانه گذشتی، کمی جلوتر رفتی، بافندگان قدیمی را می بینی که مشغول بافتنی هستند. آنها از شما می خواهند که دستی در کار آنها داشته باشید، اما این نباید به شما مربوط شود. از این گذشته، همه اینها و خیلی بیشتر از طریق حیله گری زهره به وجود می آیند، به طوری که حداقل یک کیک را رها می کنید. فکر نکنید که از دست دادن این کیک جو یک موضوع خالی و بی اهمیت است: اگر حتی یکی را از دست بدهید، دیگر نور سفید را نخواهید دید.

اشتراک افسانه در مورد نوشیدنی مست کننده مقدس برای هند و اروپایی ها از دیرباز مورد توجه قرار گرفته است. اودریر اسکاندیناوی «همتراز با هاومای ایرانیان باستان (اوستا)، سوما و سوره سرخپوستان (ریگودا)، آمبروسیا و شهد یونانیان، و سرانجام، آب زنده و مرده اسلاوها قرار دارد. " M.I. Steblin-Kamensky اشاره می کند:

این نقش بر اساس روش تهیه نوشیدنی گیاهی با استفاده از بزاق تخمیری است که در بین مردمان بدوی رایج است. کواسیر کلمه ای است هم ریشه با "کواس" روسی (ادای جوان).

همانطور که A.E. Nagovitsyn اشاره کرد، عسل یک عامل پاک کننده در نظر گرفته می شد که می تواند ارواح شیطانی را بیرون کند و نیش زنبور یا مورچه می تواند فلج اندام ها را درمان کند. طرح مشابهی در فرهنگ عامه مردم جهان گسترده است و این قابل درک است: خواص دارویی عسل و درمان بی حسی اندام ها از طریق زهر زنبور عسل و مورچه در طب عامیانه به خوبی شناخته شده است.

ما همچنین در حماسه فینو-کارلیایی "Kalevala"، که در آن قهرمان Lemminkäinen که توسط دشمنان از دنیای chthonic کشته شده است، با عسل شگفت انگیزی که توسط یک زنبور از آسمان نهم از آسمان نهم آورده شده است، ارتباطی با یک زنبور پیدا می کنیم که می تواند دوباره زنده شود. خدای متعال Ukko به درخواست مادر قهرمان (Kalevala, 15). یک زنبور به اوکو پرواز می کند:

«به سوی سرداب به سوی خدا، به سوی خدای متعال در کمدها پرواز کردم.

دارو در آنجا آماده شد، مرهمها در آنجا جوشانده شدند.

آنجا در کوزه های نقره ای، در دیگ های طلایی ثروتمندان

در وسط عسل در حال جوشیدن بود ، در طرفین پماد نرم تری وجود داشت ... "

این مرهمی است که منتظرش بودم. این درمان مرموز است.

خود خدای بزرگ آنها را مسح می کند، خالق درد را تسکین می دهد.»

درب خانه با تصویر نشانه های آپوتروپیک - صلیب های گچی پس از "آیین صلیب" (جمهوری بلاروس، روستای اوسووایا، منطقه مالوریتا، منطقه برست). عکس از O. A. Ternovskaya (آرشیو پولسک موسسه مطالعات اسلاوی آکادمی علوم روسیه، مسکو)

شورای صد سر (1551) از جمله به این نکته اشاره کرد که آیین های مرتبط با تهیه کواس، آبجو و شراب در بین مردم رواج داشت: "کواس را صدا می زنند و طعم را مسرور می کنند و مستی را عالی می کنند." مانند «رسم باستانی لذت‌های هلنی، خدای هلنی دیونیسوس، مستی معلم».

طبیعتاً باید به شباهت مستقیم معنایی و آوایی نام براگا و روسی «براگا» اشاره کرد: «من در آن جشن بودم، عسل و له خوردم، از سبیلم جاری شد، اما به درون من نرسید. دهان.» کلمه "پره شاهین" به معنای رفقای شراب‌خوار نیست، به‌اندازه افرادی که هنگام نوشیدن یک نوشیدنی مست کننده آواز می‌خوانند. و شعر - عسل قلیان - البته به گوش می رسد نه در دهان. نوشیدن عسل و نوشیدنی خانگی می تواند به معنای "گوش دادن، با دهان باز، به یک داستان قهرمانانه" باشد، که در دهان کسی که در یک جشن یا گردهمایی بوده است، تبدیل به یک افسانه می شود (گاوریلوف، 1997).

و هر چه باشد،

"هر چیزی که شعر است در بازی رشد می کند: در بازی مقدس پرستش خدایان، در بازی جشن خواستگاری، در بازی رزمی دوئل با فخرفروشی، توهین و تمسخر، در بازی شوخ طبعی و تدبیر" (هزینگا، 1997، صفحات 127-128).

سومین ناجی، "آجیل" (اواخر آگوست طبق سبک جدید) نیز به سنت معروف است. شاید باید آن را به دلیل روزه خواب یا تعطیلات گاه به گاه به پایان برداشت محصول که در مکان های مختلف در زمان های مختلف برگزار می شد، آواره دانست.

به هر حال، سه گانه بودن جشنواره های برداشت در سنت اروپای غربی نیز ذاتی است - با این تفاوت که سمهین سومین جشنواره برداشت محسوب می شود، زمانی که برداشت غلات به پایان رسید و گاوها برای زمستان به غرفه ها رانده شدند. آیا ترسیم هر گونه تشابه در این مورد موجه است یا نه ناشناخته است.

تعطیلات پاییز، که در ابتدا، احتمالاً جشن پایان برداشت و اعتدال پاییزی را با هم ترکیب می‌کردند، در طول قرن‌ها «مایل» و تقریباً به میزان بیشتری نسبت به سایر تعطیلات دایره سالانه پراکنده شدند. صحبت در مورد دلایل این وضعیت دشوار است. شاید دلیل آن تعداد زیاد تعطیلات کلیسا در این زمان و محاسبه تقویم کلیسا از سپتامبر باشد که زمانی به شدت در روسیه معرفی شده بود.

به لطف تلاش های هلمولد و ساکسو گراماتیکوس (قرن دوازدهم)، توضیحات نسبتاً دقیقی از جشن اعتدال پاییزی در پناهگاه سویاتویت در آرکونا حفظ شده است. این متون کاملاً شناخته شده هستند، ما آنها را تکرار نمی کنیم. بسیاری از پیروان ایمان طبیعی امروزی در هنگام توسعه دستورات اعمال جشن به این توصیفات پایبند هستند.

با این حال، سنت اسلاوی شرقی بسیار متفاوت از آداب و رسوم اسلاوهای بالتیک است - حداقل در این مورد (با قضاوت بر اساس قوم نگاری). اگرچه آیین های بسیار مشابهی در میان اسلاوهای شرقی و بخشی از جنوب شناخته شده است، اما در آغاز سال جدید رخ می دهد. علاوه بر این، هنوز در مورد نام خود تعطیلات بحث وجود دارد. واقعیت این است که به تعویق افتادن سال نو، هم آیین ها و هم میراث آواز را به شدت گیج می کند. عنوان این بخش از سه نام رایج جشن های پاییزی استفاده می کند. بدون اصرار بر هیچ کدام، انتخاب را به خوانندگان واگذار می کنیم. در اینجا می خواهم به شواهد قوم نگاری کمتر شناخته شده در مورد تعطیلات پاییزی استناد کنم و به نوعی آنها را سامان دهم...

اولین اوسنین ها که به عنوان سومین آبگرم (آجیل) نیز شناخته می شوند، در آنجا بودند 1 سپتامبر (O.S.).این کیفرخواست(سال جدید کلیسا)، پاییز، یا روز بذر هادی تابستانی (در مرکز روسیه). همانطور که قبلا ذکر شد، قدیمی ترین آثار تعطیلات پراکنده است، احتمالاً به این دلیل که جشن برداشت می تواند در زمان های مختلف برگزار شود و به عرض جغرافیایی منطقه بستگی دارد.

در تقویم کشاورزی، اواسط سپتامبر "Oseniny" یا "Ospozhinki" نامیده می شد. در این زمان برداشت محصول به پایان می رسید که قرار بود رونق سال آینده را تضمین کند. دیدار پاییز با تجدید آتش مشخص شد: آتش قدیمی خاموش شد و آتش جدیدی روشن شد که با ضربه سنگ چخماق استخراج شد. این فرض وجود دارد که در روسیه بت پرستان آنها اوسنینا را ستایش کردند - تجسم یک پاییز مبارک، حامی باروری، عشق و ازدواج. مرسوم بود که اوسنینا را در نزدیکی آب ملاقات کنیم: در سواحل رودخانه ها و دریاچه ها. زنان در این امر شرکت کردند. آنها ژله بلغور جو دوسر (در اصل چیزی بیش از بلغور جو دوسر مایع)، نان جو و غیره را قربانی می کردند. به سختی می توان گفت که آیا استفاده از جو دوسر که در کشاورزی مقدم بر چاودار و گندم بود، نشان دهنده قدمت این آیین است یا خیر. شاید... پیرزن با نان بلغور ایستاده بود، آوازهای آیینی در نزدیکی او خوانده می شد. سپس نان شکسته و بین شرکت کنندگان در این اقدام توزیع شد. اتفاقات مشابهی بعداً در روز اعتدال پاییزی رخ داد. همچنین مرسوم بود که خورشید در حال غروب را با آوازهایی در مزرعه درو می دیدند.

مشارکت غالب زنان در چنین آیینی را می توان نشانه ای نیز تعبیر کرد که بخش بارور زنانه سال رو به اتمام است.

از آنجایی که در همین زمان جمع آوری رازک که گیاه مقدس بسیار مهمی بود آغاز شد: بی دلیل نیست که B. A. Rybakov قیاس موفقی را بین رازک و گیاه مقدس هندوایرانیان "هما" (یا سوما) ترسیم می کند. که احتمالاً باید همان هاپ را دید (هپ روسی قدیمی، لات. هومولوس)" (ریباکوف، 1987)، سپس آهنگ های بازی مربوطه در جشن ها پخش می شود:

مست بمان، مست بمان،

به سمت ما

آزادی بزرگی در کنار ما وجود دارد!

و آزادی عالی است، مردان ثروتمند هستند!

که مردها پولدارند، اتاق های سنگی!

چه اتاقک های سنگی، چه درهای طلایی،

چه گنبدهایی ریخته می شود!

در اواسط ده روز دوم شهریور رسم بر این بود که از شر چیزهای قدیمی که به مقصود خود رسیده بود خلاص می شدند و همچنین برای عروسی های پاییزی آماده می شدند و توطئه هایی ترتیب می دادند.

21 سپتامبر.دوم پاییز. طبق تقویم کلیسا - ولادت مریم مقدس.

برخی از قوم شناسان بر این باورند که تصویر بت پرستانه مادر بارور اوسنینا در طول زمان با تصویر مادر خدا یکی شد، بنابراین به او روی آوردند: "پاک ترین مادر خدا، مرا از زحمت و آزار رهایی بخش، مرا از دیگران دور کن. زندگی و وجودم را روشن کن!» روز اعتدال پاییزی بود که روز پایان تابستان و رسیدن واقعی پاییز به حساب می آمد.

بلاروسها نامهای مشخصه این تعطیلات را حفظ کردند: Bagach، Bagatnik، Bagatyr، Bagatukha، Gaspozhka rich، Zelnaya، Other Christmastide، Spozhka)... در واقع، "مرد ثروتمند" در درجه اول لوبوک (نوعی سبد) با غلات نامیده می شد. که وسط آن شمع گذاشته شده بود. این خبر به تعطیلات سرایت کرد. غلات از اولین برگ در هر مزرعه جمع آوری و از ساکنان کل روستا جمع آوری شد. شمعی برای Bogach با پخش ملودی های خاص "dazhynka" آماده شد. آن مرد ثروتمند مورد برکت قرار گرفت و پس از اقامه نماز، آتل با غلات و شمعی روشن در روستا حمل شد. همه او را همراهی کردند. اعتقاد بر این بود که باید برای جامعه و به ویژه نگهبان آن، خوشبختی، رفاه و سلامتی به ارمغان آورد. در محلی که بوگاچ در آن نگهداری می شد یک جشن آیینی مجلل برگزار شد. مرد ثروتمند یک سال تمام در گوشه قرمز زیر نمادها ایستاده بود و در واقع به عنوان نوعی بت خانگی عمل می کرد که مظهر ثروت و خوش شانسی بود.

در برخی از مناطق بلاروس، بوگاچ توسط گله ها احاطه شده بود. این اقدام با فال همراه بود: اگر پس از روز پاکتر، گاو خیلی زود به میدان عجله کند، زمستان زود خواهد بود.

قوم شناسان خاطرنشان می کنند که بلاروس ها نیز قدیمی ترین آداب و رسوم را حفظ می کردند و مراسم مقدسی را به افتخار دژدبوگ در بوگاچ برگزار می کردند و برای آن قوچ یا گوسفندی را ذبح می کردند. در روسیه هم این کار را کردند. حرص خوردن جایز نبود.

27 سپتامبر.سومین پاییز اکنون به تعطیلات کلیسایی تعالی صلیب جانبخش صادق خداوند مرتبط است. در واقع، پیش روی ما پایان جشن های برداشت محصول پاییزی است، پایان جشن های یک هفته ای به افتخار پایان برداشت. "تعالی - پاییز به سمت زمستان حرکت می کند."

از نقطه نظر نجومی، تعطیلات ارتباط تنگاتنگی با کهکشان راه شیری و درخت جهانی دارد، که به نوعی همینطور است. کهکشان راه شیری که برای بخش قابل توجهی از تابستان شمالی نامرئی است، در ماه آگوست به طرز شگفت انگیزی درخشان است (کسی که در میان ما پراکندگی ستاره ها را در این زمان از سال تحسین نکرده است!)، اما سحرهای شب سرانجام پس از اعتدال پاییزی محو می شوند. شب ها تاریک می شود. قوم شناسان بلاروس با اطمینان تعطیلات عامیانه پایان ماه سپتامبر را دقیقاً به احترام درخت جهانی که پس از مسیحیت به شکل صلیب در آمد دنبال می کنند (اساطیر بلاروس، 2006). با این حال، صلیب بسیار زودتر از ورود یک دین جدید در اینجا چنین نمادی بود. مرسوم است که به اصطلاح "آیین های صلیب" را انجام دهید، زیرا طبق باور عمومی، صلیب این روزها دارای قدرت محافظتی خاصی است. از آنجایی که این شرایط در آستانه زمستان بسیار مهم بود، از قدیم الایام آداب و رسوم به تراشیدن صلیب از چوب، ساختن آن از شاخه‌های زمزمه، بر دیوار سطل‌ها، انبارها، اصطبل‌ها و غیره برمی‌گردد.

بنابراین، اطلاعات ارائه شده نشان می دهد که تعطیلات برداشت (در زمان اعتدال پاییزی) می تواند بیش از یک روز طول بکشد، با توجه به شدت تشریفات آنها قضاوت شود. به احتمال زیاد، در زمان های قدیم این رویداد برای یک هفته تمام جشن گرفته می شد، همانطور که در Maslenitsa و Kolyada اتفاق می افتد، و همچنین تا همین اواخر در Kupala اتفاق افتاده است. شاید بتوان گفت، شب‌های این مهم‌ترین جشن‌های سال شمسی و جشن‌های پس از آن، از قبل به گونه‌ای طراحی شده‌اند که فرد را وارد یک زمان خاص و مقدس کنند و او را از آن دور کنند و او را به زندگی روزمره بازگردانند.

اجازه دهید ویژگی های اصلی آیینی تعطیلات اعتدال پاییزی را برجسته کنیم:

- ابراز قدردانی از خدایان جهان بالا (خورشیدی) و زمینی (دنیای پایین ، chthonic؟) برای برداشت داده شده (قربانی Dazhdbog ، ریش Veles برای dozhinki و غیره).

- احترام به میوه های برداشت جدید؛

- اقدامات حفاظتی از طبیعت عمومی و خاص، انجام اقدامات حفاظتی جادویی در آستانه زمستان.

- وداع با فصل گرم و حاصلخیز که توسط خورشید یا پرندگان و غیره تجسم یافته است، اقدامات یادبود.

- جشن های آیینی (اجتماعی و خصوصی) با استفاده از میوه های برداشت جدید که طبق یک آیین نسبتاً سخت برگزار می شود.

از پاییز دوم، فعالیت اقتصادی از مزرعه به باغ یا خانه منتقل شد: جمع آوری سبزیجات آغاز شد (در منابع یاروسلاول، کوستروما و ولوگدا نام "هفته پیاز" حفظ شد، از آن شروع فقط مجاز بود پیاز محصول جدید را بخورید و آن را تجارت کنید).

جشن آیینی اوسنین بیشتر جنبه خانوادگی (اجتماعی) دارد. فقط در بین بلاروس ها جشن اعتدال پاییزی ویژگی های باستانی بیشتری را حفظ می کند. مرسوم بود که آبجوی برادرانه دم کرده و گوسفند (قوچ) را که معمولاً بریان می‌کردند، ذبح می‌کردند. از آرد محصول جدید پای با پر کردن های مختلف پخته می شد.

تهیه ظروف آیینی با اقدامات آیینی پیچیده ای از خواص محافظتی و پاکسازی همراه بود.

طبق سنت عامیانه، مهمانی های کلم شروع شد، مهمانی های دخترانه، زمانی که جوانان خانه به خانه می رفتند تا کلم را خرد کنند. این مهمانی ها دو هفته به طول انجامید. این یک نوع آیین مقدس است: کلم یک غذای آیینی محسوب می شد.

به عنوان نمونه ای از اثر جادویی این زمان می توان به هگز روی پای ها اشاره کرد. برای او باید دوازده پای (یا نان زنجبیلی عسلی) بپزید، آنها را در یک دستمال تمیز ببندید، به چهارراه یک خیابان متروک یا به جنگل بروید (دوباره به یک مکان خلوت)، کیک ها را روی زمین بگذارید و بگویید. :

اینجا شما دوازده خواهر،

نان و نمک از من

کاملا عذابم بده

بزار تو حال خودم باشم،

مرا رها کن

اعتقاد بر این بود که از این طریق می توان از تب (لرزش) و سایر بیماری ها خلاص شد.

در این روزها بود، همانطور که معمولاً تصور می شود، مارها و سایر خزندگان همراه با پرندگان به دنیای دیگر، به کشوری ناشناخته به نام ایری رفتند. از این رو برای آنان وداع ترتیب دادند تا پیامی برای آنانی که به دنیای دیگر رفته بودند برسانند.

طبق افسانه، این آخرین روز آزادی مارها است: در ساعات روشنایی روز، مارها برای آخرین بار در آفتاب غرق می شوند و تا غروب همه آنها (به جز مارها) باید از سکونت انسان دور شده و تا بهار در چاله های خاکی پنهان شوند. . در روستاها و شهرهای نزدیک مسکو معتقد بودند که از مردم در برابر مارهای مضر (سمی) محافظت می کند و به طور کلی فوایدی به همراه دارد. گابلین آخرین بازرسی را قبل از زمستان از موجودات تحت کنترل خود ترتیب می دهد. این روزها رفتن به جنگل توصیه نمی شود.

زمان ربع سوم ماه و بلوغ انسان که پس از آن محو شدن آغاز می شود. غروب نزدیک است...

اواخر مهر و اوایل آبان زمان انتقال از پاییز به زمستان است. زمان بررسی سال گذشته فرا رسیده است؛ تصادفی نیست که سلت ها جشن معروف را جشن گرفتند. سامهین، که مرسوم بود سال نو را در این زمان با آن شروع می کردند. برای اسلاوهای شرقی، به دلیل شرایط آب و هوایی متفاوت و سایر ویژگی های زندگی، این در واقع آغاز یک زمستان طولانی و سخت است که در اینجا بسیار بیشتر از سواحل اقیانوس اطلس یا دریای بالتیک که توسط جریان خلیج گرم شده بود، طول کشید.

سرما برنده است، جهان به سرعت در حال پیری است، سال به پایان خود نزدیک می شود. به قول معروف «تاریکی مطلق» می آید.

بر اساس ایده های اروپای غربی، زمان شکار وحشی فرا می رسد. در میان اسلاوهای شرقی، چنین اعتقادی عملاً ناشناخته است، اگرچه بسیاری با کتاب نویسنده بلاروسی V. Korotkevich "شکار وحشی پادشاه Stakh" بر اساس مطالب اواخر قرون وسطی بلاروس آشنا هستند و A. N. Afanasyev به دنبال غربی است. مکاتبات اسلاوی (در میان لوساتیان) (آفاناسیف، 1995، جلد اول).

اما ابتدا ماکوش می آید و سپس Svarog. از دوازده جمعه ای که به او اختصاص داده شده است، دهم اکتبر، که در پایان ماه است، یکی از مورد احترام ترین جمعه ها است.

تکریم موکوشا به عنوان یک ریسنده الهی در درجه اول در تهیه کتان برای ریسندگی و در برخی جاها نیز در عروسی های تشریفاتی - بافتن مشترک دستکش و جوراب به آهنگ های مناسب برای این مناسبت بیان شد: چگونه نخ ریسی به بازار رفت.

من با سه پول چند فر خریدم،

در Altynets دوک را برداشتم...

حدس زدن آب و هوا در زمستان آینده نیز مرسوم بود.

جشن های بزرگداشت سواروگ ظاهراً در هفته اول نوامبر برگزار شد. آهنگر الهی رودخانه ها را با یخ می بست و از موهبت مقدّمات انسانی برخوردار بود. زمان عروسی ها ادامه داشت. تصادفی نیست که رنگ تعطیلات قرمز در نظر گرفته شد که در نمادهای عامیانه با جهان بالا مطابقت دارد.

از این زمان تا کولیادا، آیین ها عمدتاً ماهیتی خانگی داشتند. حتی اقدامات جمعی در خانه یا کلبه جامعه انجام می شود. مهمتر از همه، این البته نتیجه شرایط آب و هوایی است، اما ارزش مقایسه آن با باور اروپای غربی است که در شب سامهین و به طور کلی در شب شکار وحشی نباید فضا را ترک کرد. با آتش روشن شده است

به عنوان یک خاطره احتمالی از مراسم باستانی بزرگداشت سواروگ، توصیف بازی آیینی "تدفین کوزما-دمیان" (ضبط شده در منطقه گورودیشچنسکی استان پنزا) و تعدادی از آداب و رسوم دیگر اواخر پاییز کنجکاو است:

«دختران پیراهن و شلوار مردی را با نی پر کردند، سرش را چسباندند و با گذاشتن آن روی برانکارد، حیوان عروسکی را به داخل جنگل، بیرون روستا بردند. اینجا مترسک ژولیده می شود، نی روی زمین تکان می خورد و با شادی روی آن می رقصند.<…>

مجموعه گونه شناسی توصیف شده همچنین شامل رسم آیینی روز یگوریف پاییز ساکنان روستا است. استافورلوو، منطقه ریازان. در اینجا، در "یگور پاییز"، شیرینی های آیینی به شکل اسب در هر حیاط پخته می شد و قرار بود هر حیاط دو اسب به جوانان بدهد. پس از این، همانطور که قوم شناس ریازان، N.I. Lebedeva، که این رسم را ثبت کرده است، در یادداشت های خود خاطرنشان کرد، اسب های جمع آوری شده به میدان برده می شوند و در آنجا به جورج می پردازند: "یگوری مهربان، گاوهای ما را نزن و نخور. پس برایت اسب آوردیم! !» سپس اسب های آورده شده را در چاله ای که در برف کنده بودند دفن کردند.

رسم روز پاییز ایگور در روستای استافورلوو با قدم زدن آیینی خود در سراسر حیاط روستا که توسط جوانان انجام می شد توجه را به خود جلب می کند. این "مقدمه" به این آیین از اهمیت اساسی برخوردار است. به لطف او، هیچ خانواده ای، حتی یک خانوار با دام، خارج از مراسم، خارج از زمان آیینی اجرای آن باقی نماند. به طور کلی، آیین یگوریفسکی روستای استافورلوو به معنای چند منظوره است: در اینجا دعایی به یگوری مهربان برای حفظ گله های خانگی و قربانی خاصی با اسب های پخته شده است که به نظر می رسید برای گرگ ها در نظر گرفته شده بود، اما اینطور نبود. در سراسر میدان پراکنده شد، اما در برف دفن شد، نزدیک به زمین، شاید به همین دلیل، به مادر زمین و به تاریک ترین زمان نجومی سال، که در جشن روز پاییز یگوریف می افتد، اختصاص داده شد.

تمثال کاه بار دیگر در آخرین روز روزه فیلیپوف ظاهر می شود: دستانش «شکاف» شده و در حالی که به قلاب یا قوس آویزان است، او را به مزرعه می برند و در آنجا می سوزانند» (Tultseva, 2000, p. 142).

اسب حیوانی است که با خورشید، آسمان و جهان دیگر مرتبط است. شاید این آیین به نوعی بازتاب احترام به اسب Sventovit در Arkona (همچنین در پاییز) باشد.

هفته تعطیلات همچنین شامل یک تعطیلات یادبود بود که بلاروس‌ها به آن پاییز زیادی می‌گویند. اکنون روز شنبه قبل از 8 نوامبر (روز شهید بزرگ دمتریوس تسالونیکی) است. از قرن چهاردهم (طبق سنت کلیسا، از آنجا که رسم بزرگداشت ظاهراً به پیشنهاد سرگیوس رادونژ معرفی شد)، در این شنبه، همراه با بزرگداشت عمومی اجداد متوفی، از همه سربازانی که برای میهن جان باختند نیز یاد می شود. .

اجازه دهید ویژگی های اصلی آیین های جشن را فهرست کنیم (اگرچه اطلاعات کمی در مورد این آیین ها وجود دارد):

- ارج نهادن به حامیان صنایع دستی و صنایع دستی (Makosh، Svarog)، در درجه اول با انجام کارهای مربوطه، که با درخواست برای آموزش آنها همراه است (ر.ک. دعای دوشیزه به کوزما و دمیان: «خداوندا، ریسندگی و بافتن را به من بیاموز. و گرفتن الگوها")

- فال گیری و اقدامات پیش بینی کننده مربوط به ازدواج (برای دختران، رجوع کنید به دعا: «جمعه-پاراسکوئا، داماد را هر چه زودتر بده!») و زمستان آینده؛

- کاهش نقش آتش هیچ اطلاعاتی در مورد هیچ آیینی در ارتباط با احترام به خورشید وجود ندارد. شاید زمان پرستش آتش خانه فرا رسیده باشد که به تنهایی می تواند شما را در روزهای سرد گرم کند. از این رو عمل واجب بعدی است، زیرا آتش اجاق (اجاق به رحم مادر و عالم سفلی پیوند خورده است) واسطه بین زنده و مرده است...

- توجه ویژه ای به احترام اجدادی می شود که به ویژه در این روز ایری را ترک می کنند تا دوباره به آنجا بروند، برای مدت کوتاهی در کولیادا ظاهر می شوند و تا بهار ناپدید می شوند.

- جایگاه اصلی در آیین ها توسط جشن های آیینی اشغال شده است ، آنها کاملاً متنوع هستند (احتمالاً آنها میل به اطمینان از باروری برای سال آینده را دارند ، اگرچه تلاش های اصلی جادویی از این نظر هنوز در پیش است). اعیاد آیینی در گذشته و تا همین اواخر ماهیت جمعی برادرانه داشت. در همان زمان، بچه ها مردم را برای برادری جمع کردند و زیر پنجره ها فریاد می زدند: "آبخانه در حال سوختن است، آن را با آبجو پر کنید!"

غذاهای آیینی سنتی:

- ماکوشی به عنوان حامی باروری و مهارت های زنان، فرنی از محصول جدید ارزن آورده شد که باید با روغن بزرک تازه چاشنی شود. شاید تکریم چوپانان گوسفند در آستانه تعطیلات (29 اکتبر) نیز با ماکوش همراه باشد، زیرا پشم نیز ریسیده می شود. سپس غذاهای آیینی نیز شامل پوره، شیر، پای با پر کردن سبزیجات (کلم، هویج) است.

- وعده غذایی به افتخار سواروگ یک شخصیت جمعی و برادرانه مشخص دارد. غذا "برای جشن" از همه خانه ها جمع آوری شد. جشن های جوانان می تواند به طور جداگانه برگزار شود. به طور کلی، تقسیم سنی در این تعطیلات به ویژه قابل توجه است، بزرگسالان، جوانان و کودکان به طور جداگانه پیاده روی می کردند. ویژگی خاص این میز، غذاهای مرغ است، از جمله غذاهایی که از پرندگانی که مخصوص این منظور پرورش یافته اند، تهیه می شود. سوپ مرغ با رشته فرنگی خانگی و پای مرغ گرد پر از گوشت مرغ و تخم مرغ مناسب و حتی اجباری است.

ماسک تشریفاتی ساخته شده از چرم، که در حفاری های نوگورود بزرگ باستانی (به گفته A. V. Artsikhovsky) پیدا شد.

- غذای یادبود پدربزرگ ها، مانند سایر موارد، به شدت تنظیم شده است و در این زمان به ویژه فراوان است. از جمله غذاهای آیینی می توان به کوتیای ضروری، ژله با شیر و شیر، پنکیک، و همچنین پای، کیک، کیک، کیک تخت، فرنی، کباب، تخم مرغ آب پز، رول و سیتنیکی اشاره کرد.

این زمانی است که هشتم آخر سال آغاز می شود. یک فرد در این سن در حال پیر شدن است و ماه قبلاً ربع سوم را پشت سر گذاشته است ... خیلی کمی تا انتقال اصلی باقی مانده است ...

در علم، تقریباً به طور کلی پذیرفته شده است که کلمه "Kolyada" را به کلندهای باستانی و همچنین خود کلمه "تقویم" ردیابی کنیم. ادبیات پوپولیستی (اما نه علمی!) کلمه «کولیادا» را یکی از نام های خورشید می داند و «تقویم» را «هدیه» خورشید کولیادا می داند. اگر چنین مفسرانی زحمت آشنایی با لایه‌های عظیم اسناد تاریخی و شواهد قوم‌نگاری را که بخش کوچکی از آن در زیر ارائه می‌شود، به خرج دهند، این فرض زیبا خواهد بود. ما معتقدیم که انتقاد از چنین رویکردی اتلاف انرژی است و اجازه دهید این ایده را بیان کنیم که همه این کلمات ممکن است به یک ریشه قدیمی بازگردد. ما توجه می کنیم که B. A. Rybakov در جهت مشابهی فکر می کرد:

«آشنایی با تاریخ کلندها و سرودها نشان می دهد که این آیین بسیار منعکس شده است لایه‌ای از ایده‌های قدیمی، به احتمال زیاد، هندواروپایی[تأکید اضافه شده است. – خودکار.]. کالندها زمانی در میان یونانیان بودند، اما آنقدر ناپدید شدند که رومی‌ها که این جشن‌ها را از آنها به عاریت گرفتند، بعداً این ضرب المثل را ابداع کردند: آگهی Calendes Graecas"، یعنی - هرگز. رومی ها حرف "k" معادل کاپا یونانی را نداشتند، اما کلمه "calends" در اصل از طریق کاپا نوشته می شد: kalendae”؛ در مجموع، در لاتین، تنها چهار کلمه وام گرفته شده با استفاده از حرف یونانی "k" نوشته شده است (ریباکوف، 2007).

ویژگی های جشنواره های کارولینگ در بین بلاروس ها: "بز" و نقاب سرود (نمایشگاه موزه معماری عامیانه و زندگی جمهوری بلاروس). عکس از S. Ermakov (2007)

با این حال، قرض گرفتن نام تعطیلات نیز اشکالی ندارد.

تعدادی از آداب و رسوم جشن کوروچون (کوتاه ترین روز سال) و انقلاب زمستانی متعاقب آن در حال حاضر به شدت وجود دارد. آواره. این (مثل خیلی چیزهای دیگر) مورد توجه بسیاری از کسانی است که به بازسازی آیین های زمستانی پیش از مسیحیت می پردازند، اما بیهوده! بیهوده، زیرا در قرن 16-17. انقلاب زمستانی در 12 دسامبر در سنت. اسپیریدون - "انقلاب". در نتیجه، آداب و رسومی که قبل از انقلاب برگزار می‌شد، اهمیتی کمتر از خود جشنواره‌های سرود نداشت، و تصویری نادرست از مراسم آیینی ایجاد کرد یا در سایر تقویم‌های ماهانه مفهومی عجیب به دست آورد.

"یهودی". ماسک آیینی یک مومر (به گفته Stankova J. Lidove umeni z Cech, Moravy a Slezska. – پراگ، 1987. – s. 18)

به عنوان مثال، در ناحیه کراسنوسلوبودسکی در استان پنزا، با ظهور اولین پرتوهای خورشید، در پیچ اسپیریدون بود که کولیادا با آواز و رقص در اطراف روستا حمل شد. دختری بود که همه لباس سفید پوشیده بود. پس از آن، در طول روز، به نشانه این که خورشید «روی گاری غروب می کند و اسب هایش را به جاده تابستانی هدایت می کند»، جوانان سوار بر اسب شدند و افراد مسن از یکدیگر دیدن کردند. تا شب و تا صبح، در حاشیه رودخانه آتش روشن شد.

توجه به این نکته مهم است که در خود انقلاب، در بسیاری از نقاط روسیه، دیگر یک دختر نیست که ظاهر می شود، بلکه "مادربزرگ کولیادا" است که در او می توان نمادی از سال منسوخ و خورشید را مشاهده کرد. بلکه تجسم روح اجداد است. طبق ایده های اسلاو، آنها به دنیای زندگی می آیند و در امتداد درخت جهانی فرود می آیند. اینها دقیقاً همان چیزی است که سرودهای معروف تجسم می کنند.

«دختر» و «مادربزرگ» کولیادا باعث می‌شود تا ما را با مقداری کینه به یاد بیاوریم از آن نگهبانان تقوای اسلاوی اولیه که وظیفه خود می‌دانند که «کودک کولیادا» را در انقلاب به‌عنوان تولد خورشید جدید تجلیل کنند. خورشید واقعاً متولد شده است. و نه تنها خورشید. تمام دنیا دوباره متولد می شود. او امید برای زندگی جدید دریافت می کند. همین است که هست جوهر عمیق تعطیلاتکولیادا روز اصلی انتقال است. این یک عمل خلقت است. هر چیزی که قبل از او اتفاق افتاده و هر آنچه که بعداً اتفاق می افتد تابع او است و به او بستگی دارد، توسط او تعیین می شود ...

"ستاره بیت لحم"، ویژگی سرودان با بسیاری از نمادهای بت پرست (نمایشگاه موزه معماری عامیانه و زندگی جمهوری بلاروس). عکس از S. Ermakov (2007)

به طور کلی، اسطوره انقلاب زمستانی از بسیاری جهات مشابه است، اما تفاوت کمتری با تمام تعطیلات دایره سالانه ندارد. باید فکر کرد که یکی از دلایل آن، حالت تاکید شده «بی زمان» است. در عین حال، آیین های اصلی در میان اکثریت قریب به اتفاق هند و اروپایی ها بسیار مشابه است:

پروفسور J. Dumezil در کار خود Le Probleme des Centauresساختار مراسم جشن پایان و آغاز سال را در بیشتر کشورهای جهان هند و اروپایی (در میان اسلاوها، آشوری ها، هندی ها، یونانی-رومی ها) تجزیه و تحلیل کرد و عناصر آیین آغاز را شناسایی کرد که به لطف اساطیر و اسطوره ها حفظ شده است. فولکلور، تقریباً بدون تغییر. اتو هوفلر با مطالعه اسطوره‌شناسی و آداب و رسوم اتحادیه‌های مخفی فرقه‌ای و «اتحادیه‌های مخفی مردانه» در میان آلمانی‌ها، به اهمیت آیین‌های مرتبط با دوازده روز میان‌دوره‌ای و به‌ویژه با سال نو رسید. کار گسترده Waldemar Ljungman به رسم آتش افروختن در آغاز سال و آیین های کارناوال دوازده روز پس از سال نو اختصاص دارد، اما ما کاملاً با تمرکز و نتایج آن موافق نیستیم. اجازه دهید مطالعات اتو هوث و جی. هرتل را نیز به یاد بیاوریم که بر اساس مطالعه مطالب مربوط به دوران روم و ودایی، به ویژه بر تجدید جهان از طریق احیای آتش در انقلاب زمستانی، یعنی در تجدید برابر با آفرینش جدید است. ما فقط برخی از ویژگی های بارز آیین های ارائه شده را که برای ما مهم است یادداشت می کنیم:

مامرها با ماسک سرود. بازسازی مدرن عکس از S. Ermakov، 2006

1) دوازده روز میانی دوازده ماه سال را از پیش تعیین می کند (همچنین به آداب و رسوم ذکر شده در بالا مراجعه کنید).

2) این دوازده شب). اغلب (در بین آلمانی ها) این بازگشت در آداب اتحادیه های مخفی مردانه گنجانده می شود.

3) در این زمان چراغ ها روشن و خاموش می شوند و در نهایت

4) این زمان شروع است که عنصر اساسی آیین آن دقیقاً خاموش کردن و روشن کردن آتش است.

در مجموعه پیچیده مراسم اسطوره‌ای که پایان سال گذشته و آغاز سال نو را همراهی می‌کند، باید به موارد زیر نیز اشاره کرد:

5) دعواهای آیینی بین دو گروه رقیب و

6) ماهیت وابسته به عشق شهوانی برخی از مراسم (تعقیب دختران، عروسی "گاندارویچ"، عیاشی<…>.

هر یک از این آیین‌های مبتنی بر اساطیر بر اهمیت حیاتی روزهای منتهی به اولین روز سال نو و پس از آن تأکید می‌کنند، اگرچه کارکرد اخروی-کیهانی سال نو (تخریب زمان سپری شده و تکرار آفرینش) معمولاً انجام می‌شود. به صراحت بیان نشده است، به استثنای آیین های پیش بینی آب و هوا در ماه های آینده و اطفاء و افروختن آتش. با این حال، این عملکرد به طور ضمنی در هر یک از اقدامات مبتنی بر اسطوره زیر وجود دارد. آیا مثلاً هجوم ارواح مردگان نشانه تعلیق زمان ناپسند، نوعی تناقض نیست که «گذشته» و «حال» همزمان همزیستی داشته باشند؟ در عصر "هرج و مرج"، همزیستی جهانی است، زیرا همه روش ها بر هم منطبق هستند. آخرین روزهای سال گذشته را می توان با هرج و مرج قبل از خلقت مرتبط دانست که با آمدن مردگان تأیید شده است، که قوانین زمان و همچنین افراط جنسی ذاتی این دوره را باطل می کند. حتی زمانی که به دلیل چندین اصلاحات پی در پی در تقویم، ساتورنالیا دیگر با پایان گذشته و آغاز سال جدید مصادف نشد، با این وجود، این جشنواره ها همچنان به معنای لغو همه و همه هنجارها و اعلام تغییر در ارزش ها بود. (اربابان و بردگان جای خود را با هم عوض کردند، با زنان مانند زنان اجباری رفتار می شد و غیره) و سهل انگاری کلی. شورش ها سراسر جامعه را فرا گرفت و همه اشکال زندگی اجتماعی در یک وحدت نامشخص ادغام شدند. این واقعیت که عیاشی در میان مردمان بدوی عمدتاً در نقاط عطف مرتبط با برداشت اتفاق افتاده است (زمانی که بذر قبلاً کاشته شده باشد) وجود تقارن بین تجزیه "شکل" (دانه ها) در اعماق مزرعه و تجزیه «اشکال اجتماعی» در هرج و مرج عیاشی. و چه گیاهان باشد و چه مردم، در هر دو مورد ما در بازگشت به وحدت اصلی، به برقراری زمان «شب» حضور داریم، زمانی که مرزها، خطوط کلی و فاصله‌ها غیر قابل تشخیص می‌شوند» (الیاد، 2000).

سوابق قوم نگاری اولیه نشان می دهد که اسلاوهای شرقی با تمام اجزای آیینی فوق آشنایی کامل داشتند. در همان زمان، "انحطاط" تعطیلات (زمانی که کودکان و جوانان به شخصیت های اصلی تبدیل می شوند) نسبتاً دیر اتفاق می افتد: "قبلاً، مردان بالغ با فانوس های ساده راه می رفتند" (بایگانی OLEAE 1891-1892، به نقل از: تولتسوا، 2000). ، ص 149).

تعطیلات کارول با بسیاری از ممنوعیت های آیینی مشخص می شود که بسته به اینکه کدام روز از هفته "مقدس" یا "وحشتناک" باشد تغییر می کند. به عنوان مثال، در روز دوم یا سوم پس از انقلاب، ماماها مورد احترام قرار می گیرند (به اصطلاح "فرنی زن"). در این روز، دختران نخست زا اجازه حضور در کلیسا را ​​نداشتند.

از بسیاری جهات، کولیادا به عنوان مخالف کوپالا عمل می کند. این مخالفت نه تنها به صورت موقت، بلکه به صورت مجازی نیز مشروط است. تقابل دوتایی یک عروسی (در سنت روسی، که به صورت آیینی به عنوان مرگ قاب می‌شود) و تولد دوباره است، که همچنین تنها پس از مرگ نهایی ممکن می‌شود. بسیاری از آئین ها نیز آینه ای هستند (مثلاً رسم آتش افروزی و استحمام در طولانی ترین شب)، بازی های آیینی و غیره.

از این رو حداقل آیینی تعطیلات، از جمله آتش سوزی نی، سرودخوانی، فال و اعمال طبیعت حفاظتی، و در برخی مکان ها - بزرگداشت اجداد (Polesie).

آشپزی آیینی انقلاب زمستانی: کلوچه ها به شکل گاو، گاو نر، گوسفند، پرندگان (کوزولکی)، پای، پاها و تربچه های گوشت خوک آب پز، سوسیس های خوک و به طور کلی گوشت خوک، که اغلب به طور خاص از قبل ذخیره می شوند. به طور کلی، سفره قرار است فراوان و خوش طعم باشد (ظاهراً به دلیل پایان شب میلاد). همه غذاها دارای معنی طلسم باروری، رشد و غیره است.

در آیین های عامیانه، بهمن ماه ماه انتظار برای بهار، آماده شدن برای رسیدن آن و همچنین زمان شروع زایمان دام است. کاملاً طبیعی است که «خدای حیوانی»، حاکم نیروی دریایی Veles، مسئول این دوران سخت (و در گذشته نه چندان دور، نیمه گرسنگی) است.

جالب است که انگیزه های ستایش خدایان با کارکردهای مشابه دقیقاً در این زمان در میان مردمان مختلف هند و اروپایی قابل ردیابی است. بنابراین، از آنجایی که علف‌ها در دریای مدیترانه شروع به سبز شدن کرده بودند، رومی‌ها Lupercalia را جشن گرفتند، جشن چوپانانی که از دام‌ها در برابر شکارچیان محافظت می‌کردند. Celtic Imbolc که در 1 فوریه جشن گرفته می شود نیز محتوای معنایی مشابهی دارد؛ با تولد بره ها و آغاز شیردهی در گوسفندان مرتبط است. ایمبولک به عنوان تعطیلات اجاق در نظر گرفته می شود، که از نزدیک رسم اسلاوها برای ساختن شمع رعد و برق در Candlemas (2 فوریه) را تکرار می کند. مراسم پاکسازی گرومنیتسا نه تنها در میان مردم سلتیک یا ژرمن، بلکه در میان رومیان نیز مشابهت دارد. "در Vlasiya" (11 فوریه) مرسوم بود که آب عید را روی حیوانات اهلی بپاشید، شاخه های بید را در گوشه انبارها قرار دهید و با بخور یا "علف بوگورودسکایا" (آویشن) دود کنید. به طور کلی، روز Vlasiev (Velesov؟) به عنوان نوعی تعطیلات کره گاو جشن گرفته می شد. روغن متبرک شد، پخته شد و غیره.

محققان خاطرنشان می کنند که "آداب و رسوم روز ولاسیف، به ویژه آداب و رسومی که طبق ضرب المثل "سنت بلز ریش روغنی دارد" اساساً مقدمه ای برای ماسلنیتسا بود، حتی گاهی اوقات با آن همزمان می شد" (تولتسوا، 2000، ص 157). این ممکن است سنگ دیگری در تعادل فرض ما در مورد تاریخ های اولیه جشن Maslenitsa در دوران باستان (یا بهتر بگوییم، قدیمی ترین نمونه اولیه آن) باشد. ضمناً در اینجا مناسب است به یک مورد دیگر نیز اشاره کنیم که کارناوالی که بی شک ماسلنیتسا است، باید تحت حمایت خدای حیله گر، خدای حامی هنرهای جادویی و غیره باشد. چنین خدایی در میان شرقی ها است و نه فقط اسلاوهای شرقی نام Veles را دارند. به هر حال، قوم شناس برجسته قرن 19، I.M. Snegirev (1837-1839) نیز دیدگاه مشابهی داشت.

علاوه بر این، ارزش فکر کردن در مورد این شرایط را دارد. ماسلنیتسا چندان با پایان زمستان مرتبط نیست، اما (طبق منطق اعمال و رفتار تشریفاتی شرکت کنندگان در مراسم) برای ترساندن، دور کردنش طراحی شده است... آیا این در ماه فوریه مناسب تر به نظر نمی رسد و نه در ماه مارس، زمانی که حداقل مشخص می شود که زمستان تمام شده است؟ و اقدامات مختلف پاکسازی چقدر مناسب است - مردم از زمستان خلاص می شوند. آنها در نهایت او را در ماه مارس بیرون می کنند، اما در حال حاضر باید برای این رویداد آماده شویم. با توجه به این واقعیت که حیوانات خانگی در شرف تولد فرزندان هستند، تمیز کردن مناسب است. تصادفی نیست که آب سرتنسکایا به عنوان شفابخش مورد احترام قرار گرفت، به ویژه در تسکین اثرات جادوگری خوب است.

متأسفانه، در مطالعات عامیانه این باور رایج وجود دارد که در ماه فوریه تقریباً هیچ تاریخ تقویمی وجود ندارد که ارزش مطالعه داشته باشد (Chicherov, 1957, pp. 18, 213, 218). نیم قرن پیش، این ایده منجر به توجه کمی از سوی محققان به این ماه و در نتیجه، احتمالاً از دست دادن بسیاری از شواهد ارزشمند گذشته شد. در عین حال، آیین فوریه به طور کلی با نگرانی های جادویی در مورد اطمینان از باروری و محافظت در برابر نیروهای شیطانی که در پایان فصل سرد بسیار خطرناک هستند، ارتباط نزدیکی دارد.

در هر صورت، گرومنیتسا (روز ولز) با موارد زیر مشخص می شود:

- پرستش آتش و آب (شمع رعد و برق، شومینه، مراسم آب پاکسازی)؛

- پاکسازی آیینی خود، خانه و اموال؛

- احترام به ولز در مظاهر مختلف آن - هم به عنوان خدای گاو و هم به عنوان خدای جادو و هم به عنوان حاکم جهان دیگر.

- غذاهای آیینی با استفاده از غلات و محصولات لبنی.

پختن نان آیینی مرسوم بود. در استان ریازان به آنها "هو" یا "کوپریا" می گفتند. در منطقه اوریول، تروبنیتس مخصوصاً برای گاوها پخته می شد - خرده های گرد با فرنی داخل. باید فکر کرد که این خاطره مستقیمی است از اینکه دقیقاً چه نوع مطالباتی در دوران بت پرستی مطرح می شد. فرنی های شیر نیز در غذاهای آیینی در ماه فوریه گنجانده شد. در استان‌های جنوبی روسیه، هنگام شام، قبل از سرو فرنی، یونجه روی میز می‌گذاشتند، بالای آن یک دیگ فرنی بود که در آن دو تیغه علف گیر کرده بود که یکی از آنها نشانگر چوپان بود و دیگری گوساله. سپس در مقابل شمایل شمعی روشن کردند و دعا کردند. بزرگ‌ترین زن خانه قابلمه فرنی را بلند کرد و در حالی که آن را تکان می‌داد گفت: گاری‌ها زمزمه می‌کردند و گوساله‌ها لگد می‌زدند! سپس یونجه را به گاو می دادند و فرنی را می خوردند (Selivanov, 1886, p. 110).

Cherven(ژوئن):

✅ 04/06 به عنوان Yarilo Mokry جشن گرفته می شود. در آغاز ماه ژوئن، طبیعت با شورش رنگ ها چشم را به وجد می آورد. یاریلو آسمان را باز می کند و علف های سبز پر از قدرت جادویی می شوند. بهار برگ می شود، تابستان می آید. قبل از طلوع آفتاب با شبنم شفابخش خود را می شویند، با نان در مزارع می گردند، خانه ها و دروازه ها را روشن می کنند. در این روز Yarilo-Sun قدرت خود را نشان می دهد. بعد از یاریلا، معمولاً به مدت هفت روز هوا گرم است. به همین دلیل به این تعطیلات نیز می گویند

✅ 19/06 از 19 تا 24 ژوئن، روزهای روسال برگزار می شود، که در طی آن چرخه مهمی از آیین های مرتبط با "دیدن پری دریایی" ، "آیین تخم مرغ" ، "آیین پری دریایی" رخ می دهد. روزهای پری دریایی پس از سمیک (روز یاریلین) برگزار می شود.

✅ 24/06 جشن بزرگ "خدا کوپالا" جشن گرفته می شوداختصاص به روز انقلاب تابستانی ( انقلاب ) تاریخ شروع جشنواره نیز می تواند 21 و 22 ژوئن باشد. تعطیلات خورشید و آب، که همه موجودات زنده را به وجود می آورد، زمانی است که قدرت های مادر طبیعت شکوفا می شود.

✅ 25/06 روز دوستی، اتحاد اسلاوها

✅ Svarozhye تابستانی در 29 ژوئن جشن گرفته می شود (). در این روز آتش آسمانی (Svarog) و خورشید جشن گرفته می شود که معمولاً در اوج گرمای تابستان رخ می دهد ... این یکی از آن آیین ها و جشن هایی است که در شلوغی و زودگذر زندگی روزمره اغلب از کنار ما می گذرد.

لیپن(جولای):

✅ 03/07 روز یادبود شاهزاده سواتوسلاوروز جلال شاهزاده سواتوسلاو ایگورویچ (حدود 942-972). در این روز مرسوم بود که اسلاوها نبردهای آیینی ، ابتکارات نظامی برگزار می کردند و پروون را تجلیل می کردند. در 964-66، سواتوسلاو اولین لشکرکشی بزرگ مستقل خود را انجام داد: آزادی ویاتیچی از قدرت خزرها و تابعیت آنها از کیف.

✅ 05/07 روز نامگذاری ماه است- تعطیلاتی که به احترام ماه شفاف و بالاترین حامیان آن - Veles the Horned و Mary Moon Faced اختصاص دارد.

✅12/07 روز شف ولس است. روزها می کشند و گرما می آید. از این روز به بعد شروع به چمن زنی و برداشت یونجه می کنند.

✅ 20/07 جشن بزرگ نظامی است -; روز بزرگ مقدس همه رزمندگان مدافع میهن و همچنین همه رادار شخم کاران صادق. بر اساس باورهای رایج، باران در این روز طلسم های شیطانی - "ارواح بیهوده" (چشم بد و آسیب) و بسیاری از بیماری ها را از بین می برد.

✅ 27/07 تعطیلات چورا (Polykopny) را جشن می گیرد- خدای حافظ، حافظ اموال، نگهبان آداب و رسوم قبیله ای، حامی مرزها، خانه. اسلاوها اجداد خود را به یاد می آورند تا از نان ما مراقبت کنند، نه تنها قفسه های ما را حفظ کنند، بلکه روسیه و فرهنگ بزرگ چند صد ساله ما را نیز حفظ کنند. در این روز شیر را به چورو می آورند و در سنگ مرزی سوراخ می کنند و در آن شیر می ریزند. در این تعطیلات چورا، شما نمی توانید خارج از خانه کار کنید. مالک باید در حیاط خود باشد و بدین وسیله به چور احترام بگذارد

✅ 19/07 تابستان ماکوشه (تابستان موکردی) جشن گرفته می شود- روز مقدس Mokosh-Mokrina. در زمان ایمان دوگانه در روسیه، روز مکرینین (Mokrinin) در این روز جشن گرفته می شد. مردم خاطرنشان کردند: "اگر مکریدا خیس است، پس پاییز هم است، مکریدا خشک است - و پاییز خشک است"، "اگر روی مکریدا مرطوب باشد، رنج ناگوار است"، "سطل روی مکریدا - پاییز خشک است". "اگر در مکریدا باران ببارد - تمام پاییز اگر بارانی باشد و آجیل نباشد، همه خیس خواهند شد." روز مکرد تابستانی نیز برای سال آینده مهم تلقی می شود: "اگر در مکرد باران ببارد، سال آینده چاودار رشد می کند."

✅ 28/07 خاطره جاودانهکسانی که به دست مهاجمان مسیحی جان باختند - به یاد داشته باشید ما عزاداری می کنیم

سرپن(مرداد):

✅ 25/12 از 25 دسامبر تا 6 ژانویه جشن بزرگ گرفته می شود- دوازده روز مقدس نماد دوازده ماه سال (شش نور - نیمه روشن سال و شش روز تاریک دیگر - نیمه تاریک سال) که از شب کولیادا شروع می شود (خود کولیادا شامل نمی شود. به تعداد روزهای مقدس) و تا توریتسا (ودوکرس)

✅31/12 جشن گرفته می شود (عصر سخاوتمندانه)- آخرین روز جشن کریسمس که به خاطر هدایای سخاوتمندانه و جشن جشن معروف است. در زمان ایمان دوگانه در روسیه، کریسمس به دو بخش تقسیم می‌شد: از کولیادا تا شچدرتس، و شب‌های وحشتناک (وروژنیه) که تا توریتس ادامه داشت. عصرهای عید (به ویژه شبهای ترسناک) از نظر مردم زمانی است که یاس و ناامیدی بیداد می کرد.

تقویم خورشیدی درویدها/مغ ها همیشه دقیق بود زیرا... نه به تعداد روزهای سال (مثل ما اکنون می تواند تغییر کند)، بلکه به رویدادهای نجومی چهار روزه مربوط می شود - انقلاب تابستانی و زمستانی و اعتدال بهاری و پاییزی که بدون توجه به هر چیزی در طبیعت رخ می دهد. تقویم

روزهای این 4 رویداد نجومی سالانه که برای مردم و همه طبیعت مهم است، مهمترین و مقدس ترین تعطیلات نیاکان ما بود.

امروزه تنها چیزی که از این تعطیلات ودایی باقی مانده است آخرین و جادویی ترین شب دوازدهم یود- حالا مال ماست شب سال نو.

اطلاعات کمی در مورد آن تقویم باستانی دروید/مغوس حفظ شده است. کمی بعد، اسلاوهای باستان تقویم زیر را داشتند:

هفته شامل نه روز بود: دوشنبه؛ سهشنبه؛ tritray; پنج شنبه؛ جمعه؛ شش هفت؛ هشت وجهی؛ یک هفته؛

که در ماه 41 و 40 روز به طور متناوب وجود دارد.

که در تابستان(در یک سال) 9 ماه بود که معادل 365 روز است.

(از زمان پیتر اول، "تابستان" را "سال" می نامند که از آلمانی به "خدا" ترجمه شده است) هر شانزدهمین تابستان (سال) مقدس بود و تمام ماه های آن 41 روز بود، یعنی. 369 روز در تابستان مقدس (سال) وجود دارد. (کلمه "تابستان" به معنای "سال" هنوز در چندین عبارات روسی حفظ می شود، به عنوان مثال: "چند سال از آن زمان گذشته است"، "چند ساله هستید؟").

چهار جشن بزرگ ودایی اسلاو، و همچنین تعطیلات مشابه دین بت پرستی اروپایی مغان دروید، تمرکز بر چرخه طبیعی خورشیدی، که در چهار هیپوست سالانه تکرار شده از خدای خورشید بیان می شود.

در میان اسلاوها، هیپوستازهای سالانه خدای خورشید به نام های زیر بود::

1) متولد شده در صبح تجدیدپس از شب انقلاب زمستانی خورشید- عزیزم کولیادا,

2) تقویت فنریآفتاب - مرد جوان یاریلو,

3) تابستان قدرتمندآفتاب- شوهر کوپیل,

4) سالخوردهو خورشید ضعیف پاییزی - پیرمرد سوتوویت،مردن در غروب آفتاب قبل از انقلاب زمستانی.

مرزهای طبیعی بین چهار هیپوستاز ودایی سالانه متولد شده، قدرت گرفتن، سپس پیر شدن و مرگ خدا - خورشید (چهار تغییر فصل) رویدادهای نجومی سالانه مهم برای زندگی کل سیاره ما هستند، که در زمان های گذشته طبیعی بود. تقویم مغان دروید ساخته شد:

1) شب انقلاب زمستانی(طولانی ترین شب سال که پس از آن روز به تدریج طولانی می شود، آغاز زمستان نجومی) - 2nd Night of Yule-Solstice - هنوز ضعیف است خورشید زمستان عزیز کولیادابا طلوع خورشید پس از شب انقلاب زمستانی دوباره متولد می شود و با رشد نیروهای کوچک کودکانه، هر روز در آسمان بالاتر می رود.

2) روز اعتدال بهاری(به تدریج طولانی شدن روز برابر با شب شد) - تعطیلات بهار مورد انتظار کومودیتسا- قدرت گرفت خورشید بهاری-مرد جوان یاریلوبرف ها را آب می کند، زمستان خسته کننده را می راند و به طبیعت آغاز بهار می دهد ( آغاز بهار نجومی);

3) روز انقلاب تابستانی(طولانی ترین روز سال) - تعطیلات تابستانی Kupail - خورشید تابستانی قدرتمند شوهر کوپیلخود به خود می آید (آغاز تابستان نجومی).

4) روز اعتدال پاییزی(به تدریج کوتاه شدن روز برابر با شب شد) - تعطیلات پاییز Veresen(یا تاوزن), آغاز پاییز نجومی،- خورشید تابستانی سابق کوپایلا به تدریج به از دست دادن قدرت تبدیل می شود خورشید خردمند پاییزی پیرمرد سوتوویت، سپس در غروب آفتاب قبل از انقلاب زمستانی می میرند ( آغاز زمستان نجومی) تا صبح روز بعد پس از این شب او دوباره به عنوان کودک خورشیدی تازه متولد شده کولیادا دوباره متولد شود و دوباره نیروی خورشیدی خود را به دست آورد.

در سنت مدرن، این ناپدید شدن سالانه قدیم و تولد جدید توسط مردم به عنوان عبور نمادین سال نو از باتوم زندگی دوباره از پیرمرد سال قدیم به نوزاد سال نو تلقی می شود.

این چرخه خورشیدی، چهار هیپوستاس اسلاوی خورشید - Kolyada-Yarilo-Kupaila-Svetovit،سال به سال تکرار می شود و کل زندگی مردم، حیوانات، پرندگان، گیاهان و تمام طبیعت زمینی و همچنین به تغییر روزانه روز و شب به آن بستگی دارد.

1. کومودیتسا- جشن 2 هفته ای اعتدال بهاری(آغاز بهار نجومی) وداع با زمستان و سوزاندن مجسمه مددر(زمستان) جلسه رسمی بهار و آغاز سال نو اسلاو باستان.

کومودیتسا (یا کومودیتسی) در زمان درویدها (مجوس) و تا قرن شانزدهم - جشن بت پرستی روز مقدس اعتدال بهاری (20 یا 21 مارس طبق تقویم مدرن، آغاز بهار نجومی)، پس از که روز شروع به طولانی‌تر شدن از شب می‌کند، یاریلو-خورشید برف را ذوب می‌کند، طبیعت با نیروی بهار بیدار می‌شود و آغاز سال نو طبق تقویم خورشیدی اسلاو باستان جشن گرفته می‌شود (در روسیه تا سال 1492). ، مارس برای سال جدید حساب باز کرد).

کومودیتسا- یکی از قدیمی ترین تعطیلات اسلاوی ودایی. آنها علاوه بر جشن ورود مقدس بهار به حقوق آن، در این روز به خدای خرس اسلاوی نیز احترام می گذاشتند: آنها "قربانی پنکیک" را برای جانور عسل بزرگ انجام دادند. اسلاوهای باستان خرس را کوم می نامیدند (از این رو - "اولین پنکیک به کوم"، یعنی خرس ها).

از زمان های بسیار قدیم، مردم بهار را آغاز زندگی جدید می دانستند و به خورشید احترام می گذاشتند که به همه موجودات زنده حیات و نیرو می بخشد. در زمان های قدیم، به افتخار خورشید، اسلاوها نان مسطح بدون خمیر می پختند و هنگامی که آنها تهیه خمیر مایه خمیر را یاد گرفتند (قرن 9)، شروع به پختن پنکیک کردند.

قدیمی ها پنکیک را نمادی از خورشید می دانستند، زیرا مانند خورشید زرد، گرد و داغ است و معتقد بودند که همراه با کلوچه تکه ای از گرما و قدرت آن را می خورند.

قدیم ها نیز کیک پنیر را به عنوان نماد خورشید داشتند.. جشن ودایی 2 هفته ای کومودیتسی یک هفته قبل از اعتدال بهاری شروع به جشن گرفتن کرد و یک هفته پس از آن جشن ادامه یافت.

برای این دو هفته، اقوام هر قبیله اسلاو برای روزهای زیادی جشن و آیین دور هم جمع شدند. در دوران باستان پیش از مسیحیت، این تعطیلات شامل انواع اعمال آیینی با ماهیت جادویی-مذهبی بود که با بازی‌ها و جشن‌های سرگرم‌کننده آمیخته می‌شد، که به تدریج تغییر می‌کرد و سپس به آداب و رسوم و آیین‌های سنتی سنتی بعدی (سوزاندن مجسمه‌ی کاهی زمستان) تبدیل می‌شد. ، پخت نان قربانی - پنکیک، آراستن و غیره).

برای قرن‌های متمادی، کومودیتسا شخصیت یک جشنواره عامیانه گسترده را حفظ کرد که همراه با جشن‌ها، بازی‌ها، مسابقات قدرت و اسب‌سواری سریع بود.

در آن دوران باستان، جشن 2 هفته ای کومودیتسا برای اسلاوها از اهمیت عملکردی زیادی برخوردار بود - پس از یک زمستان طولانی و سرد و اغلب نیمه گرسنه، زمانی که کار کمی وجود داشت، اسلاوها نیاز داشتند که باقی مانده غذا را با دقت بخورند. حفظ شده پس از زمستان، شادی و تقویت قدرت خود را برای رشته های شدید آینده و کارهای دیگر، که پس از شروع بهار نجومی به طور مداوم در طول فصل گرم ادامه یافت.

پس از آن هیچ روز تعطیل هفتگی در حال حاضر وجود نداشت و مردم در طول تابستان کوتاه روسیه از طلوع تا غروب خورشید بی وقفه کار می کردند تا برای خود و حیوانات اهلی خود غذا برای کل زمستان طولانی و سرد روسیه تهیه کنند، تا سوخت ذخیره کنند، تعمیر کنند یا خانه‌هایشان را بازسازی کنند، محل نگهداری دام‌ها را بسازند، لباس‌ها را آماده کنند (به قول خودشان سورتمه را در تابستان آماده کن...)

بلافاصله پس از تعطیلات، مردم کار کشاورزی شدیدی را آغاز کردند که در تمام فصل گرم سال ادامه داشت.

معنای بت پرستی اصلی تعطیلات مقدس باستانی کومودیتسا - آغاز سال نو اسلاوها، که تا قرن چهاردهم در روسیه در ماه مارس آغاز شد و با اعتدال بهاری همراه بود، زمانی که اسلاوها بطور رسمی بهار مقدس را جشن می گرفتند، مدتهاست که گم شده است.

پس از پذیرش مسیحیت در روسیه و ممنوعیت متعاقب آن آداب و رسوم بت پرستی، روحانیون و مقامات مسیحی برای مدت طولانی و ناموفق علیه تعطیلات سنتی عامیانه بت پرستی مبارزه کردند. قانون تاتار (TarTar) که به همان اندازه (مانند و اکنون در فدراسیون روسیه) همه ادیان را به رسمیت شناخت و آنها را از جنگ در میان خود به شدت منع کرد.

تاتارها بی رحمانه در محل به دلیل مبارزه بین ادیان مجازات می کردند و به سادگی کمر مبارزان بیش از حد مشتاق هر بنیادگرایی مذهبی را با کشیدن پاشنه آنها به پشت سرشان می شکستند.

اما حتی پس از این نیز، بت پرستی اسلاوی سابق، که رقابت اصلی مردم روسیه را در برابر کلیساهای مسیحی نشان می داد، بود که کلیسای ارتدکس نمی توانست تحمل کند و به ظالمانه ترین راه ها با آن مبارزه کرد.

پس از فروپاشی امپراتوری مغول بزرگ تارتاریا، که تا آن زمان شامل روسیه نیز می شد، موج جدیدی در مبارزه وحشیانه کلیسا علیه بت پرستی اسلاوی رایج آغاز شد.

هنگامی که برای چندین قرن، کلیسای مسیحی هنوز در مبارزه قاطعانه علیه سنت عامیانه خردمندانه، که به ظالمانه ترین راه ها انجام می داد، به موفقیت دست نیافت، کشیش های کلیسا از تکنیک معروف یسوعی استفاده کردند: اگر نمی توانید دشمن خود را شکست دهید، با او متحد شوید و او را از درون نابود کنید".

در قرن شانزدهم، هفته پنیر (Maslenitsa) توسط کلیسا به تصویب رسید تا جایگزین کومودیتسا اسلاوی ممنوع شود.و به زودی مردم کومودیتسا باستانی خود را فراموش کردند، اما شروع به جشن Maslenitsa با همان دامنه بت پرستی آشوب کردند.

تعطیلات مسیحی "جایگزین" که توسط کلیسا برای جایگزینی تعطیلات خورشیدی بت پرستی بزرگ ایجاد شده است.

1) اکنون ماسلنیتسا (هفته پنیر) است- این یکی از چهار تعطیلات کلیسای ارتدکس روسیه است که توسط مسیحیان برای جایگزینی تعطیلات خورشیدی قبلی ودایی معرفی شده است (و در زمان به درجات مختلف "تغییر" داده شده است تا با جشن های بت پرستی مطابقت نداشته باشد و در روزه های مسیحی قرار نگیرد. ، زمانی که جشن ممنوع است). زیرا روز اعتدال بهاری در روزه مسیحی است؛ ماسلنیتسا توسط روحانیون به آخرین هفته قبل از روزه منتقل شد و معنای باستانی جلسه رسمی بهار نجومی را از دست داد.

2) دومین تعطیلات "جایگزین" روز ارتدکس ایوان کوپلا است، جایگزین اسلاوی روز کوپایلا(روز ورود به حقوق خورشید قدرتمند تابستان - کوپلا)، جشن بت پرستانه روز انقلاب تابستانی. بخش آیینی تعطیلات مسیحی ایوان کوپلا همزمان با روز تولد جان باپتیست - 24 ژوئن است. . از آنجایی که کلیسای ارتدکس روسیه طبق سبک قدیمی زندگی می کند، تاریخ تولد جان باپتیست (24 ژوئن مطابق با سبک قدیمی) مطابق با سبک جدید در 7 ژوئیه است.

3) سومین ولادت مریم مقدس است که جایگزین ورسن اسلاوی سابق شد.، یک جشن بت پرستانه ورود به حقوق پیرمرد پیر خورشید پیر عاقل پاییزی Svetovit در روز اعتدال پاییزی، تعطیلات باستانی برداشت. جشن میلاد باکره در 21 سپتامبر به سبک جدید (8 سپتامبر به سبک قدیمی) برگزار می شود. در روز اعتدال پاییزی

4) چهارم - کریسمس، در سال 273 م. ه. جایگزینی جشن بت پرستی ولادت خورشید نوزاد کولیادا در صبح پس از شب انقلاب زمستانی (طولانی ترین شب سال). در سراسر جهان، کریسمس در 25 دسامبر جشن گرفته می شود. مسیحیان ارتدکس روسی که طبق تقویم جولیان قدیم زندگی می کنند این تعطیلات را نیز در 25 دسامبر مطابق با هنر جشن می گیرند. سبک، یعنی 7 ژانویه، سبک جدید.

یک "تغییر" قابل توجه به آغاز سال تعطیلات کلیسا که جایگزین کومودیتسا شد، تفسیر ماسلنیتسا فعلی را به روش بت پرستی باستانی منحرف کرد - به عنوان "دیدن زمستان و استقبال از بهار" - در این زمان خیلی زود است. در میان برف و سرمای زمستان، به ویژه در روسیه با آب و هوای سردش به استقبال بهار بروید. تعطیلات جدید کلیسا شروع به نامیدن "پنیر" یا "بدون گوشت" هفته (هفته) کرد.

کلیسا "هفته پنیر" قبل از روزه شروع شد. در "هفته پنیر" منشور کلیسا قبلاً ایمانداران را از خوردن گوشت منع می کند، اما کره، محصولات لبنی، تخم مرغ و ماهی را مجاز می داند. از این محصولات که توسط تقویم کلیسا مجاز است، تعطیلات به زودی، در همان قرن 16th، دومین نام محبوب خود - Maslenitsa را به دست آورد.

اما حتی جشن عامیانه اسلاوی سابق کومودیتسا که توسط کلیسا "انتقال" شده بود، برخی از آداب و رسوم بت پرستی خود را حفظ کرد و در قرن شانزدهم به ماسلنیتسا عامیانه تبدیل شد. سنت های عامیانه روسی Maslenitsa سرانجام در قرن هجدهم با تلاش امپراتور روسیه پیتر اول، یک عاشق بزرگ انواع جشن های آشوبگرانه، تثبیت شد.

2. کوپایلا- جشن روز انقلاب تابستانی روز انقلاب تابستانی 21 ژوئن - روز خدای بت پرست Kupaila (چرخش تابستانی، آغاز تابستان نجومی) - تعطیلات بزرگ درویدها / مجوس. قبل از تعطیلات 7 روز از هفته روسال است. این روزها به الهه های رودخانه ها، دریاچه ها و آبگیرها اختصاص دارد. در هفته روسال، مردم شنا نمی‌کردند مگر در موارد ضروری، تا خدایان آب را که برای جشنواره تابستانی آماده می‌شدند مزاحم نشوند.

در شب قبل از کوپایلا، مشرکان در سراسر اروپا با شادی جشن می گرفتند و خود را در حوضچه ها می شستند، سپس به طور رسمی به طلوع طلوع طولانی ترین روز سال سلام می کردند، دختران تاج گل می بافتند و آنها را روی آب شناور می کردند. از آن روز به بعد هر روز شروع به شنا در رودخانه ها کردند. جشن تمام روز ادامه داشت. روز بعد دوباره شروع به کار کردند - دوره شلوغ کار تابستانی اجازه برگزاری جشن های طولانی را نمی داد.

اسلاوها شب قبل از روز کوپایلا.

شب جادویی در آستانه کوپایلا.

آنها معتقد بودند که هر کس در آن شب سرخس شکوفه ای پیدا کند گنجی پیدا خواهد کرد. و اگر چه سرخس ها شکوفا نمی شوند، اما توسط هاگ ​​ها تکثیر می شوند، بسیار نادر است که سرخس به دلیل میکروارگانیسم هایی که روی آن نشسته اند در تاریکی بدرخشد (قدیمی ها فکر می کردند که گل است). یافتن چنین سرخس در واقع موفقیت نادری است، اما هیچ گنجی به همراه نخواهد داشت.

Kupaila (روز Kupaila) - روز انقلاب تابستانی. جلسه جشن اسلاوها از طلوع خورشید تابستان که بالغ شده و قدرت کامل پیدا کرده است و در سپیده دم از خورشید جوانی یاریلا به شوهر قدرتمند خورشید کوپایل (برخی از قبایل اسلاوی به نام داژبوگ) تبدیل شده است.

روز جشن کوپایلا تقدیم تاج گل به ارواح رودخانه.

زیرا روز بت پرستی کوپایلا در روزه پتر کبیر مسیحی افتاد (شما نمی توانید در طول روزه جشن بگیرید) ، اما کلیسا نتوانست این تعطیلات عامیانه را شکست دهد ، مانند ماسلنیتسا ، مسیحیان تعطیلات را به ولادت جان باپتیست "انتقال دادند" - در 7 ژوئیه، اولین روز پس از روزه پتر کبیر، و نام آن را به روز ایوان کوپالا تغییر داد (نام تعطیلات کلیسا با این واقعیت همراه بود که یحیی باپتیست مسیح را با غسل کردن در رودخانه اردن تعمید داد).

بنابراین ، یک "تعطیلات" کلیسای دروغین دیگر ظاهر شد که عاری از معنای عمیق قبلی وحدت انسان و تمام طبیعت زمینی با جهان بزرگ آسمانی بود.

3. ورسن— جشن 2 هفته ای اعتدال پاییزی (هفته قبل از اعتدال پاییزی و هفته بعد از آن).

«تابستان هندی» آخرین هفته از تابستان نجومی، اولین هفته از جشن پاییز است.

تصویر بازسازی معبد بت پرستان باستانی خدای خورس را نشان می دهد.

Veresen (Tausen, Ovsen, Avsen, Usen, Autumn, Radogoshch- نام تعطیلات بسته به گویش منطقه) جشن بت پرستی اسلاوی بزرگ اعتدال پاییزی (آغاز پاییز نجومی) است. در این روز، کوپایل (Dazhbog) شوهر قدرتمند خورشید تبدیل به پیرمرد خورشید خردمند و ضعیف سوتوویت می شود.

این تعطیلات با پایان کار کشاورزی نیز همراه بود.

این جشن یک هفته قبل از اعتدال پاییزی آغاز شد و یک هفته پس از آن ادامه یافت.

در این زمان برداشت محصول جمع آوری و شمارش شده و برای سال آینده نیز از قبل تامین شده است. در سطل های حاصل از برداشت، فراوانی وجود دارد. جشن برداشت محصول با مهمان نوازی گسترده برگزار شد.

آنها به طور جشنی تضعیف خورشید پاییز را جشن گرفتند - منبع نور، گرما، باروری، که محصول را به ارمغان آورد.

اسلاوهای باستان این تعطیلات را با روشن کردن آتش و اجرای رقص های دور پاییزی - خداحافظی از تابستان و استقبال از پاییز - جشن می گرفتند. ما خوش گذراندیم و کیک های بزرگی برای تعطیلات پختیم تا بتوانیم در سال آینده محصول خوبی درو کنیم.

در روز اعتدال پاییزی، اسلاوها آتش را در کلبه ها تجدید کردند - آنها قدیمی را خاموش کردند و آتش جدیدی را روشن کردند. دسته های بزرگی در خانه گذاشته بودند. آنها برای یکدیگر آرزو کردند که سال آینده پربار باشد.

در زمان مسیحیت، یک تعطیلات 2 هفته ای اسلاوها ورسنبا یک جشن یک روزه جایگزین شد میلاد حضرت مریم،که در 21 سپتامبر به سبک جدید (8 سپتامبر به سبک قدیم) جشن گرفته می شود.

4. Yule-Solstice - جشن 2 هفته‌ای کریسمس بیبی خورشید کولیادا که دوباره پس از شب انقلاب زمستانی (آغاز زمستان نجومی) نیروی خورشیدی خود را به دست می‌آورد.

شب سال نو جادویی مدرن ما (به پایان شب دوازدهمین شب یولد)، یک درخت همیشه سبز زیبای سال نو که با چراغ می درخشد، یک تاج گل جشن (که اکنون "تاج گل ظهور" نامیده می شود)، شمع های سال نو (چراغ های یول)، خدای بت پرست بابا نوئل، ماسک ها و لباس های بالماسکه، دسته های مامرها، خامه قنادی، بیسکویت و سیاهههای مربوط به شکلات (نمادهای "Yule log")، روز زن (در آن روزها - 20 دسامبر قبل از شب انقلاب زمستانی) میراث سنت های مقدس بزرگ یول است، یک تعطیلات زمستانی بت پرستی 2 هفته ای شاد اجداد باستانی ما، که با آن تولد را جشن گرفتند. از یک خورشید تجدید شده

جشن جشن- بزرگترین و مقدس ترین تعطیلات 2 هفته ای اجداد بت پرست ما. اکنون ما تنها آخرین و جادویی ترین شب دوازدهم یود را جشن می گیریم

— این شب سال نو ماست.

هنگامی که پیرمرد خورشیدی اواخر پاییز، سوتوویت کاملاً پیر می‌شود و قدرت سابق خود را از دست می‌دهد، در غروب خورشید قبل از شب انقلاب زمستانی می‌میرد، تا صبح دوباره به‌عنوان نیرویی تازه متولد شود و به‌تدریج مانند خورشید نیروی تازه‌ای پیدا کند. عزیزم کولیادا

طولانی ترین شب اسرارآمیز انقلاب زمستانی، زمانی که خورشید-سوتوویت قدیمی قبلاً مرده است، و خورشید-کولیادای جدید هنوز متولد نشده است - این، طبق اعتقادات قدیمی ها، یک شکاف عرفانی افسانه ای در زمان است. بی زمانی که در آن ارواح و نیروهای تاریک حکومت می کنند.

شما فقط با جمع شدن با تمام خانواده برای یک جشن شاد مشترک می توانید در برابر این نیروها مقاومت کنید. ارواح تاریک در برابر تفریح ​​عمومی ناتوان هستند.

اما وای به حال آن بستگانی که در آن شب، خارج از قبیله خود، بدون افراد نزدیک تنها می ماند - ارواح تاریک او را فریب می دهند و او را به سمت انواع افکار تاریک دروغین سوق می دهند.

آتشیولد بزرگ باید به مدت 12 روز خاموش شود، از شب انقلاب زمستانی شروع می شود.

برای کمک به تولد خورشید کولیادای جدید، مردم در شب انقلاب زمستانی (شب دوم یولد بزرگ، آغاز زمستان نجومی) آتش مقدس یود را روشن کرد- یک آتش سوزی جشن جشن، که پس از آن به مدت 12 روز تا پایان جشن شاد 2 هفته ای جشن انقلاب می سوزد. طبق سنت، در آتش این آتش، همه چیزهای قدیمی و غیر ضروری را سوزاندند و خود را از چیزهای قدیمی برای یک زندگی شاد جدید رها کردند.

بر اساس تاریخ های تقویم مدرن، جشن این تعطیلات خورشیدی از غروب خورشید در 19 دسامبر آغاز شد و تا غروب خورشید در 1 ژانویه ادامه یافت.

هزاره های زیادی از ظهور جشن بت پرستی جشن یول الله می گذرد و...

مسیحیت که در آغاز هزاره اول در یهودیه باستان در سال 273 پس از میلاد به وجود آمد. ه. جشن بت پرستی خورشیدی باستانی تولد نوزاد خورشید کولیادا را به خود نسبت می دهد و آن را جشن میلاد مسیح شیرخوار اعلام می کند. به طوری که جشن مسیحی با جشن بت پرستان مطابقت نداشته باشد، کلیساها ولادت مسیح را 3 روز دیرتر از میلاد کولیادا تنظیم می کنند، زمانی که افزایش قابل توجهی در طول روز شروع می شود.

موسسه آموزشی شهری آموزش کودکان "مدرسه هنر کودکان" کولپاشوو

توسعه روش شناختی یک درس آزمایشی با موضوع:

موضوع "تعطیلات تقویم شمسی": گوش دادن به موسیقی، کلاس 3

یادداشت توضیحی.

موضوع "گوش دادن به موسیقی" به شکل گیری دیدگاه کودک از جهان به عنوان یک کل واحد کمک می کند: جهان یکی است و هنر موسیقی بخشی جدایی ناپذیر است. هنگام گذراندن مطالب موسیقی، کودکان اغلب با پدیده های طبیعی، حالات روانی یک فرد و رویدادهای تاریخی در زندگی بشر ارتباط دارند. کودک باید بیاموزد که دنیای اصوات موسیقی را به عنوان یک واقعیت خاص که تنها از طریق ادراک حسی موسیقی وارد آن می شود، بشناسد. لازم است کودک را مجذوب و علاقه مند کرد و فرآیند گوش دادن را به یک تجربه احساسی واضح تبدیل کرد. تکالیف خلاقانه، نمایشگاه نقاشی، درس های موضوعی و ساعات کلاس به شناسایی دانش، مهارت ها و توانایی های دانش آموزان کمک می کند.

توسعه روش‌شناختی پیشنهادی یک درس آزمایشی که با دانش‌آموزان کلاس سوم برگزار می‌شود، شامل جنبه‌های زیر است:

· یادگیری و اجرای آهنگ ها و بازی های محلی،

· حفظ تعطیلات عامیانه،

· یادگیری ضرب المثل ها، معماها، زبان ها در مورد فصول،

· جمع آوری وسایل خانه عتیقه برای تزئین گوشه ای از کلبه روسی.

هدف از این توسعه روش شناختی: نشان دادن یکی از اشکال برگزاری یک درس آزمایشی با موضوع "گوش دادن به موسیقی".

· توسعه و حفظ علاقه به دروس "گوش دادن به موسیقی"،

· بهبود مهارت های اجرایی،

· استفاده از ارتباطات میان رشته ای بین انواع مختلف هنر (موسیقی، هنر عامیانه شفاهی، تاریخ)،

· آشنایی دانش آموزان با کار مستقل.

برای دستیابی به اهداف و اهداف ذکر شده در بالا، کودکان آداب و سنن تعطیلات عامیانه را مطالعه کردند، با وسایل خانه اجداد ما آشنا شدند و آهنگ ها و بازی ها را یاد گرفتند. ما به طور مستقل ضرب المثل ها و گفته هایی را انتخاب کردیم که منعکس کننده تغییر فصل هستند و همچنین معماهایی را آماده کردیم.

از بین مطالب پیشنهادی و مطالعه شده، لازم بود فقط آنچه مربوط به تعطیلات تقویم شمسی است انتخاب شود.

زمان مورد نیاز برای کلاس: 45 دقیقه (یک درس)

تجهیزات درسی: نمایشگاه وسایل خانه دهقانی که کودکان با کمک والدین خود جمع آوری کردند. پوستر "تقویم خورشیدی" (روزهای اعتدال بهاری و پاییزی، روزهای انقلاب تابستانی و زمستانی را مشخص می کند). تاج گل (برای اجرای یک رقص گرد)، کلوچه به شکل پرندگان (برای اجرای آواز)، آب نبات برای هدیه دادن به سرود، غلات برای سرودها، مرکز موسیقی.

پیشرفت درس.

سخنرانی مقدماتی استاد:

بچه های عزیز، مهمانان عزیز. ما گنجینه های واقعی را از اجدادمان - اسلاوهای باستان - به ارث برده ایم - آهنگ ها، بازی ها، رقص ها، زبانه ها، ضرب المثل ها، رقص های دور. آنها در مورد زندگی مردم در دوران باستان می گویند، آنچه آنها اعتقاد داشتند، از چه چیزی می ترسیدند و چه کسانی را می پرستیدند. این سنت ها و آداب و رسوم از نسلی به نسل دیگر منتقل شد. هنر عامیانه را فولکلور می گویند.

سوال معلم (از این پس U -): معنی این کلمه انگلیسی چیست؟

پاسخ کودکان (از این پس D-): مردمی - مردم، گوش و حلق و بینی - دانش، خرد.

U - بله، هنر عامیانه حکمت عامیانه است. زندگی روزمره اجداد ما به زمان سال و پدیده های طبیعی بستگی داشت، زیرا آنها عمدتاً کشاورز بودند. آثار فولکلور اغلب حاوی جاذبه هایی برای نیروهای طبیعت هستند. با آنها به عنوان موجودات زنده رفتار می شد، آنها جاندار شدند، دارای ویژگی های انسانی بودند، و طبیعت خدایی شد.

به عنوان مثال: فراست... - (پدر)، زمین... - (مادر)، بهار... - (خانم جوان).

پدیده های طبیعی وابسته به خورشید احترام و احترام خاصی را در میان آنها برانگیخت. خدای اصلی آنها بود.

U. - نام خورشید در قدیم چه بود؟

د - یاریلو.

U - آفرین. جلسه ما به Yarila اختصاص دارد - خورشید و تعطیلات که به حرکت زمین به دور خورشید بستگی دارد. تعطیلات سال به سال در یک دایره تکرار می شود. و دایره نمادی از خورشید است - برای بسیاری از مردم دایره زندگی معنوی مردم، نمادی از ابدیت.

U - چه نمادهایی از خورشید در زندگی ما وجود دارد؟

د - پنکیک، رقص گرد، آتش سوزی، اسب سواری در دایره ...

سال تقویم نیز یک دایره است. در زندگی مدرن، چندین تقویم با هم ترکیب شده اند.

U - این تقویم ها را نام ببرید؟

د - کشاورزی، ارتدوکس، ایالتی.

U - سال در زمان ما از چه ماهی شروع می شود؟

U - به رنگ "خورشید" که این روز را روی پوستر مشخص کرده است توجه کنید؟

د - این رنگ نارنجی است، گرم است. از این گذشته ، اشعه های خورشید هر روز گرمتر و گرمتر می شوند.

U - چه نشانه های دیگری از بهار را می شناسیم؟

د - پرندگان در حال آمدن هستند ...

U - آفرین بچه ها. در زمان های قدیم، برای اینکه پرندگان سریعتر پرواز کنند، کودکان آنها را صدا می کردند. برای این کار، کلوچه هایی به شکل پرندگان می پختند، آنها را به تیرک می چسباندند، به داخل مزرعه یا حیاط می رفتند و آهنگ می خواندند.

(اجرای «اوه، ویدرز»)

معلم: بهار با شادی آمده است،

با شادی بزرگ، رحمت غنی.

با کتان بلند، با ریشه های عمیق،

با نان فراوان، با باران شدید.

ما از زمستان خسته شدیم، همه نان را خوردیم.

بهار به عنوان یک مهمان مورد انتظار استقبال شد. این زمان از سال به نام ... (lyalya) - کودکی سال است. بازی های مفرح و رقص های دور شروع شد که بسیاری از آنها مربوط به کار میدانی بهاری بود.

(آهنگ رقص گرد بازی و ارزن کاشتیم اجرا می شود)

U – ویژگی های این آهنگ؟

د - حالت متغیر، شرکت‌کنندگان در ستون‌ها ردیف می‌شوند.

خورشید می درخشد، درخت نمدار شکوفه می دهد،

چاودار خوشه است، گندم طلایی است.

چه کسی می تواند بگوید، چه کسی می داند چه زمانی این اتفاق می افتد؟

د - تابستان آمده است و به روش قدیمی - زیبایی، جوانی.

U - نام طولانی ترین روز تابستان چیست؟

د – گرداب تابستانی نمک.

U – چرا این روز در تقویم شمسی ما با رنگ قرمز مشخص شده است؟

د - روز یاریلا خورشید، به زمستان تبدیل می شود و نور و گرما به بیشترین قدرت خود می رسد.

U - در تعطیلات باستانی ایوان کوپلا، آهنگ ها در طول روز و شب به صدا درآمد. مراسم و بازی ها با آب و آتش همراه بود. دخترها و پسرها به رودخانه رفتند، شنا کردند، آتش روشن کردند و از روی آنها پریدند. آتش - مظهر خورشید - قدرت می بخشد و همه بیماری ها را می سوزاند. آنها با بازی ها و سرگرمی های مختلف آمدند.

(بازی "اگورکا")

U - شب حمام مرموزترین است: از این گذشته ، طبق افسانه ، در این شب ، همه ارواح شیطانی زنده می شوند. جن شما را به جنگل می کشاند، پری دریایی شما را به رودخانه می کشاند و سرخس شکوفه می دهد. هر که این گل را پیدا کند، خوشبختی خود را خواهد یافت. دختران در مورد نامزد خود تعجب کردند و تاج گلی را به رودخانه انداختند.

(رقص گرد "با تاک راه می روم")

U - چه نوع رقص گردی اجرا کردیم؟

د - رقص گرد "مار".

U - پس از تابستان گرم، زمان شادی برداشت توت ها و قارچ ها فرا می رسد. این در فرهنگ عامه نیز منعکس شده است.

(بازی "در خرس در جنگل")

U - تعطیلات برداشت برگزار می شود - zazhinki، dozhinki - همه چیز پاک شده است، مرتب شده است.

فصل بارانی فرا رسیده است.

صبح ها مثل خاکستری شدن روی چمن ها یخبندان است.

برگها از درختان می ریزند. دانک... (پاییز) می آید.

(آواگرام "پاییز در آستانه است" به نظر می رسد - یک شوخی).

U - چه چیزی در مورد 22 سپتامبر مهم است و چرا در تقویم ما با رنگ زرد مشخص شده است؟

U - شب های تاریک و روزهای کوتاه خیلی زود فرا خواهد رسید. زنان با نور مشعل، و بعداً با نور چراغ نفتی، نخ می‌ریسند، کتان و قالی می‌بافند. صنایع دستی می کردند: بافندگی، دوخت، گلدوزی. نزدیک اجاق گاز روسی - در آن غذا می پختند، روی آن می خوابیدند، استخوان های یخ زده را گرم می کردند - همیشه نوعی صنایع دستی زنان وجود داشت. نشستن بدون کار در روزهای هفته اوج فحشا محسوب می شد. صاحب خانه - یک مرد - نیز بیکار ننشست: کفش ها را تعمیر یا دوخت، ظروف خانه درست کرد، وسایل خانه. او باید یک جک از همه حرفه ها باشد، او ستون فقرات خانواده بود.

به اشیای باستانی جمع آوری شده توسط دانش آموزان و معلم نگاه می کنیم: قیچی قیچی گوسفندی، قاشق های چوبی، کاه آهنی، چرخ نخ ریسی، کره دان، رومیزی، حوله و قالیچه خانگی، رومیزی بافتنی. کودکان متوجه می شوند که بسیاری از چیزها بسیار قدیمی هستند<Рисунок 2,3,4>.

U - اجاق گاز روسی مرکز هر خانه روستایی بود. بزرگسالان در نزدیکی اجاق گاز و کودکان در نزدیکی. همه متوجه همه چیز می شوند و یاد می گیرند. همه بچه ها نمی توانستند در کلاس های مدرسه شرکت کنند و همیشه و همه جا نبودند. از این رو کودکان از طریق ضرب المثل ها و ضرب المثل ها، حماسه ها، زبان گردان ها و افسانه ها دانش زیادی دریافت کردند.

(ما معماهای باستانی در مورد پدیده های طبیعی را به یکدیگر می گوییم)

و پسران و دختران بالغ برای گردهمایی در بزرگترین کلبه جمع می شدند. بچه ها دنبال عروس بودند - زمان عروسی های پاییزی فرا می رسید. ترانه های عالی اغلب خوانده می شد.

(«و مهمان بزرگ ما کیست» را اجرا می کنیم)

U - نوع رقص دور را مشخص کنید؟ (گرد).

گودال ها یخ زده اند. تاریکی پوشیده شد.

سرما آمد، آمد... (زمستان).

U - این موقع از سال در قدیم چه نام داشت؟

د - زیوزیا. خیلی سرد. انگار همه طبیعت به خواب رفته است.

خورشید بسیار کم می تابد و از افق پایین و پایین تر می آید. روز مهم دیگری در تقویم شمسی ما مشخص شده است. این است ... (21 دسامبر - آب شور زمستان). درسته بچه ها و حتی خورشید ما که با آن این روز را جشن گرفتیم، زرد روشن است. برخی از اقدامات افراد می تواند به نور خورشید کمک کند تا روشن تر شود و داغ تر شود.

U - مردم چه کردند؟

د - آتش می سوزاندند و چرخ های سوزان را از کوه می غلطاندند. تعطیلات کولیادا، خدای خورشیدی آغاز شد. جوانان و کودکان با خواندن سرود، آوسنک، تاوسنک، شِدروووک (نام به گروه کر بستگی دارد) در اطراف حیاط ها قدم زدند و به صاحبان تعطیلات تبریک گفتند. صاحبان هدایایی به سرودها دادند.

(«من می کارم، می دمم، می خوانم» را اجرا می کنیم)

و برای حریصان و بخیلان سرود سرزنش می خواندند.

("Avsen, Avsen! فردا یک روز جدید است!")

(هر کودک یک هدیه کوچک دریافت می کند.)

معلم: تعطیلات کولیادا به سرعت خواهد گذشت. هر روز خورشید روشن تر و طولانی تر می تابد. زندگی ادامه دارد. اما قبل از اعتدال بهاری بعدی تعطیلات دیگری وجود دارد که بهار را نزدیکتر می کند.

U - نام این تعطیلات چیست؟

د - این ماسلنیتسا است، تعطیلات تقویم قمری.

U - اما این داستان دیگری است.

بیایید درس آزمایشی را خلاصه کنیم:

-چه آهنگ ها و بازی هایی را دوست داشتید؟

-با چه نوع رقص های گرد آشنا شدید؟

-پس از بحث در مورد کار هر کودک با بچه ها نمره می دهیم.

ادبیات.

2. A. Nekrylova، "تقویم کشاورزی روسیه"، مسکو، انتشارات پراودا، 1989.

3. N. Tsareva، "گوش دادن به موسیقی"، ROSMEN، مسکو، 1998.

4. N. Tsareva، "درس های خانم ملودی"، ROSMEN، مسکو، 2002.

5. M. Shornikova، "ادبیات موسیقی، سال سوم تحصیل"، روستوف-آن-دان، "ققنوس"، 2007.

موسسه آموزشی خودمختار شهرداری

درس آزاد با موضوع "گوش دادن به موسیقی"

با موضوع - تعطیلات زمستانی تقویم شمسی (سرود).

تهیه شده توسط: Kosheleva T.A.

هدف از درس: تعمیق علاقه دانش آموزان به مطالعه هنرهای عامیانه.

اهداف آموزشی درس:

آموزشی:

برای دستیابی به درک آگاهانه از تعطیلات زمستانی تقویم شمسی.

دستیابی به لحن دقیق و احساسی ملودی های سرود.

آموزشی:

برای تشدید علاقه آموزشی به هنر عامیانه.

آموزشی:

توسعه مهارت های خودکنترلی؛

احترام به سنت های مردم خود را پرورش دهید.

تعطیلات زمستانی تقویم شمسی.

انقلاب زمستانی -اسلاید شماره 2.

زمستان... روزها کوتاه شده اند و شب ها طولانی و تاریک. انگار همه طبیعت به خواب رفته است. اما وقتی 24 دسامبر فرا می رسد، نور شروع به رسیدن می کند. این روز را روز گرداب نمک زمستانی یا انقلاب زمستانی (تعطیلات باستانی کولیادا، خدای خورشیدی) می نامیدند. به احترام او آتش افروخته شد و چرخ های سوزان از کوه به پایین غلتیدند. مردم بر این باور بودند که این آیین ها قدرت خورشید را افزایش می دهد. خورشید اکنون بیشتر می تابد و به سمت تابستان می رود.

آغاز فصل تعطیلات در شب کریسمس (24 دسامبر، سبک قدیمی / 6 ژانویه، سبک جدید) قرار می گیرد. در این لحظه است که روزه سخت ولادت به پایان می رسد و جشن ها، جشن ها و سرگرمی ها آغاز می شود. یکی از سنت های اسلاوی باستانی سرود است، یعنی. آهنگ های آیینی که در خانه استفاده می شد. بیشتر جوانان و کودکان سرود می خواندند. این یک نوع سرگرمی برای جوانان در آن روزهای دور بود.

چنین دور خانه ها در طول کریسمس سه بار انجام شد: در شب کریسمس("سرود کریسمس")در شب سال نو(در روز ریحان بزرگ یا قیصریه - "سرود Vasilevskaya")در آستانه عید("سرود عیسی").

کریسمس به طور سنتی به "تقسیم می شود" عصرهای مقدس "- از 25 دسامبر (7 ژانویه) تا 1 ژانویه (14) - و "عصرهای ترسناک " - از 1 ژانویه (14) تا 6 ژانویه (19). عصرهای مقدس به میلاد مسیح اشاره دارد و عصرهای وحشتناک زمانی در نظر گرفته می شد که ارواح شیطانی خشمگین می شدند.

کلمه "کولیادا" از یونانی می آیدκαλάνδαι و لاتینcalendae، که به معنی "روز اول ماه" است. در ابتدا، اسلاوها از کلمه "kolyada" استفاده می کردند. اما در زبان مدرن معنی تغییر کرده است ، اکنون سرودها فقط به عنوان آیین های سرگرمی با آهنگ ها و گردش در خانه ها توسط "سرودان" ، "پولازنیک ها" ، "بذرپاش ها" ، "مردم سخاوتمند" درک می شوند.

ولادت. – اسلاید شماره 3.

در این روزهای سال جدید خورشیدی، تمام جهان مسیحیت جشن میلاد مسیح را جشن می گیرند.

دو هزار سال پیش، رویدادی رخ داد که شرح زمان جدید و عصر جدید را آغاز کرد.

داستان آماده شده در مورد کریسمس است.

با پذیرش مسیحیت در روسیه، مراسم سرودخوانی همزمان با جشن تعیین شد. . سرودهای عامیانه نقوش بت پرستی و مسیحی را در هم می آمیزند. سرودهای اصلی کلیسا جایگاه ویژه ای را اشغال می کند.

گوش دادن به سرود کریسمس "پسر خدا متولد شد!"

1. عصر شما بخیر،
صاحب مهربون،
شاد باش، شاد باش، زمین،
پسر خدا در جهان متولد شد.

2. ما به شما می آییم، استاد،
با یه خبر خوب
شاد باش، شاد باش، زمین،
پسر خدا در جهان متولد شد.

3. با یک خبر خوب
از شهر مقدس
شاد باش، شاد باش، زمین،
پسر خدا در جهان متولد شد.

سرود خواندن "ستاره ای روشن طلوع کرده است." – اسلاید شماره 4

سرود، avsenki، shchedrovki، انگور. – اسلاید شماره 5.

در روسیه آنها همیشه تعطیلات کریسمس را دوست داشتند. ستاره درست کردند و کلوچه های مخصوصی به شکل حیوانات پختند. در شب کریسمس، پسران، دختران و کودکان جوان جمع می‌شوند و با خواندن سرودهایی درباره مسیح شیرخوار به خانه می‌روند. در مقابل همه دو سرود هستند: یکی با یک ستاره و دیگری با کیفی برای هدیه و پذیرایی. نزدیک شدن به خانه آنها این سوال را می پرسند: "استاد و مهماندار، باید برای شما سرود فریاد بزنم؟" پاسخ مثبت بود: آهنگ شروع شد.

اسلاید شماره 6. Carols، Avsenki، Tausenki، Shchedrovki، Vinovyya - بسته به کلمات گروه کر، اینها نام آهنگهای سرودها بود. اینها آهنگهای عالی هستند - تبریک ، که در آنها برای صاحبان آرزوی سعادت ، نیکی ، موفقیت می شود و با خورشید ، ماه و ستارگان مقایسه می شود.

خواندن سرود "من می کارم، می کارم، می خوانم."

محتویات سرود - اسلاید شماره 7.

محتوای سرود این است: ورود کولیادا یا جستجوی او. در ادامه شرحی از صاحبان آورده شده است: تعالی آنها، آرزوها (سرودان زیبایی خانه، فراوانی دام، غنای محصول را توصیف کردند) و درخواست صدقه.

با پیشروی سرودها، از تکنیک های مختلفی استفاده شد، به عنوان مثال، دوش گرفتن خانه با غلات یا کوبیدن جرقه ها از چوب. برای چنین آرزوهای خوبی باید با چیزهای مختلف پرداخت. صاحبان خانه ها البته می دانستند که به سراغشان می آیند و از قبل خوراکی تهیه می کردند. از این گذشته، اگر با جوان هایی که می آمدند پذیرایی نمی شد، می توانستند هزینه آن را بپردازند، مثلاً با آبروریزی عمومی، که در ترانه ای این چنین بیان می شود:

از یه پسر خسیس
چاودار خوب متولد می شود:
سنبلچه خالی است،
مثل نی کلفت است!

برخی از سرودها به صاحبان خسیس تهدید واقعی بودند:

چه کسی یک پنی نمی دهد -
بیایید روزنه ها را ببندیم.
چه کسی به شما کیک نمی دهد -
بیایید پنجره ها را مسدود کنیم
چه کسی پای نمی دهد -
بیا از شاخ گاو بگیریم،
چه کسی نان نمی دهد -
پدربزرگ را ببریم
چه کسی ژامبون نمی دهد -
بعد چدن را شکافتیم!

با این حال، مواردی از این گونه تهدیدها به ندرت انجام می شد، زیرا درمان سرودان یک سنت عامیانه بود و بدیهی تلقی می شد. به جوانان سخاوتمندانه غذاهایی داده می شد که سپس در مجالس مشترک با هم می خوردند. اگر خانه ای به طور تصادفی از دست می رفت و راه نمی رفت، به عنوان یک فال بد تلقی می شد که نشان دهنده مشکل است. مردم در طول سال در خانه هایی که در آن مرگ و میر وجود داشت به سرود خواندن نمی آمدند.

خواندن سرود "Avsen".

.

اسلاید شماره 8. ترانه های طنز اغلب به صورت پرسش و پاسخ ساخته می شوند. آنها به راحتی به یاد می آیند، ملودیک ساده و با شخصیت بازیگوش خود فریبنده هستند. دامنه چنین آهنگ هایی کم است، فقط چند صدا. اما سادگی در اینجا فقط خارجی است - اغلب در چنین آهنگهایی نمی توانیم تونیک را تعیین کنیم، صدای مرجع، احساس تغییرپذیری مقیاس (ماژور - مینور) ایجاد می شود.

سرود خواندن "Zazimka - زمستان"، "مهمان بزرگ ما کیست؟"

نام آهنگ ها - subblyudnye - با بازی مرتبط است: کسی بدون نگاه کردن، حلقه ای را از ظرفی که با یک حوله زیبا پوشانده شده است بیرون می آورد.

ابتدا جلال خدا و خورشید سرخ و نان را سرودند و سپس برای کسی که انگشتر را درآورد آرزوی سلامتی کردند.

اسلاید شماره 11. خواندن آهنگ باشکوه "جلال خدا در بهشت، جلال!"

اسلاید شماره 12. شبهای "مقدس" و "وحشتناک" که در قدیم به آنها گفته می شد، اینگونه گذشت.