Päikese- ja aastatsüklite pühade seos tekitab loomulikult mitmeid küsimusi. Nende küsimuste tekkimise võlgneme eelnevalt mainitud lahknevusele iga-aastaste päikese- ja kuutsüklite vahel.

Tänapäeva vaatenurgast on päikese aastaring stabiilsem, kuu-aasta aga liikuv ja selles mõttes on sellega seotud sündmustel nii-öelda juhuslik iseloom.

Kui pöörduda varasema teabe poole meie kaugete indoeuroopa sugulaste seisukohtade kohta selles küsimuses, siis näeme, kuidas Briti saartel auväärse Bede ajal (700. aastate esimene kolmandik) võitlesid kalendris muistsed paganlikud ja kristlikud ideed. :

"V. XXI.<…>Ütlen vaid, et kevadiseks pööripäevaks saab alati täpselt kindlaks määrata, milline kuu on esimene ja milline viimane vastavalt kuu liikumisele. Kõigi idapoolsete rahvaste ja eriti egiptlaste sõnul, kes arvutustes kõigi teadlaste seas peopesa hoiavad, langeb pööripäev tavaliselt kahekümne esimesele märtsile, nagu näitavad päikesekella vaatlused. Kuu, mis saab täis enne pööripäeva ehk neljateistkümnendal või viieteistkümnendal kuupäeval, kuulub eelmise aasta viimasesse kuud ega sobi lihavõttepühade tähistamiseks. Kuid kuu, mis saab täis pärast pööripäeva või selle päeval ise, kuulub juba esimesse kuusse ja sel päeval, nagu me kindlalt teame, tähistasid muistsed lihavõtteid; me peame seda järgmisel pühapäeval tähistama. Selle põhjus on näidatud 1. Moosese raamatus: "Ja Jumal lõi kaks suurt valgust: suurema valguse valitsema päeva ja väiksema valguse valitsema ööd" või teises versioonis: "Mida suurem valgus, algab päev ja väiksema valgusega algab öö." Nii nagu idast tõusev päike kuulutab oma ilmumisega esmalt välja pööripäeva ja päikeseloojangul ilmub ka kuu idast, nii järgneb aastast aastasse samas järjekorras esimene kuukuu ja täiskuu selles. ei toimu enne pööripäeva, vaid päeval ise, nagu see oli alguses või pärast seda. Aga kui täiskuu eelneb pööripäevale kasvõi ühe päeva võrra, siis meie toodud põhjused näitavad selgelt, et see täiskuu ei lange mitte uue aasta esimesel kuul, vaid vana kuu viimasel kuul ja nagu me ütles, ei sobi lihavõttepühade tähistamiseks. Kui tahad teada ka selle müstilist põhjust, siis me tähistame lihavõtteid aasta esimesel kuul, mida nimetatakse ka uue kuuks, sest me tähistame Issanda ülestõusmise ja meie vabanemise müsteeriumi, mil meie hinged ja südamed uuenevad taevasest armastusest...” (Venerable Beda, 2003) .

Ulatuslik tsitaat toimib kaudselt lisaselgituseks ülalpool tõstatatud paganliku ja kristliku kalendri korrelatsiooni teemale, veendes taas, et pühade sarnased astronoomilised alused olid kunagi ka nende kattumise ja kombineerimise põhjuseks. Sündmuste edasine areng on täiesti arusaadav: teisitimõtlemise suhtes sallimatu religioon nõudis oma teenijatelt väsimatut võitlust “deemonluse” ja “kuradikummardamise” ilmingute vastu. Nii kadus järk-järgult arusaam iidse usu alustest.

Julgeme oletada, et mälestuspäevad, mida praegu tuntakse rohkem valgevene nime all “vanaisad”, olid kunagi tihedalt seotud kuukalendriga. Selle idee põhjendus peitub pinnal: slaavlaste paganlike uskumuste iidseimad vormid on seotud esivanemate austamise ja nende jumalikustamisega. Kõige vanem kalender on tõenäoliselt kuukalender (ükskõik, mida ütlevad traditsiooni "uued romantikud", kes eitavad täielikult Kuu või kuu kultuse olemasolu slaavi paganluses).

Tänapäeval sellist sõltuvust pole ja selle jälgi on raske leida. Mälestuspäevad olid osaliselt ristiusulised, osaliselt "laotati" nende rituaalid kiriku mõjul aasta erinevatele päevadele.

Täna oleme sunnitud elama üldise tsiviilkalendri järgi, tahame seda või mitte. Kuu ja kuukalendri mõjuga kipuvad arvestama vaid need, kes on seotud põllumajandusega (isegi kui nad on tavalise suvila omanik ja istutavad sinna mitu peenart rohelust). Noh, võib-olla ka "arenenud" (või mitte väga terved) inimesed, kes pööravad tähelepanu oma heaolule ja selle sõltuvusele Maa satelliidi faasidest. Traditsiooniliste tähtpäevade puhul lähtume seisukohast, et oma igapäevastest tegemistest hoolimata tuleks arvestada säilinud ideid “tugevate” ja “nõrkade” pühade kohta.

Puhkus on “tugev”, kui vastav kuufaas langeb päikesekalendri pühale. Niisiis, Kupala jaoks on see täiskuu ja Kolyada (Korochun) jaoks on see vastupidi noorkuu. Mida kaugemal on see faas päikesepüha kuupäevast, seda nõrgem on sündmus. Sel juhul tuleks eeldada, et rituaalses tegevuses osalejate jaoks soovitud tagajärgede saavutamiseks on vaja rohkem pingutada.

Pole sugugi võimatu välistada, et kirjeldatud asjaolu oli kunagi aluseks käimasolevatele puhkustele. Traditsioon ju eeldab, et püha kestab rohkem kui üks päev (päevad) ja selleks on vaja valmistuda eelõhtust, hiljemalt jõululaupäevast.

Tegelikult on hästi teada, et isegi paar päeva enne puhkust nõudis rahvakombestik erinevate rangelt rituaalsete ettevalmistavate toimingute sooritamist. Siin saab rääkida rituaalsetest piirangutest, rituaalsete jookide või toitude valmistamisest jne. Tänapäeva psühholoogia keeles võib öelda, et puhkus nõudis sellesse “sissepääsu”. Samamoodi tähendas komme ka puhkusest “väljapääsu”, naasmist igapäevaellu. Kui lugeja võtab vaevaks märkide ja kommete rahvakalendrit (isegi kui see on kirikukalender või “kaheusuline” etnograafiline kalender) hoolikalt uurida, avastab ta sellised päevad kergesti.

“Rahvuslikus eluviisis ei ole iga märkimisväärne tähistamine ainult “emotsionaalne vabanemine” igapäevatööst, vaid see on ka omamoodi elatud aja “tulemus” ja samas “ettevalmistus” järgmine periood. Nii “tulemus” kui ka “ettevalmistus” viidi läbi väga spetsiifiliste rituaalide ja rituaalsete toimingute kaudu” (Tultseva, 2000, lk 128).

Tavaliselt algasid ettevalmistused 3-4 päeva enne puhkust ja lahkumine toimus 3-4 päeva hiljem. Ja me usume, et see on täiesti õige, sest "sisenemine" tähendab ennekõike teadvuse, vaimu ettevalmistamist, eriseisundisse sisenemist ja "väljumist", vastupidi, naasmist normaalsesse ellu. Kui seda poleks olemas, tasuks see täna välja mõelda.

Pealegi pole siin mõte sugugi pohmelli sündroomis, nagu mõni pätt arvab, et jooming (vähemalt igapäevane, mitte rituaal) oli midagi, mida tõeline rahvakombestik üldse ei austanud, vaid mõistis igal võimalikul moel hukka isegi "võitlema" joodikutega kogu maailmaga . Vähemalt oli see nii enne traditsioonilise maakogukonna hävitamist.

Enne aastatsükli peamiste pühade käsitlemist on kasulik teha mõned üldised kaalutlused. Kordame: me piirame teadlikult antud loetelu, pidades enamikku teistest sündmustest mitte ainult mitte kõige olulisemateks, vaid ka sellisteks, mida slaavi arhailisuses kunagi ei eksisteerinud. Mõned neist on uued laenud kahtlastest allikatest või õigeusu kiriku rituaalide originaalkoopiad, teised aga ilmusid ristiusustamise tulemusena, "eraldudes" algsest põhimõttest ja liikudes teisele kuupäevale, ilma et see oleks seotud kalendrilise alusega - Päikese ja Kuu iga-aastane liikumine taevas. Rahvapärimuses nimetati mitmeid neid päevi "poolpühad", mis peegeldas väga täpselt nende olemust. Kuid hoolimata kõigist vaimulike pingutustest,

"Pühal, pärast kristlikku jumalateenistust, tõmbusid muistsed vene inimesed põldudele, metsatukadele või jõe kallastele ja hakkasid läbi viima salapäraseid paganlikke rituaale. Pühadepäev jagunes seega kaheks pooleks – hommik oli pühendatud kristlike päevakontseptsioonide võidukäigule ja õhtu ülejäänud paganlikele. Ja tänini on iidsed usulised vaated ja rituaalid kohati meie rahvamasside seas kindlalt kinni. Suur osa, eriti rituaalide vallas, on kaotanud oma iidse tähenduse ja langenud lihtsate rahvamängude tasemele.<…>; Meie riigis on palju lubatud ja sallitud selle ükskõikse olemuse tõttu, mis pole vaenulik kristliku religiooni vaimu suhtes, nagu laululaulud,<…>meelelahutus kalmistutel, mitmekülgne kire ja lihavõtteküünalde kasutamine jne Aga peale nende väikeste<…>endiselt on palju tavalisi rituaale, mis näitavad otseselt ja selgelt nende mittekristliku päritolu aega ja allikat; Need on näiteks rituaalid kolmainupäeval, Ristija Johannese päeval, kevade Juri jne.<…>"(Pospelov, 1870, lk 344).

Etnograafia käsitleb rituaali kui kombetüüpi, "mille eesmärk ja tähendus on idee, tegevuse (enamasti sümboolne) väljendamine või objektile avalduva otsese mõju asendamine kujuteldava (sümboolse) mõjuga" (S. A. Tokarev) . Neile lugejatele, kes eelistavad võtta puhtalt materialistlikku seisukohta, piisab sellest määratlusest suure tõenäosusega. Loomulike uskumuste pooldajad peaksid hoolikalt mõtlema, millise tähenduse, idee, mõistmise nad sellele või teisele rituaalsele tegevusele panevad. Vastasel juhul on pühadel osalemine ja tavade järgimine täiesti sisutu, isegi kui inimene võtab endale kõige slaavipärasema nime ja õmbleb kõige autentsema traditsioonilise rituaalse rõiva. Välimus ei määra sisu...

"Rituaal (alates lat. ritualis- rituaal, alates rituaal- religioosne riitus, pidulik tseremoonia), rituaali tüüp, keerulise sümboolse käitumise ajalooliselt väljakujunenud vorm, kodeeritud toimingute süsteem (sealhulgas kõne), mis on mõeldud teatud sotsiaalsete ja kultuuriliste suhete väljendamiseks (mis tahes väärtuste tunnustamine või asutused, sotsiaal-normatiivse süsteemi ülalpidamine ja nii edasi.). Kõige iidsetes religioonides oli rituaal kultussuhete peamiseks väljenduseks. Seejärel kujunevad mütoloogiliste ja seejärel religioossete filosoofiliste süsteemide arenedes mütoloogilised tõlgendused müüdi "dramatiseerimise" rituaalsetest ja rituaalsetest vahenditest.

Igas rituaalis on muutumatu rituaalide plokk, mis moodustab nn rituaalse miinimumi, ilma milleta ei saa rituaal eksisteerida sümboolse rituaalse tekstina. Rituaalid ei muutu mitte ainult objektiivselt (formaalselt ja funktsionaalselt) ühe tsükli piires, vaid hüppavad ka ühest rituaalitsüklist teise. Sama kehtib ka rituaalsete toimingute kohta riituse sees” (Klopõžnikova, 2008).

Autorid on täiesti nõus pidulike rituaalide erinevate variantide olemasolu võimalusega, kuid väga oluliseks peavad nad ülalmainitud “rituaalset miinimumi”, mis meie mõistes on püha kõige iidseim kiht ja mille järgimine on võti nende eesmärkide saavutamisel, mille tegevuses osalejad saavad endale seada. Meie seisukohalt peaks see hõlmama nii toimingu tegelikke rituaalseid elemente kui ka teisi rituaalse käitumise komponente, nagu soo- ja vanuseerinevuste järgimine, nõuded toimingu toimumiskohale ja -ajale, rituaalsele toidule jne.

Järgnev aastaringi pühade kirjeldus on mõeldud sellise miinimumi põhijoonte väljatoomiseks. Osa sellest on sunnitud olema ümberehitus. Ajaloolised ja etnograafilised tõendid on valitud nii, et need näitavad pühade praegu vähetuntud jooni.

Loodame, et meie poolt pakutavad nimekirjad ei ole mitte ainult võtmed pühade semantilise poole mõistmiseks, vaid annavad (kui neid järgitakse ja osalejate isiklikud pingutused on olemas) samasuguse tervise parandava tulemuse korralikust pühadeüritusest. .

Tänapäeval võib nii teadlaste ringkondades kui ka loomuusu järgijate seas öelda, et üldtunnustatud kaanoniks on saanud kevadise pööripäeva tähistamine ja/või Maslenitsaga võrdlemine ning selle vanim nimi. puhkust peetakse Komoeditsyks. Kõik pole aga nii lihtne ja üheselt mõistetav. Mitmed teadlased on pikka aega väljendanud põhjendatud kahtlusi B. A. Rybakovi kunagi pakutud arusaama suhtes. Seega levitatakse nime "Komoeditsa", mida tõlgendatakse kui "karupuhkust", ainult Valgevene territooriumil ja see pole tavaline slaavi. See esineb 17.–18. sajandi allikates ja tundub väga tõenäoline, et see ulatub tagasi kreeka keelde. "komoodia".

Brockhausi ja Efroni sõnaraamatu järgi

„komöödia, kreeka, draama tüüp, ebamõistliku, väiklase, labase, naeru tekitava kujutamine laval; arenes välja Kreekas esinemistest Dionysose festivalidel. Ateenas 5. sajandil. K. esitab karikatuurselt fantastiliselt kujutatud tänapäeva seltskondlikke sündmusi ja päevateemat (Aristophanes). Pärast seltskondade isiksuse puudutamise keeldu laval. figuurid, muutus K. järk-järgult pildiks tüüpilistest igapäevaelu nähtustest (Menander; Rooma jäljendajad Plautus ja Terence). Rooma omadest kasvas välja uute rahvaste kultuur. proovid (itaalia) commedia dell'arte XVI-XVIII sajandil püsitüüpidega ja ilma kirjaliku tekstita rändnäitlejad) ning igapäevasest humoorikast. keskaja religioossetesse müsteeriumidesse sisestatud vahepalad (rahvafarssid); jaguneb tavaliselt intriigide K.-ks (Lope de Vega, Scribe, Freytag jne) ja tegelaste K.-ks (Shakespeare, Moliere, Golberg jt), olenevalt sellest, mis esile kerkib - tegelased või koomiks. sätted. – K. Venemaal algab rahvapäraste rituaalide ja lõbustustega, aga ka koolivahepaladega läänes. Venemaa oma, kuid need alged ei saanud edasist arengut.

Maslenitsa etendusi oma rituaalsete pahameelega võiks hästi võrrelda komöödiaga kui kunstiliigiga, eriti kui arvestada viimaste suhet Lääne-Euroopa karnevalidega. Sõna "karneval" (keskaegsest ladina keelest karneval- "lihaga hüvastijätt") nimetasid nad katoliikliku Euroopa maades aega kolmekuningapäevast (6. jaanuar) kuni kolmapäevani paastuaja esimesel nädalal. Enam levinud on aga helistada alles viimased 7–10 päeva enne puhta kolmapäeva karnevali. Nende päevadega kaasnevad rahvapeod, rongkäigud, maskeraadid jne. Need on jäänused paganlikest pühadest, mis tähistavad üleminekut talvelt kevadesse. Näiteks Leedu talvistel "karnevalidel" kujutati talve ja kevade "sõda".

Praegu on raske kindlaks teha selliste rituaalsete toimingute iidset aega. Selle mõjul juurdunud kristluse ja paastu mõju osutus nii oluliseks, et ei pruugi olla võimalik otsustada, kas Maslenitsa pidustusi tuleks võrrelda suure päevaga (kevadine pööripäev, põlise põllumajandusliku uusaasta algus) või varasema kevadise kohtumisega. Lõppude lõpuks on suur päev tegelikult kevade kõrgeim punkt, selle ja elu lõpliku võidu päev talve ja surma üle. Püha võttis midagi täiesti paganlikust kombest kutsuda kolm korda kevadet (esimesed kutsumised on märtsi alguses (mõnes kohas peetakse esimesteks kutsumisteks veebruari äikest, millest tuleb pikemalt juttu), tänapäeva harakatest, teine invokatsioonid - aprilli algus, tänapäevane kuulutus, kolmandad kutsumised - punane slaid, kevade lõplik saabumine), näiteks:

Galushka võtmehoidja,

Lennake üle mere

Too välja kaks võtit

Kaks kuldset võtit:

Lukusta külm talv,

Avage suvi

Ärka üles soe suvi,

Vabastage siidist muru,

Levitage pärlikastet...

(Tultseva, 2000, lk 159)

Võib arvata, et kevadise pööripäeva hiline nimetus on sõna Maslenitsa ise. See ilmub alles 16. sajandil. (Kapitsa, 2003, lk 156). Õigeusu keeles nimetatakse seda "juustuks" või "lihanädalaks". Täna on "ametlik" Maslenitsa - liikuv puhkus. See algab 56 päeva enne ülestõusmispühi, mis on seotud esimese pühapäevaga pärast esimest täiskuud pärast kevadist pööripäeva.

A. S. Kotlyarchuki monograafias on selle aja puhkusele huvitav nimi, mis on võetud Valgevene materjalist: Volochenye:

“Valgevenelaste talupoja- ja linnakultuuri seost kinnitab pidu 17. sajandi linnades. Volochenya. V. K. Sokolova sõnul andis volochny riitus valgevenelastele "etnilise eripära". Valgevene etnilisel territooriumil laialt levinud püha oli esimesel ülestõusmispüha õhtul lauluga sarnane rituaalne tegevus. Vulkaanide rühmad (10-20 inimest) koos kohustusliku viiuldajaga (“muusika”) jalutasid oma kihelkonna lähedal asuvates hoovides ringi. Aasta tulemusi (!) kokku võttes mängisid volotšnikud “pühade pühade” tegelastega - teatud majandussfääride patroonidega - erilisi soovilaule.<...>Majas palusid nõiad omanikel aknast välja vaadata nende õuel juhtunud imet: “Ja seal on tammepuidust lauad, kõik kaetud hiina riidega, ... nendel laudadel on kuldtopsid. Laua taga on Jumal ise ja kõik pühad. Iga "pühaku" sõnul oli perekonnale tagatud kaitse kõigis majandusküsimustes. Vabatahtlikele tasu maksmisest keeldumine tähendas enda saatust ebaõnnele” (Kotlarchuk, 2001, lk 191–192).

Maslenitsa. Tüdrukute rühm talve ja surma sümboliseeriva Marzanna kardiga (Sudoli küla, Opole vojevoodkond, Poola, 1976) (Fris-Pietraszkowa E., Kunczynska-Iracka F., Pokropek V. Sztuka ludowa w Polsce järgi. – Warszawa, 1988)

Siin on mõned paralleelid Maslenitsa suurpäeva ja üksikute päevadega (jätkem see nimi praegu töönimeks) Euroopa paganlikes kalendrites:

21.02 – Vana-Roomas Feralia (päev, mil surnute hinged lahkusid elavate maailmast).

Veebruari lõpp – leedulased U?zgavenes, Hüvasti talvega.

19.03 – Vana-Kreekas pidustused Ateena auks. Vana-Roomas tähistati Minerva sünnipäeva.

21.03 – Kevadine pööripäev; Ostara keltide ja sakslaste seas.

21.03 – Panasario liiga, kevadise pööripäeva tähistamine, kevade saabumine ja elu taassünd leedulaste seas.

23.03 – Põhja-Euroopas tähistati valguse võitu pimeduse üle.

25.03 - Skandinaavias, Vikerkaare valvur Heimdall - austatakse taevaväravaid.

Kõik need sündmused on selgelt jagatud kahte semantilist plokki. Üks liigub keldi sümboli poole ja tähistab tõesti aastaaja vahetust, teine ​​on suurele päevale lähemal ja kannab väga huvitaval kombel teistsugust püha tähendust. Nii toob N. Pennick (1989, lk 37) Imbolcit ja Ostarat käsitledes välja, et põhjapoolne traditsioon näeb esimesel pühal kevade algust ja teisel... püha abielu, mis viib laps talvisel pööripäeval...

Maslenitsa postkaart 19. sajandi lõpust – 20. sajandi algusest. Võib-olla on see tänapäevalgi väga aktuaalne...

Proovime loetleda Maslenitsa tsükli pidulike kommete põhijooned:

– vana kohtumine ja hüvastijätt uuega (talve- ja kevadsõda) rituaalse sümboli (Maslenitsa kujund) loomise ja sellele järgnenud “matuse” näol, lumise linna hõivamine;

- surnud esivanemate ja elavate vanemate austamine (hilisematel aegadel "ämma laupäev" ja "andestamise pühapäev", kalmistute külastamine, mudimine ja tahtelaulud);

- Päikese austamine rituaalsete lõkete süütamise näol kõrgendatud kohtades, kus põletati kasutusest väljas olnud vanu asju ja riistu ning keskele asetati ratas, mis süütab hõõrdumise, kelgutamise ja ratsa abil "uue tule". ratsutamine jäistest mägedest (võimalik, et hobune on üleeuroopaline Päikese sümbol);

– hea saagi tagamiseks mõeldud loitsu- ja kaitsetoimingud, näiteks rusikavõitlused (kuid üldiselt on nende elemendid olemas kõigis Maslenitsa kommetes);

– Maslenitsa nädala rituaalsed söögid (sh päikesekultuse atribuudid ja esivanemate austamine);

Maslenitsa (?) iidset mütoloogilist alust tõlgendatakse tänapäeval kui Talve ja Kevade vastasseisu, mis läheb üle lahinguks, mis paratamatult lõppeb uue elu võiduga.

Lääne-Euroopa analoogid sunnivad meid aga vaatama sellele mõneti teistmoodi.

Vene maslenitsa rituaalid on sajandite jooksul arenenud, see on järk-järgult haaranud individuaalseid rituaalseid toiminguid ja kombeid, mis pärinevad ilmselt erinevatest perioodidest. Tänapäeval nõuab uusaasta kõige iidsemate elementide esiletõstmine või talvest kevadesse üleminek omajagu pingutust. Isegi naaberrahvaste (vene, ukraina ja valgevene) kommete läbimõtlematu segamine toob paratamatult kaasa eklektilise segunemise. Ütleme nii, et ukraina ja valgevene rituaalid on oma suurema läheduse tõttu Lääne-Euroopale lähedased euroopalikule (eriti lääneslaavi omale). Vene Maslenitsa (võib-olla koos kristluse vastuvõtmisega Bütsantsist ja Bulgaariast) võttis omaks mitmeid lõunaslaavi traditsioonile lähedasi jooni (pidutulede suur roll jne).

Võrreldes seda aega inimeluga, võib ette kujutada, kui keerulisena nähti iidsetel aegadel inimese suureks kasvamise (võimalik, et tema perekonda võtmise) rituaali – on ju Maslenitsa eluringis üsna võrreldav rituaalidega, mis olid tehakse lastele vanuses 3–7 aastat (esimene tonsuur, pingi alla pugemine, hobuse selga istumine jne (algatustoimingud). Sellest hetkest alates peeti inimest inimeseks, ta sai mõnikord oma eesnime ja temast ei saanud sugutu “laps”, vaid poiss või tüdruk. Otsesed paralleelid on tänapäeval täiesti kadunud, kuid Maslenitsa rituaale hoolikalt vaadates võite proovida midagi jälitada...

Maslenitsa pidusöökide nautimine on võrreldav Oseniny või Bogachi (Tausen) - sügisese pööripäeva pühaga. Nendele sündmustele omane rituaalsete pidusöökide rohkus, kuigi need peegeldavad üksteist, on erineva iseloomuga. Julgeme oletada, et paganlikul ajal võisid veebruari- ja märtsikuus kehtida teatud toiduliikidele rituaalsed piirangud. N. N. Speransky (Velimir) kurioosse oletuse kohaselt võivad kevadised lihatarbimispiirangud tuleneda sellest, et lehm, üks peamisi koduloomi, toob sel ajal ilmale järglasi. Enne poegimist kaob tema piim. Veelgi enam, mineviku inimesed võisid piirduda lihaga, kartes loomi kaastundlikult kahjustada (sarnasusmaagia). Seega tundus, et nad sõid edaspidiseks kasutamiseks piisavalt liha ja piima.

Kuid sama paastu mõjul läksid paljud reeglid ja kombed kaduma, mille tulemuseks oli 19. sajandi puudumine Venemaal. eriline Maslenitsa eine kindlal päeval ja kellaajal ning teatud roogade komplektiga. Ajaloolane N. I. märkis näiteks: "Pannkoogid ei kuulunud Maslenitsa juurde, sest need on praegu Maslenitsa sümbolid juustuga ja võsa võiga." Koduloolane N. Titov kirjutas sama “Vologda provintsi Teatajas”: “30 aastat tagasi<…>pannkooke siin... Maslanitsal ei kasutatud üldse” (Titov N., 1852, lk 52); pidustusteks valmistumine seisnes erinevate "tortide" "ketramises": juustukoogid, munasarjad, marjakoogid, ristid, piitsad, roosid, võsa jne. Kuna õigeusu kirik pidas juustunädalat paastu ettevalmistamise ajaks, siis preestrid keelatud lihatoit, põhiline kala- ja piimatoidule pühendatud koht. Kuid juustu, võid, kodujuustu ja muid piimatooteid tuleks käsitleda ennekõike kui "ahvyaravalnaya ezhu apekun syalyanskaya gaspadarki God Vyales" (Sysoў, 1997, lk 70).

Ja selles on ilmne paralleel Ilusaid veebruari pühi...

Aprilli lõpp - mai esimesed päevad on üldiselt kevade lõpliku kujunemise (saabumise) aeg. Maailm põhjapoolkeral on pöördumas suve poole. Võib-olla algab just nendel päevadel (olenevalt kohalikest ilmastikuoludest või tavadest) aastatsükli suvine, naissoost osa.

“Punase mäe nimi peegeldab loodusseisundit praegusel aastaajal: lumi on juba sulanud, kuid mitte igal pool kuiv ning künkaid ja künkaid soojendab päike – siia kogunevad mängima lapsed ja noored. Looduslähedaste inimeste rituaalses elus mängisid sellised kohad aasta läbi erilist rolli” (Tultseva, 2000, lk 175).

Lääne-Euroopas on ka sooja (kerge) poolaasta algus. Midagi sarnast juhtus väga kaugetel aegadel, arvatavasti meie riigis.

Siin on lühike loetelu Lääne-Euroopa pühadest, mida võib pidada meie Punase mäe lähimateks “sugulasteks”:

14.04 – Põhja-Euroopas – Sommarsbute, sooja hooaja alguse puhkus

12–19.04 – Vana-Roomas Cerealia pidustused maajumalanna, noorte võrsete ja Cerese emaarmastuse auks.

15. aprill - Vana-Roomas, emakese Maa püha, mil ta pidi paluma jumalatelt tema viljaka jõu taassündi

18.04 – iidsed kreeklased tähistasid Atlase ja Pleione tütre, maajumalanna Maya auks.

23.04 - Vana-Roomas pidustused Jupiteri ja Veenuse auks, sakslaste seas - lohetapja Sigurdi auks

Aprilli lõpp – leedulased Jore, saabuva kevade lõplik võit

Värvitud munad kevade ja varasuve tseremooniateks. Ülemised kaks rida: etnograafilised proovid muistsete ainetega; kaks alumist on glasuuriga keraamilised munad, mis on pärit muistsete Venemaa linnade arheoloogilistest väljakaevamistest. Muide, selliseid "pysanky" keskajal eksporditi Lääne-Euroopasse (B. A. Rybakovi sõnul)

1.05 – keltide seas Beltane, püha jumal Bel (?) auks, kevadiste lõkete päev, omal ajal keldi uusaasta

2.05 - keltide seas pühade teede armukese Heleni ehk Heleni (Arturi tsüklis Elain) austamise päev.

9–13.05 – Vana-Rooma Lemuurias, mil surnud esivanemate näljased vaimud öösel oma endistesse kodudesse tagasi pöördusid.

"Pühad 1.–2. mail peeti jumalanna auks, kelle nimi on " Maja”, “Zywie” juhatab meid sügavale indoeuroopa antiigile.

Kreeta-Mükeene pealdised tunnevad jumalannat " Ma”, jumalate ema, arhailine maailma armuke; teda kutsutakse ka " Zivja” (vorm pärineb proto-indoeuroopa keelest Deiwo"). Siit pärineb ka lääneslaavi keel. Ziwie ja Vana-Vene diiva, Divia" (Rybakov, 1987).

Kõige silmatorkavam Euroopa paralleel Krasnaja Gorkaga, nagu tavaliselt arvatakse, on keldid Beltane. Kauges minevikus sarnanes keldi kevadtulede festival mõnevõrra ülestõusmispühadega, kuna selle tähistamine oli seotud pigem täiskuu ja kevadise pööripäevaga, mitte konkreetse kuupäevaga. See võimaldab meil julgelt klassifitseerida puhkuse eelkõige põllumajanduslikuks puhkuseks. Sama asja näeme ka Venemaal. Kunagi tähistasid Red Hilli peamiselt naised, kes seda sel päeval kutsusid, tehes rituaale armastuse, õnneliku abielu ja tuleval suvel hea saagi tagamise nimel. Hilisemal ajal võttis puhkus Venemaal maipühade ilme - kevadpidustused avatud aladel, mida saatsid laulud, ümmargused tantsud ja muud lõbustused. Kogu Euroopas süüdati neil päevil iidsetest aegadest alates pühadetuled, lasti nooli...

"Ukraina folklooris seostatakse Boriss ja Gleb sageli iidse põllumajandusliku Dnepri legendiga niinimetatud "ussivõllide" päritolu kohta. Boriss ja Gleb (ja mõnikord ka Kuzma ja Demyan) on selles kujutatud muinasjutu kangelastena, kes alistavad draakoni. Boriss ja Gleb rakendavad võidetud mao adrale ja künnavad sellele sadu miile vagusid - Kiievi ja Perejaslavi piirkondade "Serpentine vallid", mis eksisteerivad ka praegu.

Ma arvan, et Vladimir Monomakh kaldus Kreeka kirikut trotsides Venemaa rahvuspüha kehtestades sihilikult eemale kõigist tegelikest kuupäevadest ja valis ühe nendest päevadest, millele langes mõni iidne rahvapüha, äsja kevadiste viljade idandite püha. tõusis valgusesse" (Rybakov, 1987, lk 187).

Kristlikul ajal hakati Red Hilli tähistama Toomanädala pühapäeval (esimene nädal pärast lihavõtteid). Iidsetest aegadest oli pühal, tuleb mõelda, iseseisev tähendus, kuid hiljem ühendati "kolmanda kevade kutse" rituaal Radunitsaga - eriti kuna nende sisemisel tähendusel oli palju ühist: väe jõu lõplik kehtestamine. kevad Krasnaja Gorkal poleks saanud sündida ilma esivanemate auväärsete hingede toetuseta.

Allikates kajastatud valgevenelaste rituaalpüha oli ka maikuu (mai) püha. Pidulik aktsioon koosnes ümmargustest tantsudest (“karagodadest”) maja juurde paigaldatud ja mitmevärviliste paeltega kaunistatud maipuu lähedal. Keskajal ja varauusajal teadsid seda pühad mitmed Euroopa rahvad, sealhulgas poolakad, tšehhid ja Lusati serblased. Rituaali ristiusustamine tõi kaasa asjaolu, et valgevenelaste mai tähistamise kuupäev viidi 1. maist õigeusu kolmainsusse. Nii tekkis maipuu teine ​​nimi - “Kolmakunsti kask”. mail toimusid traditsiooniliselt Valgevene linnaelanike laskevõistlused ja Leedu suurvürstiriigi feodaalmiilitsa (“paspalitae rushanne”) kokkutulek. 17. sajandi allikates on levinud teated Valgevene linnade raekodade lähedal asuva maipuu ostmise ja paigaldamise kohta (nad ostsid maipuu enne raekoda). (Kotlyarchuk, 2001, lk 192).

Mitmed tähelepanuväärsed kõige huvitavam asjaolud, mis kuidagi mööduvad pärimuskultuuri uurijatest ja järgijatest. Kõigepealt on oluline näidata maipühade rituaali nihkumist kolmainsusele. See väide võib tunduda liiga julge, kuid sellel on õigus eksisteerida, kui lähtuda kõigist autori viidatud tõenditest. Sõnum feodaalmiilitsa kogunemisest on väga huvitav, mis võimaldab püstitada kaugeleulatuva hüpoteesi, et see on omamoodi mälestus sellise kogunemise pühast olemusest. Aprilli lõpp ja mai algus on Yarila erilise austamise päevad, võrreldes lääneslaavi Yarovitiga, keda peame jumalaks, sealhulgas sõjaks (Ermakov, Gavrilov, 2009).

Ka 1950. ja 60. aastateni Moskva ja Smolenski oblastis eksisteerinud refrään on selles mõttes ainulaadne. See ütleb põhimõtteliselt kõik:

"Varsti, varsti Trinity, roheline leht avaneb. "Varsti tuleb pisike, mu süda rahuneb."

Krasnaja Gorka rituaalne miinimum:

- kohtumine lõpuks saabunud kevadega, kevadise elu andva Päikese austamine lõkete süütamisega, tulelõbu jms;

– mälestusüritused (Radonitsa kalmistute külastamine);

– loitsud tuleval suvel hea saagi tagamiseks (tervitused esimese kevadvihma puhul, muud rituaalid, sh oma olemuselt erootilised või isegi orgiastilised, mängud, maipuu kaunistamine);

– maailmapuu austamine maipuu kujul;

– rituaalsed pidusöögid, mille puhul on oluline koht päikeselise ja produktiivse sümboolikaga toidul (värvilised munad, pannkoogid, matusekutia Radonitsas).

Tegelikult võib oletada ka seost Krasnaja Gorka (rituaalide järgi enamasti naistele mõeldud püha) ja Yariloki tähistamise vahel, mis hilisemal ajal langeb aprilli viimasele nädalale. Nagu äsja öeldud, on Yarila produktiivse jõu (yari) kehastus, mis on lähedane lääneslaavi Yarovitile ja Rooma Marsile, kes oli tegelikult eelkõige viljakuse ja nooruse jumal. Tänapäeval peetakse Yarilat sageli kevadpäikese jumalaks, mis pole õige (Gavrilov, Ermakov, 2009).

Krasnaja Gorka/Radunitsa on salapüha, mis võis palju kaasa võtta iidsetest põllumajanduslikest uusaastarituaalidest. Maslenitsa tänapäevases versioonis pole sellest suurt midagi järel, kui ennustamis- ja tahtelaulud välja arvata. Kuid ennustamine ja vanadest asjadest vabanemine on Euroopas ja osaliselt ka idaslaavlaste seas aktsepteeritud tänapäevalgi...

Puhkuse mütoloogia võib olla seotud pruudi ootusega oma peigmehe (noormehe?) suhtes. Pole juhus, et pärast Krasnaja Gorkat lubas kombeks pidada pulmi, hoolimata taluniku igapäevastest kiiretest muredest. Maailm on “kindlalt asunud” ärkamise teele, kõik alles algab. Yarila saabus hiljuti (sündis) ja tüdrukud tervitasid kevadet, st aega, mille järel tuleb kindlasti viljakas suvi. Etnograafiast tuntud Krasnaja Gorka naiste rituaalide oluline osa oli kosilastele ennustamine, neile helistamine ja loitsimine. Sündmust seostatakse kevadise elujõu hooga. Võimalik, et iidset müüti seostati draakoni tapmise motiiviga, elujõudude võiduga hävitusjõudude üle...

“Radunitsat tähistatakse mäel. Inimesed tulevad siia, justkui ühisele surnuaiale, surnuid mälestama, sugulaste ja sõpradega jalutama ning oma vanemate rahusöögile, millega Jumal nad saatis” (P. Shein).

Radonitsa on surnute austamispäev, mille eesmärk oli algselt tagada esivanemate hingede saabumine, kes annavad viljakuse põldudele, viljapuu- ja juurviljaaedadele. Sel päeval (mida hiljem hakati tähistama Toomanädala teisel päeval – esimesel nädalal pärast lihavõtteid) oli kombeks külastada kalmistuid, korrastada haudu ja korraldada neil “vanematele” rituaalseid pidustusi. Kalmistukülastustega kaasnes almuste jagamine pühadetoidu näol. Osa toidust jäeti kindlasti haudadele lindudele, kes kehastasid nende esivanemate hinge. Julgegem arvata, et almuste jagamine pole midagi muud kui ohverdamise ainulaadne versioon, teisest maailmast pärit tulnukate rituaalne toitmine – sarnaselt Koljadal ja Maslenitsas toimuvaga.

Mai algus vastab sümboolselt esimesele kuuveerandile, hommikule ja inimese üleminekule puberteedi staadiumisse.

Kolmainunimeline püha võeti kirikukasutusse 15. sajandi alguses. Auväärne Sergius Radonežist. Teadlaste arvamus pühade kristluse-eelse olemuse kohta on üksmeelne. See toimub nädala jooksul ja sisaldab palju erinevaid tegevusi, mille eesmärk on eelkõige eluslooduse austamine ja saagi tagamine.

Semikut võib pidada Kupala läveks, kuid see on aastatsükli ainus suurem püha, mis päikeseaastasse kenasti ei “mahtu”. Hoolimata kogu tegevuse rõõmsast olemusest on mälestusrituaal siiski väga selgelt väljendatud, millel on kurioosne joon: sel päeval on tavaks meeles pidada kõiki surnuid, sealhulgas neid, kes surid valesti (vaadatuna tava) surm, isegi enesetapud. Semikovi nädala mälestuspäev on tihedalt seotud merineitsi kuvandiga, milles ühed kipuvad nägema loodusvaimude kehastust, teised aga esivanemate hinge. Tegelikult ei pruukinud slaavlaste ideedes sellist erinevust üldse olla.

Rongkäik merineitsiga Semikule (Voroneži kubermang, Ostroži rajoon, Oskino küla, 1926) (Entsüklopeedia “Vene puhkus”, 2001)

Rusalia - mängud merineitsite auks - on tihedalt põimunud Yarila ja Yarila matustega. Võib isegi eeldada nende geneetilist suhet, kui pidada näkid naisolenditeks, samas kui Yarilo on kahtlemata mehelikkuse kehastus. Üldiselt on kolmainsusemiidi rituaalist ja selle tõlgendamise raskustest üksikasjalikult juttu Põhjatuule Seltsi liikme A. S. Boyko töös (Boiko, 2008, lk 90–117).

Tants haletsusse "merineitsi" lähedal Semikus (Voroneži provints, Ostroži rajoon, Oskino küla, 1926) (Entsüklopeedia "Vene puhkus", 2001)

Niisiis, Semiku rituaalne miinimum:

– saagi tagamisele suunatud kaitsemeetmed (nõudmised põldude, vee, metsa järele ja vastavalt tavale ka väljendunud seksuaalerootilises vormis);

– austus taimestiku ja loodusjõudude vastu, hüvastijätt kevadega ja tere tulemast suve enda vastu;

- esivanemate austamine ja ka nende surnute hingede austamine, kellelt võib oodata probleeme ja kahju (hüpoteegiga surnud).

Usume, et oma tänapäevasel kujul on Semik keerukas põimumine mitte ühest, vaid tervest reast nii kristlikest kui paganlikest pühadest. Nüüdseks on selles orgaaniliselt põimunud aeg-ajalt kevade tervitamise/hüvastijätmise ja suve tervitamise rituaalid (mille toimumise aeg sõltus kohalikest oludest, kui mitte aastast), Kupala tähistamiseks valmistumine ja mälestusrituaalid, mille eesmärk oli austama esivanemate hingi.

Naised tantsimas rohelisel jõuluajal (foto 20. sajandi algusest)

Lisaks olid kolmainsus ja vaimulik päev viimane kord, mil keelati igasugune tegevus, mis võiks häirida või kuidagi solvata emakest maad: keelatud oli vaiade löömine, nuiaga vastu maad löömine, noomimine ja eriti “vandumine”. Piirkondlike uskumuste hulgas oli neid, mille järgi arvati, et Semikus tähistas nimepäeva kõige püham Theotokos ise, kes asendas Toores Maa Ema kuju. Pole juhus, et peale Semikut tuli kolm toredat päeva, mil austati kolme suurt jõudu: vett, maad, metsa, mida austasid ka sünnipäevalised.

Kolmainsuse paganlike juurte kujutis esineb järgmises tekstis:

"III. 1. (1093) ...Nagu ennegi, asetas Břetislav oma nooruses kõik oma lootused Jumala kaitsele, nii et nüüd, oma valitsemisaja alguses, hoolis ta kristlikust religioonist. Ta ajas oma kuningriigist välja kõik ennustajad, võlurid ja ennustajad, samuti kiskus ja süütas paljudes kohtades lihtrahva poolt pühaks peetud metsatukad. Ta kuulutas sõja ebausklike rituaalide vastu, mida talupojad, endiselt poolpaganad, järgisid kolmainunädala teisipäeviti või kolmapäeviti, kui nad tapsid allikate ääres loomi ja ohverdasid neid kurjadele vaimudele. Ta keelas matmised, mida nad tegid metsas või põllul, ja mängud, mida nad paganliku kombe kohaselt korraldasid ristteel ja teede ristmikel, justkui vaimude võlumiseks, ja kurjad naljad surnute üle, kui asjata üritati kutsuvad esile [surnute ] hinged, panid nad näole maskid ja pidutsesid. Hea vürst [Brzetislav] hävitas kõik need alatud kombed ja pühaduseteotused, nii et edaspidi poleks neil kohta Jumala rahva seas. Kuna prints austas siiralt ja sügavalt üht ja tõelist Jumalat, meeldis ta ise kõigile, kes tunnistasid Jumalat. Břetislav oli imeline vürst, iga sõdalane armastas oma juhti; kui asi oli relvadega otsustatud, tormas ta rüütli kombel uljalt lahingusse. Iga kord, kui ta Poolasse tungis, naasis ta suure võiduga. Kristus 1093. aasta suvel, oma valitsemisaja esimesel valitsusajal, laastas ta oma sagedaste sissetungidega Poolat nii palju, et sellel pool Odra jõge, Recheni linnast Glotovi linnani, ei jäänud ainsatki elanikku. (Kozma Pražski, 1962.)"

Kolmainu laupäev. "vanemate" meenutamine Leningradi oblast, Lodeynopolsky rajoon (1927) (entsüklopeedia “Vene puhkus”, 2001)

Semiku rituaalsesse kööki kuuluvad roheliseks ja kollaseks värvitud munad (erinevalt kevadisest punasest), munapuder, leib, või, joogimesi, puder, buza (tatrajahust valmistatud jook, omamoodi noor õlu), pätsid, muffinid, drachena ja munapuder, mahlapressid ja juustukoogid. Semiku eripäraks on komme nõue teha seda kõike jagades ning pidusööki põllul või metsas korraldada.

Semi ja semiidi rituaalid on põhjust juhtida lugejate tähelepanu asjaolule, millest etnograafias (eelkõige populaarsetes väljaannetes) räägitakse väga vähe. Mineviku paganlikud rituaalid on väga paljastavad. Kipume jagama nende uurijate seisukohta, kes usuvad, et roppus, mis on nüüdseks muutunud ebaviisakaks sõimuks ja on sellisel kujul täitnud paljude inimeste kõne, kuulus kunagi keelatud, rituaalsete sõnade hulka ja sellel oli talismani omadused. Ainult “mitteaeg”, “muu aeg” (st puhkus), mil inimeste käitumine pidi rikkuma igapäevaelu reegleid, võimaldas keeldudest üle astuda. Rahvakombed on üldiselt äärmiselt seksuaalsed, paljud üsna tavalised rituaalsed toimingud ei ole tänapäeva mõõdupuu järgi lihtsalt ebaviisakad, vaid täiesti rõvedad. See on põhjus, miks nad täna nendest väga vaikivad, moonutades ajaloolist tegelikkust. Kuid küsimus ei ole "seksis", vaid suhtumises sellesse. Kõik iidsed rahvad, kes elasid tavade järgi, lähtusid teistsugustest moraali-, käitumis- ja moraalistandarditest, kui me oleme harjunud mõtlema ja enda peal proovima. Lisaks ei esinenud rahvakombestikus ja ei saanudki kunagi olla kõlvatust tänapäeva mõistes. Ja pole vaja idealiseerida minevikku romantiliste aadlike vaimus, kes lõid oma unistustes "rahulike ja tasaste vagade talupoegade" kuvandi. Selliseid asju pole kunagi eksisteerinud mujal kui unistajate kujutluses.

"Naughty" sisu on suurepärane näide sellest, kuidas inimesed "pikantsete" teemade suhtes tegelikult suhtusid. Need ei andnud tunnistust ohjeldamatust moraalist, vaid kõlasid just rituaalsetes tingimustes, mil inimeste käitumine, mängud, tantsud, laulud olid rituaalse iseloomuga ega saanud kõlada muudes tingimustes. Paganlik maailmavaade, mille tingis vajadus tagada saak ja sigimine, lihtsalt ei saanud "neid" küsimusi ignoreerida. Rohkeid väljendeid lubati kasutada jällegi maagilistel eesmärkidel, mitte igapäevaelus, ja kas pole parem rääkida oma lastega ausalt soo ja sünnituse teemadel, kui käituda silmakirjatsejatena, kasvatades alaväärtuslikke inimesi?

Suvise pööripäeva püha Kupala (Vene põhjaosas leidub ka nime "Yarilini päev", kuid sinna Yarilat enne sündmust ei maetud) tähistasid kõik elanikud laialdaselt.

Kupala mängud. Teadus- ja Uurimisinstituudi “Põhjatuul” rekonstrueerimine (juuni 2008). Foto D. Gavrilov

Euroopa või mis iganes – põhjapoolkera üldiselt.

Kõigi Euroopa rahvaste seas olid rituaalse tegevuse komponendid väga sarnased. See näitab puhkuse väga iidset alust. Sellisteks üldisteks tunnusteks on öö läbi tähistamine, lõkke süütamine, nende ümber laulmine ja tantsimine, üle tule hüppamine, rituaalsed pesemised, ravimtaimede kogumine ravi- ja nõiduse eesmärgil või pärgade punumine.

Suvise pööripäeva päev on valguse võidukäigu apoteoos põhjapoolkeral. Lühike Euroopa suvi jõuab haripunkti. Päev on pikk ja öö on väga lühike: Kupalinka, öö on väike,

Tüdruk ei maganud piisavalt

(Valgevene rahvalaul).

Suvine pööripäev on looduse tootlike jõudude õitsemise aeg, ees ootab nii metsikute „looduse kingituste“ kui ka põllumeeste kasvatatud viljade ja teraviljade valmimine. Saagikoristusaeg läheneb.

Antiikaja paganate jaoks oli saabumas aeg, millest sõltus tema ja ta perekonna tulevik. Tootmisjõudude areng ei võimaldanud luua suuri toiduvarusid, seetõttu anti Kupala rituaalis oluline koht kaitsemeetmetele. Inimsoo vaenlaste mahhinatsioonid peatati paljude kaitseriituste sooritamisega.

Kupalat puudutavate rikkalike idaslaavi etnograafiliste kogude üldistus võimaldab meil esile tuua mitmeid puhkuse iseloomulikke iidseid rituaalseid jooni:

– taimestiku austamine ürtide kogumise ja pärgade punumise näol, samuti rituaalse puu valmistamise näol (mis hiljem hävitatakse või põletatakse), juhtides selle ümber ringtantsu;

– esivanemate austamine (see võib hõlmata ka õlgedest või ürtidest nuku valmistamist, aga ka selle rituaalset matust);

- Päikese austamine selle kõrgeimas viljakas jõus (kupala lõkke ehitamine ja süütamine, uue tule süütamine iidsel hõõrdemeetodil, tule süütamine puude all, päikeseratta veeretamine jne);

- kaitsemeetmed, mille eesmärk on tagada hea saak, puhkusel osalejate üldine tervis ja üldiselt viljakuse säilimine (üle tule hüppamine, ümmargused tantsud tule ümber, laulud ja tantsud, nõidade tagaajamine, kariloomade vandenõud ja põllukultuurid, rituaalsed ja erootilised toimingud, hoovides ringi käimine nende maagilise kaitse eesmärgil, saagi ja abielu ennustamine);

– rituaalsed pidusöögid, mida võib pidada ka omamoodi ohverdamiseks esivanemate jumalatele ja vaimudele; Samas viitab Kupala rituaalse köögi sümboolika Päikese austamisele, matuserituaalidele ja hea saagi tagamisele.

Teadlased mõistavad pühade mütoloogiat üsna vastuoluliselt. On üldtunnustatud seisukoht, et pühadelegendi aluseks on venna (tuli) ja õe (vesi) vahelise intsestuaalse abielu motiiv. See on väga arhailine ja pärineb kaugetest protoslaavi sajanditest. Tuleb eeldada, et slaavlased (nagu enamik teisi iidseid rahvaid) mõistsid suurepäraselt, et verepilastus on sõna-sõnalt võetuna rassile väga kindlate bioloogiliste tagajärgedega. Järelikult on meie ees tõenäoliselt pilt - poeetiline, dramaatiline pilt, mida ei tohiks mingil juhul tõlgendada legendi "tähe järgi", vaid ainult "vaimu" järgi.

Puhkuse "vaimu" mõistmiseks peaksime meeles pidama, et Kupala sümbol paljudes idaslaavlastega asustatud piirkondades on Ivan da Marya. See unikaalse välimusega kollaste õisikute ja lillade lehtedega lill (neid peeti ka õiteks) õitseb tegelikult veidi enne suvist pööripäeva ja ühe legendi versiooni kohaselt kasvas ta omaenda venna poolt tapetud võrgutaja õe haual.

Elava tule tegemine (iidne joonistus). Tavaliselt arvatakse, et seda tehti ainult Kupalas, kuid see on vale. Peaaegu kõigil suurematel pühadel oli kombeks tuld uuendada. Nii et Lääne-Euroopas toimus sama tegevus Beltane'il (mille kõik pidulikud rituaalid meenutavad väga Kupala rituaale)

Suvise pööripäeva tähistamises näeb N. Pennick aga Skandinaavia traditsioonis Balderi rituaalset surma - päikesevalguse jumalat, osa põllumajanduslikust mõistatusest (mis, kui järele mõelda, pole sügava tähenduseta).

Hirmutavad lood võivad ilmuda kahel põhjusel. Esimene asi, mis meelde tuleb, on omamoodi kaitse "vastupidise vastu". Nad ütlevad, et kurjad jõud kuulevad kohutavaid legende ja neile vastavaid laule, otsustavad, et inimestel on kõik juba väga halvasti, hullemini ei saa minna, ja loobuvad soovist rohkem kahju teha. Midagi sarnast näeme pulmarituaalides, mille motiivid, nagu juba mainitud, on Kupalas olemas.

Teine vaatenurk on seotud tänapäeval toimuva kosmilise pöördepunkti ideega. Päike ületab oma aastase maksimumi ja tõuseb taevasfääri kõrgeimasse punkti. Pärast seda hakkab maasoojus järk-järgult tuhmuma ja nõrgenema. Suvi tormab lõpu poole. Maailm on muutunud talveks.

Sarnaseid ideid võib jälgida ka teiste indoeuroopa rahvaste seas. Seda leedulaste seas kutsutud püha Rasa, druiidide seas Alban Hefi n, anglosaksi seas Lita(hiljem tsitaat), sakslaste seas Sonnenwende, rootslastelt Midsommar, mis on seotud pulmade ja aastavahetusega.

Soovina vältida saabuvat talve ning kaitsta ennast ja saaki, võib pidada ka kombeks põletada Maarja (Madder, Marya, Kostroma) kuju - üks surma kehastusi.

Põllukultuuride, aedade ja kariloomade kahjustuste eest kaitsmiseks tegid nad spetsiaalseid jalutuskäike põldudel, istutades põllukultuuride hulka haavaoksi, nõgeseid, takjaid ja kibedat (hõbedast) koirohtu. Samad taimed riputati lehmalautadesse ja viljapõldudele. On andmeid, et kariloomade arvukuse suurendamiseks üritati enne päikesetõusu lõkkest läbi viia karupea, mis seejärel asetati keset õue. See teave viitab selgelt Velesile ja (kaudselt siiski) viitab sellele, et Kupala perioodil võidi kummardada paljusid või kõiki jumalaid, olenevalt vajadusest ja vajadusest.

“Karjajumala” austamist just sellisel kujul võib aga seostada ka kõige iidsemate jahikultuste jäänustega. Meenutagem, et praegusel ajal, mil looduse elujõuliste jõudude suurim tõus algab, on just karu (muude Euroopa pühade loomade hulgas) roojas. Ruas algab mais ja lõpeb juulis, mil emaskarud jäävad tiineks. Musteliidid on samuti roojas. Selle perekonna esindajaid, nagu teada, peeti Venemaal ja üldse Euroopas kasside asemel majades (mis ilmusid siia hiljem). Sellistele loomadele omistati võime kuuluda samaaegselt sellesse ja sellesse maailma, mis toob meid taas tagasi Velese ja pühade eriliste omaduste juurde rahvatraditsioonis (vt eespool). Pangem tähele ka seda, et mustelinanahad olid iidsetel aegadel rahaks.

Kupala pühade rituaalsesse kööki kuuluvad ühiselt ostetud või kasvatatud sea- ja lambaliha, mida valmistatakse erineval viisil, aga ka pannkoogid, erinevate teraviljade (teraviljade) segust valmistatud putrud, munad või munapuder.

Ilmselt ei meeldi paljudele kaasaegsetele loomuliku usu järgijatele see, mis selle pühaga seoses arvukate rahvakommete kogude põhjal enesekindlalt rekonstrueeritakse. Tänapäeval on saanud kujutlus Perunist kui sõdalasest jumalast, omamoodi "jock-äärmuslasest", keda kutsutakse valitsema kõigi üle ja keda on kindlasti kujutatud sõdalase näoilmes, relvade ja soomustega käes. asutatud. Seda ideed mõjutasid suuresti V. Ivanovi andekas, kuid palju ajaloolisi ebatäpsusi sisaldav raamat "Ürgvene" ja ka kaasaegsed romantilised fantaasiateosed. Jah, Perun on äikest, ta on jõu kaitsejumal... Aga võim on Mitte ainult või õigemini, mitte eriti armee. M. L. Seryakov (2005) näitas veenvalt Peruni rolli taevavete ja universaalse seaduse valvurina. Perun on kohtunikujumal, õigluse, sealhulgas kõrgeima, valvur. Üldiselt, kui ta patroneerib mingeid jõustruktuure, on see tõenäolisemalt julgeoleku- ja siseteenistused, mitte armee. Slaavlaste jaoks on Perun põllukultuuride kaitsja. Piibli prohvet Eelija, kes teatavasti võttis omaks paljud Peruni omadused, austasid talupojad kui „viljasaagi valvurit” (Pomerantseva, 1975, lk 127–130).

Seetõttu on üsna kummaline lugeda väga fantastiliste sõjaliste mängude tänapäevastest rekonstruktsioonidest. See on ebatõenäoline nii müüdi raames kui ka ajalooliselt. Sel juhul, kui parafraseerida tuntud ütlust: "sõprus on sõprus, kuid tõde on kallim."

Peruni austamine näib olevat seotud sellega, et Ivanovi ja Toporovi rekonstrueerimisel iidse äikesemüüdi järgi tagastab ta sisaliku Velesi varastatud lehmad taevastele heinamaadele. See põhjustab vihma. Oma eelmises uuringus (Gavrilov, Ermakov, 2009) näitasime selle hüpoteesi kahtlast, aga ka Velese ja Lizardi tuvastamise vaieldavust. Kuid ilmselt meie mõtlemise iseärasuste tõttu, mis eeldavad kujundite, mis on nn binaarne opositsioon, vältimatut vastasseisu, on see väga vastuoluline hüpotees võtnud kaasaegses modernses olulise koha (ärgem kartkem seda sõna ) Perunovi päeva mütoloogia.

Meie ajalooline skeptitsism on veelgi ilmsem: kui Perun on sõdalaste jumal, keda austatakse sobivate tegudega, tähendab see, et pühendunud sõdalased kui sellised pidid eksisteerima väga pikka aega. Kuid puhkus on väga iidne, pealegi on sellel ilmsed põllumajanduslikud märgid. Millistest “väljavalitud” sõdalastest võisime sel ajal rääkida? See tundub väga kahtlane. Igast slaavi põllumehest sai sõjalise ohu korral sõdalane, rahuajal aga tegelesid sõdalased ka põlluharimisega või parimal juhul käsitööga. Suvi, kannatuste aeg - millistest sõjaväepühadest saab rääkida, kui kannatuste ajal “päev toidab aastat”? Nad võivad meile vastu vaielda, et nende sõnul läksid salgad Bütsantsiga võitlema, et prints Svjatoslav tähistas Peruni päeva vange ohverdades. Küsimused on aga loomulikud: kui suur osa Venemaa elanikkonnast osales kampaanias ja kui palju saame selle piduliku rituaali tähenduse ja sisu kohta usaldusväärselt öelda?

“Iljinski zazhinki oli esimeste viljade festival: külaperenaised küpsetasid Iljinski nov (uus, uus) - värskelt koristatud vihudest leiba; talupojad kostitasid end Iljinski palvega kus (ohvriliha, mida kanti kirikusse pühitsemiseks); esimene Iljinski kärg oli purunemas; magamiskotid olid täidetud värske õlega. Kirikutes peeti sel päeval palvusi viljakausside kohal – viljakuse nimel” (Tultseva, 2000, lk 196–197).

Oleme sunnitud parimal juhul tunnistama Perunovi päeva duaalsust ja suure tõenäosusega oli puhkuse põllumajanduslik komponent endiselt domineeriv. Perun meenutab siin pigem jumalat – õnnistuste andjat ja sellest vaatenurgast võib puhkust võrrelda pigem eelseisvate lõikuspühadega.

Võib-olla mingil põhjusel selline kattumine tegelikult tekkis. Siis seostatakse puhkuse mitmeks komponendiks jaotamist ja rõhuasetuste erinevust muistse Vene riikluse kehtestamisega, mis polnud sugugi rahumeelne. Võitlust Peruni kui kõrgeima jumaluse tunnustamise eest alustas prints Oleg, kes kummardas Peruni, "meie jumala" ja V. N. Tatištševi sõnul tõi ta taevasse komeedi ilmumisel (juulis 912) palju ohvreid. Tänapäeval avaldatakse aga üsna mõistlikke arvamusi teabe võltsimise kohta inimohvrite rohkuse kohta Perunile, sealhulgas uuritakse, et "Möödunud aastate loo" lugu kristlasest varanglase ja tema poja mõrvast on üks hiline sisestamine.

See ei anna muidugi alust paganlike slaavlaste seas rituaalsete mõrvade olemasolu eitamiseks. Kuid me peame meeles pidama, et esiteks ei olnud need julmused. Teiseks võisid need olla osaliselt vabatahtlikud ja tuleneda erinevate maailma rahvaste seas eksisteerinud mütoloogilisest maailmapildist. Kuid ilmselt loobusid slaavlased sellest tavast üsna varakult ...

Ida-slaavi lõikuspühad ja nendega seotud rituaalid on sajandite jooksul läbi teinud olulisi muutusi ja suures osas kaduma läinud. Säilinud materjalid näitavad aga nende sügavat sisemist sugulust teiste indoeurooplaste muistsete tähtpäevadega. Nagu seesama E. A. Sherwood kirjutab,

«1. augustit tähistati Lughnasadhi päevana (Lunasad –“Lugi auks kohtumine” või teise versiooni kohaselt “Lugi abielu”). Keldi uskumuse kohaselt tegutses Lugh sel päeval viljakusjumalana, jagades oma varandust. See on sügise ja saagikoristuse püha. Gallias asendati see Rooma võimu ajal Gallia assambleega (Concilium Galliarum) Lyonis, kus ülistati mitte jumal Lugh, vaid keiser" (Sherwood, 1993).

Lõikuspärg on “Dozhinka” rituaali element. Tšehhi, 1981 (vastavalt: Stankova J. Lidove umeni z Cech, Moravy a Slezska. – Praha, 1987. – s. 8)

Dazhdbogi samba püstitamine (kaasaegne rekonstrueerimine). Moskva piirkond, 2004

Esimesed idaslaavlaste lõikuspühad, mida hiljem tähistati kogu augustis, langevad üleminekuperioodi alguses. Lühike põhjamaine suvi on lõppemas. Augustikuu Kesk-Venemaal toob juba tavaliselt külmad ööd (ja mõnikord ka külmad). 1. august on päev võrdsel kaugusel Kupalast (suvine pööripäev) ja Oseninist (sügisne pööripäev). Algab lühike periood mitte ainult intensiivsest tööst, vaid ka rikkalikust, hästi toidetud elust.

Nagu juba mainitud, viitavad etnograafilised tõendid, et märkimisväärne osa algsetest õiglastest kommetest "määrdus välja", levides kalendri järgmistele olulistele kuupäevadele.

Samal ajal on aga selgelt nähtavad “Mooni” või “Märg” Päästja (ja laiemalt kogu pühaderühma) rituaali kaks olulist komponenti:

- kaitsemeetmed, mis on seotud loomade, inimeste ja põllukultuuride kaitsmisega kahjustuste, mürgituste jms eest. Tavaliselt väljenduvad need rituaalses suplemises või kariloomade ja festivalil osalejate veega kastmises. Võib-olla tasub sellises kombes näha järgmist tähendust: nüüd oleme juba märjad ja lõpetage seepärast meile vihma kallamine. Selline ennetavale sarnasuse maagiale tuginev arutluskäik sobib hästi traditsioonilise maailmapildi raamidesse;

– tänulikkus jumalatele ja loodusele juba valminud viljade eest (näiteks terad). Loits eelseisvaks saagiks, et see ei häviks ja oleks rikkalik.

“Habe” on viimased maisikõrvad, mis on põllule jäänud pärast saagikoristuse lõppu. Podlasie, Poola, 1962 (pärast: Fris-Pietraszkowa E., Kunczynska-Iracka F., Pokropek V. Sztuka ludowa w Polsce. – Warszawa, 1988)

Niidufestivali tähistati vähemalt nädal aega. Protoslaavlaste ja varajaste slaavlaste tihedad kontaktid keltidega (Lääne-Euroopa, Valgevene ja Ukraina kaasaegne territoorium (nn Zarubinetsi kultuur)) ning mitmete kommete võrdlemine võimaldavad tõmmata palju paralleele pidulikes rituaalides. nendest rahvastest.

Merkuuri ja Lugi täielik tuvastamine tekitab loomulikke kahtlusi. Merkuur täidab maailmade vahendaja ja hingede suunaja ülesandeid surnute kuningriiki, patroneerides samal ajal maagilisi kunste. Samas on Merkuur ka Trickster ja kui ta aitab kuidagi tootlikkusele kaasa (Maa viljakuse mõttes), siis ainult sellepärast, et ta siseneb Madalamasse Maailma. Kuid Lugil, olles "paljude tööde oskus" ja "oskav käsi", on pigem kultuurikangelase ja valgusjumala funktsioonid (Celty..., 2000).

Caesar võrdleb ka teatud gallia jumalat Merkuuriga (aga võib-olla räägime Teutatest või Cernunnosest):

"Jumalatest kummardavad nad kõige enam Merkuuri. Tal on rohkem kujusid kui kõigil teistel jumalatel; teda peetakse kõigi kunstide leiutajaks, teda tunnustatakse ka teejuhina ja reisijuhina; Samuti arvavad nad, et temast on palju abi raha teenimisel ja kauplemisel. Teda järgides kummardavad nad Apollonit, Marsi, Jupiterit ja Minevrat, nende jumaluste kohta on neil ligikaudu samad arusaamad mis teistel rahvastel” (Caesar, Märkused Gallia sõja kohta).

Kreeka mütoloogias kandis Merkuuri eelkäija Hermese (Hermia) nime ning tema ülesandeid maagiliste kunstide ja käsitöö omanikuna ning tegelikult ka maagiajumalana üldiselt dubleeris jumal Apollo. Samas tegutses Apollo eelkõige valgusjumala, kultuurikangelase, mitte triksterina (Gavrilov, 2001, lk 18–23; Gavrilov, 2006b).

Ida-slaavlaste mütoloogias on päikesejumal Dazhdbog, kes võis kaksik-usu perioodil saada Päästja nime ja kelle püha mee- ja õunapäästjana langeb augusti esimesse poolde.

Tõepoolest, kui võtta rahvakalendri märgid kahenädalase jooksuga, siis näeme (kuupäevad on antud uues stiilis):

1. august. Macrini päev. Makridid. Vaata Macridsi järgi sügist. Macrida on märg – ja sügis on märg, kuiv – ja sügis on samasugune. Suvetööd lõppevad, sügistööd algavad. "Makrid varustab sügist ja Anna (7. august) - talve." Macrida päeva peetakse oluliseks ka järgmise aasta jaoks: "Kui Macrinale sajab, kasvab järgmisel aastal rukis."

2. august(paganate mõistes on 20. juuli Peruni päev, õigluse patrooni äikesepüha). Prohvet Eelija. Eelija päev. Ilja jaoks on suvi enne lõunat, sügis pärast lõunat. Märkus: kui Eelija päeval on kuiv, siis on see kuiv kuus nädalat, kui sel päeval sajab, on see kuiv kuus nädalat. Nad lõpetavad jões ujumise. Ilja päevast on pööre sügisesse, kuigi suvi oma palavusega kestab veel kaua. Heinategu lõpeb, algab saagikoristus (lõpeb selle esimene etapp).

2. august. Maarja Magdaleena. "Kui Maryal on tugev kaste, on lina hall ja punutud." "Maarja jaoks võetakse välja lillesibulad." Sellel päeval on ka teine ​​nimi - Maria Yagodnitsa (metsades ja juurviljaaedades kogutakse sel ajal jõuliselt musti ja punaseid sõstraid ning mustikaid).

7. august. Anna on külma ilmaga talvine giid. Kui matinee on külm, siis talv on külm. Milline on ilm enne lõunat, selline on talv kuni detsembrini, milline on ilm pärast lõunat, selline on talv pärast detsembrit.

9. august. Tervendaja Panteleimon. Panteleimon Zazhnivny, on aeg sügiseseks ravimtaimede kogumiseks. Nikola Kochansky - kahvlid kõverduvad kapsa pea sisse.

11 august. Kalinnik. Põhjaprovintside talupojad ütlesid: "Issand, pühkige Kalinnik pimedusega (uduga), mitte pakasega." Sünged, udused ajad ei ole mesilastele head. Mesinikud märgivad: "Mesilasel pole hädas valikut."

12. august. D Tugevuse ja Siluyani olemus. Talivilja külviks on parim aeg, kui Silale ja Siluyanile külvatud rukis sünnib tugevalt. "Püha jõud lisab mehele jõudu." "Võimutu kangelane elab jõust (täisest toidust, uuest leivast)."

13. august. Evdokim. Evdokimovi palve enne taevaminemise paastu, mille kohta öeldakse: "Taevaminemispaast ei ole näljane." Sel ajal on palju kõike: uut leiba, juurvilju, puuvilju, marju.

14. august(mis Gregoriuse ja Juliuse kalendri stiilide erinevust arvesse võttes vastab 1. augustile, sest Kupala on 22.–24. juuni, mitte Ivan Kupala 5.–7. juuli!) - Esimesed spaad.

On aeg näha meie lühikest põhjamaist suve.

Honey Spas lõhuvad (lõikavad) kärgesid.

Roosid tuhmuvad, head kastet langevad.

Pääsukesed ja pääsukesed hakkavad lendama soojematesse ilmadesse.

"Päästja esimesel päeval proovib ravimit isegi kerjus" - neile, kes sel päeval almust palusid, oleks pidanud andma mett. "Pääsukesed lendavad kolme spaasse (14., 19. ja 29. august)." "Esimene on Spas Honey, teine ​​on Apple, kolmas on Spozhinki."

Esimene Päästja on “Märg”, “Kallis” või Päästja-Makovei, mis oma “veidra” kaashääliku tõttu langeb õigeusu kirikukalendris kokku nimekaimumärtrite mälestuspäevaga. Pühade venekeelne nimi (“Päästja”) pärineb kiriku traditsiooni kohaselt väidetavalt 1164. aasta sündmustest, mil vürst Andrei Bogolyubsky sõdureid õnnistati enne lahingut Volga bulgaaridega Päästja ikooniga. Kuid me ei tohi unustada, et see aeg oli ka Venemaa intensiivse sunniviisilise ristiusustamise aeg. On täiesti võimalik lubada faktide ja kuupäevade korrigeerimist, samuti sündmuste tõlgendamist "õiges" tähenduses.

Dazhdbogi mainitakse prints Vladimiri (ristitud Vassili) Kiievi panteoni peamiste jumalate hulgas:

"Ja Volodimer hakkas Kiievis üksi elama ja asetas torni hoovi künkale iidoli: Perun oli puidust ja tema pea oli hõbedane ja vuntsid kullatud ning Khors ja Dazheb (o) g, ja Stribog, ja Semargl ja Mokosh. Ja ma neelasin nad ära, nimetasin neid jumalateks, tõin oma pojad ja tütred, neelasin deemoni ja rüvetasin maad oma nõudmistega. Ja Vene maa ja see küngas olid verega rüvetatud” (Radzivilov kroonika). Tema nime meeldejäävaim mainimine on seotud eeposega "Lugu Igori peremehest..." (1185):

"Siis külvab Gorislavlitši Olza alluvuses ja levitab tülisid, hävitab Dazhdboži pojapoja elu ja vürstliku mässu korral väheneb rahvas."

"Dazhdboži lapselapse vägedes tekkis pahameel, neiu sisenes Troyani maale, pritsis oma luigetiibu Doni lähedal sinisele merele: pritsige, laske rasvadest aegadest lahti." Siin on Dazhdbogi pärijad teatud vürstid ja idaslaavlaste seas on võim traditsiooniliselt samastatud punase päikesega.

Varem lisati Hypatijevi kroonikasse väljavõte John Malala “kroonika” slaavi tõlkest, milles mainitakse sama Dazhdbogi kui Svarog-Hephaestuse poega, võrreldes päikesejumal Heliosega:

(Aastas 6622 (1114)). „...Ja pärast veeuputust ja pärast keelte jagunemist hakkas valitsema esimene Maistrom Haami suguvõsast, pärast teda Jeremija [s.t. e. Hermes. - Autor], seejärel Theost [st. e Hephaistos. – Automaatne.], keda egiptlased nimetasid Svarogiks. Selle Theostose valitsusajal kukkusid Egiptuses taevast alla tangid ja inimesed hakkasid relvi sepitsema ning enne seda kaklesid nuiade ja kividega. Seesama Theosta andis välja seaduse, et naised peaksid abielluma ühe mehega ja elama karsket eluviisi, ning käskis abielurikkujad hukata. Sellepärast kutsusid nad teda jumal Svarogiks"... "Enne said naised läbi, kellega tahtsid, nagu veised. Kui naine sünnitas lapse, kinkis ta selle talle, keda ta armastas: "See on teie laps" ja ta korraldas puhkuse ja võttis lapse endale. Theosta hävitas selle kombe ja määras, et ühel mehel peaks olema üks naine ja et naine peaks abielluma ühe mehega; kui keegi seda seadust rikub, visaku ta tulisesse ahju”... „Sellepärast kutsuti teda Svarogiks ja egiptlased austasid teda. Ja pärast teda valitses tema poeg, nimega Päike, keda kutsutakse Dazhdbogiks, 7470 päeva, mis on kakskümmend poolteist kuud. Egiptlased ei osanud teisiti lugeda: ühed lugesid kuu järgi, teised aga<… >Aastaid loeti päevade kaupa; Kaheteistkümne kuu arv saadi teada hiljem, kui inimesed hakkasid kuningatele austust jagama. Päikesetsaar, Svarogi poeg, see tähendab Dazhdbog, oli tugev mees; Kuulnud kelleltki ühest rikkast ja õilsast egiptlannast ja ühest mehest, kes tahtis temaga läbi saada, otsis ta teda, soovides teda tabada (kuriteopaigal) ega tahtnud rikkuda oma isa seadust. , Svarog. Võttes endaga kaasa mitu oma meest, teades tundi, mil naine abielu rikkuma hakkab, tabas ta öösel abikaasa puudumisel teda valetamas teise mehega, kellesse ta oli armunud. Ta haaras temast kinni, piinas teda ja saatis teda häbist läbi Egiptuse maa viima ning raius sellel abielurikkujal pea maha. Ja kogu Egiptusemaal tuli laitmatu elu ja kõik kiitsid teda.<…>Kuid me ei jätka seda lugu, vaid ütleme koos Taavetiga: „Kõik, mida Issand soovis, tegi Issand taevas ja maa peal, meres ja kõigis sügavustes, tõstes pilved ülesse. maa” (PSRL, II kd).

Pole kahtlust, et Dazhdbog on Svet-Svarozhich. Võrdluseks märgime, et Cicero nimetab oma kirjutistes jumalat Vulcaniks, see tähendab kreeklaseks Hephaistoseks, särava Apolloni isaks. Jutt käib muidugi Apollo Thargeliast (sküütide-skolotide eellane), mitte hüperborealasest Apollost (lääneslaavi maailmapildis Sventovite või Belobog).

Paganlusevastastes õpetustes leiame kurtmist, et rahva seas “süüa ebajumalaohvrit... usutakse Stribogi, Dazhdbogi ja Perepluti, kes on nagu tema joovad roosidesse” (Let. Vene lit. 99, 108- 9). Lisaks "ukraina rahvalaulus Volõnist saadab Dazhbog ööbiku talve sulgema ja suve lahti" (samas, lk 208–209). Siin ilmneb ka liigse kuumuse motiiv - tuli, mis põletas tibud. Võib-olla seostati teda algselt Päikese-Dazhdbogiga (vrd Jaroslavna itkulaulus: "Särav ja särav päike!... Millele, härra, levitage oma kuum kiir sõjateel...").

See on seda mõttekam, et Vasmeri sõnul ulatub vene "zhgu" tagasi algslaavi keelde. *ego alates *gego sugulaslik lit. degu, degti –"põletada", ltsh. degu, degt –"põletada", vana indiaanlane dahati –“põletab, põleb”, Avest. dazaiti, alb. djek"Ma põlen", aor. dogja, bretoon. devi –"põletada" jne. See hõlmab ka valgustust. dгas –"soojus, kuumus, saak" dagas"tulekahju", daga –"saak", gooti. päevad -"päev".

Nii tähistati augusti esimestel päevadel lõikusjumalat, heldet Dazhdbogi, õnnistuste ja saagi andjat!

Dazhdbog oli üle-idaslaavi jumalus, millest annavad tunnistust nii mainitud ukraina laulud kui ka Põhja-Vene vanasõnad ja kõnekäänud: “Kui sa karjud Dazhbogisse, valitseb ta vähehaaval”, “Piisab igatsusest, Dazhbog puhub kõik õhku” (Vene mütoloogia, 2005).

Ida-slaavi pühade traditsioonis pööratakse palju tähelepanu meele - selle kogumine algas varem vahetult pärast esimesi lõikuspühi või enne neid, seega on üsna loomulik, et just mesi andis tänaseni nime Meepäästja.

Mesi on slaavlaste ja nende indoeuroopa sugulaste meelest üldiselt erilisel kohal. Kui mõelda ka sellele, et mesi ja piim on ehk ainsad asjad maailmas, mis olid algselt inimtoiduks mõeldud, siis on selline suhtumine igati mõistetav. Lisaks on mett juba iidsetest aegadest seostatud loovuse ja poeetilise olekuga.

Dozhinochny vits. Leningradi piirkond. Lodeynopolsky rajoon, Shokshi järveküla (1927) (Entsüklopeedia "Vene puhkus". - Peterburi, 2001)

Luulekeel räägib imelisest joogist, mis paneb vaimu liikuma. See on valmistatud kogu Midgardi targeima mehe, nimega Kvasir, verest. Leppinud Aesiri ja Vaniri süljest sündinud Kvasiri tapsid alatult kaks päkapikku. Kui mett segati tema verega, "saas tulemuseks meejook, nii et igaühest, kes seda joob, saab skald või teadlane". Seetõttu nimetatakse luulet sageli Kvasiri vereks ja jook on luule mesi. Selle loo jutustab äss Bragi, vastates merenõid Aegiri küsimusele: "Kust tuli see kunst, mida nimetatakse luuleks?" Snorri Sturlusoni proosa Edda kohaselt toimub tegevus Asgardis peol. Odin ise meenutab raamatus “Kõrgema kõned”, kuidas ta sai selle maagilise mee hiiglaslikult Suttungilt, kes peitis Odreriri kivi sisse. Noorem Edda räägib Braga suu kaudu sellest saavutusest. “Suttunga Odin andis mett aesiiridele ja neile, kes oskavad luuletada. Seetõttu nimetame luulet "Odini saagiks või leiuks", tema "joogiks" ja "kingituseks" või "Aesiri joogiks". Seejärel joovad eeslid seda mett Aegiris peol, kus toimub kuulus “Loki tüli”. Mesi on jumalate toit. Ja inimesed, kes söövad jumalikku toitu, omandavad müütides Jumala jõud, teadmised ja oskused.

Mida sa tahad? Miks sa piinad?

Ma tean, Odin

kus on sinu oma

silm – Mimiri oma

puhtas allikas

tark Mimir joob

kallis igal hommikul

Odini hüpoteegilt."

Kas ma peaksin ikka eetrisse saatma?

Või piisab sellest?

(“Velva ennustamine”, 28, vanem Edda, tlk V. Tihhomirov)

140. Õppisin üheksa laulu [üks]

Belthorni pojast,

Bestley isa,

maitses mett

suurepärane,

mida Odreriri valatakse.

("Kõrgema kõned", tlk A. Korsun)

Omal ajal soovitas D. A. Gavrilov, et „Odini müsteeriumide ajal võttis preester (maag, eril, kavi...) soma-haoma-kvasira-kvasura tüüpi joogi, pannes vaimu liikuma, saavutades sellega teadvuse emantsipatsioon, mis on vajalik maagia tegemiseks" (Gavrilov, 2006a, lk 156–157). Joovastavad joogid äratasid elujõudu (Mimir toidab Odinit oma suurepärase meega), vabastasid teadvuse ja olid ilmselt ka valatud ohvrivere asenduseks.

141. Hakkasin küpsema

ja suurendada teadmisi,

kasvada, õitseda;

sõna sõnast

sõna sünnitas;

Tegelikult

asi sündis.

Nad kohtlesid jooki nii, nagu oleks see elus, ja autasustasid seda igasuguste meelitavate epiteetidega:

Himinbjerg – taevamäed –

Kaheksas kohus, kus on Heimdall

teadaolevalt valitsevad templid;

hoolitsetud häärberis

jumala eestkostja rõõmsameelne

joob oma head mett.

(“Grimniri kõned”, 13, vanem Edda, tlk V. Tihhomirov)

Sigurd võtab äratatud Valküürist sarvetäie mett (“mälujook”) (1–4, “Sigrdriva kõned”, vanem Edda, tlk V. Tihhomirov)

Viis leiba valgevene onni punases nurgas. Põllule jäeti vits või kokkusurumata vagu (mõnikord öeldi “Velese/Vlase/Nikola habeme eest”) ja siis mitmel pool kanti see majja, kus pandi punasesse nurka (näitus Valgevene Vabariigi rahvaarhitektuuri ja elu muuseum). Foto S. Ermakov (2006)

Juba iidsetest aegadest on mesi olnud rituaalsete nõuete koostisosa (vrd vene "kutya" - täisteradest meepõhjal valmistatud puder) ja aidanud aastaringselt kaasa heade suhete loomisele loodusmaailmaga. Võib-olla on see tingitud sellest, et slaavi uskumuste kohaselt seostati lendavaid putukaid (liblikaid, mesilasi) oma esivanemate maailmaga, nad tulid sealt kevadel, läksid sinna sügisel ja mõnikord olid nad ka ise. peetakse nende hingede kehastusteks.

See mee roll pärineb ilmselt indoeuroopa ühtsuse ajast. Homerose sõnul saab Odysseus ka järgmised juhised, et aidata tal rahustada Hadese kuningriiki laskunute varje:

...Kaevake auk nii, et see oleks küünart lai ja pikk,

Ja selle serval paku kõigile surnutele juustu -

Varem meejook, siis mesimagus vein

Ja lõpuks - vesi...

(Odyssey, X, 517–521)

Apuleiuse metamorfoosides (V, 16–19) kasutab Psyche Orca-Dita kuningriiki laskumiseks järgmist nõuet:

"18. Siit mitte kaugel asub Lacedaemon, kuulus Ahhaia linn; selle kõrval leidke mahajäetud paikade vahele peidetud Tenar. Seal on kuristik nimega Dita ja läbi haigutava värava näeb läbimatut teed; Niipea, kui teda usaldate ja läve ületate, jõuate otse orkide kuningriiki. Kuid te ei tohi siseneda sellesse pimedusse tühjade kätega: igaühes hoidke mee ja veiniga segatud odrakooki ja kandke suus kahte münti...

19. Kui üle jõe lähed veidi kaugemale, näed vanu kudujaid kudumisega askeldamas; nad paluvad teil nende töösse kaasa aidata, kuid see ei tohiks teid puudutada. Kõik see ja palju muud tekib ju Veenuse kavaluse kaudu, nii et sa lased vähemalt ühest koogist lahti. Ärge arvake, et nende odrakookide kaotamine on tühine ja tühine asi: kui kaotate kasvõi ühe, ei näe te enam valget valgust.

Indoeurooplaste pühast joovastavast joogist pärit müüdi ühisosa on juba ammu täheldatud. Skandinaavia Odrerir on „võrdne muistsete iraanlaste haomaga (Avesta), indiaanlaste soma ja suraga (Rigveda), kreeklaste ambrosia ja nektariga ning lõpuks slaavlaste elava ja surnud veega. .” M.I. Steblin-Kamensky juhib tähelepanu:

“See motiiv põhineb primitiivsete rahvaste seas levinud kääritatud sülje abil taimse joogi valmistamise meetodil. Kvasir on samatüveline sõna nagu vene "kvass"" (Noorem Edda).

Nagu märkis A.E. Nagovitsyn, peeti mett puhastusaineks, mis võib kurjad vaimud välja ajada, ja mesilase või sipelga nõelamine võis ravida jäsemete halvatust. Sarnane süžee on levinud ka maailma rahvaste folklooris ja see on mõistetav: mee raviomadused ning jäsemete tuimuse ravi mesilase- ja sipelgamürgi kaudu on rahvameditsiinis hästi tuntud.

Sideme elustumisvõimelise mesilasega leiame ka soome-karjala eeposest “Kalevala”, kus chtoonilise maailma vaenlaste poolt tapetud kangelane Lemminkäinen äratatakse ellu imelise mee abil, mille mesilane tõi üheksandast taevast. ülemjumal Ukko kangelase ema palvel (Kalevala, 15 ). Mesilane lendab Ukkosse:

«Lendasin keldrisse jumala juurde, kõigevägevama juurde kappidesse.

Seal valmistati abinõu, seal keedeti salvid;

seal hõbekannudes, rikaste kuldsetes padades

Keskel kees mesi, külgedel pehmem salv ... "

„See on salv, mida ma ootasin; siin on salapärane abinõu;

suur Jumal ise võidab neid, looja vaigistab valu.

Maja uks apotroopsete märkide kujutisega - kriidist ristid pärast “ristiriitust” (Valgevene Vabariik, Osovaja küla, Malorita rajoon, Bresti oblast). Foto O. A. Ternovskaja (Venemaa Teaduste Akadeemia Slavistika Instituudi Polesski arhiiv, Moskva)

Sajapea nõukogu (1551) märkis muuhulgas, et rahva seas on levinud kalja, õlle ja veini valmistamise rituaalid: "Kvassi kutsutakse ja maitset rõõmustatakse ja joobe ülendatakse." nagu "iidne kreeklaste rõõmude komme, Kreeka jumal Dionysos, õpetaja joobeseisund."

Loomulikult tuleb välja tuua Braga nime ja venekeelse “braga” otsene semantiline ja foneetiline sarnasus: “Olin sellel peol, jõin mett ja puderit, see voolas mu vuntsidest alla, aga mu sisse ei sattunud. suu." Sõna “kullikoid” ei tähenda mitte niivõrd joomasõpru, kuivõrd joovastavat jooki juues laulvaid inimesi. Ja luule – skaldide mesi – jõuab muidugi kõrvadesse, mitte suhu. Mee joomine ja kodupruulimine võib tähendada ka „kangelasloo kuulamist, suuga lahti”, millest saab peol või koosviibimisel olnu suus muinasjutt (Gavrilov, 1997).

Ja olgu nii,

"Kõik, mis on luule, kasvab mängus: pühas jumalate kummardamise mängus, pidulikus kurameerimismängus, võitluslikus kahevõitluses hooplemise, solvamise ja naeruvääristamisega, vaimukuse ja leidlikkuse mängus" (Hizinga, 1997, lk 127–128) .

Kolmas Päästja, “Pähkel” (uue stiili järgi augusti lõpp), on samuti traditsioonile teada. Võib-olla tuleks seda pidada ümberasunuks uinumise paastu või aeg-ajalt lõikuse lõpule pühendatud pühade tõttu, mis toimusid eri kohtades eri aegadel.

Muide, lõikuspühade kolmekordsus on omane ka Lääne-Euroopa traditsioonile - selle olulise erinevusega aga, et Samhaini peetakse kolmandaks lõikuspeoks, mil viljalõikus lõppes ja veised talveks laudadesse aeti. Kas paralleelide tõmbamine on antud juhul õigustatud, pole teada.

Sügispühad, mis algselt ühendasid oletatavasti lõikuslõpu tähistamise ja sügisese pööripäeva, osutusid sajandite jooksul “häguseks” ja hajusaks peaaegu suuremal määral kui teised aastaringi pühad. Sellise olukorra põhjustest on raske rääkida. Võib-olla seisneb see praeguste kirikupühade suures arvus ja kirikukalendri arvutamises alates septembrist, mida Venemaal kunagi intensiivselt juurutati.

Tänu Helmoldi ja Saxo Grammaticuse (12. sajand) pingutustele on säilinud üsna üksikasjalikud kirjeldused sügisese pööripäeva tähistamisest Arkona Svjatoviti pühamus. Need tekstid on üsna tuntud, me ei hakka neid kordama. Paljud tänapäeva loomuliku usu järgijad peavad pidulike toimingute järjekordade väljatöötamisel kinni just nendest kirjeldustest.

Idaslaavi traditsioon on aga baltislaavlaste kommetest väga erinev – vähemalt antud juhul (etnograafia järgi otsustades). Kuigi idaslaavlaste ja osa lõunaslaavlaste seas on teada väga sarnaseid rituaale, tuleb neid ette uue aasta alguses. Pealegi vaieldakse endiselt puhkuse nimetuse üle. Fakt on see, et aastavahetuse edasilükkamine ajas nii rituaalid kui ka laulupärandi kõvasti sassi. Selle jaotise pealkirjas on kasutatud kolme enimlevinud sügispidustuste nimetust. Ükski neist nõudmata jätame valiku lugejatele. Siinkohal tooksin välja vähemtuntud etnograafilised tõendid sügispühade kohta ja neid kuidagi korraldada...

Esimesed oseniinid, tuntud ka kui kolmandad (pähkli)spaad, olid kohal 1. september (O.S.). See süüdistus(kirik uusaasta), sügis või suvejuhi seemnete päev (Kesk-Venemaal). Nagu juba märgitud, on pühade vanimad jäljed hajutatud, arvatavasti seetõttu, et saagikoristuse tähistamine võib toimuda eri aegadel ja sõltuda piirkonna laiuskraadist.

Põllumajanduskalendris nimetati septembri keskpaika “Oseniny” või “Ospozhinki”. Sel ajal oli saagikoristus lõppemas, mis pidi tagama jõukuse järgmiseks aastaks. Sügise kohtumist iseloomustas tule uuenemine: vana tuli kustutati ja süüdati uus, mille mineeris lööv tulekivi. On oletatud, et paganlikus Venemaal kiitsid nad Oseninat - õnnistatud sügise kehastust, viljakuse, armastuse ja abielu patrooni. Oseninat oli tavaks kohata vee lähedal: jõgede ja järvede kallastel. Naised võtsid sellest osa. Nad ohverdasid kaerahelbetarretist (sisuliselt ei midagi muud kui vedel kaerahelbed), kaeraleiba jne. Raske öelda, kas rukkile ja nisule eelnenud kaera kasutamine põllumajanduses viitab rituaali iidsusele. Võib-olla... Vanem naine seisis kaerahelbepätsiga, tema läheduses lauldi rituaalseid laule. Seejärel murti leib ja jagati aktsioonis osalejatele. Sarnased sündmused leidsid aset hiljem, sügisese pööripäeva päeval. Samuti oli kombeks koristatud põllul loojuvat päikest lauludega ära näha.

Naiste ülekaalukat osalemist sellises rituaalis võib tõlgendada ka märgina, et aasta viljakas naispool on lõppemas.

Kuna umbes sel ajal sai alguse humala kogumine, mis oli äärmiselt oluline püha taim: ei ole asjata, et B. A. Rybakov tõmbab humala ja indoiraanlaste püha taime "homa" (või soma) vahel eduka analoogia. mida ilmselt peaks nägema sama humal (vanavene humal, lat. Humulus)" (Rybakov, 1987), siis kõlavad pidustustel vastavad mängulaulud:

Jää purju, jää purju,

Meie poolele

Meie poolel on suur vabadus!

Ja vabadus on suur, mehed on rikkad!

Et mehed on rikkad, kivikambrid!

Millised kivikambrid, kuldsed uksed,

Millised kuplid on valatud!

Septembrikuu teise kümne päeva keskel oli kombeks oma eesmärgi täitnud vanadest asjadest lahti saada, samuti valmistuda sügisesteks pulmadeks ja korraldada vandenõusid.

21. september. Teine sügis. Kirikukalendri järgi - Õnnistatud Neitsi Maarja sündimine.

Mõned etnoloogid usuvad, et viljaka ema Osenina paganlik kuvand ühendati aja jooksul Jumalaema kujutisega, seetõttu pöördusid nad tema poole: "Kõige puhtam Jumalaema, vabasta mind vaevast ja ahistusest, vii mind teistest eemale. , valgustage mu elu ja olemasolu!” Just sügisese pööripäeva päeva peeti suve lõpu ja sügise tegeliku saabumise päevaks.

Valgevenelased säilitasid pühale iseloomulikud nimed: Bagach, Bagatnik, Bagatyr, Bagatukha, Gaspozhka rich, Zelnaya, Other Christmastide, Spozhka... Tegelikult kutsuti "rikast meest" peamiselt lubokiks (omamoodi korv) viljaga. mille keskele pisteti küünal. Sõna levis puhkusele. Teravilja korjati igal põllul esimeselt vihilt ja koguti kogu küla elanikelt. Bogachi jaoks valmistati küünal, mängides spetsiaalseid “dazhynka” meloodiaid. Rikkat meest õnnistati ning pärast palveteenistust kanti külas ringi lahast teraga ja süüdatud küünalt. Kõik saatsid teda. Usuti, et see peaks tooma kogukonnale ja eriti selle hoidjale õnne, õitsengut ja tervist. Bogachi hoiupaigas peeti uhke rituaalne pidusöök. Rikas mees seisis terve aasta punases nurgas ikoonide all, toimides tegelikult omamoodi majapidamise iidolina, rikkuse ja õnne kehastusena.

Mõnes Valgevene piirkonnas ümbritsesid Bogachit karjad. Selle aktsiooniga kaasnes ennustamine: kui pärast Väiksemat Puhtamat Päeva ruttavad veised väga varakult põllule, siis talv on varajane.

Etnograafid märgivad, et valgevenelased säilitasid ka kõige iidsemad kombed, korraldades Bogachis Dazhdbogi auks pühasid tseremooniaid, mille jaoks nad tapsid jäära või lamba. Nad tegid seda ka Venemaal. Ahne ei tohtinud olla.

27. september. Kolmas sügis on nüüd seotud Issanda ausa eluandva risti ülendamise kirikupühaga. Tegelikult on meie ees sügiseste lõikuspühade lõpp, nädalapikkused pidustused lõikuse lõpu auks. "Ündus – sügis liigub talve poole."

Astronoomilisest aspektist on puhkus tihedalt seotud Linnuteega ja Maailmapuuga, mida see mõnes mõttes ka on. Märkimisväärse osa põhjasuvest nähtamatu Linnutee on augustis üllatavalt hele (kes meist poleks praegusel aastaajal imetlenud tähelist hajumist!), kuid öised koidikud hääbuvad lõpuks pärast sügisest pööripäeva. Ööd lähevad pimedaks. Valgevene etnograafid jälgivad septembri lõpu rahvapühi enesekindlalt just maailmapuu austamiseni, mis pärast ristiusu omandas risti kuju (Valgevene mütoloogia, 2006). Kuid rist oli selline sümbol palju varem kui uue religiooni saabumine siia. On tavaks teha nn ristiriitusi, kuna levinud arvamuse kohaselt on tänapäeval ristil eriline kaitsejõud. Kuna see asjaolu oli talve eel väga oluline, tuli iidsetest aegadest kombeks puidust riste nikerdada, pihlakaokstest teha, prügikastide, aidade, tallide jne seintele kanda.

Seega võib esitatud teave oletada, et koristuspühad (sügisese pööripäeva ajal) võivad kesta kauem kui üks päev, otsustades nende rituaalse intensiivsuse järgi. Tõenäoliselt tähistati iidsetel aegadel seda sündmust terve nädala, nagu see juhtub Maslenitsas ja Kolyadas, ning juhtus kuni viimase ajani Kupalas. Päikeseaasta olulisemate pühade eelõhtud ja järelpidustused, võiks öelda, on juba loodud selleks, et tuua inimene erilisse, pühasse aega ja sealt välja tuua, naasta igapäevaellu.

Toome välja sügisese pööripäeva pühade peamised rituaalsed tunnused:

- tänuavaldus ülemise maailma (päikese) ja maise (alumine maailm, tooniline?) jumalatele antud saagi eest (Dazhdbogi ohver, Velesi habe dozhinki eest jne);

– uue saagi viljade austamine;

– üldised ja spetsiifilised kaitsemeetmed, maagiliste kaitsemeetmete võtmine talve eelõhtul;

– hüvastijätt sooja viljaka aastaajaga, mida kehastab kas Päike või linnud jne, mälestusaktsioonid;

– rituaalsed pidusöögid (kogukondlikud ja privaatsed), kasutades uue saagi vilju, mis toimuvad üsna range rituaali järgi;

Teisest sügisest kandus majandustegevus põllult aeda või majja: hakati koguma juurvilju (Jaroslavlis, Kostromas ja Vologda allikates säilis nimetus “sibulanädal”, millest alates oli lubatud ainult sööge uue saagi sibulaid ja vahetage neid).

Osenini rituaalne pidusöök on rohkem perekondlik (kogukondlik). Ainult valgevenelaste seas on sügisese pööripäeva tähistamisel arhailisemaid jooni säilinud. Tavaks oli pruulitud vennaõlut ja tapetud lammas (jäär), mida tavaliselt röstiti. Uue saagi jahust küpsetati erinevate täidistega pirukaid.

Rituaalsete roogade valmistamisega kaasnesid kaitsvate ja puhastavate omadustega keerukad rituaalsed toimingud.

Rahvapärimuse järgi algasid kapsapeod, tüdrukute peod, mil noored käisid majast majja kapsast hakkimas. Need peod kestsid kaks nädalat. See on omamoodi püha riitus: kapsast peeti rituaalseks toiduks.

Näitena selle aja maagilisest mõjust võib mainida hex pirukatel. Tema jaoks tuleks küpsetada kaksteist pirukat (või mee piparkooke), siduda need puhta salvrätikuga, minna inimtühja tänava ristmikule või metsa (jällegi mahajäetud kohta), panna pirukad maa peale, öeldes :

Siin te olete, kaksteist õde,

Minult leib ja sool,

Piina mind täielikult,

Jäta mind rahule,

Jäta mind.

Usuti, et nii saab lahti palavikust (värinatest) ja muudest vaevustest.

Just neil päevil, nagu tavaliselt arvatakse, kolisid maod ja teised roomajad koos lindudega teise maailma, tundmatusse riiki nimega Iriy. Seetõttu korraldasid nad hüvasti korraldusega, et edastada sõnum neile, kes olid läinud teise maailma.

Legendi järgi on see madude vabaduse viimane päev: valgel ajal peesitavad maod viimast korda päikese käes ja õhtuks peavad nad kõik (v.a maod) inimasustusest eemalduma ja kevadeni end mullaaukudesse peitma. . Moskva lähedal asuvates külades ja linnades uskusid nad, et see kaitseb inimesi kahjulike (mürgiste) madude eest ja on üldiselt kasulik. Goblin korraldab tema kontrolli all olevate olendite viimase ülevaatuse enne talve. Nendel päevadel ei soovitata metsa minna.

Kuu kolmanda veerandi aeg ja inimese küpsus, pärast mida algab hääbumine. Õhtu läheneb...

Oktoobri lõpp ja novembri algus on sügisest talve ülemineku aeg. On aeg teha kokkuvõte möödunud aastast, pole juhus, et keldid tähistasid kuulsat Samhain, millega oli kombeks sel ajal uut aastat alustada. Ida-slaavlaste jaoks on erinevate ilmastikuolude ja muude elutingimuste tõttu see tõesti pika karmi talve algus, mis kestis siin palju kauem kui Golfi hoovusest soojendatud Atlandi ookeani või Läänemere rannikul.

Külm võidab, maailm vananeb kiiresti, aasta läheneb lõpule. See tuleb, nagu populaarne väljend ütleb, "täielik pimedus".

Lääne-Euroopa ideede järgi on tulemas Metsiku Jahi aeg. Ida-slaavlaste seas on selline uskumus praktiliselt tundmatu, kuigi paljud on tuttavad valgevene kirjaniku V. Korotkevitši raamatuga “Kuningas Stahhi metsik jaht”, mis põhineb valgevene hiliskeskaegsel materjalil, ja A. N. Afanasjev otsib läänemaailma. Slaavi kirjavahetused (lusatlaste seas) (Afanasjev, 1995, I kd).

Kuid kõigepealt tuleb Makosh ja seejärel Svarog. Kaheteistkümnest talle pühendatud reedest on kümnes, kuu lõppu langev oktoober, üks auväärsemaid.

Mokosha kui jumaliku ketraja austamine väljendus eeskätt lina ketramiseks ettevalmistamises, paiguti ka rituaalselt korraldatud pulmades - labakindade ja sukkade ühises kudumises sündmusele vastavate laulude saatel: Kuidas ketraja turule läks?

Ostsin takud kolme raha eest,

Altynetsil võtsin spindli üles...

Samuti oli tavaks ennustada tuleva talve ilma.

Ilmselt toimusid Svarogi auks peetud pidustused novembri esimesel nädalal. Jumalik sepp sidus jõgesid jääga ja tal oli anne siduda inimsaatusi. Pulmade aeg jätkus. Pole juhus, et pühade värvi peeti punaseks, mis vastab rahvasümboolikas ülemmaailmale.

Sellest ajast kuni Kolyadani olid rituaalid valdavalt kodumaised. Isegi kollektiivsed tegevused toimuvad kodus või kogukonna onnis. Mitte vähemtähtis on see muidugi ilmastikuolude tagajärg, kuid seda tasub võrrelda Lääne-Euroopa veendumusega, et Samhaini ööl ja üldiselt metsiku Hunti ööl ei tohi ruumist lahkuda. tulega valgustatud.

See on uudishimulik kui tõenäoline mälestus iidsest Svarogi austamise rituaalist rituaalimängu “Kuzma-Demyani matused” kirjeldus (salvestatud Penza provintsi Gorodištšenski piirkonnas) ja mitmed muud hilissügise kombed:

“Tüdrukud toppisid mehe särgi ja püksid õlgedega, kinnitasid pea ja kanderaamile pannes viisid topise külast välja metsa. Siin tehakse kard sassi, õled raputatakse maapinnale ja tantsitakse sellel lõbusalt.<…>

Kirjeldatud tüpoloogilises sarjas on ka külaelanike sügisese Jegorjevipäeva rituaalne komme. Stafurlovo, Ryazani rajoon. Siin küpsetati “sügisesel Jegoril” igas õues hobusekujulisi rituaalseid küpsiseid ja iga õu pidi andma noortele kaks hobust. Pärast seda, nagu selle kombe kirja pannud Rjazani etnograaf N. I. Lebedeva oma märkmikutesse märkis, viiakse kogutud hobused põllule ja seal pöördutakse George'i poole: „Armuline Yegory, ära peksa meie kariloomi ja ära söö. Nii et me tõime teile hobused! !” Siis maeti toodud hobused lumme kaevatud auku.

Stafurlovo küla sügisese Jegorjevi päeva komme tõmbab tähelepanu juba oma rituaalse jalutuskäiguga mööda kõiki küla hoove, mida tegid noored. See rituaali "sissejuhatus" on põhimõttelise tähtsusega. Tänu temale ei jäänud rituaalist väljapoole rituaali, selle teostamise rituaalset aega mitte ükski perekond, ükski majapidamine karjaga. Üldiselt on Stafurlovo küla Jegorjevski rituaal oma tähenduses multifunktsionaalne: siin on palve halastavale Jegorile kodukarjade säilitamise eest ja teatud ohver küpsetatud hobustega, mis näis olevat mõeldud huntidele, kuid see polnud nii. laiali üle põllu, kuid mattus lumme, maapinnale lähemale , võib-olla tänu sellele, oli pühendatud Emakesele Maale ja aasta kõige pimedamale astronoomilisele ajale, mis langeb sügisese Jegorjevi päeva tähistamise ajal.

Õlekuju ilmub uuesti Filippovi paastu viimasel päeval: tema käed „lõhestatakse“ ja konksu või kaare otsas rippudes kantakse ta põllule, kus ta põletatakse“ (Tultseva, 2000, lk 142).

Hobune on Päikese, taeva ja muu maailmaga seotud loom. Võib-olla kordab rituaal mingil moel hobuse Sventoviti austamist Arkonas (ka sügisel).

Pühadenädalasse kuulus ka mälestuspüha, mida valgevenelased tunnevad sügisdziadi nime all. Nüüd langeb see laupäevale, mis eelneb 8. novembrile (Thessaloniki suurmärtri Demetriuse päev). Alates 14. sajandist (kirikliku traditsiooni järgi mälestamise komme juurutati väidetavalt Radoneži Sergiuse ettepanekul) meenutatakse sel laupäeval koos üldise surnud esivanemate mälestamisega ka kõiki Isamaa eest hukkunud sõdureid. .

Loetleme pidulike rituaalide põhijooned (kuigi rituaalide kui selliste kohta on vähe teada):

- käsitöö ja käsitöö patroonide (Makosh, Svarog) austamine, eelkõige vastavate tööde tegemisega, millega kaasneb palve neid õpetada (vrd neiupalve Kuzmale ja Demyanile “Õpeta mind, Issand, ketrama ja kuduma , ja võtta mustreid”);

- abieluga (tüdrukute puhul vrd palve: “Reede-Paraskovea, anna peigmehele esimesel võimalusel!”) ja saabuva talvega seotud ennustamis- ja ennustamistoimingud;

– tule rolli vähendamine. Päikese austamisega seotud rituaalide kohta andmed puuduvad. Võib-olla on kätte jõudnud aeg kummardada kodutuld, mis üksi suudab sind külmadel päevadel soojendada. Siit ka järgmine kohustuslik tegevus, sest kolde tuli (ahi on ühenduses emaüsaga ja Alumise Maailmaga) on vahendajaks elavate ja surnute vahel...

– erilist tähelepanu pööratakse esivanemate austamisele, kes sel päeval spetsiaalselt Iriyst lahkuvad, et sinna uuesti minna, ilmuvad lühikeseks ajaks Kolyadale ja kaovad kevadeni;

– rituaalides on põhikohal rituaalsed pidusöögid, need on küllaltki mitmekesised (oletatavasti kätkeb endas soov tagada järgmiseks aastaks viljakus, kuigi peamised maagilised jõupingutused selles mõttes on veel ees); Rituaalsed pidusöögid olid minevikus ja kuni viimase ajani kollektiivse vennaskonna iseloomuga. Samal ajal kogusid lapsed vennaskonda, karjudes akende all: "Ait põleb, täitke see õlut!"

Traditsiooniline rituaalne köök:

– Makoshile kui viljakuse ja naiste oskuste patroonile toodi uuest hirsisaagist putru, mida maitsestada värske linaseemneõliga; võib-olla on Makoshiga seotud ka lambakarjaste austamine pühade eel (29. oktoober), kuna kedratakse ka villa. Siis kuuluvad rituaalse köögi juurde ka puder, piim, taimse täidisega pirukad (kapsas, porgand).

– Svarogi auks söömisel on selgelt väljendunud kollektiivne, vennalik iseloom. Kõigist majadest koguti "pidusöögiks" toitu. Noortepidusid võiks pidada eraldi. Üldiselt on sellel puhkusel vanuseline jaotus eriti märgatav. Täiskasvanud, noored ja lapsed kõndisid eraldi. Laua eripäraks on kanatoidud, sh spetsiaalselt selleks kasvatatud lindude omad. Kanasupp omatehtud nuudlitega ning kanaliha ja munaga täidetud rammus ümmargune kanapirukas on kohased ja lausa kohustuslikud.

Nahast valmistatud rituaalne mask, mis leiti iidse Novgorodi Suure väljakaevamistel (A. V. Artsikhovski järgi)

– Vanaisade mälestussöömaaeg, nagu ka kõigil muudel juhtudel, on rangelt reguleeritud ja praegu on see eriti rikkalik. Rituaalsete roogade hulgas on asendamatud kutya, tarretis piima ja piimaga, pannkoogid, aga ka pirukad, koogid, koogid, koogid, puder, prae, pehme keedetud munad, rullid ja sytniki.

See on aeg, mil algab aasta viimane kaheksas. Selles vanuses inimene juba vananeb ja Kuu on juba kolmanda veerandi läbinud... Peamise üleminekuni on jäänud väga vähe...

Teaduses on peaaegu üldiselt aktsepteeritud jälitada sõna "Kolyada" iidsetest kalendidest, aga ka sõna "kalender". Populistlik (kuid mitte teaduslik!) kirjandus peab Päikese üheks nimeks sõna Koljada, Päikese-Koljada kingituseks aga kalendrit. See oleks ilus oletus, kui sellised tõlgendajad võtaksid vaevaks tutvuda tohutute ajaloodokumentide ja etnograafiliste tõendite kihtidega, millest allpool on toodud väike osa. Usume, et sellise lähenemise kritiseerimine on energia raiskamine ja väljendagem mõtet, et kõik need sõnad võivad ulatuda tagasi ühe iidse juurte juurde. Märgime, et B. A. Rybakov mõtles sarnases suunas:

“Kalendrite ja laulude ajalooga tutvumine viitab sellele, et see rituaal peegeldas väga arhailine, suure tõenäosusega indoeuroopalik, ideekiht[rõhutus lisatud. – Automaatne.]. Kalendrid olid kunagi kreeklaste seas, kuid kadusid nii kaua aega tagasi, et roomlased, kes neilt need pühad laenasid, lõid hiljem ütluse: “ kuulutus Calendes Graecas”, ehk – mitte kunagi. Roomlastel ei olnud kreeka kappaga samaväärset tähte "k", kuid sõna "calends" kirjutati algselt kappa kaudu: " kalendae”; Kokku kirjutati ladina keeles kreeka tähega "k" ainult neli laenatud sõna" (Rybakov, 2007).

Valgevenelaste seas peetavate laulufestivalide atribuudid: “Kits” ja jalutusmask (Valgevene Vabariigi rahvaarhitektuuri ja rahvaelu muuseumi näitus). Foto S. Ermakov (2007)

Samas pole ka puhkuse nime laenamisel midagi halba.

Mitmed kombed, mis tähistavad Korochuni (aasta kõige lühemat päeva) ja sellele järgnenud talvist pööripäeva, on praegu tugevad ümberasustatud. Sellele (nagu paljudele, paljudele muudele asjadele) pööravad paljud neist, kes tegelevad kristluse-eelsete talverituaalide rekonstrueerimisega, vähe tähelepanu, kuid asjata! Asjata, sest 16.–17. Talvine pööripäev langes 12. detsembrile, St. Spiridon - "pööripäev". Selle tulemusel, mitte vähem tähtsad kui laulupeod ise, pööripäevale eelnenud kombed "langesid välja", luues rituaalsest tegevusest vale ettekujutuse või omandasid teistes kuukalendrites kummalise varjundi.

"Juut". Mummeri rituaalne mask (Stankova J. Lidove umeni z Cech, Moravy a Slezska järgi – Praha, 1987. – s. 18)

Näiteks Penza provintsis Krasnoslobodski rajoonis hakati Kolyadat laulude ja tantsudega mööda küla kandma just Spiridoni pöördel, esimeste päikesekiirte ilmumisega. See oli üleni valgesse riietatud tüdruk. Pärast seda kogu päeva märgiks, et päike "loojub vankrile ja juhib oma hobused suveteele", sõitsid noored hobustega ja vanad inimesed käisid üksteisel külas. Õhtuks ja hommikuni hakati jõekaldal lõket tegema.

Oluline on märkida, et pööripäeval endal ei ilmu paljudes kohtades Venemaal enam tüdruk, vaid "vanaema Kolyada", kelles võib näha mitte niivõrd vananenud aasta ja Päikese sümbolit, vaid pigem esivanemate hinge kehastus. Slaavi ideede kohaselt tulevad nad elavate maailma, laskudes mööda Maailmapuud. Just neid kehastavad tuntud lauljad.

“Tüdruk” ja “vanaema” Kolyada panevad mõningase pahatahtlikkusega meenutama neid ürgselt slaavi vagaduse eestkostjaid, kes peavad oma kohuseks ülistada pööripäeval “beebi Kolyadat” kui sündivat uut Päikest. Päike on tõeliselt sündinud. Ja mitte ainult Päike. Kogu maailm sünnib uuesti. Ta saab lootust uueks eluks. Seda see on puhkuse sügav olemus. Kolyada on ülemineku peamine päev. See on loomisakt. Kõik, mis juhtus enne teda, ja kõik, mis juhtub hiljem, on talle allutatud ja temast sõltuv, on tema poolt määratud...

“Petlemma täht”, paljude paganlike sümbolitega laulumängijate atribuut (Valgevene Vabariigi rahvaarhitektuuri ja rahvaelu muuseumi näitus). Foto S. Ermakov (2007)

Üldiselt on talvise pööripäeva mütoloogia paljuski sarnane, aga ka mitte vähem erinev kõigist aastaringi tähtpäevadest. Peab arvama, et selle üheks põhjuseks on rõhutatud “no-time” olek. Samal ajal on peamised rituaalid enamiku indoeurooplaste seas väga sarnased:

“Professor J. Dumezil oma töös Le Probleme des Centaures analüüsis aastalõpu ja -alguse tseremoonia ülesehitust enamikus indoeuroopa maailmas (slaavlaste, assüürlaste, indiaanlaste, kreeka-roomlaste seas) ning tuvastas initsiatsiooniriituse elemendid, mis säilisid tänu mütoloogiale ja folkloor, peaaegu muutumatuna. Uurides sakslaste kultuslike salaliitude ja “meeste salaliitude” mütoloogiat ja kombeid, jõudis Otto Hofler ka järeldusele kaheteistkümne interkalaarse päevaga ja eriti uue aastaga seotud rituaalide tähtsuse kohta. Waldemar Ljungmani ulatuslik teos on pühendatud aasta alguse tulesüütamise kombele ja kaheteistkümne aastavahetuse järgse päeva karnevalirituaalidele, kuid me ei nõustu selle fookuse ja tulemustega täielikult. Meenutagem ka Otto Huthi ja J. Herteli uurimusi, kes Rooma ja Veda ajast pärit materjali uurimisele tuginedes nõudsid eriti maailma uuenemist läbi tule taaselustamise talvisel pööripäeval, st. uuendamine võrdsustatakse uue loominguga. Märgime ainult mõned meie jaoks olulised esitatud rituaalide iseloomulikud tunnused:

Mõmmid laulumaskides. Kaasaegne rekonstrueerimine. Foto S. Ermakov, 2006

1) kaksteist vahepäeva määravad aasta kaksteist kuud (vt ka eelpool nimetatud kombeid);

2) need kaksteist ööd); sageli (sakslaste seas) sisaldub see tagasitulek salajaste meeste liitude riitustes;

3) sel ajal lülitatakse tuled sisse ja välja ning lõpuks

4) käes on initsiatsiooniaeg, mille rituaali oluliseks elemendiks on just tulede kustutamine ja süütamine.

Möödunud aasta lõpu ja uue aasta algusega kaasnevas keerulises müütiimiteerivate tseremooniate kompleksis tuleks esile tõsta ka järgmist:

5) rituaalsed võitlused kahe rivaalirühma vahel ja

6) mõnede rituaalide erootilisus (tüdrukute tagaajamine, "gandharviclikud" pulmad, orgiad<…>.

Kõik need mütoloogiliselt põhinevad riitused rõhutavad uue aasta esimesele päevale eelnevate ja sellele järgnevate päevade kriitilist tähtsust, kuigi tavaliselt on uue aasta eshato-kosmoloogiline funktsioon (möödunud aja hävitamine ja loomise kordamine). ei ole otseselt väljendatud, välja arvatud järgmiste kuude ilma ennustamise ning tulekahjude kustutamise ja süütamise rituaalid. See funktsioon on aga kaudselt olemas kõigis järgmistes müüdipõhistes toimingutes. Kas näiteks surnute vaimude pealetung pole mitte profaanse aja peatumise märk, omamoodi paradoks, kui "minevik" ja "olevik" eksisteerivad samal ajal? “Kaose” ajastul on kooseksisteerimine universaalne, sest kõik moodused langevad kokku. Möödunud aasta viimaseid päevi võib korreleerida loomiseelse kaosega, mida kinnitab surnute tulek, mis tühistab ajaseadused, aga ka sellele perioodile omased seksuaalsed liialdused. Isegi kui mitmete järjestikuste kalendrireformide tõttu ei langenud Saturnaaliad enam kokku möödunud lõpu ja uue aasta algusega, tähistasid need pühad siiski kõigi ja kõigi normide kaotamist ning kuulutasid väärtuste muutumist. (isandad ja orjad vahetasid kohti, naisi koheldi kui kurtisaane jne) ja üldine lubavus; rahutused haarasid läbi kogu ühiskonna ja kõik ühiskonnaelu vormid sulandusid määramatuks ühtsuseks. Asjaolu, et ürgrahvaste seas toimusid orgiad peamiselt saagikoristusega seotud pöördepunktidel (kui seeme on juba külvatud), kinnitab sümmeetria olemasolu põllusügavuses toimuva “vormi” (seemnete) lagunemise ja seemnete vahel. "sotsiaalsete vormide" lagunemine orgia kaoses. Ja olgu tegu taimede või inimestega, oleme mõlemal juhul kohal algse ühtsuse juurde naasmisel, “öise” aja kehtestamise juures, mil piirid, piirjooned ja kaugused muutuvad eristamatuks” (Eliade, 2000).

Varased etnograafilised andmed näitavad, et idaslaavlased olid kõigi ülaltoodud rituaalide komponentidega täielikult tuttavad. Samal ajal toimub puhkuse "mandumine" (kui peategelasteks saavad lapsed ja noored) suhteliselt hilja: "Varem kõndisid täiskasvanud mehed lihtsate laternatega" (OLEAE arhiiv 1891–1892, viidatud: Tultseva, 2000 , lk 149).

Karolipühadele on iseloomulikud mitmed rituaalsed keelud, mis muutuvad olenevalt sellest, millise “püha” või “kohutava” nädala päevaga on tegu. Näiteks teisel-kolmandal päeval pärast pööripäeva austatakse ämmaemandaid (nn “naisepuder”). Sel päeval ei tohtinud sünnitamata tüdrukud kirikusse minna.

Kolyada toimib paljuski Kupala vastandina. See vastandumine ei ole tingitud mitte ainult ajutiselt, vaid ka piltlikult. Binaarne vastandus on pulm (vene traditsioonis rituaalselt surmana raamitud) ja uuestisünd, mis samuti saab võimalikuks alles pärast lõplikku surma. Paljud rituaalid on ka peegelparalleelsed (näiteks lõkkepõletamise komme ja kümblemine kõige pikemal ööl), rituaalsed mängud jne.

Siit tuleneb puhkuse rituaalne miinimum, sealhulgas õlglõkked, laululaulud, ennustamine ja kaitsva iseloomuga toimingud ning mõnes kohas esivanemate mälestamine (Polesie).

Talvise pööripäeva rituaalne köök: lehmade, pullide, lammaste, lindude (kozulki) vormis küpsised, pirukad, keedetud seajalad ja koivad, sealihavorstid ja sealiha üldiselt, sageli eelnevalt spetsiaalselt säilitatud. Üldiselt peaks laud olema külluslik ja maitsev (ilmselt ka jõulupaastu lõppemise tõttu). Igal toidul on viljakuse, kasvu jne loitsutähendus.

Veebruar on rahvapärases rituaalis kevade ootamise, selle saabumiseks valmistumise kuu ja ühtlasi ka kariloomade poegimise aeg. On täiesti loomulik, et selle karmi (ja mitte väga kauges minevikus poolnäljas) aja eest vastutab "loomajumal", mereväe valitseja Veles.

Huvitav on see, et just sel ajal sarnaste funktsioonidega jumalate austamise motiive saab jälgida erinevate indoeuroopa rahvaste seas. Niisiis, kuna rohi hakkas Vahemerel juba roheliseks muutuma, tähistasid roomlased Lupercaliat, karjade püha, kes kaitses kariloomi kiskjate eest. 1. veebruaril tähistatud keldi Imbolc on samuti sarnase semantilise sisuga, mida seostatakse tallede sünni ja laktatsiooni algusega lammastel. Imbolcit peetakse koldepühaks, mis kajastab täpselt slaavi tava teha küünlapäeval (2. veebruar) äikest küünal. Gromnitsa puhastusrituaal ei leia paralleele mitte ainult keldi või germaani rahvaste, vaid ka roomlaste seas. “Vlasijal” (11. veebruar) oli kombeks koduloomadele kolmekuningapäeva vett piserdada, laudanurkadesse asetada pajuoksi ja suitsutada viiruki või “Bogorodskaja ürdi” (tüümianiga). Üldiselt tähistati Vlasijevi (Velesovi?) päeva omamoodi lehmavõipühana. Õli õnnistati, keedeti sellega jne.

Teadlased märgivad, et "Vlasijevi päeva kombed, eriti need, tänu millele vanasõna järgi "Pühal Blaisel on habe õlis", olid sisuliselt Maslenitsa eelmäng, mis mõnikord langes sellega isegi ajaliselt kokku" (Tultseva, 2000, lk 157). See võib osutuda veel üheks kiviks meie oletuses Maslenitsa tähistamise varasemate kuupäevade kohta iidsetel aegadel (õigemini selle vanima prototüübi kohta). Muide, siinkohal on kohane märkida veel üks asjaolu, et karnevaliüritus, mida Maslenitsa kahtlemata on, peaks toimuma trikster-jumala, maagiliste kunstide kaitsejumala jne egiidi all. Selline jumalus kuulub idamaade hulka ja mitte. ainult idaslaavlased kannavad nime Veles. Muide, sarnasel seisukohal oli ka 19. sajandi silmapaistev etnograaf I.M.Snegirev (1837–1839).

Lisaks tasub sellele asjaolule mõelda. Maslenitsat ei seostata niivõrd talve lõpuga, vaid (rituaalis osalejate rituaalsete toimingute ja käitumise loogika järgi) on eesmärk seda hirmutada, minema ajada... Kas see ei tundu veebruaris sobivam, ja mitte märtsis, kui vähemalt saab selgeks, et talv on läbi? Ja kui sobivaks muutuvad erinevad puhastustoimingud - inimesed saavad talvest lahti. Lõpuks ajavad nad ta välja märtsis, kuid praegu peame selleks sündmuseks valmistuma. Puhastamine on asjakohane, arvestades asjaolu, et lemmikloomad on saamas järglasi. Pole juhus, et Sretenskaja vett austati tervendavana, eriti hästi leevendades nõiduse tagajärgi.

Paraku on rahvateaduses levinud arvamus, et veebruaris pole peaaegu ühtegi uurimist väärivat kalendrikuupäeva (Tšitšerov, 1957, lk 18, 213, 218). Pool sajandit tagasi tõi see idee teadlastelt sellele kuule vähe tähelepanu ja selle tulemusena võib-olla kaovad paljud hindamatud tõendid mineviku kohta. Samas on veebruarikuu rituaal tervikuna tihedalt seotud maagiliste muredega viljakuse tagamise ja külma aastaaja lõpus üliohtlike kurjade jõudude eest kaitsmise pärast.

Igal juhul iseloomustavad Gromnitsat (Velesi päeva):

– tule ja vee kummardamine (äikeseküünal, kamin, veepuhastusrituaalid);

– iseenda, kodu ja vara rituaalne puhastamine;

- Velesi austamine selle erinevates ilmingutes - nii karjajumala kui ka maagiajumala ja muu maailma valitsejana;

– rituaalne köök teravilja- ja piimatoodetest.

Oli kombeks küpsetada rituaalset leiba. Rjazani provintsis kutsuti neid kabjadeks või kopüüraks. Oryoli piirkonnas küpsetati trubnitsy't spetsiaalselt lehmadele - ümmargused kruubid, mille sees oli puder. Peab mõtlema, et see on otsene mälestus sellest, missuguseid nõudmisi paganlikul ajal esitati. Rituaalroogade hulka kuulusid veebruaris ka piimapudrud. Lõuna-Venemaa kubermangudes pandi õhtusöögi ajal enne pudru serveerimist lauale hein, mille peale oli pudrupott, millesse torgati kaks rohuliblet, millest üks kujutas karjast ja teine vasikas. Seejärel süütasid nad ikooni ees küünla ja palvetasid. Maja vanim naine tõstis pudrupotti ja ütles seda raputades: "Kärud pomisesid ja vasikad peksasid!" Siis anti lehmale hein ja söödi putru (Selivanov, 1886, lk 110).

Cherven(juuni):

✅ 04/06 tähistatakse Yarilo Mokry nime all. Juuni alguses rõõmustab loodus silma värvide mölluga. Yarilo avab taeva ja rohelised heintaimed on täidetud maagilise jõuga. Kevad lahkub, suvi tuleb. Enne päikesetõusu pesevad nad end tervendava kastega, käivad leivaga mööda põlde, valgustavad maju ja väravaid. Sellel päeval näitab Yarilo-Sun oma jõudu. Pärast Yarilat saabub kuum ilm tavaliselt seitsmeks päevaks. Sellepärast seda puhkust ka kutsutakse

✅ 19/06 19.-24. juunini toimuvad Rusali päevad, mille käigus toimub oluline rituaalide tsükkel, mis on seotud “näkide äranägemise”, “munarituaali”, “näkirituaaliga”. Merineitsi päevad toimuvad pärast Semikut (Yarilini päev)

✅ 24/06 tähistatakse suurt püha "Jumal Kupala". pühendatud suvise pööripäeva (pööripäeva) päevale Festivali alguskuupäevaks võib olla ka 21. ja 22. juuni. Päikese ja vee püha, millest sünnib kõik elusolendid, on aeg, mil õitsevad emakese looduse jõud.

✅ 25/06 Sõpruse päev, slaavlaste ühtsus

✅ Suve Svarozhye tähistatakse 29. juunil (). Sel päeval tähistatakse taevast (Svarogi) tuld ja päikest, mis toimuvad tavaliselt just suvekuumuse kõrgajal... See on üks neist rituaalidest ja pidustustest, mis igapäevaelu saginas ja põgususes meist sageli mööda läheb.

Lipen(juuli):

✅ 03/07 vürst Svjatoslavi mälestuspäev Vürst Svjatoslav Igorevitši ülistamise päev (umbes 942–972). Sel päeval oli slaavlastel kombeks pidada rituaalseid võitlusi, sõjalisi initsiatsioone ja ülistada Peruni. Aastatel 964–66 võttis Svjatoslav ette oma esimese iseseisva suurema kampaania: Vjatši vabastamine kasaaride võimu alt ja nende allutamine Kiievile.

✅ 05/07 tähistatakse kuu nimepäeva- selge Kuu ja selle kõrgeimate patroonide – Sarvilise Velesi ja Kuunäolise Maarja – austamisele pühendatud puhkus.

✅12/07 on Velesi tõugu päev. Päevad tapavad ja kuumus tuleb. Sellest päevast alates hakkavad nad heina niitma ja koristama.

✅ 20/07 tähistab suurt sõjaväepüha -; kõigi sõdalaste-kodumaa kaitsjate, aga ka kõigi ausate radarikündjate suur püha. Levinud uskumuste kohaselt peseb vihm sel päeval minema kurjad loitsud - "tormavad kummitused" (kurja silm ja kahjustused) ja paljud haigused.

✅ 27/07 tähistatakse Chura (Polükopnõi) puhkust- Kaitse-, varakaitse-, hõimukommete valvur, piiride patroon, kodu. Slaavlased mäletavad oma esivanemaid, et nad hoolitseksid meie leiva eest, säilitaksid mitte ainult meie riivi, vaid ka meie Venemaa ja sajanditepikkuse suure kultuuri. Sel päeval tuuakse Tšurule piim, kaevatakse piirikivi juurde auk ja valatakse sinna piim. Sellel Chura puhkusel ei saa te kodust eemal töötada. Omanik peab olema oma hoovis, austades sellega Churat

✅ 19/07 tähistatakse Summer Makoshe (Summer Mokridy)- Mokosh-Mokrina püha päev. Kahekordse usu ajal Venemaal tähistati sellel päeval Makrinini (Mokrinini) päeva. Inimesed märkisid: "Kui Mokrida on märg, siis on ka sügis, Mokrida on kuiv - ja sügis on kuiv", "Kui Mokridal on märg, siis on raskeid kannatusi", "Ämber Mokridal - sügis on kuiv". "Kui Mokridal sajab vihma - terve sügis Kui on vihmane ja pähkleid pole, saavad kõik märjaks." Suvist mokridipäeva peetakse oluliseks ka järgmiseks aastaks: "Kui Mokridel sajab vihma, siis järgmisel aastal kasvab rukis."

✅ 28/07 Igavene mälestus need, kes surid kristlike sissetungijate käe läbi – MEELES MEIE LEINAMINE

Madu(August):

✅ 25/12 25. detsembrist 6. jaanuarini tähistatakse Big- kaksteist püha päeva, mis sümboliseerivad aasta kahtteist kuud (kuus heledat - aasta hele pool ja ülejäänud kuus tumedat - pimedat poolaastat), alates Kolyada eelõhtust (Kolyada ise ei ole kaasatud pühade arvus) ja kuni Turitsa (Vodokres)

✅31/12 tähistatakse (helde õhtu)- jõulupüha viimane päev, mis on kuulus oma heldete kingituste ja piduliku pidusöögi poolest. Kahekordse usu ajal Venemaal jagunes jõuluaeg kaheks osaks: Koljadast Štšedretsini ja kohutavateks (Vorožnõi) õhtuteks, mis kestsid Turitsini. Rahvas pidas jõuluõhtuid (eriti hirmutavaid) ajaks, mil valitses meeleheide

Druiidide/Magide päikesekalender oli alati täpne, sest... ei olnud seotud mitte päevade arvuga aastas (nagu meiegi praegu, võib see muutuda), vaid nelja päeva astronoomiliste sündmustega – suvised ja talvised pööripäevad ning kevadised ja sügisesed pööripäevad, mis toimuvad looduses sõltumata sellest, kalender.

Nende nelja iga-aastase astronoomilise sündmuse päevad, mis on inimestele ja kogu loodusele nii olulised, olid meie esivanemate kõige olulisemad ja pühamad pühad.

Tänapäeval on meil neist vedalikest pühadest alles jäänud viimane ja kõige maagilisem Yule'i 12. öö- nüüd on see meie oma Uusaasta öö.

Selle iidse druiidide/maagide kalendri kohta on säilinud vähe teavet. Veidi hiljem oli iidsetel slaavlastel järgmine kalender:

Nädal koosnes üheksast päevast: esmaspäev; teisipäev; kolmekandik; neljapäev; reedel; kuus; seitse; kaheksanurk; nädal;

IN kuu vaheldumisi oli 41 ja 40 päeva.

IN suvi(aastas) oli 9 kuud, mis vastab 365 päevale.

(Alates Peeter I ajast on “suve” nimetatud “aastaks”, mis on saksa keelest tõlgitud kui “jumal”) Iga 16. suvi (aasta) oli püha ja kõik selle kuu kuud olid 41 päeva, s.o. Pühas suves (aastas) on 369 päeva. (Sõna "suvi" tähenduses "aasta" on siiani säilinud mitmes venekeelses fraasis, näiteks: "Mitu aastat on sellest möödas", "Kui vana sa oled?".)

Neli suurt slaavi veeda püha, samuti sarnased Euroopa paganliku druiidide maagi pühad, keskendunud loomulikule päikesetsüklile, mis väljendub neljas kord aastas korduvas Päikesejumala hüpostaasis.

Slaavlaste seas kandsid päikesejumala iga-aastased hüpostaasid järgmisi nimesid::

1) sündinud uuendatuna hommikul pärast talvist pööripäeva ööd päike- beebi Kolyada,

2) kevadine tugevdamine Päike - noormees Yarilo,

3) suvine vägev Päike- Kupaili abikaasa,

4) vananemine ja nõrgenev sügispäike - vanamees Svetovit, suri päikeseloojangul enne talvist pööripäeva.

Iga-aastaselt sündiva, jõudu koguva, seejärel vananeva ja sureva jumala – Päikese (neli aastaaegade vaheldumist) nelja veedaliku hüpostaasi loomulikud piirid on iga-aastased astronoomilised sündmused, mis on olulised kogu meie planeedi eluks, millel vanasti toimus loomulik druiidide maagide kalender ehitati:

1) Talvine pööripäeva öö(aasta pikim öö, pärast mida hakkab päev tasapisi pikenema, astronoomilise talve algus) - 2nd Yule-Pööripäeva öö - endiselt nõrk talvepäikesebeebi Kolyada sünnib uuenevalt päikesetõusul pärast talvise pööripäeva ööd ja tõuseb väikeste lapselike jõudude kasvades iga päevaga taevasse kõrgemale;

2) Kevadise pööripäeva päev(tasapisi pikenev päev võrdus ööga) - kauaoodatud kevadise Komoeditsa puhkus- sai jõudu juurde kevadpäike-noormees Yarilo sulatab lume, ajab minema igava talve ja annab loodusele kevade alguse ( astronoomilise kevade algus);

3) Suvine pööripäeva päev(aasta pikim päev) - suvepuhkus Kupaila - vägev kupaili suvine päikesemees tuleb omaette (astronoomilise suve algus);

4) Sügisene pööripäeva päev(tasapisi lühenev päev võrdus ööga) - sügispuhkus Veresen(või Tausen), astronoomilise sügise algus,- endine suvepäike-Kupaila muutub tasapisi jõudu kaotavaks vanahärra Svetovit tark sügispäike, seejärel suri päikeseloojangul enne talvist pööripäeva ( astronoomilise talve algus), nii et järgmisel hommikul pärast seda ööd sünnib ta uuesti uuenenud päikesebeebi Kolyada, saades taas oma päikeseenergia.

Kaasaegses traditsioonis tajuvad inimesed neid iga-aastaseid vana kadumisi ja uue sündi kui sümboolset uue aasta teatepulga edasiandmist vana aasta vanalt mehelt uue aasta beebile.

See päikesetsükkel, Päikese neli slaavi hüpostaasi - Kolyada-Yarilo-Kupaila-Svetovit, kordub aastast aastasse ning sellest sõltub kogu inimeste, loomade, lindude, taimede ja kogu maise Looduse elu, aga ka päeva ja öö igapäevasest muutumisest.

1. Komoeditsa— 2-nädalane pidu Kevadine pööripäev(astronoomilise kevade algus), hüvastijätt Talvega ja Madderi kuju põletamine(Talved) kevadine pidulik kohtumine ja iidse slaavi uusaasta algus.

Komoeditsa (või Komoeditsy) druiidide (maagide) ajal ja kuni 16. sajandini - paganlik kevadise pööripäeva tähistamine (tänapäeva kalendri järgi 20. või 21. märts, astronoomilise kevade algus), pärast mil päev hakkab ööst pikemaks muutuma, Yarilo päike sulatab lume, loodus ärkab kevadise jõuga ja uue aasta algust tähistatakse iidse slaavi päikesekalendri järgi (Venemaal kuni 1492. , märts avas konto uueks aastaks).

Komoeditsa- üks vanimaid veeda slaavi pühi. Lisaks kevade püha oma õiguste alla tuleku tähistamisele austasid nad sel päeval ka slaavi karujumalat: tõid suurele mesiloomale “pannkoogiohvreid”. Muistsed slaavlased kutsusid karu Komiks (seega "esimene pannkook komamile", st karud).

Iidsetest aegadest on inimesed kevadet tajunud kui uue elu algust ja austanud Päikest, mis annab elu ja jõudu kõigele elavale. Iidsetel aegadel küpsetasid slaavlased päikese auks hapnemata vormileiba ja kui nad õppisid valmistama kergitatud tainast (9. sajand), hakkasid nad küpsetama pannkooke.

Vanad inimesed pidasid pannkooki päikese sümboliks, kuna see, nagu päike, on kollane, ümmargune ja kuum ning nad uskusid, et koos pannkoogiga söövad nad tükikese selle soojusest ja jõust.

Vanadel inimestel olid päikese sümboliks ka juustukoogid.. 2-nädalast vedalist puhkust Komoeditsy hakati tähistama nädal enne kevadist pööripäeva ja jätkas tähistamist nädal pärast seda.

Nende kahe nädala jooksul kogunesid iga slaavi klanni sugulased paljudeks päevadeks pidustusteks ja rituaalideks. Eelkristlikul antiikajal koosnes püha mitmesugustest maagilis-religioosse iseloomuga rituaalsetest toimingutest, mille vahele olid pikitud lõbusad mängud ja pidusöök, mis järk-järgult muutudes läksid üle hilisemateks traditsioonilisteks rahvakommeteeks ja rituaalideks (talve õlgede põletamine). , ohvrileiva küpsetamine - pannkoogid, riietumine jne).

Paljude sajandite jooksul säilitas Komoeditsa laia rahvapeo iseloomu, mida saatsid pidusöögid, mängud, jõuvõistlused ja kiire ratsutamine.

Neil iidsetel aegadel oli 2-nädalasel Komoeditsa tähistamisel slaavlaste jaoks suur funktsionaalne tähtsus - pärast pikka ja külma ning sageli poolnäljast talve, kui tööd oli vähe, oli slaavlastel vaja toidujäägid hoolikalt ära süüa. pärast talve säilinud, rõõmustada ja tugevdada jõudu eelseisvaks pingeliseks põllu- ja muuks tööks, mis pärast astronoomilise kevade tulekut jätkus pidevalt kogu sooja aastaaja.

Siis ei olnud jooksvaid iganädalasi puhkepäevi ja inimesed töötasid lakkamatult kogu lühikese Venemaa suve päikesetõusust päikeseloojanguni, et varustada endale ja oma koduloomadele kogu saabuvaks pikaks ja külmaks Vene talveks toitu, varuda kütust, remontida või ehitavad ümber oma kodud, ruumid kariloomadele, panevad riided valmis jne (nagu nad ütlesid, "saani saak valmis suvel...").

Kohe pärast pühi algasid inimesed intensiivsed põllutööd, mis kestsid kogu sooja aastaaja.

Komoeditsa iidse püha püha algne paganlik tähendus - slaavi uusaasta algus, mis kuni 14. sajandini Venemaal algas märtsis ja seostati kevadise pööripäevaga, mil slaavlased tähistasid pidulikult püha kevadet, on pikka aega säilinud. kadunud.

Pärast kristluse vastuvõtmist Venemaal ja sellele järgnenud paganlike kommete keelustamist võitlesid kristlikud vaimulikud ja võimud pikka aega ja edutult traditsioonilise paganliku rahvapüha vastu. Teatav rahumeelsus teiste uskumuste suhtes ilmnes õigeusu peapastorite seas alles selle kindla mõju all tatari (TarTar) reegel, mis samamoodi (nagu ja praegu ka Vene Föderatsioonis) tunnustasid kõiki religioone ja keelasid neil rangelt omavahel võitlema.

Tatarlased karistasid halastamatult kohapeal religioonidevahelise võitluse eest, murdes lihtsalt ülemäära entusiastlikel igasuguse religioosse fundamentalismi vastu võitlejatel seljad, tõmmates nende kannad kuklasse.

Kuid isegi pärast seda ei pidanud õigeusu kirik vastu endisele slaavi paganlusele, mis kujutas endast vene rahva peamist konkurentsi kristlike kirikumeeste vahel, võideldes selle vastu kõige julmematel viisidel.

Uus hoog kiriku jõhkras võitluses populaarse slaavi paganluse vastu algas pärast TarTaria suurmoguliimpeeriumi kokkuvarisemist, kuhu seni kuulus ka Venemaa.

Kui kristlik kirik ei saavutanud mitu sajandit ikka veel edu jõulises võitluses targa rahvatraditsiooni vastu, mida nad pidasid kõige julmematel viisidel, kasutasid kiriku peapastorid tuntud jesuiitide tehnikat: " Kui te ei suuda oma vaenlast võita, ühendage temaga ja hävitage ta seestpoolt".

16. sajandil võttis kirik vastu juustunädala (Maslenitsa), mis asendas keelatud slaavi komoeditsa. Ja peagi unustasid inimesed oma iidse Komoeditsa, vaid hakkasid Maslenitsat tähistama sama märatseva paganliku ulatusega.

KIRIKU POOLT KEHTUD KRISTLIKU PÜHADE ASENDAMISEKS SUURTE PAGANLISTE PÄIKESEPÜHADE ASENDAMISEKS

1) Nüüd on Maslenitsa (juustunädal)- see on üks neljast Vene õigeusu kiriku pühast, mille kristlased võtsid kasutusele eelmiste veedade päikesepühade asemel (ja mis on ajas erineval määral "nihutatud", et need ei langeks kokku paganlike pidustustega ega langeks kristlikele paastutele , kui tähistamine on keelatud). Sest Kevadise pööripäeva päev langeb kristlikule paastuajale. Maslenitsa nihutas vaimulikud paastueelsele nädalale ja kaotas astronoomilise kevade piduliku koosoleku iidse tähenduse.

2) Teine "asenduspüha" on Ivan Kupala õigeusu päev, asendades slaavi Kupaila päev(võimsa suvepäikese õigustesse sisenemise päev - Kupala), paganlik suvise pööripäeva tähistamine Ivan Kupala kristliku püha rituaalne osa on ajastatud Ristija Johannese sünnipäevale - 24. juunile. . Kuna Vene õigeusu kirik elab vana stiili järgi, langeb Ristija Johannese sünniaeg (vana stiili järgi 24. juuni) uue stiili järgi 7. juulile.

3) Kolmas on Püha Neitsi Maarja sündimine, mis asendas endise slaavi Vereseni, vananeva targa sügispäikesevana Svetoviti õiguste astumise paganlik tähistamine sügisese pööripäeva päeval, iidsel lõikuspühal. Pühima Neitsi Maarja sündi tähistatakse uue stiili järgi 21. septembril (vana stiili järgi 8. septembril), s.o. sügisese pööripäeva päeval.

4) Neljandaks – jõulud, aastal 273 pKr. e. asendades paganliku imiku päikese Kolyada sündimise tähistamise talvise pööripäeva öö (aasta pikima öö) järgsel hommikul. Üle maailma tähistatakse jõule 25. detsembril. Vana Juliuse kalendri järgi elavad vene õigeusklikud tähistavad seda tähtpäeva ka 25. detsembril Art. stiil, st. 7. jaanuar, uus stiil.

Märkimisväärne “nihe” Komoeditsat asendanud kirikupüha aasta algusesse muutis praeguse Maslenitsa tõlgenduse iidse paganliku moodi – “talve äranägemise ja kevade tervitamisega” – väärastunud – praegu on veel vara. tervitada kevadet lume ja talvekülma keskel, eriti külma kliimaga Venemaal. Uut kirikupüha hakati nimetama “juustu” või “lihavaba” nädalaks (nädalaks).

Paastuajale hakkas eelnema kiriku "juustunädal". "Juustunädalal" keelab kirikuharta usklikel juba liha söömise, kuid lubab võid, piimatooteid, mune ja kala. Nendest kirikukalendris lubatud toodetest sai püha peagi, samal 16. sajandil, teise populaarse nime - Maslenitsa.

Kuid isegi kunagine rahvapärane slaavi püha Komoeditsa, mille kirik oli “üle kantud”, säilitas osa oma paganlikest tavadest, muutudes 16. sajandil rahvapäraseks maslenitsaks. Vene rahva Maslenitsa traditsioonid kinnistusid lõplikult 18. sajandil Vene keisri Peeter I, kõikvõimalike märatsevate pidustuste armastaja, jõupingutustega.

2. Kupaila- suvise pööripäeva tähistamine 21. juuni - paganliku jumala Kupaila päev (suvine keeris, astronoomilise suve algus) - druiidide/maagide suur püha. Puhkusele eelneb 7 päeva Rusali nädalat. Need päevad on pühendatud jõgede, järvede ja veehoidlate jumalannadele. Rusali nädalal ei ujutud, kui just hädavajalik polnud, et mitte häirida suvefestivaliks valmistuvaid veejumalusi.

Ööl enne Kupailat pidutsesid paganad kogu Euroopas lõbusalt ja pesid end tiikides, seejärel tervitasid pidulikult aasta pikima päeva koitu, tüdrukud punusid pärgi ja ujutasid neid üle vee. Sellest päevast peale hakkasid nad iga päev jõgedes ujuma. Pidu jätkus terve päeva. Järgmisel päeval asuti taas tööle – tihe suvine tööperiood ei lubanud pikki pidustusi pidada.

slaavlased. Ööl enne kupaila päeva.

Maagiline öö Kupaila eelõhtul.

Nad uskusid, et kes sel ööl õitseva sõnajala leiab, leiab aarde. Ja kuigi sõnajalad ei õitse, vaid paljunevad eostega, on väga haruldane, et sõnajalg helendab pimedas talle elama asunud mikroorganismide tõttu (vanad arvasid, et see on õitsemine). Sellise sõnajala leidmine on tõepoolest haruldane õnnestumine, kuid aaret see ei too.

Kupaila (Kupaila päev) - suvine pööripäevapäev. Slaavlaste pidulik kohtumine suvepäikese tõusust, mis on küpseks saanud ja saanud täie jõu ning koidikul muutus nooruslikust Päikesest Yarilast võimsaks Päikesest abikaasaks Kupailiks (mõned slaavi hõimud nimega Dazhbog).

Kupaila pidupäev. Jõevaimudele pärgade pakkumine.

Sest paganlik Kupaila päev langes kristlikule Peeter Suurele paastule (paastu ajal ei saa tähistada), kuid kirik ei suutnud seda rahvapüha võita, nagu Maslenitsa, kristlased “kolisid” püha Ristija Johannese sünnile - 7. juulil, esimesel päeval pärast Peeter Suure paastu, ja nimetas selle ümber Ivan Kupala päevaks (kirikupüha nimetus seostus sellega, et Ristija Johannes ristis Kristuse Jordani jões suplemisega).

Nii ilmus veel üks valekiriku “püha”, millel puudus eelnev sügav tähendus inimese ja kogu maise looduse ühtsusest suure taevase universumiga.

3. Veresen— 2-nädalane sügisese pööripäeva tähistamine (nädal enne sügisest pööripäeva ja nädal pärast seda).

"India suvi" on astronoomilise suve viimane nädal, sügispeo esimene nädal.

Pildil on jumal Khorsi iidse paganliku templi rekonstruktsioon.

Veresen (Tausen, Ovsen, Avsen, Usen, Sügis, Radogoštš- puhkuse nimetus olenevalt piirkonna murdest) on slaavi paganlik suur sügisene pööripäev (astronoomilise sügise algus). Sel päeval saab võimsast päikeseabikaalast Kupailist (Dazhbog) tark, nõrgenev päikesevana Svetovit.

Seda puhkust seostati ka põllutöö lõppemisega.

Tähistamine algas nädal enne sügisest pööripäeva ja jätkus nädal pärast seda.

Praeguseks on saak kogutud ja üle loetud ning järgmiseks aastaks varutud juba. Saagist saadud prügikastides on küllus. Lõikuspüha tähistati laia külalislahkusega.

Pidulikult tähistati nõrgenevat sügispäikest – valguse, soojuse, viljakuse allikat, mis andis saagi.

Muistsed slaavlased tähistasid seda püha lõkke süütamisega ja sügiseste ringtantsude esitamisega – jättes hüvasti suvega ja tervitades sügist. Lõbutsesime ja küpsetasime suuri pühadepirukaid, et järgmisel aastal korralikku saaki saada.

Sügisese pööripäeva päeval uuendasid slaavlased onnides tuld - kustutasid vana ja süütasid uue. Majja pandi suured veorattad. Nad soovisid üksteisele, et järgmine aasta oleks viljakas.

Kristlikul ajal 2-nädalane slaavi püha Veresen asendati ühepäevase tähistamisega Õnnistatud Neitsi Maarja sündimine, mida tähistatakse uue stiili järgi 21. septembril (vana stiili järgi 8. septembril).

4. Yule-Solstice - 2-nädalane uuenenud Baby Sun Kolyada jõulude tähistamine, mis saab taas oma päikeseenergia pärast talvise pööripäeva ööd (astronoomilise talve algust).

Meie kaasaegne maagiline aastavahetus (lõpetab 12. jõuluöö), elegantne tuledes särav uusaasta igihaljas puu, jõulupärg (praegu nimetatakse "advendipärjaks"), uusaastaküünlad (Yule tuled), kõikvõimas paganlik jumal jõuluvana, maskeraadi maskid ja kostüümid, memmede rongkäigud, kondiitrikreem, küpsised ja šokolaadi "palgid" ("Yule logi" sümbolid), naistepäev (neil päevil - 20. detsember enne talvise pööripäeva ööd) on suure püha jõulupüha traditsioonide pärand, meie iidsete esivanemate meeleolukas 2-nädalane paganlik talvepüha, millega tähistati nende sündi. uuenenud päikesest.

Jõulu-pööripäev- meie paganlike esivanemate suurim ja püha 2-nädalane püha. Nüüd tähistame ainult viimast, kõige maagilisemat 12. ööd

— See on meie aastavahetus.

Kui hilissügisene Päikesevanamees Svetovit täiesti vanaks saab ja oma endise jõu kaotab, sureb ta enne talvist pööripäeva ööd päikeseloojangul, et siis hommikul uuesti sündida uuenenud ja järk-järgult uut jõudu koguva päikesena. beebi Kolyada.

Talvise pööripäeva salapärane pikim öö, mil vana Päike-Svetovit on juba surnud ja uus Päike-Kolyada pole veel sündinud - see on iidsete uskumuste kohaselt vapustav müstiline ajavahe, ajatus, milles valitsevad vaimud ja tumedad jõud.

Nendele jõududele saate vastu seista ainult siis, kui kogunete kogu perega ühisele rõõmsale pidusöögile. Tumedad vaimud on üldise lõbu vastu jõuetud.

Aga häda sellele sugulasele, kes jääb sel ööl üksi, väljaspool oma klanni hõimu, ilma lähedasteta inimesteta – tumedad vaimud meelitavad teda ja suruvad ta kõikvõimalikesse valedesse tumedatesse mõtetesse.

Tulekahju Suur jõulupüha peab kustumatult põlema 12 päeva, alates talvise pööripäeva ööst.

Aitamaks kaasa uue Sun-Kolyada sündimisele, inimesed talvise pööripäeva ööl (suure jõulukuu 2. öö, astronoomilise talve algus) süütas püha jõulutule- pidulik jõululõke, mis seejärel põles 12 päeva kuni meeleoluka 2-nädalase jõulupüha tähistamise lõpuni. Pärimuse kohaselt põletasid nad selle tule tules kõik vanad ja mittevajalikud asjad, vabastades end vanadest asjadest uueks õnnelikuks eluks.

Tänapäevase kalendri kuupäevade järgi algas selle päikesepüha tähistamine 19. detsembri päikeseloojangul ja jätkus 1. jaanuari päikeseloojanguni.

Aastatuhandeid möödub paganliku püha pööripäeva tähistamisest ja...

Kristlus, mis tekkis I aastatuhande alguses Vana-Juudas aastal 273 pKr. e. omistab iidse paganliku päikesepüha Kolyada beebipäikese sündimise püha endale, kuulutades selle imiku Kristuse sündimise tähistamiseks. Et kristlik pidu ei langeks kokku paganliku pidustusega, seavad kirikumehed Kristuse sündimise 3 päeva hilisemaks kui Kolyada sünnipäev, kui algab märgatav päeva pikkuse pikenemine.

Munitsipaal lastehariduse õppeasutus "Laste kunstikool" Kolpashevo

Testtunni metoodiline arendus teemal:

“Päikesekalendri pühad” aine: muusika kuulamine, 3. klass

Selgitav märkus.

Õppeaine “Muusikakuulamine” aitab kaasa lapse maailmavaate kujunemisele ühtse tervikuna: maailm on üks ja muusikakunst on selle lahutamatu osa. Muusikalist materjali läbides tekivad lastel sageli assotsiatsioonid loodusnähtuste, inimese psühholoogiliste seisundite ja ajalooliste sündmustega inimkonna elus. Laps peab õppima ära tundma muusikahelide maailma kui erilist reaalsust, kuhu saab siseneda vaid muusika meelelise tajumise kaudu. On vaja last köita ja huvitada, muutes kuulamisprotsessi elavaks emotsionaalseks kogemuseks. Loovülesanded, joonistuste näitused, temaatilised tunnid ja klassitunnid aitavad välja selgitada õpilaste teadmisi, oskusi ja võimeid.

Kavandatav 3. klassi õpilastega läbiviidava kontrolltunni metoodiline arendus sisaldab järgmisi aspekte:

· rahvalaulude ja mängude õppimine ja esitamine,

· riiklike tähtpäevade meeldejätmine,

· õppida aastaaegade kohta ütlemisi, mõistatusi, keeleväänajaid,

· antiiksete majapidamistarvete kogumine vene onni nurga kaunistamiseks.

Selle metoodilise arenduse eesmärk: näidata üht proovitunni läbiviimise vormi teemal “Muusikakuulamine”.

· muusika kuulamise tundide vastu huvi arendamine ja säilitamine,

· esinemisoskuste parandamine,

· interdistsiplinaarsete seoste kasutamine erinevate kunstiliikide vahel (muusika, suuline rahvakunst, ajalugu),

· õpilaste iseseisva töö tutvustamine.

Eelpool toodud eesmärkide saavutamiseks õppisid lapsed rahvapühade kombeid ja kombeid, tutvusid meie esivanemate majapidamistarvetega ning õppisid laule ja mänge. Valisime iseseisvalt välja vanasõnad ja kõnekäänud, mis kajastavad aastaaegade vaheldust ning koostasime ka mõistatusi.

Pakutud ja uuritud materjalist tuli valida vaid see, mis on seotud päikesekalendri tähtpäevadega.

Tunnile kuluv aeg: 45 minutit (üks õppetund)

Tunnivarustus: näitus talupoegade majapidamistarvetest, mida lapsed oma vanemate abiga kogusid; plakat “Päikesekalender” (tähistab kevadise ja sügisese pööripäeva, suvise ja talvise pööripäeva päevi); pärg (ümmarguse tantsu esitamiseks), linnukujulised küpsised (laulude esitamiseks), kommid jalutuslaulude kinkimiseks, viljaliha lauljatele, muusikakeskus.

Tunni edenemine.

Sissejuhatav kõne õpetajalt:

Kallid poisid, kallid külalised. Pärisime oma esivanematelt – iidsetelt slaavlastelt – tõelised aarded – laulud, mängud, tantsud, keeleväänajad, vanasõnad, ümmargused tantsud. Nad räägivad inimeste elust iidsetel aegadel, mida nad uskusid, mida nad kartsid ja keda nad kummardasid. Neid traditsioone ja kombeid anti edasi põlvest põlve. Rahvakunsti nimetatakse folklooriks.

Õpetaja küsimus (edaspidi U -): Mida see ingliskeelne sõna tähendab?

Laste vastus (edaspidi D-): Rahvas - inimesed, ENT - teadmised, tarkus.

U – Jah, rahvakunst on rahvatarkus. Meie esivanemate igapäevaelu sõltus aastaajast ja loodusnähtustest, kuna nad olid peamiselt põlluharijad. Rahvaluuleteosed sisaldavad sageli pöördumisi loodusjõudude poole. neid koheldi kui elusolendeid, neid elati, neile anti inimlikud omadused ja loodust jumaldati.

Näiteks: Härmatis... - (isa), Maa... - (ema), Kevad... - (noor naine).

Päikesest sõltuvad loodusnähtused äratasid neis erilist aukartust ja lugupidamist. See oli nende peamine jumalus.

U. – Kuidas nimetati päikest vanal ajal?

D - Yarilo.

U - Hästi tehtud. Meie kohtumine on pühendatud Yarilale – päikesele ja pühadele, mis sõltuvad Maa liikumisest ümber päikese. Pühad korduvad aastast aastasse, ringis. Ja ring on päikese sümbol – paljude rahvaste jaoks inimeste vaimse elu ring, igaviku sümbol.

U – Millised päikese sümbolid on meie elus?

D - Pannkoogid, ringtants, lõke, ratsutamine ringis...

Ka kalendriaasta on ring. Tänapäeva elus on mitu kalendrit kombineeritud.

U - Nimetage need kalendrid?

D – Põllumajandus, õigeusk, osariik.

U – Mis kuul algab aasta meie aja järgi?

U – kas märkate seda päeva plakatil tähistanud päikese värvi?

D – see värv on oranž, see on soe. Päikesekiired muutuvad ju iga päevaga aina soojemaks.

U – Milliseid kevade märke me veel teame?

D - Linnud saabuvad...

U - Hästi tehtud, poisid. Iidsetel aegadel kutsusid lapsed neid, et linnud kiiremini lendama. Selleks küpsetati linnukujulisi küpsiseid, kinnitati need varda külge, mindi põllule või õue ja lauldi.

(Esines "Oh, kahlajad")

Õpetaja: Kevad on tulnud rõõmuga,

Suure rõõmuga, rikas halastusest.

Kõrge lina, sügavate juurtega,

Küllusliku leiva ja tugeva vihmaga.

Oleme talvest väsinud, oleme kõik leivad ära söönud.

Kevadet tervitati kauaoodatud külalisena. Seda aastaaega kutsuti... (lyalya) - aasta lapsepõlv. Algas lõbusad mängud ja ringtantsud, millest paljud olid seotud kevadiste põllutöödega.

(Esitatakse mänguringi tantsulaulu “Ja külvasime hirssi”)

U – selle laulu iseloomulikud jooned?

D – Muutuv režiim, osalejad rivistuvad veergudesse.

Päike paistab, pärn õitseb,

Rukis viljab, nisu on kuldne.

Kes oskab öelda, kes teab, millal see juhtub?

D - Suvi on tulnud ja vanaviisi - ilu, noorus.

U - Mis on suve pikima päeva nimi?

D – Suvine soolakeeris.

U – Miks on see päev meie päikesekalendris punasega märgitud?

D - Yarila päev päike, muutub talveks ning valgus ja soojus saavutavad oma suurima jõu.

U - Ivan Kupala iidsel pühal kõlasid laulud kogu päeva ja öö. Rituaale ja mänge seostati vee ja tulega. Poisid ja tüdrukud läksid jõe äärde, ujusid, süütasid lõket ja hüppasid neist üle. Tuli - päikese kehastus - annab jõudu ja põletab ära kõik vaevused. Nad mõtlesid välja erinevaid mänge ja meelelahutust.

(Mäng "Egorka")

U – suplusõhtu on kõige salapärasem: sel ööl ärkavad legendi järgi ju kõik kurjad vaimud ellu. Goblin meelitab teid metsa, näkid tirivad teid jõkke ja sõnajalg õitseb. Kes selle lille leiab, see leiab oma õnne. Tüdrukud imestasid oma kihlatu üle, lastes pärja jõkke.

(Ringtants "Ma kõnnin viinapuuga")

U – Mis tüüpi ringtantsu me esitasime?

D – Ringtants "madu".

U - Pärast kuuma suve saabub rõõmus marjade ja seente korjamise aeg. See kajastub ka folklooris.

(Mäng "Karu juures metsas")

U - toimuvad lõikuspühad - zazhinki, dozhinki - kõik koristatakse ära, tehakse korda.

Vihmahooaeg on kätte jõudnud.

Murul on hommikuti härmatis nagu halliks.

Lehed langevad puudelt. Dank... (sügis) on tulemas.

(kõlab fonogramm “Sügis on lävel” - nali).

U – Mis on 22. septembri tähtpäev ja miks on see meie kalendris kollase värviga märgitud?

U - Pimedad ööd ja lühikesed päevad tulevad väga varsti. Tõrviku, hiljem petrooleumilambi valguses ketrasid naised lõnga, kudusid linast ja vaipu. Nad tegid käsitööd: kudusid, õmblesid, tikkisid. Vene pliidi lähedal - seal tehti süüa, magasid sellel, soojendati külmunud luid - oli alati mingi naiste käsitöö. Argipäeval tööta istumist peeti sündsusetuse tipuks. Ka majaomanik - mees - ei istunud tegevusetult: parandas või õmbles jalanõusid, valmistas majapidamistarbeid ja majapidamistarbeid. Ta pidi olema kõigi ametite tungraua, ta oli perekonna selgroog.

Vaatame õpilaste ja õpetaja kogutud iidseid esemeid: lambapügamise käärid, puulusikad, raudsõkk, ketrus, võipunn, laudlina, kodukootud rätik ja vaip, kootud laudlina. Lapsed märkavad, et paljud asjad on väga vanad<Рисунок 2,3,4>.

U - Vene ahi oli iga külamaja keskpunkt. Täiskasvanud pliidi läheduses ja lapsed läheduses. Kõik märkavad ja õpivad kõike. Kõik lapsed ei saanud koolis tundides käia ning neid polnud alati ja igal pool. Seetõttu said lapsed palju teadmisi vanasõnade ja kõnekäändude, eeposte, keeleväänajate ja muinasjuttude kaudu.

(Räägime üksteisele iidseid mõistatusi loodusnähtuste kohta)

Ja täiskasvanud poisid ja tüdrukud kogunesid kõige suuremasse onni kogunemistele. Poisid otsisid pruute - sügiseste pulmade aeg oli käes. Sageli lauldi vahvaid laule.

(Esitame “Ja kes on meie suur külaline”)

U – määratlege ringtantsu tüüp? (ringikujuline).

Lombid on jääs. Pimedus kaetud.

Külm on tulnud, see on tulnud... (talv).

U – Kuidas seda aastaaega vanasti nimetati?

D - Zyuzya. Väga külm. Tundub, et kogu loodus on magama jäänud.

Päike paistab väga kasinalt, tõustes horisondi kohal aina madalamale. Meie päikesekalendris on märgitud veel üks märkimisväärne päev. See on... (21. detsember - talvine soolane vesi). See on õige, poisid. Ja isegi meie päike, millega me seda päeva tähistasime, on helekollane. Inimeste teatud tegevused võivad aidata päikesel eredamalt paista ja kuumeneda.

U - Mida inimesed tegid?

D - Nad põletasid tuld ja veeretasid mägedest põlevaid rattaid. Algas päikesejumala Kolyada puhkus. Noored ja lapsed kõndisid hoovides ringi, lauldes laule, avsenekit, tausenekit, schedrovokit (nimi sõltub koorist), õnnitledes omanikke puhkuse puhul. Omanikud tegid lauljatele kingitusi.

(Esitame “Külvan, puhun, laulan”)

Ja lauldi ahnetele ja koonerdajatele etteheitelaulu.

(Esitame “Avsen, Avsen! Homme on uus päev!”)

(Iga laps saab väikese kingituse.)

Õpetaja: Kolyada puhkus lendab kiiresti. Iga päevaga paistab päike eredamalt ja kauem. Elu läheb edasi. Kuid enne järgmist kevadist pööripäeva on veel üks püha, mis toob kevade lähemale.

U - Mis selle puhkuse nimi on?

D - see on Maslenitsa, kuukalendri püha.

U – Aga see on teine ​​lugu.

Teeme testtunni kokkuvõtte:

-Millised laulud ja mängud sulle meeldisid?

-Mis tüüpi ümartantsudega tutvusite?

- anname hindeid pärast seda, kui oleme poistega iga lapse tööd arutanud.

Kirjandus.

2. A. Nekrõlova, “Venemaa põllumajanduskalender”, Moskva, kirjastus Pravda, 1989.

3. N. Tsareva, “Muusika kuulamine”, ROSMEN, Moskva, 1998. a.

4. N. Tsareva, “Proua meloodia õppetunnid”, ROSMEN, Moskva, 2002.

5. M. Šornikova, “Muusikaline kirjandus, 3. õppeaasta”, Rostov Doni ääres, “Fööniks”, 2007. a.

Omavalitsuse autonoomne õppeasutus

Avatud tund teemal “Muusika kuulamine”

teemal - Päikesekalendri talvepühad (laulud).

Koostanud: Kosheleva T.A.

Tunni eesmärk: Süvendada õpilastes huvi rahvakunsti õppimise vastu.

Tunni kasvatuslikud eesmärgid:

Hariduslik:

Saavutada teadlik arusaamine päikesekalendri talvepühadest.

saavutada laulumeloodiate täpne ja emotsionaalne intonatsioon.

Hariduslik:

intensiivistada tunnetuslikku huvi rahvakunsti vastu.

Hariduslik:

arendada enesekontrolli oskusi;

kasvatada austust oma rahva traditsioonide vastu.

Päikesekalendri talvepühad.

Talvine pööripäev -Slaid number 2.

Talv... Päevad on muutunud lühikeseks ja ööd on pikad ja pimedad. Tundub, et kogu loodus on magama jäänud. Kui aga kätte jõuab 24. detsember, hakkab saabuma valgus. Seda päeva nimetati talvise soolapöörise ehk talvise pööripäeva päevaks (iidne päikesejumala Kolyada püha). Tema auks süüdati lõkked ja mägedest veeretati alla põlevaid rattaid. Inimesed uskusid, et need rituaalid suurendavad päikese jõudu. Päike paistab nüüd kauem, suundudes suve poole.

Pühadehooaja algus langeb jõululaupäevale (24. detsember, Old Style / 6. jaanuar, uus stiil). Just sel hetkel lõppeb range sündimispaast ning algavad pidustused, pidustused ja melu. Üks iidseid slaavi traditsioone on laululaulud, s.o. rituaalsed laulud, mida kodus kasutati. Enamasti laulsid noored ja lapsed. See oli omamoodi meelelahutus neil kaugetel aegadel noortele.

Selliseid majaringe tehti jõulude ajal kolm korda: jõululaupäeval("jõululaul"),aastavahetusel(Basiiliku Suure ehk Caesarea päeval - “Vasilevskaja laul”),kolmekuningapäeva eelõhtul("Epifaani laul").

Jõuluaeg jaguneb traditsiooniliselt " Pühad õhtud " - 25. detsembrist (7. jaanuar) kuni 1. (14.) jaanuarini - ja "Hirmutavad õhtud " - 1. (14) jaanuarist 6. (19) jaanuarini. Pühad õhtud viitavad Kristuse sündimisele ja kohutavaid õhtuid peeti ajaks, mil möllasid kurjad vaimud.

Sõna "Kolyada" pärineb kreeka keelestκαλάνδαι ja ladina keelkalendrid, mis tähendab "kuu esimene päev". Algselt kasutasid slaavlased sõna "kolyada". Kuid tänapäeva keeles on tähendus muutunud, nüüd mõistetakse laululaulude all lihtsalt meelelahutusrituaale koos laulude ja majade ümberkäimisega, mida teevad “karolijad”, “polaznikud”, “külvajad”, “helded inimesed”.

Sündimine. – Slaid nr 3.

Nendel uue päikeseaasta päevadel tähistab kogu kristlik maailm püha - Kristuse sündi.

Kaks tuhat aastat tagasi leidis aset sündmus, mis alustas uue aja ja uue ajastu kirjeldust.

Ettevalmistatud lugu räägib jõuludest.

Kristluse vastuvõtmisega Venemaal ajastati laululaulu rituaal pidustusega kokku . Rahvalauludes põimuvad paganlikud ja kristlikud motiivid. Erilisel kohal on originaalsed kirikulaulud.

Jõululaulu kuulamine "Jumala Poeg on sündinud!"

1. Tere õhtust teile,
Südamlik omanik,
Rõõmustage, rõõmustage, maa,
Jumala Poeg sündis maailma.

2. Me tuleme teie juurde, isand,
Heade uudistega.
Rõõmustage, rõõmustage, maa,
Jumala Poeg sündis maailma.

3. Heade uudistega
Pühast linnast.
Rõõmustage, rõõmustage, maa,
Jumala Poeg sündis maailma.

Laululaulud "Selge täht on tõusnud." – Slaid nr 4

Carols, avsenki, shchedrovki, viinamarjad. – Slaid nr 5.

Venemaal oleme alati armastanud jõulupühi. Nad tegid tähe ja küpsetasid spetsiaalseid loomakujulisi küpsiseid. Jõuluõhtul kogunevad noored poisid, tüdrukud ja lapsed ning lähevad koju, lauldes laule Kristusest. Kõigi ees on kaks lauljat: üks tähega ja teine ​​kingituste ja maiuspaladega. Majale lähenemas. Nad küsivad: "Perenaine ja perenaine, kas ma peaksin teile laulu hüüdma?" Vastus oli positiivne: laul algas.

Slaid number 6. Carols, Avsenki, Tausenki, Shchedrovki, Vinovya - need olid laululaulude nimed, olenevalt koori sõnadest. Need on suurepärased laulud - õnnitlused, milles soovitakse omanikele heaolu, headust, õnne ja võrreldakse neid päikese, kuu ja tähtedega.

Lauldes laulu "Külvan, külvan, laulan".

Laulu sisu - Slaid number 7.

Laulu sisu on järgmine: Kolyada saabumine või tema otsimine. Järgmisena antakse omanike kirjeldus: nende ülendamine, soovid (jalakuningannad kirjeldasid maja ilu, kariloomade rohkust, saagirikkust) ja almusepalve.

Laulude edenedes kasutati erinevaid võtteid, näiteks kallati maja viljaga üle või löödi palgist sädemeid välja. Selliste heade soovide eest tuli maksta erinevate maiuspaladega. Majade omanikud muidugi teadsid, et tulevad nende juurde ja valmistasid maiused ette. Lõppude lõpuks, kui kohale tulnud noori ei ravitud, võiksid nad selle eest maksta näiteks avaliku häbiplekiga, mis võiks väljenduda sellises laulus:

Ihne mehe käest
Rukis sünnib hästi:
Tera on tühi,
See on paks nagu põhk!

Mõned laululaulud ihnetele omanikele olid tõelised ohud:

Kes ei annaks sentigi -
Paneme lüngad kinni.
Kes ei annaks sulle kooke -
Blokeerime aknad
Kes ei annaks pirukat -
Võtame lehmal sarvist,
Kes ei anna leiba -
Viime vanaisa ära
Kes sinki ei annaks -
Siis hakkame malmi poolitama!

Selliseid ähvardusi täideti aga harva, sest jaanimeeste kohtlemine oli rahvatraditsioon ja seda peeti iseenesestmõistetavaks. Noortele kingiti heldelt maiustusi, mida siis ühistel koosviibimistel ühiselt ära söödi. Kui maja jäi kogemata vahele ja seal ringi ei käidud, peeti seda halvaks endeks, mis ennustas probleeme. Majadesse, kus aasta jooksul oli surmajuhtumeid, ei tulnud jaale.

Lauldes laulu "Avsen".

.

Slaid number 8. Koomilised laulud on sageli üles ehitatud küsimuste ja vastuste vormis. Neid on lihtne meelde jätta, meloodiliselt lihtsad ja oma mängulise iseloomuga kaasakiskuvad. Selliste lugude ulatus on väike, ainult mõned helid. Kuid lihtsus on siin ainult väline - sageli ei saa sellistes viisides määrata toonikut, võrdlusheli, tekib skaala (duur - moll) muutlikkuse tunne.

Laululaulud “Zazimka - talv”, “Kes on meie suur külaline?”

Laulude nimetus - subljudnye - on mänguga seotud: keegi võtaks ilma vaatamata kauni rätikuga kaetud nõudest välja sõrmuse.

Esmalt lauldi au Jumalale, punasele päikesele ja leivale ning seejärel sooviti head sõrmuse väljavõtjale.

Slaid number 11. Majesteetliku laulu “Au Jumalale taevas, au!” laulmine!

Slaid number 12. Nii möödusid “pühad” ja “kohutavad” õhtud, nagu neid vanasti nimetati.