Slaavi pühad mais ja nende nimi. Kuud - rahvakalender

1) Praegune Maslenitsa (juustunädal)- see on Vene õigeusu kiriku püha, mis asendas suure slaavi päikesepüha ja millel pole paganlikke juuri.

Kirikumehed võitlesid slaavi puhkusega Komoeditsy kaua ja julmalt, kohati veriselt, kuid edutult. Kui slaavi tähistamine ei õnnestunud, kasutasid kirikumehed tuntud jesuiitide võtet - kui te ei suuda vaenlast võita, liituge temaga ja hävitage ta seestpoolt.

Seitsmepäevase Maslenitsa (juustunädal, viimane paastuajaks valmistumise nädal) tutvustasid kirikumehed 16. sajandil, et asendada iidne Komoeditsa, kevadine pööripäev ja 2-nädalane püha. Slaavi uus aasta.

Sest endine paganlik Komoeditsa langes suurele paastule, kui kirik keelas pühade ja lõbutsemise rangelt, kirikumehed "nihutasid" oma Maslenitsa püha õigel ajal kevadiselt pööripäevalt peaaegu kuu aega lähemale aasta algusele, jagades selle nädal enne suurt paastu. , st asendas võltsilt selle, mida taevas ise andis. Lisaks ajutisele "nihkele" vähendati senist rahvapidustust kahelt nädalalt ühele.

See ei olnud Komoeditsa slaavi kevadpüha "ülekandmine" (Komoeditsa ei saa üle kanda, kuna see on seotud iga -aastase astronoomilise sündmusega, mille kuupäeva preestritel pole kontrolli all), vaid asutamine rahvale vana paganliku asemel uus kirikupüha, et hävitada ja kustutada vanad traditsioonid rahva mälust. Ja see neil ka õnnestus - tänapäeval mäletavad vähesed meist Komoeditsat, nende slaavi esivanemate rõõmsat kevadpüha. Jesuiitide tehnikad toimivad alati hästi ja tõhusalt.

2) Teine "asenduspüha" - Ivan Kupala õigeusu päev, mis asendas kirikutegelaste poolt keelatud slaavi päeva Kupaila (võimsa suvise päikese-Kupaila õigustesse sisenemise päev), on suvise pööripäeva paganlik tähistamine.

Ivan Kupala (Ristija Johannes, kes ristis Jordaania jões suplemisega Kristuse) kristliku püha rituaalne osa on ajastatud Ristija Johannese sünnipäevale - 24. juunile.
Kuna Vene õigeusu kirik elab vana stiili järgi, langeb Ristija Johannese sünniaeg (24. juuni, O.S. stiil) uue stiili järgi 7. juulile.
Möödunud paganluse praegused austajad kuulutavad, et Ivan Kupala kristlik päev on slaavi paganlik püha, samas ei mõtle, kust võis tulla heebreakeelne nimi Ivan (John) suvepäikese slaavi jumalalt Kupaila.

3) Kolmas on ühepäevane Püha Neitsi Maarja sündimise tähistamine, mis asendab eelmise 2-nädalase slaavi Vereseni, paganlik pidu päevast, mil sisenetakse vananeva targa sügispäikese-vana mehe Svetovita õigustesse. sügisesel pööripäeval, iidsel koristatud saagi pühal.

Kõige pühama Jumalaema sündi tähistatakse 21. septembril uue stiili järgi (8. septembril vana stiili järgi).

4) Neljas on Kristuse sünd, aastal 273 e.m.a. NS. paganat asendama päikese beebi Kolyada jõulude tähistamine hommikul pärast talvist pööripäeva ööd (aasta pikim öö).

Kristuse sündi tähistatakse maailmas 25. detsembril. Ka vana Juliuse kalendri järgi elavad vene õigeusklikud tähistavad seda puhkust 25. detsembril vastavalt art. stiil, s.t. 7. jaanuar, uus stiil.

Miks see juhtus?

Ajal, mil võeti kasutusele uus usk, kristlus, jätkus kõikidel slaavi maadel kahe kalendri kasutamine.
Venemaal eksisteeris paralleelselt kaks kalendrisüsteemi - vana ja uus.

Kuid kirik ja ilmalikud võimud ei olnud rahul sellega, et rahvas tähistas pühasid mõlema kalendri järgi. Kuid ennekõike kroonikute tekitatud segadus ei sobinud, sest vene kroonikud kasutasid vana slaavi kalendri kuupäevi ja kutsutud Kreeka kroonikud kasutasid kuupäevi uuest kalendrist, kus uusaasta loeti esimesest kevadine täiskuu.
Näiteks kuupäev on 1. märts 1005 e.m.a. slaavi kalendri järgi langes see suvel 6513 S.M.Z.H -st ja kristliku kalendri järgi suvel 6512 S.M. Seega oli slaavi kalendri ja Kristuse sündimise kalendri erinevus 5508 aastat ja kristlikus kalendris 5507 aastat.

Uue kalendri ebajärjekindluse kuidagi sujuvamaks muutmiseks määrati suvel 6856 (1348 pKr) tsaar Ivan III määrusega uusaasta uues kalendris kindlaks 1. märtsil ja aasta number võeti vanast Slaavi kalender.

Algas uue kalendri kohandamine igapäevaeluga, mõned pühad olid keelatud, teised, mida tähistati hoolimata keeldudest, hakkas kristlik kirik iseendaga kohanema. Eriti:

- Päev Jumal Veles asendati Blasiuse päevaga;

- Päev Pühapüha Marena kuulutati lihtsalt ülestõusmispühaks;

- Päev Kupala jumal sai Ristija Johannese päevaks või nagu teda vene moodi kutsuti - Ivan Kupala, s.t. Ivan, kes suples kõiki jões;

- Päev Triglav (Svarog-Perun-Sventovita), sai kolmainsuseks;

– Jumala kõrgeim päev Perun asendatud prohvet Eelija päevaga ... ja nii edasi.

Kuid ennekõike ei olnud kirik ja ilmalikud võimud rahul sellega, et rahvas kasutab kahte kalendrit, tähistades kahte uut aastat - kristlikku uut aastat 1. märtsil ja slaavi uut aastat sügise pööripäeval.

Ükski slaavi kalendri keeld ei aidanud. Ja karmide meetmete võtmine kuni hukkamisteni andis tagasilöögi - paljudes linnades ja külades algasid rahutused ja tõusid ülestõusud, kõikjal toimus kristlike preestrite ja nende abiliste täielik hävitamine. Asi jõudis niikaugele, et paljud tuhanded „Jumala inimesed” hävitati ja siis pidi tsaar Ivan III „rahva juurde minema”, sest ainult nii suutsid võimud mässumeelsed rahustada.

Segaduste ja ebakõlade vältimiseks tulevikus legaliseeriti Dvoverie ja kaks kalendrit ametlikult Venemaa pinnal. Kirikukalendrit hakati pidama ametlikuks, s.t. riik, ja vana kalender - folk.

Järgmine muudatus ametlikus kalendris toimus pärast 1 aasta ringi (144 aastat). Maailma loomisest (1492 pKr) saabunud suve 7000 lähenedes kasvasid apokalüptilised meeleolud Vene maade kristlaste seas. Kõik ootasid maailmalõppu ega moodustanud järgnevateks aastateks isegi lihavõtteid. Aga kui kõik oodatud maailmalõpu kuupäevad olid möödas, kiitis Moskva kirikukogu 7000. aasta septembris (1492) heaks uue lihavõttepüha ja otsustas aasta alguse 1. märtsist 1. septembrini edasi lükata. See dekreet kehtib kristlikus kirikus siiani.

Suvel 7090 (1582) tutvustas katoliku kirik paavst Gregorius XIII juhtimisel uue kalendri, mis sai tema nime. Uues kalendris polnud tutvumine enam maailma loomisest, vaid Kristuse sündimisest.

Iidsetel aegadel oli see päev puhkus - maa viljastamise päev.
Couluse valge härmatis on sperma, värviline tolm on sperma. Meie uuspaganad tõlgendavad seda kooki kui jumala kurat. Esialgu, enne kristlust, oli see esimeste seemikute puhkus. Varakevadel kehtestati enne külvi range paast, sest vili tuli külvamiseks kokku hoida. Kes paastu murdis - see tähendab sõi tulevase saagi vilja - mõisteti hukka. Siis maeti vili - tegelik külv. Siis suri see maa sisse. See oli kõige traagilisem periood - kõik ootasid - kas see sünnib uuesti - kas see tärkab? Kui ilmusid esimesed võrsed, oli see terade ülestõusmine, tagasipöördumine igavese elu tsüklisse. Osiris on ülestõusnud. Kuna tuleb uus saak, tähendab see, et nälga ei tule, mis tähendab, et saate varusid süüa ja lõbutseda. Sealhulgas laste eostamine.
See on selle puhkuse algne tähendus.

Eluratas keerleb pidevalt, sünnist surmani ja uue sünnini. Seetõttu sümboliseerisid talve alguse pühad traditsiooniliselt vana suremist ja uue sündi. Aasta tulemuste kokkuvõtmine ja uueks aastaks valmistumine - seda tähistasid slaavlased detsembris.

Koidu päev - valgusjumalate triumf

Julius Clover, "Päikeseloojang talvel"

Aasta lühimatel päevadel oli kõige tähtsam austada valgusjumalaid, kutsuda nende halastust inimeste poole. Seetõttu tähistasid slaavlased 4. detsembril Koidu austamise päeva. Legend räägib Zaryast kui punasest neiust, kes avab hommikul taevaväravad ja vabastab Päikese taevasse. Teises legendis eelneb hommikune koit taevas päikese-dazhbogi ees, toob ta valged hobused taevasse ja teine ​​õde, õhtupoolik, tagastab hobused boksi, kui Dazhbog lõpetab taevas tiirutamise. Koidupäeval tähistasid slaavlased päeva ja öö, kuude ja aastate järjepidevust.

Hommikul puhastas pere vanim mees maja nelja elemendiga, see riit on säilinud tänaseni ja seda saab läbi viia, kui on vajadus elupaika energeetiliselt puhastada.

Maja fumigeeriti erinevate ürtide suitsuga, näiteks naistepuna, mis sümboliseeris õhu elementi. Tule elementi esindasid küünlad: süüdatud küünlaga kõndisid nad ümber maja vastupäeva, nurkades tegid nad küünlaga ka väikeseid ringe. "Maise elemendi" maagiliseks puhastamiseks kasutasid nad soola, mis oli sageli veel pannil kaltsineeritud ja mida tugevdas seeläbi tule element: selline sool oli kurja silma eest laiali. Maja veega puhastamiseks pesime põrandaid kolm korda soolveega, eriti oluliseks peeti maja nurkade puhastamist, et sinna ei koguneks kurjus. Koidupäeval oli keelatud savi pesta, valgendada ja mudida, kuid soovitati igasugust näputööd, kuna slaavlased uskusid, et Zarya õpetas inimesi tikkima.

Koidupühast alates on see Velese päevale väga lähedal, nii et lapsed valmistusid selleks ette, rääkisid täiskasvanutele, milliseid oskusi ja võimeid nad aastaga omandanud on, millega Velese ees kiidelda saavad.

Velesi päev - jõuluvana püha

Apollinaarne Vasnetsov. "Vann talvel"

6. detsember oli slaavi elu paljude aspektide kaitsejumala aeg. Veles hoolitses kõigi eest - inimeste, loomade ja põllukultuuride eest, enne teda olid kõik slaavi kogukonna liikmed, alates väikestest lastest ja lõpetades tarkade võluritega.

Üks tema nimi on kõigile teada: usuti, et Veles kontrollib talvekülma ja seetõttu kutsusid meie esivanemad teda jõuluvanaks. Teisisõnu, uusaasta tegelane, pakkudes lastele ja täiskasvanutele rõõmu, on palju vanem, kui tavaliselt arvatakse. Velesi päeval jalutasid majas ringi punaste pidulike riietega maagid ja lapsed rääkisid neile traditsiooniliselt, mida nad aasta jooksul õppisid. Tõsiste saavutuste eest oli lastel õigus kingitustele, kuid jõuluvana võis hooletuid laisasid inimesi karistada, mõnikord isegi surnuks külmutada. Lapsed aga nägid vaeva, et kõiketeadvat jumalat mitte vihastada, vaid talle oma teadmistega meeldida.

Velesit peeti ka tarkuse, nõiduse ja ennustamise jumalaks. Legendid räägivad, et ta võiks käia kolme maailma vahel ja ta tuli inimeste maailma, et näha, kas on vaja suunata inimhinge rahu ja headuse juurde. Veles hoolitses ka võlurite, preestrite ja nõidade eest, kes said temalt nõiduse kingituse ja võime rännata kehata teistes maailmades, et rikastada end igavese tarkusega.

Velese ülistamiseks riietusid tema preestrid loomade maskidesse ja lambanahkmantlitesse, mis sümboliseerisid rikkust ja soojust, ning jalutasid hoovides ja tallides ringi, kuulutades vandenõusid lemmikloomade tervise kohta. Fakt on see, et see kõiketeadev jumal oli muu hulgas koduloomade kaitsepühak, mitte asjata nimetati teda ka "karjajumalaks".

Slaavi põldude põllukultuurid olid ka Velesi osakonnas. Kui saak oli küps, jäeti põllule kurvid, mida nimetati "Velesi habemeks", justkui ohverdades osa kõrvadest kaitsejumalale. Lõikushooaja lõpus pühendati Velesile ka viimane hunnik ning koristamise lõpus punuti "Velesi habe" ja hoiti kevadeni, kevadel peksti ja esimene vagu külvati teradega seda.

Korochun - slaavi Samhain

Julius Clover. "Talvine päikeseloojang kuuse metsas"

Pärast tublit Velesit, kes aitas inimesi paljudes asjades, tuli maa peale oma triumfi tähistama jumal kõneka nimega Korochun (Karachun), mida võib nimetada slaavi Samhainiks. Ja nüüd ütlevad nad: “Karochun on tulnud”, mis tähendab, et midagi on jõudnud lõplikule ja pöördumatule lõpule. Meie esivanemate jaoks lõpetas 21. detsembri päev aastaringi, kui Koschey-Korochun sirpi käes hoidnud vanamehe varjus „mässis end mineviku ümber”, andes teed uue päikese sündimisele ja uus aasta.

Kaks nädalat enne puhkust algas vaikuse aeg - aeg võlgade tagasimaksmiseks, süütegude andestamiseks, kõigi asjade lõpetamiseks ja kõigest oma väärtuse kaotamiseks lahti laskmiseks. Vaikuspäevadel puhastasid slaavlased oma hinge ja keha, piirdusid toiduga (eriti lihaga) ning püüdlesid mõtete puhtuse ja heade tegude poole.

("Chronotoni" toimetaja märkus - tänapäeval visake kahetsuseta prügikasti välja, andke abivajajatele riided ja asjad, mida te ei kasuta. Mida vähem on teie majas tarbetuid, seda rohkem ruumi on selle heaks. tuleb järgmisel aastal).

Korochuni ööl tulid esivanemate hinged Yavi juurde, et teada saada, kuidas nende lapsed ja lapselapsed elavad, ning vajadusel küsida neilt, millist elu nad möödunud aastal elasid: kuidas nad esivanemate kohust täitsid, tõeselt elasid. või valesti ülistatud põlisjumalaid või kummardatud kõrvalisi inimesi.

Korochunil lõppes aegade ring ja paratamatult saabus uue maailma, uue ringi sünni aeg.

Kolyada - uus päike, uus elu

Gabriel Kondratenko. "Talveõhtu"

Öö jõud Reaalsuse üle oli lühike - juba 24. detsembril lähenes uue eluringi sünni puhkus ja maa peale ilmus Bozhich -Kolyada. See oli talvepäikese jumal, kes sündis igavese eksistentsi lapse emast Ladast, kes ärkab ikka ja jälle. Ta alustas inimestele uut aastat, päike loojus suvel, päev hakkas kätte jõudma ja kevadet polnud enam nii kaua oodata. Enne Kolyada saabumist pandi igasse majja vette perekonna puu sümbol, kaunistatud paju või kirss. Austades noort Bozhychit, kinnitasid slaavlased igal aastal valguse võidukäiku, hea võitu kurja üle.

Kuni Kolyada päeva koiduni läks kogu kogukond Päikesele au lauldes pühakotta, kus võsapuud valmistati ette tulevaseks rituaalseks lõkkeks. Kõik muutusid poolkuu kuuks kamina ümber, näoga ida poole, süüdati püha tuli ja inimesed ootasid esimeste päikesekiirte ilmumist. Päikesetõusu võeti vastu ka laulmisega ja kui valgusti tõusis maa kohal, lugesid maagid valgustaja auks palveid - Kolyada, meenutasid slaavlaste hiilgavaid tegusid, eriti neid, mis olid tehtud päikese abil Jumal.

Uue Päikese sünni esimesed sõnumitoojad olid lapsed. Hommikul käisid lapsed külakaaslaste majades ringi tervitustega "Kolyada-Jumal kiituse eest", neid oodati kannatamatult, nagu häid sõnumitoojaid, ja neid koheldi traditsiooniliselt heldelt. Usuti, et mida rohkem lapsi Kolyadat kiitma tuleb, seda rikkalikum on pere jaoks uus aasta. Huvitav on see, et hommikuti laulsid ainult poisid, sest suurtel pühadel peaks majja sisenema esimene külaline, mees, kes toob majapidamisse õnne ja jõukust.

Õhtusöögiks lõigati värske päts - päikesejumala sümbol - igas perekonnas kaheksaks osaks vastavalt valgusti kiirte arvule. Puhkus lõppes rahvuslike pidustustega: õhtul läksid inimesed välja, et näha rituaalsete laulude ja palvetega päikeselist puhkust.

Muuhulgas oli Kolyada päev pühendatud klanni ühtsusele. Lapsed pidid kindlasti oma vanematele külla tulema ja kui nad olid juba surnud, siis viige pidulik toit hauale.

Suure ema Lada - igavesti noore armastusejumalanna - austamine

Nikifor Krylov. "Talvine maastik"

Päev pärast Kolyada puhkust, 25. detsember, austasid slaavlased kõigi põlisjumalate ema, Svarogi naist - jumalanna Lada. Meie esivanemad austasid Ladat kui maise armastuse jumalannat ja perekonna õnne patrooni, pole juhus, et pulmade vandenõu nimetati slaavlaste seas "ladinateks".

Ladat kujutati sageli kauni noore naisena, laps süles. Tema puhkus oli eriti oluline naistele, kes alles ootasid lapse sündi.

Rasedad naised, kes kummardavad Suurt Ema, lootsid oma tulevastele lastele kerget sünnitust ja õnnelikku saatust. Lada päeval oli tavaks külastada ja teha kingitusi ämmaemandatele, kes aitavad beebidel sündida. Ema Ladat austasid eriti naised, kellel olid tütred: usuti, et suurelt jumalannalt võivad tüdrukud saada kingituseks ilu, arukust ja pereõnne. Ja tüdrukud palusid pere patroonilt abi, et leida kihlatu, kellega koos elada terve elu harmoonias ja mitte kunagi leina tunda.

Suure ema pidupäeval onni punasesse nurka asetasid naised kuivatatud lillede ja lehtede kimbud, asetasid pärjad ja talisordid õuntest. Vili, pannkoogid ja pirukad visati Ladale ohvriks spetsiaalselt valmistatud jääauku, jääaugu servi kasteti sageli ürtide keetmisega ning kaunistati paelte ja kirevate viiludega.

Erinevalt Kolyadast laulsid Ladini päeval pidulikke laule ainult tüdrukud, keda kutsuti "Ladovitsiks", ja nende rituaalsed ümmargused tantsud - "Ladini kolo". Lada võis tuua rahu ja harmooniat igasse perekonda, päästa inimesi tülidest ja tülidest ning seetõttu austasid teda kõik slaavi kogukonna liikmed, nii noored kui ka vanad.

Pärast ema Lada päeva peeti uue elu hoogu tähelepanuta ning meie esivanemad hakkasid valmistuma looduse kevadiseks taassünniks, kuigi pidid veel kaks kuud pimedat ja külma talve üle elama.

Praegune põlvkond inimesi jälgib maailma läbi kaasaegse teaduse prisma. Isegi kõige hämmastavamad elementide ilmingud, nagu maavärinad, üleujutused, orkaanid või tornaadod, vulkaanipursked, päikese- ja kuuvarjutused, ei tekita nii suurt aukartust kui meie esivanemad. Kaasaegsed inimesed näevad end enamikul juhtudel pigem looduse valitsejatena kui selle ohvritena. Iidsetel aegadel oli inimestel maailmast täiesti erinev arusaam.

Kõik, mis nendega või nende ümber juhtus, polnud neile täielikult kättesaadav ja kõik, mis nendega juhtus, tuli kuidagi selgitada. Kaasaegse teaduse kohaselt omistasid inimesed oma teadmatuses kõik kõige erinevamatele teispoolsuse jõududele - jumalatele, pooljumalatele, haldjatele, päkapikkudele, kuraditele, deemonitele, kummitustele, rahututele hingedele jne.

Pealegi elas see kõik taevas, maa all, tules ja ka vees. Inimesed pidasid end nendest üksustest sõltuvaks, sest palju sõltus nende asukohast, üldiselt kogu eluviisist. Selle tulemusel saavad tundmatuse kartuse tõttu alguse peaaegu kõik religioonid, sealhulgas slaavi.

Täpset teavet pole veel leitud, kuidas ja kust slaavlased Euroopast tulid ning millised rahvad on nende eellased. Teadlased usuvad, et I aastatuhandel pKr. slaavlased okupeerisid tohutu territooriumi: Balkanilt Kesk -Euroopani ja Dneprini. Tol ajal slaavi hõime tänapäevaste Venemaa piiride territooriumil ei eksisteerinud.

Umbes 6. sajandil tekkis ühises slaavi ühtsuses kolm haru: lõuna-, lääne- ja idaslaavlased. Lõunaslaavi rahvastest (serblased, montenegrolased jne) said hiljem slaavlased, kes asusid elama Bütsantsi piiridele, sulandudes järk -järgult selle elanikega. Lääneslaavlased okupeerisid kaasaegse Poola, Tšehhi, Slovakkia ja osaliselt Saksamaa. Ja idapoolsed hõivasid tohutu territooriumi kaasaegseid valgevenelasi, ukrainlasi ja venelasi.

Slaavlased tegelesid nisu, odra, rukki, hirsi, herne, tatra, karjakasvatuse, jahi ja kalapüügiga. Igapäevasel tasandil kasutasid slaavlased nn rituaalset kalendrit, mis peegeldas agraarmaagiat. See tähistas kõiki kevad-suvise põllumajandushooajaga seotud päevi, kõik oli arvutatud: nii seemnete külv kui ka saak.

Muistsete slaavlaste paganlikud pühad

Slaavi põllumeeste rituaalsuse aluseks oli õpetus, kuidas elementide jumalusi edukalt mõjutada, et saada head saaki. Meie ajani on säilinud suur hulk iidseid pühapaiku, milles peeti korraga väga erinevaid rituaale. Nende pühade sündmuste kaja võib pidada lastemängudeks ja ümmargusteks tantsudeks, mis on praegu kõigile teada.

Templid asusid peamiselt vabas õhus. Neil oli ümar kuju, mille põhi koosnes kahest kontsentrilisest võllist. Nende ringide ümber süüdati tuled ja sisse paigaldati puidust ebajumalaid. Kohe seal, põleval altaril, ohverdasid nad jumalatele ohvreid ja need ei piirdunud ainult inimestega. Templite välisringid olid mõeldud inimestele ohvritoidu rituaalse toidu tarbimiseks ja neid kutsuti "trevisches". Ja selliste templite ümarad vormid määrasid nende nime - "mõisad" (sõnast "horo", mis tähendas ringi).

Slaavi paganluse rituaalne komponent jagunes tavapäraselt kaheks sfääriks. Esimeses neist olid kogukonnaga seotud rituaalid. Need on kalendripühad, agraarjumalateenistus ja pühad jumalateenistusena. Teine hõlmas perekondlikke rituaale ja tseremooniaid, nagu pulmad, "sünnituse" tseremooniad ja matused. Enamik kogukonna rituaale oli seotud kalendritsüklitega ja pererituaalid eluga.

Muistsete slaavlaste talvepühad

Detsembri lõpus, külma ilmaga, kui päev juba saabub, tähistatakse püha nimega Kolyada. Niisiis, 25. detsembril, talvisel pööripäeval, jalutasid karudeks, kitsedeks, hobusteks riietatud laulud majast majja lauludega, mida kutsuti "jaanideks". Koos kõigi parimate soovidega kodu jaoks ja almuste - pirukate, pätside ja maiustuste kogumisega - lubasid nad naljatades koledatele hävingut ja vaesust.

Siis arvati, et inimeste lauldes peavad kurjad vaimud märatsema ja varastama kuu ja tähed taevast. Festival kehastas valgusti üleminekut talvest kevadesse, valgusjõudude võitu tumedate üle. Et aidata päikest võita kurjade vaimude üle, põletasid inimesed tulekahjusid, laulsid laule ja tantsisid tule ümber. Kohati kandis kohati nime Avseney või Tauseny, mis teadlaste sõnul pärines Ashist ja oli üks päikesenimedest.

Muistsed slaavlased uskusid, et surnutel puudusid kõik elutunded. Seetõttu oli talv vaid öö, esivanemate hingede jaoks pimedus ja kevad oli uue elu ärkamine. Päikese sünni festivali - Kolyada - ajal usuti, et surnud tõusid oma haudadest üles ja nende hing rändas mööda maailma, hirmutades elavaid. Järelikult toimus Kolyada tähistamise ajal päikesekultuse segunemine surnute kultusega, mis oli tüüpiline ka teistele slaavlaste paganlikele pühadele.

Slaavlaste kevadpühad

Teine püha, mis on säilinud tänaseni, kandis nime Myasopusta, mis hiljem sai nimeks Shrovetide. Seda tähistati varakevadel, kuid kuna see periood oli suur paast, siis kristluse vastuvõtmisega lükati tähistamine nädal enne seda ja osaliselt eredale pühapäevale.

Pühapäev on päikesejumala auks püha, mida slaavlastel oli neli, seetõttu viidi läbi selline päikseline rituaal: tähistamise ajal kanti muumitud meest suurel kelgul, istudes rattale, mis asus kelgu külge kinnitatud post. Ja ratas sümboliseeris muidugi slaavlaste seas päikest. Lisaks tegelesid Maslenitsa pidustuste ajal mehed rusikavõitlustega, maadlusega ja lapsed jäid karudega etteastega rahule. Pannkoogid on olnud ja jäävad traditsiooniliseks pannkoogiroaks.

Lisaks peeti Maslenitsat ka mälestusnädalaks ning mälestuseks küpsetati pannkooke. Esimesed pannkoogid anti alati vaestele, et nad mäletaksid surnuid. Taigna valmistati jõe või järve ääres õhtuti, kui tähed ilmusid kuu kutsega sisse vaadata ja taignale puhuda. Seda kõike tehti salaja kõigi eest, olgu nad siis kodus ja kõrvalised.

Seal on ka nn häirimatu Maslenitsa. See on aeg, mil kevade algusega külastavad inimesed oma surnud esivanemate haudu. Üldiselt nõustuti sellega, et nende hing tõuseb haudadelt üles, et jagada nende toojatega mälestuspannkooke. Kevade saabumist kohtuti tavaliselt "punastel küngastel", kus peeti ümmargusi tantse, peeti kevadtseremooniaid ja lõpuks põletati kõrrepilt. See oli Mara, keda peeti mitte ainult talve, vaid ka surma kehastuseks.

12. aprillil tähistati Naviy päeva. Sel päeval külastasid inimesed oma surnud sugulaste haudu. Navi päeva peeti surnute ülestõusmise üleminekurituaaliks.

Slaavlaste suvepuhkus

Tähtsuselt kolmas püha oli Ivan Kupala püha. Seda tähistati jaanipäeval Kupala suvejumala ja viljakuse auks. Tuleb märkida, et ööl vastu 23.-24. Juunit usuti, et ravimtaimedel on imelised jõud.

Inimesed uskusid, et sõnajalg õitses alles sel ööl ja see, kes selle leidis, tundis ära kõigi elusolendite keele. Sel ajal oli jõesäng kaetud hõbedase säraga ning puud liikusid ja okste müra suhtles iseendaga. Päike ise lahkus oma majast, et kohtuda kuus kolmest hobusest koosnevas meeskonnas: üks kuld, teine ​​hõbe ja kolmas teemant.

Sel päeval süüdati metsades lõkked, et pidada igasuguseid öiseid koosolekuid ja mänge. Nii hüppasid noored käest kinni hoides üle tule, mida peeti rituaalseks puhastuseks. Lisaks kõigele kordasid nad Ivan Kupala päeval kõrrepiltide rituaalset hävitamist, sama Maarjat, ainsa erinevusega, et see lasti maha.

Slaavlaste sügispühad

Muidugi, sügisel, nagu kõigil muudel aastaaegadel, oli slaavlastel palju puhkust, kuid võite peatuda kahel neist. Need on sellised pühad nagu: Svarga (Vyriya) sulgemine ja Svarogi päev. Neid päevi tähistati vastavalt 14. ja 21. septembril.

14. september - Svarga päev (Vyriya)

Usuti, et sel päeval lahkub Maalt jumalanna Živa, kes oli viljakuse, nooruse, kogu looduse ja inimeste - üldiselt kevade - kehastus, ja külm hakkab talvega nende valdustesse sisenema. Lõikus on lõppemas ja inimesed üritavad tänada I Live'i nälja puudumise ja viljakuse eest, mis see Maale saatis. Muistsed slaavlased uskusid, et linnud, kes lähevad soojadele maadele minema, lendavad ülemisse maailma, kus asuvad lahkunute hinged. Sellistel hetkedel pidid inimesed pöörduma lindude poole palvega edastada uudised nende surnud sugulastele.

Vyriy (või Iriy-aed) nimetati iidsete slaavlaste poolt paradiisiks. Nad uskusid, et teisel pool, pilvede taga või seal, kus on lõputu suvega soe idameri, ja seal on särava taevase kuningriigi asukoht. Paradiisis kasvas maailmapuu (teadlaste sõnul võib see olla tamm või kask), mille tipus elasid linnud või surnute hinged. Kunagi hoidis vares Iriy aia võtmeid, kuid pärast jumalate viha sai võtmed pääsukene.

Rahva legendide kohaselt olid Iriy aias, kaevude lähedal, kohad, mis olid ette valmistatud heade, lahkete inimeste edasiseks eluks. Neis oli selget allikavett ja kaevude ümber olid õied lõhnavad, puudel küpsesid paljud noorendavad õunad ja paradiisilindude parved laulsid magusaid laule.

21. september - Svarogi päev

Taevasepa - Svarogi puhkuse algusega toimus juba Svarga sulgemine, mida peeti taeva ja maa vahelise ühenduse katkestamiseks. Maad seob tasapisi pakane ja valgusjõudude mõju väheneb.

Vennastekoguduste korraldamiseks pidid tüdrukud rentima onne. Mõnikord kogunesid nad üle kogu küla ja kutsusid kolmeks päevaks noormehi pidutsema ning seltsis viibivaid tüdrukuid-pruute peeti sellistes majades armukesteks. Õhtuti räägiti palju maagilisi, hirmutavaid ja mängulisi lugusid, kelmikaid mänge, kus oli ka suudlusi.

Bratchina (eelõhtul, küünal) nimetati ühiseks eineks, millest võtsid osa ühe küla kogukonna täisliikmed. Pärast palveteenistust korraldas ta kimbu. Hoolimata asjaolust, et võimud keelasid vennaskonnad, hoiti neid kõikjal talupojakeskkonnas igapäevasel tasemel. Bratchina põhines vagadel kommetel. Need olid pühakute mälestusüritused, kelle abiga pöördusid kogukonnad kunagi end katastroofide eest päästma.

Muistsete slaavlaste ja kristluse pühad

Troyanil algatati poistest sõdalased, mäletati esivanemaid ja valmistati rahutute surnute hingedest amulette ning naised ja tüdrukud vabastati probleemidest enne pulmatseremooniaid ja sünnitust.

Inimesed muutusid, mõtlemisprotsessid muutusid, teadvus muutus, muutus keerulisemaks ja muutusid ka religioonid. Kristlus, mis jõudis Kiievi Venemaa territooriumile vürst Vladimiri mõõga kõige julmema vägivalla kaudu, oli määratud tallama paganlikke pühapaiku, ebajumalaid ja templeid. Kristlus kui religioon, mis on antud ühele rahvale, oma mentaliteedi ja teadvuse taseme tõttu, sattus vastuollu slaavi paganlusega. See oli vastu inimeste eetilistele kaalutlustele, nende esteetilistele harjumustele ega võtnud loomulikult arvesse idaslaavlaste kujunenud eluviisi. Paganlus ei andnud aga lihtsalt alla. See lihtsalt ei saanud hetkega lahkuda tervete rahvaste massiteadvusest. Selleks kulus vähemalt kolmsada aastat, kuni paljud paganlikud sümbolid, näiteks haakrist või traks, kadusid kristlikest kirikutest, ehkki need ei kadunud täielikult.

Näiteks Romanovite kuninglikelt kroonidelt leiate haakristi, mis tähendas päikese pöörlemist, mitte aga natsliku Saksamaa sümbolit Adolf Hitleri ajal. Muide, haakristi võis leida mõne noore Nõukogude vabariigi esimestelt auhindadelt.

Isegi pärast aastatuhandet kestnud kristluse marssi kogu Venemaal tähistatakse turvaliselt paljusid paganlikke pühi ja Maslenitsa pole neist ainus.

Lisaks ei jäänud igaveseks unustuseks ei talv ega suvi jõulupühad, mida peeti jumaluse Svetovidi auks mängudeks, mis toimusid päikesepöörete ajal suveks või talveks. Suvine jõulupüha pidi mingil määral sulanduma kristluse kolmainsusega ja talv - jõulupidudega.

Kui teil on küsimusi - jätke need artikli alla kommentaaridesse. Meie või meie külastajad vastavad neile hea meelega.

Slaavi pühade kalender ja paganlike riituste loend
Muistsed paganlikud ja slaavi traditsioonilised pühad, peamised meeldejäävad kuupäevad ja rituaalid, mille tähendus on oluline kogu perele, olid põhjusega teatud päeva või kuu kalendris. Kõik slaavi rahvaste pühad ja traditsioonid on tihedalt seotud looduse ja selle elurütmiga. Targad esivanemad mõistsid, et seda on võimatu ümber pöörata ja vanu stiile uutega ümber kirjutada on mõttetu.

Meie slaavlaste paganlike pühade kalendris märgime teie mugavuse huvides kuupäevad uues stiilis. Kui soovite neid vanamoodi tähistada, lahutage määratud kuupäevast ja kuust kolmteist päeva. Meil on siiralt hea meel, et olete läbi imbunud Vana -Venemaa ja slaavi esivanemate paganlike pühade, nende traditsioonide aususest ja kasulikkusest, ratsionaalsusest ja armust ning aitate neid taaselustada ja oma järeltulijatele edasi anda, et tugevdada jõudu. kogu Perekond.

Slaavlaste loomulik kalender põhineb neljal põhipunktil - sügis- ja kevadise pööripäeva päevadel, talvisel ja suvisel pööripäeval. Neid määrab Päikese astroloogiline asukoht maa suhtes:

võimalik kuupäevade nihkumine 19 -lt 25 -le

Slaavi pühade ja paganlike riituste kalender

Sama aastane ratas - Kolo Svarog koosneb kaheteistkümnest kiirte kuust. Jumalate ja perekonna väel käivitatakse see soolalahuse pidevaks pöörlemiseks ja moodustab looduse ümmarguse värava.

Slaavlaste armastus oma Maa ning elementide ja aastaaegade tsükli vastu peegeldub iga kuu vanades paganlikes nimedes. Üks mahukas sõna peegeldab aja olemust ja armastust looduse poole, mõistmist tema raskest aastaringsest tööst laste heaks.

Nii nimetasid meie esivanemad kuusid, mil nad tähistasid slaavi peamisi pühi:

Jaanuar - Prosinets
Veebruar - Luts
Märts - Berezen
Aprill - õietolm
Mai - Traven
Juuni - Cherven
Juuli - Lipen
August - Serpen
September - Veresen
Oktoober - lehtede kukkumine
November - rind
Detsember - tarretis
Slaavi talvised pühad ja tseremooniad
Paganlikud ja slaavi pühad detsembris

3. detsember kangelase Svjatogori mälestuspäev
Sel päeval mälestavad ja austavad slaavlased hiiglaslikku hiiglast Svjatogorit, kes tõi Venemaale võitluses besenlaste vastu suurt kasu. Tema tegemisi kirjeldatakse slaavi eepostes võrdväärselt Ilja Murometsa kangelaslikkusega, ta elas kõrgel Pühamägedel ja legendi kohaselt maeti tema surnukeha Gulbische, suur bojaarimägi. Sellisel puhkusel on hea rääkida oma järeltulijatele hiiglaslikust Svjatogorist ja pikendada tema pärandi mälu, rääkida slaavlaste põlisjumalatest.

19.-22. Detsember Karachun
Karachun on talvise pööripäeva päevil maa peale laskuva Tšernobogi keskmine nimi Kolovorot. Karachun on kuri maa -alune vaim ja tal on teenijaid karude kujul - lumetormid ja hundid - tuisud. On pakane ja külm, päev lüheneb ja kottpime öö. Kuid koos sellega peetakse Karachuni õiglaseks surmajumalaks, kes ei riku maiseid käske niisama. Tšernobogi viha eest kaitsmiseks piisab reeglite järgimisest ja slaavi amuletide-amulettide kandmisest.

25. detsember Kolyada, päikeselised jõulud
Kolyada on noor päike, uusaasta tsükli alguse kehastus. Sellest päevast algas suur talvine jõulupüha ja Päikese muutumine kevadeks. Sel ajal riietusid lapsed ja täiskasvanud muinasjututegelasteks ja loomadeks ning jalutasid Kolyada nime all jõukate perede majakeste juurde. Laulude ja tantsude ülemeelikuks saamiseks nõudsid nad kaetud laualt maiuspalasid ning soovisid omanikele õnne ja pikaealisust. Karulaaride solvamine tähendas Kolyada enda viha tekitamist, seetõttu alustati päikesepaisteliste jõulude eel maiustuste valmistamist ja kutya keetmist.

31. detsember helde õhtu, helde
Sel suure talvise jõulupüha päeval valmistusid nad keskööl saabuvaks uusaastaks ja nagu Kolyadaski, kogunesid nad tänavatele etendusi mängima. Koguge maiuspalasid, kiitust ja heldeid omanikke ning sõimake koletisi naljaga pooleks. Tubli, head õhtut! - hüüdis iga mööduja tervitades. Sellest tuli selle talvise slaavi püha nimi paganliku usu aegadest.

Paganlikud ja slaavi pühad jaanuaris

1. jaanuar Uus aasta, Ilja Murometsa päev, Avegi Perun
Esimesel jaanuaril tähistame täna harjumusest uut aastat. Selle moodsa vurri traditsioonid on aga paganlikud. Slaavlased uskusid, et kuuse metsas magusate saiakeste, käbide ja pähklitega kaunistades saame Velesi rahustada ja üheks päevaks saab ta meie lastele jõuluvana tuttavaks. Kaunistatud jõulupuudega majad pole midagi muud kui mälestus ja austus meie esivanemate vastu, kutsudes neid ühisele perelauale. Ka sel ajal tuli kergelt meelde eepiline kangelane Ilja Muromets, üks õiglase ja võimsa Peruni kujunditest.

6. jaanuar Turitsy
Tur on Velese ja Makosha poeg, karjaste, guslaaride ja pühvlite kaitsepühak, noormehed - tulevased sõdalased ja perede toitjad. Sellel slaavi pühal tehti meestele initsiatsiooniriitus ja valiti ka küla peamine karjane. See puhkus sulgeb Velesi talvise jõulupüha ja seetõttu kiirustavad kõik viimast korda varandusi rääkima, mis neid ees ootab, katavad nad joovastava laua helde suupistega.

8. jaanuar Babi puder
Sellel slaavi pühal austatakse ämmaemandaid ja kõiki perekonna vanemaid naisi. Neile esitatakse heldeid kingitusi ja kiitust ning vastutasuks puistavad nad oma lastele ja kunagi adopteeritud beebidele vilja õnnistuse ning helde jagamise ja lihtsa saatuse sooviga. Perekonna sümbol slaavi amuletides aitab säilitada ka põlvkondadevahelist sidet, sisendada järeltulijatele austust oma esivanemate vastu.

12. jaanuar Röövimispäev
Sellel mitte slaavi pühal, vaid meeldejääval päeval röövis Veles kätt ja südant pakkumata jätmise eest kättemaksuks Peruni naise Dodola või muidu Diva ja hiljem Dašdbogi naise Marena, kellest sai Kashchei ja kandis talle palju deemonlikke tütreid. Seetõttu on nad 12. jaanuaril ettevaatlikud, et ei lase tüdrukuid üksi jalutama ja töötavad isikukaitse tugevdamise nimel: valmistavad ehteid-amulette, tikivad naiste särkidele kaunistusi.

18. jaanuar Intra
See on slaavlaste iidne paganlik püha, mille päeval nad austavad sõdalase Triglav Intru osalejat. Tema, Volkh ja Perun koostasid sõdalasele vajalike omaduste koodeksi. Intra sümboliseeris valgust ja pimedust kui vastandite võitlust ja vajadust valida õige, mõnikord karm otsus. Samuti on Intra, metsaline Indrik ka kaevude, pilvede, madude kaitsepühak, Navi Jumal, seetõttu kõnelesid Vedunad sellisel ööl, et kaitsta kõiki korstnaid, et tumedad vaimud madude kujul ei saaks majja siseneda.

21. jaanuar Prosinets
See slaavi puhkus on pühendatud Taevase Svarga ülistamisele ja Päikese taaselustamisele, külma ilma leevendamisele. Iidsetel aegadel meenutasid ja tänasid paganlikud Vedunad Kryshenit, kes andis inimestele tuld Suure jää sulatamiseks ja heitis taevase Svarga elustava Surya - vee, mis 21. jaanuaril muudab kõik allikad tervendavaks ja noorendavaks.

28. jaanuar Brownie ravimise päev - Velesichi, Kudesy
Sel päeval ülistavad nad Velesi lapsi - tema taevaseid sõdalasi ja tänavad Jumalat perekonna sellise kaitse eest. Nad ei unusta ka Brownie't, kostitavad teda maja kõige maitsvamaga ja paluvad tal mitte millegi peale solvuda, laulavad talle laule ja muinasjutte, püüavad rahustada ja lõbustada. Sel päeval on kõik hullumeelsed: vaimudest inimesteni, nii et te ei peaks olema üllatunud toimuvatest imedest ja isa Velesi lobisemisest meie üle. Soovi korral võite tuua aardeid kuuse alla või pärismaailma tehtud iidoli otse metsa.

Paganlikud ja slaavi pühad veebruaris

2. veebruar Gromnitsa
Sellel talvisel slaavi pühal võite kuulda hämmastavaid üksikuid äikesevihmasid - nii õnnitleb Perun oma naist Dodol -Malanitsa, Lightning, kutsudes meid jumalanna kiitma ja temalt armu paluma - mitte vihas aitu ja õue põletama, vaid töötada tulevase saagi auks, põhjustades vihma. Samuti vaatasid nad sellisel ajal ilma ja otsustasid, kas aasta tuleb kuiv või mitte.

11. veebruar Suur Velesi päev
Suur Velesi päev tähistab talve keskpaika, mis on teatav verstapost. Sellel pühal ülistati Batiuškat ning viidi läbi Marena ja Velese vahelise koomilise lahingu mängurituaalid, mis sümboliseerivad külma peatset lõppu, taganemist koos Maraga. Ka sel päeval seadsid nad kariloomadele kaitset ja panid Velesi keema kõikidele sisehoovi väravatele, ülistasid ja tõid sakramente Šoti Jumalale, palusid tervist lehmadele, sigadele ja teistele pere toitjatele.

15. veebruari esitlus
See on iidne slaavi puhkus kevadise ja talvise kohtumise, viimase talve külma ilma ja esimese kevadise sula kohta. Päikese austamise märgiks küpsetati vajalikud pannkoogid ja keskpäeval põletasid nad kõrrest valmistatud nuku Erzovka, vabastades tule ja päikese vaimu vabadusse. On uudishimulik, et kõik selle päevaga seotud arvukad märgid on üsna täpsed. Seetõttu soovitame koosoleku ilmastikutingimusi jälgida ja looduse põhjal ennustada plaane.

16. veebruar Pochinki
Pochinki on tähtis kuupäev vahetult pärast iidsete slaavlaste esitluspaganlikku püha. Sellest päevast alates hakati parandama vankreid, aedu, lautu, lautu ja põllutööriistu. Valmistage vanker ette talvel - just Pochinokist tuli meile selline tark vanasõna. Samuti ei tohiks unustada Brownie't, tuua talle maiustusi ja rääkida maailmaga, et luua kontakti ja saada tuge talu heaks töötamisel.

18. veebruar Trooja talv, Striboži lastelaste päev ", langenute mälestamine Trojanov Vali lähedal
See imeline slaavi puhkus on Svarogi lastelaste vääriline langenud sõdurite mälestuspäev. Nende auks peeti rituaalseid rekonstrueerimislahinguid ja toodi heldeid mälestusüritusi ning järeltulijatele öeldi ja näidati selgelt, kui palju Trojanov Vali lahingus osalenud sõdalased kogu Vene klanni heaks tegid.

Slaavi kevadpühad ja tseremooniad
Paganlikud ja slaavi pühad märtsis

1. märts Madderi päev, Vyunitsa, Naviy päev
Sel päeval ülistatakse talve ja surma jumalanna Marena, kellele kuulub mereväemaailm ja kes aitab inimestel pärast elu Kalinov Mostini jõuda. Sellel saate läbida Yavi ja Navi joone, sõstra jõe. Sellele pühale eelneval ööl ärkasid Yavis kõik surematud, unustatud ja matmata surnute hinged. Nad võisid hoovides ringi jalutada, püüdes tähelepanu äratada ja isegi elama asuda. Sellest ajast peale panid inimesed maskid - loomade maskid ette, et kurjad vaimud neid ei märkaks ega saaks neid kahjustada. Viimasel Navi päeval on tavaks austada nende surnud Esivanemaid ja valmistada ette mälestuslaud, tuua jumalateenistusi ja anda au nende elatud elu ja nende antud perekonna järeltulijate eest. Saate ravida oma surnud sugulasi nii haudade juures kui ka lasta värviliste munade kestadel veest läbi minna - kui nad lahkusid juba ammu teise maailma ja kipitavad, pole hauda enam alles või on see väga kaugel. .

14. märts Väike kaer
Vana slaavi kombe kohaselt langes uus aasta Maly Ovsenile - looduse ärkamise algus ja selle valmisolek põllumajandustööks ja viljakus. Seega oli märts varem aasta esimene kuu, mitte kolmas. Kaer, mis sündis veidi hiljem ja mida peetakse Kolyada nooremaks kaksikvennaks. Just tema toob oma venna teadmised inimesteni ja aitab neid praktiliseks kogemuseks muuta. Sellel päeval on tavaks rõõmustada uue aasta üle ja teha tulevikuplaane, alustada uut äri, ülistada Looduse ärkamist.

20.-21. märts Komoeditsy ehk Maslenitsa, suur päev
Paganlik Maslenitsa puhkus ei ole lihtsalt slaavi kevade kohtumine ja rõõmus talvega hüvastijätmine. See on kevadise pööripäeva päev, pöördepunkt kalendris ja eluviisis. Õigeusu Maslenitsa pühal on paganlik Komoeditsa säilinud peaaegu kõigi oma traditsioonidega: talvehirmutise põletamine - Marena, pannkookide - Komami ravimine ja nende söömine terve nädala. Esimesed päikesepannkoogid anti tavaliselt nõudmisena Karule, Velesi kehastusele. Nad pandi metsa kändudele ja seejärel läksid nad põletama pidulikke tulekahjusid, milles põletasid tarbetut vana kraami ning puhastasid ennast ja oma perekonda tarbetust koormast. Nad hakkasid Komoeditsat tähistama nädal enne pööripäeva ja jätkasid tähistamist veel nädal pärast seda.

22. märts Harakad või leed
See slaavi puhkus on jätkuks kevadise pööripäeva ülistamisele ja seda nimetatakse nii seetõttu, et vastavalt tavale hakkab talvekvartalist lendama nelikümmend uut linnuliiki, sealhulgas esimesed lõokesed. Ja isegi kui nad jäid seekord hiljaks, küpsetas iga pere oma lõokesed, mis pidid tõelisi ligi meelitama. Tavaliselt usaldati laste tegemine, kes rõõmsalt jooksid kevadet välja kutsuma ja siis maitsvaid saiakesi pidutsema. Maja jaoks valmistati puidust amulette ka lõoke kujul. Nad meelitasid õnne, tervist ja õnne.

25. märts Svarga avamine või kevade kutsumine
Viimasel, kolmandal kevade kutsumisel lõhnavate rukkilõikede, mängude ja ümmarguste tantsudega avaneb Taevane Svarga ja Alive laskub maa peale. Lõpuks ärkab loodus, taaselustub ja hakkab kasvama jõgede ja seemikute, noorte võrsete ja uute puuokste käigus. Sellel slaavi pühal saate tunda jumalate elavat hingeõhku, kes on tõelistele järeltulijatele soodsad.

30. märts Ladodenie
Sellel märtsipäeval kiideti Ladat: armastuse ja ilu jumalanna, üks kahest taevastest Rožanitsast, Jumalaema. Selle slaavi pühaga kaasnesid ümmargused tantsud ja tantsud, samuti hapnemataignast kraanade küpsetamine perekonna amuletidele. Hele lahkuse ja soojuse päev lubas laadida tüdrukutele või abielunaistele ehteid - kõrvarõngaid, ripatseid ja käevõrusid Ladinitega, mis sümboliseerivad naiste ilu, tervise ja tarkuse harmooniat.

Paganlikud ja slaavi pühad aprillis

1. aprill Brownie päev või tema ärkamine
See rõõmsameelne slaavi puhkus oli pühendatud Domovoyle - vaimule, mis valvas teie kodu, sisehoovi ja prügikaste. 1. aprillil ärkas ta talveunest, mille jooksul tegi ta ainult olulisi asju - valvas teie vara ja alustas aktiivset tööd, et tuua perele mugavust ja jõukust. Nii et ta ärkas kiiremini ja muutus rõõmsamaks - teda kostitati piima ja muude maiustustega, hakati temaga ja üksteisega nalja tegema ja mängima - näitlema ja nalja tegema, selga panema riided selga ja sokid või kingad eraldi .

3. aprill Vodopoli veepäev
Just sel päeval ärkas Vodyanoy ja algas jää triiv ja jõgede üleujutus. See slaavi puhkus oli pühendatud talle: kalamehed tõid Water One'ile heldeid kingitusi lootuses, et ta paneb veekuningriigis asjad korda ja tänab külalisi helde saagiga, mitte ei murra võrke, ajab neile suuri kalu ja karistada näkke, et nad ei puudutaks neid ja nende lähedasi. Mõned artellid võisid annetada terve hobuse, kuid enamasti piirdusid nõuded piima, või või munadega leivaga. Neid külma allikavette visates lootsid slaavlased, et Veevaim ärkab hea ja hästi toidetud meeleoluga.

14. aprill Semargli päev
Sellel slaavi pühal uputab Semargl-Ognebog viimase lume, muutudes leegitsevaks tiivuliseks hundiks ja lendades läbi põldude. See on päikese ja tule jumal, kes valvab põllukultuure ja annab head saaki ning just tema suudab kõik elusolendid maani maha põletada. Nad ütlevad, et Semargla sepistas sädemest Svarog ise oma püha sepikoja juures. Igal õhtul seisab ta tulise mõõgaga Ordu ees ja alles sügisese pööripäeva päeval tuleb ta Supleva leedi juurde, et neil oleks lapsed - Kupalo ja Kostroma. Nõuded tuuakse Firebogile, visates need tulle, võlu Semargliga aktiveeritakse ka tema leegis Jumala palvega.

21. aprill Naviy päev ehk esivanemate mälestuspäev
Sellel kevadiste jõulude päeval tulevad surnud Esivanemate hinged meie juurde, et külastada ja kuulda meie elust, rõõmudest ja muredest. Seetõttu viiakse sugulaste mälestamine haudade juures ja matusetalituse pakkumine: maiustused nende mälestuseks. Roda vanemaid mälestatakse, kukutades värviliste munade kestad vette, nii et Rusali päevaks edastatakse need neile kallite uudistena. Nii nagu esimesel aprillil, Marena päeval, sellel slaavi pühal, tulevad rahutud, rahutud, rahutud, solvunud surnud hinged Ilmutatud poolele. Seetõttu kasutavad paljud inimesed nende eest kaitsmiseks jällegi maske.

22. aprill Lelnik Krasnaja Gorka
Sellel hämmastaval pühal ja pikka aega pärast seda ülistati kevadel, nooruses jumalanna ja tulevase saagi saamise abiline Lelia. Kõige noorem ja ilusam tüdruk istus kõrgel Krasnaja Gorka mäel, nad tõid talle igasuguseid kingitusi: piima, leiba, maiustusi ja mune, tantsisid tema ümber ja rõõmustasid pärast talve ärganud elu üle. Värvitud, värvitud mune jagati sugulastele ja sõpradele ning viidi mälestuseks ka juba surnud Esivanematele. Sellised värvilised, värvitud munad on üldjuhul osa slaavi kultuurist, mõned neist oleks pidanud reserveerima järgnevatele, üksteise järel looduse ärkamise kevadpühadele ja Yarila, Živa, Dazhdbogi ülistamisele.

23. aprill Yarilo verhniy
Sellel slaavi pühal lähevad nad tänavale, et kohtuda ja tänada karjaste kaitsepühakut ning karja röövloomade kaitsjat Yarila-kevadist päikest. Sellest perioodist algavad esimesed kevadised pulmad ja viiakse läbi sümboolne viljastamine - Yarilo Maa avamine ja esimese kaste vabastamine, mida peeti tugevaks ja mida kasutati meeste rituaalsel uisutamisel maapinnal, et parandada nende tervist ja kangelaslik tahe. Yarilina kaste koguti hoolikalt ja kasutati edaspidiseks kasutamiseks elusveena paljude haiguste raviks.

30. aprill Rodonitsa
Sellel aprilli viimasel päeval ja Krasnaja Gorkal lõpeb kevadkülm ja inimesed lähevad mälestama oma esivanemaid, tuues neile standardteenuseid: kutya, pannkoogid, kaerahelbed ja muna. Ka sellel päeval korraldatakse võistlusi: suusatamine kirjutatud munade mäelt. Võidab osaleja, kelle muna veereb kõige kaugemale ega purune. Selline munadega maa seest välja veeretamine sümboliseerib selle tulevast viljakust. Südaööks valmistavad kõik pidulised tseremoonia ette ja panevad samal mäel tohutu suure lõkke Živini päeva tähistamiseks.

Paganlikud ja slaavi pühad mais

1. mai Živini päev
Kohe 1. mai keskööl algab slaavi kevadpüha Živa auks: kevade, viljakuse, elu sünni jumalanna. Lada tütar ja Dazhdbogi abikaasa Živena annab elu kõigile elusolenditele ja täidab kogu varda selle loova jõuga. Tema auks süüdatud tulega võtavad jumalanna eestkostetavad naised ja tüdrukud luudad kätte ja teevad kurjadest vaimudest rituaalse tantsupuhastuse, hüppavad üle elava loova tule, puhastades end talveunest ja pimedusest. . Elus on looduse liikumine, esimesed võrsed, esimesed ojad, esimesed lilled ja esimene armastus.

6. mai Dazhdbogi päev - suur kaer
Sel päeval ülistavad nad slaavlaste esivanemat, viljakuse jumalat ja elukaaslast Dazhdbogi. Just sel päeval loobus ta Marenast ja tegi valiku Lada tütre kasuks, muutudes seeläbi koos Živajaga loodust ja selle vilju kaitsma. 6. mail lähevad inimesed põllule ja teevad esimese rituaalse külvi, toovad kariloomad värsketele põldudele, alustavad ka uute majade ehitamist ja loomulikult - esitavad vanaisale Dazhdbogile heldeid nõudmisi ja rõõmustavad kuuma päikese käes. tõelise kevade ja tulevase rikkaliku saagi sümbol.

10. mai Veshnee Mokoshie
See on toores Maa ja tema patroonide-Mokos ja Veles-austamise päev. Sel päeval oli keelatud maad vigastada: sinna kaevata, äestada või lihtsalt teravaid esemeid torgata - see ärkab ju pärast talve und ja on täis elustavaid mahlu. Kõik nõiad ja vennad-slaavlased, kes lihtsalt austavad loodust, läksid sel päeval välja heldete kingitustega: õlle ja veiniga põldudele ning valasid täiseklaasid Ema Maale, ülistades teda ja paludes head saaki, heitsid ta maha ja kuulas tema õrna vanemate sosinat nõu ja juhistega.

22. mai Yarilo märg Troyan, Tribogovi päev
Sel päeval toimub hüvastijätmine Yarilaga, kevadise päikesega, ja kolm suvist Svarog Triglavi jumalat, kes on tugevad Pravis, Navis ja Yavis, on kuulsad: Svarog, Perun ja Veles. Arvatakse, et Troyan on Tšernobogi rünnaku eest kogunud igaühe jõudu ja valvab iga päev loodust. Troyanil algatati poistest sõdalased, mäletati esivanemaid ja valmistati rahutute surnute hingedest amulette, sealhulgas terved külad künti kaitsva ringiga Navi kurjade jõudude eest ning naised ja tüdrukud vabastati sõjaväest. tüli enne pulmatseremooniaid ja sünnitust.

31. mai Kägu ehk Kumlenie püha
See väga huvitav slaavi püha tähendab, et me kõik oleme sama klanni vennad ja õed. Seetõttu antakse kevade viimasel päeval selline võimalus neile, kes soovivad mõtiskleda - saada sugulasteks ilma otsese veresuheeta. Võite ka Živalt küsida, mida soovite - lihtsalt rääkige kägule oma lootused ja unistused, ta edastab need jumalannale ja turgutab teda teie kohta. Samuti vahetasid slaavlased sellel iidsel paganlikul pradnikul kingitusi-amulette kallite ja lähedaste inimestega.

Slaavi suvised pühad ja tseremooniad
Paganlikud ja slaavi pühad juunis

1. juuni Kangete alkohoolsete jookide päev või Rusalya nädala algus
Kange alkoholipäev algab suve esimesel päeval ja kestab terve nädala, nimega Rusalya. Sellest päevast alates laseb Marena surnud esivanemad Yavile külla ja nende järeltulijad kutsuvad nad oma koju, pannes nurkadesse kaseoksad, mis sümboliseerivad perekondlikke sidemeid. Koos nendega aga aktiveeruvad end mitte rahustanud, enesetapjad ja uppunud inimesed. Enamasti on need naised ja näkid. Vesi võtab sel ajal kõige aktiivsemalt vastu ja juhib Pravi, Silavi ja Yavi energiat. Selle abil saate midagi taastada, kahjustada või õppida. Nõudena jõgede kallastele tõid nad vene lastele riideid ja rätikuid ning et vaimud ei saaks kehast läbi tungida, kandsid nad Odolen-rohuga amulette.

20.-21.juuni Kupalo
See on slaavlaste seas peamine suvepaganlik püha - pööripäev, Kolovorota. Sel päeval tehakse palju rituaale - lõppude lõpuks on sellise perioodi jõud väga suur. Kupalos kogutud maitsetaimed on suure väärtusega. Tule põlev tuli puhastab inimesi ja vesi peseb neist ära kõik kurbused ja haigused. Pidu, mängud ja ringitantsud rituaalidega jätkuvad koidikust koiduni. See on slaavi rõõmsameelne ja rõõmsameelne puhkus, mille sümboliks jääb aastaringselt amuletid Odolen-rohu, sõnajalaõie ja aasta kologa.

22. juuni Kipperipäeva madu ehk ussipäev
Kord sel päeval tuli Naviy Serpent Skiper slaavi maadele, röövis lapse ja vangistas ta pimedasse keldrisse, võttis ära õed: mina elan, Lelya ja Marena nende valdustes. Seejärel saavad Veles, Horse ja Stribog Skipperit raskes lahingus alistada. Sellest päevast alates peeti seda aega aga ohtlikuks - veriseks, kurjaks ja häda toovaks. Paljud meie esivanemad väitsid, et sellisel päeval algavad tõelised madupulmad ja häda neile, kes astuvad pidulikule kohale roomavate madude teele. Inimesed panid selga Navi vägede tugevaimad slaavi amuletid ja püüdsid oma pere ja kariloomadega turvalises kohas energiapuhangut oodata.

23. juuni Agrafena Kupalnitsa
See paganlik iidne slaavi puhkus avas ujumishooaja. Igas majas hakati valmistama tervendavaid vanniharju ning sugulaste puhastamiseks viidi läbi vannide rituaalne kuumutamine - aurutamine ja sellele järgnev laadimine - tervise taastamine avatud veehoidlatesse kastmisel. Agrafena Kupalnitsa päeval, nagu ka teistel jõulupühadel, käisid igas vanuses tüdrukud kiituste ja avaldustega kingitusi esitamas: slaavi ülerõivad, tikitud särgid, hõbedased ehted kaitsesümbolitega.

Paganlikud ja slaavi pühad juulis

12. juuli Velesi leivapäev
Alates Velesi päevast hakkab palavus saabuma ja heina niidetakse kariloomadele, esimesed rihmad seotakse kinni, neelates põldude viljaka vaimu. Seetõttu esitatakse Velesile kui põllumajanduse ja karjakasvatuse kaitsepühakule nõudmisi ja au. Ka sel päeval helistati Alatyrile ja Velesel paluti teda mõneks ajaks liigutada ning lasta esivanemate hinged Navile minna ja leida seal oma rahu. Velesi tervitusi sellel slaavi suvepuhkusel rakendati tema ebajumalatele, aga ka isiklikele ja kodustele amuletidele, amuletidele. Ka sellel päeval valitakse ohverdus Perunile - koduloomad püha tulekahjus põletamiseks.

Paganlikud ja slaavi pühad augustis

3. august Perunovi päev
See iidne paganlik slaavi püha oli pühendatud tule ja äikese kõrgeima Jumala Peruni tähistamisele ja ülistamisele. Sellisel kuupäeval pühitsesid kõik mehed oma relvad, et nad teeniksid ustavalt omanikule, oleksid innukad ja tekitaksid pärast pikka põuda ka vihma, et päästa põllud ja saak. Perunile toodi ohvreid ja ebajumala ja keetmisega altarile lihtsalt heldeid nõudmisi: saiakesi, leiba, veini, kalja. Jumala õnnistusega selga pandud, valvas Peruni või muu slaavi talismani kirves omanikku võõral maal ja rasketes olukordades.

15. august Spozhinki
Spozhinki, pozhinki või krimpimine on iidsete slaavlaste paganlik püha koos Velesi ülistamisega ja viimaste viljavihtade lõikamisega. Igal põllul jätsid nad viimase nisukimbu ja sidusid selle Velese habemega, austuse ja mõistmise märgiks kogu talle antud suurest põllumajanduskingitusest. Ka sel ajal hakkasid nad kogutud mett, õunu ja teravilja suurele tulele pühitsema, tooma need koos leiva ja pudruga kohalikele jumalatele nõutuks.

21. august stribogi päev
See on slaavi püha Stribogi, tuuleisanda ning tornaadode ja looduskatastroofide valitseja Jumala auks. Sel päeval esitavad nad oma lugupidamise tagamiseks nõudmisi: tükke, teravilja või leiba ja paluvad järeleandmisi - järgmisel aastal head saaki ja terved katused pea kohal. Stribog on Peruni vend ja hoiab oma rusikas seitsekümmend seitse tuult, elades Buyani saarel. Sellepärast usuvad esivanemad - ta võib edastada põlisjumalatele taotluse või soovi ja karistada kurjategijaid, ükskõik kus nad ka poleks.

Sügiseslaavi pühad ja tseremooniad
Paganlikud ja slaavi pühad septembris

2. september Prints Olegi mälestuspäev
Prints venelane Oleg tegi oma rahva heaks palju: sõlmis Bütsantsiga lepingu ja kehtestas tollimaksuvaba müügiga kaubateed, ühendas hajutatud slaavi klannid ühtseks - Kiievi -Venemaaks, andis väärika kasvatuse Ruriku pojale Igorile ja naelutas oma kilp kui võidu sümbol Konstantinoopoli väravatel. Prohvetlik Oleg suri oma hobuse süül, nagu targad preestrid ennustasid. Ükskõik kui kõvasti ta saatuse käiku muuta üritas, oli see võimatu.

8. september Rod ja naine sünnitusel
See slaavi puhkus on pühendatud perele ja selle heaolule. Nii heledal päeval ülistatakse Rozhanitsit: Lelia ja Lada ning kõik nende toodetud Rod. Pärast aarete toomist põlisjumalannadele algavad rituaalsed mängud ja kärbeste rituaalne matmine, mis sümboliseerib kõigi putukate peatset tuimust ja talveunne kevadeni. Lisaks kogu maja pidusöögile vahetasid lähedased inimesed kingitusi ja amulette slaavi sümbolitega: Ladinets, Rozhanitsa, Rod ja Rodimych ning riputasid pidulikult üles ja panid jumalate näod ja ebajumalad altarile.

14. september Esimene sügis, tuletõrjepäev
Sel päeval hakkasid põllumehed tähistama esimest sügist - lõikuspäeva ja tänama selle eest emamaad. Samuti tasub meeles pidada tulise Volhhi tähistamist - metsalise Indriku poeg ja Maa ema, Lelya abikaasa, kelle armastus pidas vastu kõikidele takistustele ja asjaoludele ning tark, julge ja puhas pilt Volkhist kajastub selgelt slaavi keeles jutte peategelases Finista Yasniy Sokolis.

21. september Svarogi päev
Sellel septembripäeval tähistasid slaavlased Svarogi püha ja kiitsid teda selle eest, et ta alandas ja õpetas inimestele koos Velesiga käsitööd, esitles püha kirvest ja sepikut. Seega võis Vene Rod ellu jääda ja sügis -talvisel ajal asja kallale asuda. Sel päeval on tavaks tappa suvel nuumatud kanad ja anda esimene õuest Svarogile nõudmisena. Sellest päevast algasid ka sügisesed pruudinäitused ja pulmad ning vennad kogusid tüdrukute onnidesse tohutult palju noori kutte. Sel päeval toimus ka Svarga sulgemine ja jumalanna Živa lahkus selle eest kevadeni.

22. september Lada puhkus
Lada kui Jumala ema ja pere heaolu andja, kõigi elusolendite patroon, on teeninud oma hiilguse pärast slaavlaste seas puhkuse. Sel ajal tänati teda saagi ja õitsengu eest, samuti saadetud hingesugulase ja uue pere loomise eest, mängis rituaalsete abielusõrmustega pulmi ja kinkis ka nende täiskasvanud tütardele kaitsvaid ehteid koos Ladinatega talismaniks ilu ja naiste saatuse ühtlustamine.

22.-23. september Radogoshch ehk sügisene pööripäev
Sel päeval tehti tulemuste kokkuvõtteid ning kaaluti koristatud saaki ja tehtud varusid. Inimesed kiitsid peamist jumalat Rodi ja Rožanitsjat ning esitasid neile tänu eestkostes ja abi eest heldeid nõudmisi. Mõnes territoriaalses piirkonnas hakkasid slaavlased tähistama sügist pööripäeva Svarga sulgemise, taevase seppade või rikka mehe pühaga - 21. septembril ja kogu selle aja olid neil uhked pidustused kuni 23. septembrini - astroloogiline tipp. üritus.

27. september Rodogoshch või muidu - Tausen
Sel sügisesel slaavi pühal korraldasid nad iidsete paganlike traditsioonide kohaselt mägedes pidusöögi - jah, nii pandi pidulik toit lauale ja selle keskele asetati tohutu tort suuremeelse saagi soovidega järgmine aasta. Lased puhkama heldet loodust ning kevadsuviseid jumalaid ja jumalannasid, alustasid inimesed pidulikku ennustamist ja ideid kangelase ja allilma kohta, sümboliseerides kiiret kohtumist ärganud maa ja selle viljadega.

Paganlikud ja slaavi pühad oktoobris

14. oktoobril, eestpalvetes, koos kristluse juurutamisega tähistati seda püha kõige pühama Jumalaema ja tema imelise tasu auks.
Rahvapärimuses tähistati sel päeval sügise ja talve kohtumist ning see püha on sügavalt juurdunud. Rahvauskumuste nimi oli seotud esimese külmaga, mis "kattis" maa, näidates talvekülma lähedust, kuigi puhkuse täpne nimi pole säilinud. Eestpalvepäev langes kokku välitööde täieliku lõppemise ja tõsisteks talveks ettevalmistustega.

30. oktoober jumalanna Makosha päev
Sügispäeval ülistati Makoshit, see, mis keerutab inimsaatusi, patroneerib selles peresid ja lapsi, annab rõõmsa särava kolde ja aitab õppida naiste käsitööd: kudumist, ketramist, õmblemist, tikkimist. Talle esitati palveid ebajumalatele altaril või põldudele ja jõgedele: magusad kuklid, punane vein, mündid ja nisu kui jõukuse sümbol. Ka sel päeval aktiveeriti maja jaoks tikitud amuletid, furunkulid ja slaavi amuletid-kaunistused.

Paganlikud ja slaavi pühad novembris

25. november Madarena päev
Sügise viimastel päevadel ajab Marena lõpuks Yarila välja ja katab Yavi oma külma, lume ja jääga. See slaavlaste paganlik püha ei sisalda rõõmu. Inimesed lepivad tõsiasjaga ja alguses seavad nad jumalannale tagasihoidlikke nõudmisi, kuid püüavad siiski näidata Marale oma kartmatust ja valmisolekut ellu jääda ka kõige ägedamal talvel. Ka sel kuupäeval on nad tähelepanelikud surnud Esivanemate vaimude suhtes, nende sosistamisel viimastel allesjäänud lehtedel, ning üritavad tuua mälestuspäeva, et Navi jõudu rahustada.

Cherven(Juuni):

✅ 04/06 Tähistatakse Yarilo Wet... Juuni alguses rõõmustab loodus värvide mässuga. Yarilo avab taeva ja rohelised ürdid on täis maagilist jõudu. Kevad läheb, suvi tuleb. Enne päikesetõusu pesevad nad end tervendava kastega, käivad leivaga põldudel ringi, valgustavad maju ja väravaid. Sel päeval näitab Yarilo-Sun oma tugevust. Pärast Yarilat saabub kuum ilm tavaliselt seitsmeks päevaks. Sellest alates nimetatakse seda puhkust ka

✅ 19/06 19. – 24. Juunini toimuvad Rusalya päevad, milles toimub oluline rituaalide tsükkel, mis on seotud "näkide traatidega", "munaloitsuga", "vene loitsuga". Rusali päevad mööduvad pärast Semikut (Yarilini päev)

✅ 24/06 tähistatakse suurt püha "Jumal Kupala" ajastatud suvise pööripäeva (pööripäeva) päevaga. Festivali alguse kuupäev võib olla ka 21. ja 22. juuni. Päikese ja vee puhkus, mis tekitab kõik elusolendid, on emake looduse jõudude õitseaja aeg.

✅ 25/06 Sõpruse, slaavlaste ühtsuse päev

✅ 29.06 tähistatakse suvist Svarogi ()... Sel päeval tähistatakse taevase (Svarogi) tule ja päikese tähistamist reeglina keset suverasva ... See on üks neist rituaalidest ja pidustustest, mida igapäevaelu saginas ja põgususes sageli möödub meist

Lipen(Juuli):

✅ 03/07 Prints Svjatoslavi mälestuspäev Vürst Svjatoslav Igorevitši ülistamise päev (umbes 942–972). Sellel päeval oli slaavlastel tavaks pidada rituaalseid duelle, sõjalisi algatusi ja ülistada Peruni. Aastatel 964-66 võttis Svjatoslav ette esimese iseseisva suure kampaania: Vjatšitšide vabastamise kasaaride võimust ja nende allutamise Kiievile

✅ 05/07 tähistati kuu nimepäeva- puhkus, mis on pühendatud selge Kuu ja selle kõrgemate patroonide - sarvede Velese ja Mara Lunolika - tähistamisele.

✅12.07 tähistatakse lehthelmeste päeva... Päevad tapavad ja palavus tuleb. Sellest päevast alates hakkavad nad heina niitma ja koristama.

✅ 20. juulil tähistatakse suurt sõjaväepüha -; kõigi püha sõdurite-kaitsjate suur püha, kallid, samuti kõik ausad radarikündjad. Levinud arvamuse kohaselt peseb vihm sel päeval ära kurjad loitsud - "tormavad kummitused" (kurjad silmad ja kahjustused) ja paljud haigused

✅ 27/07 tähistatakse Chura (Polikopny) püha- kaitse jumal, vara kaitse, klanni kommete valvur, piiride patroon, kodu. Slaavlased mäletavad oma tšurovi-esivanemaid, kes hoolitsesid meie leiva eest, säilitasid mitte ainult meie ketaste, vaid ka meie Venemaa ja sajanditevanuse suure kultuuri. Sel päeval tuuakse Churule treba piimaga, piirikivi juurde kaevatakse auk ja valatakse piim. Sellel Chura puhkusel ei saa te kodust eemal töötada. Omanik peab olema oma hoovis, austades sellega Chura

✅ 19/07 tähistatakse suvist Mokoshiet (Summer Mokrid)- Mokos-Mokrina püha. Kahekordse usu ajal Venemaal tähistati sellel päeval Makrinini (Mokrinini) päeva. Rahvas märkis: "Kui Mokrida on märg, siis ka sügis, Mokrida on kuiv - ja sügis on kuiv", "Kui Mokridil on märg, on see vihmane saak", "Kopp Mokridale - kuiv sügis", "Kui vihma Mokridas - terve sügise on vihmane ja pähkleid ei tule - kõik saavad märjaks. " Suvist Mokridi päeva peetakse oluliseks ka järgmisel aastal: "Kui Mokridil sajab vihma, sünnib järgmisel aastal rukis."

✅ 28/07 Igavene mälu kristlike sissetungijate käe läbi tapetutele - MÄLESTAME

Serpen(August):

✅ 25. detsembril 25. detsembrist 6. jaanuarini Big- kaksteist püha päeva, mis sümboliseerivad kaksteist kuud aastas (kuus heledat - hele pool aastat ja ülejäänud kuus pimedat - tume pool aastat), alates Kolyada eelõhtust (Kolyada ise ei sisaldu jõulupühade hulka) ja kuni Turits (Vodokres)

✅31. detsembril tähistatakse (uhke õhtu)- jõulude viimane päev, mis on kuulus suuremeelsuse ja piduliku pidupäeva poolest. Kahekordse usu ajal Venemaal jagunes jõulupüha kaheks osaks: kestis Kolyadast Shchedretsini ja kohutavad (Vorožnõi) õhtud, mis kestsid kuni Turitsini. Rahvas pidas jõuluõhtuid (eriti hirmutavaid) kuradima kõndimise ajaks