Ivan suples kelle rahvuspüha. Ivan Kupala puhkus - mis puhkus see on? Taimsed rituaalid Ivan Kupalale

Ivan Kupala puhkus on meile tuntud lapsepõlvest saati. Pidu on pühendatud looduse koidikule, valguse võidule pimeduse üle ja suvisele pööripäevale. Selle päevaga kaasneb tohutu hulk traditsioone ja rahvarituaale.

Puhkuse ajalugu

Puhkuse päritolu ajalugu ulatub tagasi aega, mil slaavlased kummardasid ebajumalaid ja paganlikke jumalaid. Mõnede ajaloolaste sõnul pärineb nimi "Kupala" paganliku jumaluse nimest, teised aga väidavad, et sellist nime polnud ja see nimi on seotud sel päeval peetud rituaalidega.

Enne Gregoriuse kalendri tulekut peeti massipidustusi just suvisel pööripäeval, 20.–22. Kui võeti vastu kaasaegne kalender, hakkas puhkus langema 7. juulile (vanas stiilis 24. juunil).

Kristluse tulekuga püüdis kirik paganlikku püha õigeusu pühaga asendada. Sel päeval hakati tähistama Ristija Johannese sündi. Sellest hoolimata ei õnnestunud rahvatraditsioone ja -rituaale välja juurida, kuid nimi on muutunud. Sellest ajast alates on puhkust hakatud nimetama Ivan Kupala päevaks.

Kes on Ristija Johannes

Ristija Johannes sündis Juudamaa preestri perre 7. juulil (vanas stiilis 24. juunil). Teda peetakse prohvetiks, kes ennustas Messia tulekut. Teda nimetati ristijaks, sest just tema ristis Jeesuse Kristuse Jordani jões.

Kelle rahvuspüha

Traditsiooniliselt tähistasid seda puhkust ida- ja lääneslaavlased. Nüüd on paljudes riikides säilinud Ivan Kupala öö õhtuste pidustuste kombed. Seda tähistavad venelased, ukrainlased, valgevenelased, baltlased ja mitmete Euroopa riikide elanikud. Paljudes riikides peetakse püha nii rahvuslikuks kui ka kiriklikuks ja seda nimetatakse erinevalt.

Nagu tähistatakse Venemaal Ivan Kupala püha

Esialgu tähistati seda püha päikese ja looduse imetlemise päevana. See oli pesemise ja puhastamise aeg. Haigustest vabanemiseks oli tavaks ujuda veehoidlates. Lisaks suplemisele saatsid tähistamist rahvapärased rituaalid ja traditsioonid.

Kuidas on puhkus

Pidustused algasid pühade eelõhtul ja kestsid kogu öö. Usuti, et sel ajal omandab loodus ainulaadsed maagilised omadused ja kurjad vaimud - jalutuskäigud ja räpased trikid.

Tavaks oli ürte ja lilli koguda ning neist pärgi punuda ning siis vette lasta. Piduga kaasnes tingimata suur Kupala kamin, mille ümber tantsiti ja lauldi rituaallaule.

Mida sel päeval mitte teha

Keelud ja piirangud on enamasti seotud levinud tõekspidamistega. Niisiis usuti, et Kupala ööl ei tohiks magada, et mitte sattuda metsa- ja veesaba kätte. Pühapäeval on mõnda aega keelatud midagi müüa või kinkida, muidu võib pahandusi teha. Samuti ootab ebaõnn kõiki, kes teelt raha leiavad ja korjavad.

Kirikukaanonite järgi langeb 7. juuli Peetri paastuajale, nii et kui otsustate end vaimselt puhastada, vähendage oma pidustused miinimumini ja järgige paastu. Kuna Ristija Johannese sündimine on kirikupüha, on lubatud dieeti mitmekesistada kala ja klaasi punase veiniga.

Pühade traditsioonid ja rituaalid

Igapäevases rahvaelus oli Ivan Kupala pühal suur tähtsus, seetõttu viidi see läbi paljusid traditsioone ja rituaale järgides.

Ujumine järvedes ja jõgedes

Ivan Kupala puhkus on seotud veega, nii et paljud piirkonnad toetasid veehoidlates suplemise tava. Usuti, et veele on eriline tervendav jõud ja see võib haigusi maha pesta, halvad mõtted peast eemale peletada.

Kuid mitte kõik piirkonnad ei pidanud veekogudes ujumist ohutuks. Sel päeval lahkusid näkid ja näkid järvedest ja jõgedest ning pidasid hingamispäeva. Inimesed kartsid kurje vaime ega riskinud ujumisega. Sellegipoolest säilis vee maagiline jõud. Tuli käia paljajalu kastes, külastada sauna, kus on eelmisel päeval kogutud 12 ürti, juua vett allikast.

Tänapäeval on säilinud veevalamise traditsioon, mis peseb maha kõik haigused, mured ja õnnetused.

Puhastav tuli (miks hüpata üle tule)

Ivan Kupala öö tuli omandas erilise puhastava jõu. See tuvastati päikesega, mistõttu tuli tehti väga suureks ja kõrgeks. Tema ümber tantsiti ringtantse, tantsiti ja lauldi. Kui tume leek vaibus, hüppasid tüdrukud ja poisid üle tule, et puhastada hinge ja keha kurjast silmast, haigustest ja ebaõnnest. Peate kolm korda hüppama, muidu riitus ei toimi.

• kui tüdruk ei saanud üle lõkke hüpata või ei tulnud üldse pidustustele, kutsuti teda nõiaks, võidi nõgestega lahti teha, vett valada või sulgedega puistata;
• kui armunud paaril õnnestus käest kinni hoides üle leegi hüpata, siis tõotas nende liit olla tugev ja pikk;
• lapse ravimiseks põletas ema ta särgi tuleriidal, uskudes, et haigus põleb ka koos riietega;
• pereelu hädast oli võimalik vabaneda Kupala kaminas vana prahti ja mittevajalikke asju põletades;
• et loomad ja kariloomad haigeks ei jääks, aeti neid ka üle tule.

Milliseid maitsetaimi sellel puhkusel korjatakse

Usuti, et ravimtaimed ja lilled omandavad Ivan Kupala ööl imelised jõud, seetõttu käisid taimeteadlased ja ravitsejad koidikust päikesetõusuni ravimtaimi otsimas. Eriti hea on, kui need olid hommikuse "supleva" kastega. Legendide järgi olid laste ja vanade – puhta hingega inimeste – kogutud taimedel parimad maagilised omadused.

Kogutud ürte kasutati kurjade vaimude suitsetamiseks ja rituaalide läbiviimiseks. Tavaliselt kogusid ravimtaimed:

• nõges;
• salupuu;
• ema-võõrema;
• ristiema;
• pune.

Heaks õnneks peeti lennurohi leidmist, mis suudab inimest kaugetele maadele kanda või rohust üle saada, päästes vaenlaste eest.

Sõnajalaõis

Üks huvitavamaid Ivan Kupala päevaga seotud uskumusi on sõnajalaõie kohta. Usuti, et sõnajalg suudab õitseda ainult üks kord aastas - Ivan Kupala keskööl. Õitsemine oli hoolikalt peidetud ja seda valvasid kurjad vaimud. Inimene, kes lille leiab, saab aga uskumatu maagilise jõu. Ta saab aru taimede ja loomade keelest, näeb läbi maa, räägib vaimudega.

Kupala pärg

Enamiku pühade rituaalidest viisid tüdrukud läbi, pärg peas. See kooti eelnevalt kogutud lilledest, ürtidest ja okstest. Usuti, et kui panna pärg vette ja sealt vett kühveldada, on nahk hele, põsed punakad ja silmad säravad.

Tavaliselt lasti pidustuste lõpus pärg vette või põletati tuleriidal. Mõnikord jäeti kaunistus alles, et kasutada järgmiseks aastaks selle moodustavaid ürte.

Uskumused

Usuti, et Ivan Kupala öösel:

• taimed ja loomad omandasid üksteisega suhtlemise ande;
• esivanemate vaimud laskusid maa peale, pimedas metsas lehvivate tulikärbeste kujul;
• nõgesed tuleb laotada lävele ja aknalauale, et kurjad vaimud majja ei satuks;
• hobused on vaja lukustada, kuna nõiad võivad nad Bald Mountaini reisiks varastada;
• sipelgapesast leitud sipelgaõlil oli raviomadusi;
• lill, mille Ivan da Marya noppis ja majja asetas, päästab selle varaste eest.

Kuidas lugeda Ivan Kupalat

Üks populaarsemaid on pärjade ennustamine. Hilisõhtul kinnitasid vallalised tüdrukud oma pärjale küünla ja panid selle vette. Peate hoolikalt jälgima, kuidas ta ujub.

Kui pärg:

• sõitis kaugele - abielu saab olema kiire ja õnnelik;
• keerleb paigas - sel aastal pulmi ei tule;
• uppus - pruut ei leia kunagi peigmeest.

Jõest väljavalitu pärja püüdnud noormees võis vastutasuks nõuda suudlust.

Tüdrukud valvasid ka oma küünlaid pärjal, sest mida kauem see põleb, seda pikemaks eluiga läheb.

Abielu puhul saate ennustada muul viisil. Öösel kitkuge pilku vaatamata hunnik põldheina ja asetage need padja alla. Kui hommikul selgub, et kimbus on rohkem kui 12 liiki taimi, siis oodake sel aastal pulmi.

Võid panna ka jahubanaanilehe padja alla ja öelda: "Kaasreisija, elad tee ääres, näed väikest ja vana, räägi mu kihlatule." Peigmees ilmub teile kindlasti unes.

Saate esitada salasoovi. Kui roomata läbi 12 juurviljaaeda, saab see kindlasti teoks.

Tulevikku saab näha kirikuküünla abil. Lõika see mitmeks osaks ja sulata. Valage vedel vaha külma veega anumasse. Mis figuuri ta võtab - sellised sündmused ja oodake lähitulevikus.

Päikese sümbolid Kupala riitustes

On teada, et Ivan Kupala peal kummardasid inimesed päikest ja selle valgust. Puhkuse asendamatu atribuut on lilledest ja rohust pärg, mis sümboliseerib päikest. Päikesevalguse kummardamise rituaale saatsid ümmargused tantsud ümber lõkke, karda põletamine. Noored lasid mägedest alla põlevad rattad ja tünnid, tuvastades päikesetsükli.

Sildid Ivan Kupalal

Kui Ivan Kupala päeval

• tugev kaste - kurkide saagiks;
• kui pühadeeelne öö on tähine, siis on palju seeni;
• sajab vihma - laps on lämbe ja kuiv;
• maoga kohtuda - oodata häda või kaotust.

Pulmad Ivan Kupalaga

Inimesed räägivad, et kui abiellute Ivan Kupala päeval, võite terve elu ujuda luksuses.

Sellegipoolest, kuna püha langeb alati Peetruse postile, ei aktsepteeri kirik selliseid abielusid ega krooni neid kirikus. Kui olete usklikud inimesed, on parem pulmad lükata paastu lõppemise kuupäevale, pärast 12. juulit.

Ivana suples 2019. aastal, mis kuupäeval ja kuul

Mis kuupäev on Ivan Kupala aastatel 2020, 2021, 2022

Nii et puhkusel on selgelt paika pandud kuupäev ja see ei muutu aastast aastasse, 2020., 2021. ja 2022. aastal on Ivan Kupala ka ööl vastu 6. juulit 7. juulini.

Õhtu enne Ivan Kupala puhkust

Rahvas pidas pühade eelõhtut "kohutavaks". Nõiad kogunesid Bald Mountainile ja pidasid hingamispäeva. Samuti tuvastati see öö Kipper-Mao tõusuga maailmast kõrgemale.

Päev enne Kupala õhtut

Legendide kohaselt peate enne puhkust, 6. juulil, maja koristama, et tähistamine oleks puhas. Juba hommikust peale puhastasid inimesed kaevu nii, et vesi neis muutus "eriliseks". Päeval valmistati vanniks pärjad ja luudad. Rohuteadlased ja ravitsejad käisid metsas "võlu" rohte otsimas. Õhtul, enne pidustamist, pesid inimesed end õhtuse kastega, et saada tervist ja jõudu.

Kupala õhtul

Inimesed kõndisid terve öö. Inimesed süütasid lõkke ja hüppasid neist üle. Viidi ringtantse, lauldi rituaalseid laule, tantsiti ja lõbutseti. Tüdrukud ja poisid ennustasid traditsiooniliselt ning asusid südaööl sõnajalaõisi otsima.

Suplusõhtule järgnev hommik

Pärast Kupala ööd oli kombeks koguda ravimtaimi ja taimi järgmiseks aastaks.

Ivan Kupala on ainulaadne puhkus, mis sümboliseerib soojust, päikest ja suve. Parem on see looduses märgistada. Tavaliselt toimuvad pidustused suures seltskonnas veehoidla kaldal. Puhkuse asendamatud atribuudid on suur Kupala lõke, ürtide ja lillede pärg, massirituaalid ja ennustamine.

Mitte päris

Venelased tähistasid täna õhtul Ivan Kupala suvepüha. Usuti, et sellel erilisel maagilisel ööl oli võimatu magada, sest sel ööl ärkasid erinevad kurjad vaimud - nõiad, vesi, näkid, libahundid. See helge müstiline püha on rikas huvitavate traditsioonide ja värvikate rituaalide poolest.

Ivan Kupala iidne paganlik püha, mis on pühendatud suvise pööripäeva päevale, on slaavi kalendris üks peamisi kuupäevi, mida tähistatakse 7. juulil.

Puhkust hakatakse tähistama ööl vastu 7. juulit, mida rahvasuus peetakse eriliseks - ainult sellel ööl võib leida müstilise sõnajalaõie, mis toob inimesele õnne ja rikkust.

Kuidas puhkus tekkis?

Ivan Kupala helge rahvapüha on saanud alguse paganlusest, kuigi selle päritolu pole täpselt kindlaks tehtud. Arvatavasti pärines Ivan Kupala paganlikest puhastus- ja pesemisrituaalidest, mis toimusid jõgedes ja järvedes suvise pööripäeva päeval.

Iidsetel slaavlastel Ivan Kupalal oli päikesepüha, suveküpsus ja roheline niitmine. Seetõttu seostati seda suvise pööripäevaga, mis vana stiili järgi langes 20.–22.

Ivan Kupala puhkuse traditsioonid

Ivan Kupala ööl pole kombeks magada. Arvatakse, et lärmakaid pidustusi ja tantse korraldades, aga ka tuliselt laule lauldes peletavad noored kurjad jõud oma kodudest eemale.

Usuti, et ujuma pole vaja, sest veest saab vette tõmmata.

Traditsiooniliselt süüdati sellel pühal suured lõkked, mille läheduses toimusid pidustused, söödi ühiselt, tantsiti, lauldi ja tantsiti. Samal ajal algavad õhtul pidustused "puhastava" lõkke juures.

Pärast südaööd ja kuni 7. juuli koiduni omandab vesi reservuaarides võimsa ravivõime. Seetõttu sukelduge enne päikesetõusu järve või jõkke. Samuti lisab see tervist ja ravib kõiki vaevusi.

Üle tule hüppamine

Ivan Kupalal üle tule hüppamine oli puhkuse üks tähtsamaid tseremooniaid - õnne, edu ja tervise meelitamiseks. Kes hüppab kõige kõrgemale, on kõige õnnelikum, tervem ja ilusam.

Keha ja hinge haigustest ja kurjadest mõtetest puhastamiseks tuleb kolm korda üle Kupala lõkke hüpata. Tseremoonia toimimiseks koguge kokku isaspuude (pöök, tamm, vaher) ja emaste puude (pihlakas, lepp ja mänd) oksad ning asetage need püramiidi kujule ja pange need põlema. Enne hüppamist paluge tulel haigus ja ebaõnne ära võtta.

Armastajad saavad oma suhte tuleviku teada lõkke abil. Käest kinni hoides peab paar hüppama üle Kupala lõkke. Kui hüppel armastajad käsi lahti ei lase, siis elavad nad koos elu lõpuni, kui peopesad lahti tehakse, tekivad tülid.

Ja naised, kes pole pikka aega lapsi saanud, hüppavad, et viljatusest taastuda.

Slaavlased uskusid, et Kupala tulekahju hävitab kogu kurja - haigused, ebaõnne, vaesuse. Seetõttu põletati selle peal vanu riideid. Oli komme visata haige lapse särk Kupala tulle. Usuti, et ka tema haigus põles koos naisega maha. Kariloomi aeti sageli läbi Kupala tule, et kaitsta neid katku eest.

Kes hüppab kõige kõrgemale, on kõige õnnelikum, tervem ja ilusam.

Foto: vottak.net

Pärjad Ivan Kupalale

Ivan Kupalal punuvad naised ja mehed, kes soovivad elukaaslast leida, Kupala pärga. Sellesse tuleb põimida kummelit, naistepuna, koirohtu, nõgest ja muid ravimtaimi. Pärast Kupalat toimib selline pärg aastaringselt talismanina. Nad riputavad ta ukse kohale, nii et temast ei tungiks läbi ainsatki ebasõbralik pilk. Kui mõni pererahvas haigestub, näpistab perenaine pärjalt osa muru maha ja viskab puljongisse või tee sisse. Sageli on järgmiseks Kupala pühaks alles vaid pärja serv, mis põletatakse Kupala lõkkes.

Vallalised tüdrukud punusid tol õhtul ka ürtidest ja lilledest pärgi ning viskasid need vette: kui pärg uppus, ei kutsu nad järgmise aasta jooksul abielluma, kutt lakkab teda armastamast, isegi kui ta sealt ei ujuks. kallas, kihlatu oli kuskil väga lähedal ja kui ta kaugele ära purjetas - siis kosib kutt kaugelt.

Paljud Ivan Kupala traditsioonid on seotud veega.
Foto: imperia-lna.ru

Kuidas lugeda Ivan Kupalat

• Armastuse pärast. Enne magamaminekut peate koguma paar jahubanaanilehte ja asetama need padja alla. Magama minnes tuleks öelda: "Kaasreisija, elad tee ääres, näed väikest ja vana, räägi mu kihlatule!" Sel ööl peaks tüdruk unistama oma kihlatust.


• Peigmees. Valige nii palju sõnajalaoksi, kui palju inimesi aimate. Arvake 6.–7. juuli südaööl. Mõelge iga haru jaoks selle mehe nimele, keda soovite kitsendada. Segaduse vältimiseks märgistage need värvilise niidiga. Kastke veehoidla kalda lähedal vette ja suruge oksad käega põhja. Vabastage järsult. Milline haru ilmub enne kõiki teisi – selle jaoks eostatud mehest saab teie saatus.


• Tulevikuks. Tema jaoks peate kiriku küünla mitmeks tükiks purustama ja vaha sulatama. Niipea kui see sulab, valage see veenõusse. Millise figuuri ta võtab, seda ta lähiajal ootab. Näiteks sõrmus või küünal - pulmadeks, rahakott - rahaks, täht - õnneks, süda - armastuseks, lipp - tähtsa külalise külastuseks, lilled - uuele austajale, triibud - reisiks, laineteks - soovide täitumiseks.

Tüdrukud imestasid Ivan Kupala üle.
Foto: vseodetyah.com

Vesi Ivan Kupala peal

Paljud Ivan Kupala traditsioonid on seotud veega. 7. juulil tähistavad kristlased ka Ristija Johannese sünnipäeva, kes ristis Jeesuse Jordanis. Seetõttu arvatakse, et sellest päevast alates muutub avatud veehoidlates ujumine ohutuks - kõik kurjad vaimud aetakse jõgedest ja järvedest välja.

Kupala patroon ujumise ja vees hullamise armastajate üle kestab kuni Iljini päevani, mida tähistatakse 2. augustil. Lisaks tervendavale suplemisele võib hommikukaste tervendada ihu ja hinge ning see muudab noored tüdrukud veelgi kaunimaks. Pärast hommikust pesemist panid tüdrukud armastuse üle imestades pärjad vette.

Sildid Ivan Kupalal

• Meie esivanemad, nagu igal teisel pühal, jälgisid selle päeva ilmaolusid tähelepanelikult. Kui jaanipäeval sajab vihma, on kogu suvi palav ja ilm kuiv.


• Aga kui öösel on taevas heldelt tähtedega üle puistatud ja hommikul annab loodus ohtralt kastet, siis on hea kurkide, seente ja tõepoolest kõigi köögiviljade saak.


• Sel päeval püüdsid nad vältida kohtumist madudega, sest kui näete teda sellel puhkusel, ei saa probleeme vältida ja peagi on oodata suuri kaotusi.


• Pärast ravimtaimede kogumist lugesid kõik naised need hoolikalt üle. Kui taimi on kaksteist liiki, siis tuleval aastal on perel kindlasti pulmad.


• Paljud uskusid, et hobuste ees on eriline oht, mida kurjad vaimud võisid oma eesmärkidel ära kasutada. Sel juhul nad elusalt välja ei pääse. Seetõttu püüdsid nad neid turvaliselt lukustada.

Ennustamine, uskumused ja märgid

• Kõige tavalisem on Ivan Kupala jaoks ennustamine pärgade abil. Pärjad punuti erinevatest ürtidest – takjasest, karukõrvast, Bogorodskaja rohust (tüümian, tüümian) või ivana da maryast, millesse pisteti väikseid süüdatud pritsmeid või küünlaid. Seejärel lasid nad vette ja jälgisid neid tähelepanelikult.Kui pärg hakkas kaldalt kiiresti hõljuma, tähendas see õnnelikku ja pikka elu või head abielu ning kui pärg uppus, tähendas see, et neiu sel aastal ei abiellu või kihlatu lakkab teda armastamast.


• Kõige õnnelikum võis olla see, kelle pärg ujus teistest kaugemale ja püsis kõige kauem ellu – kelle küünal või killu pärjas põleks kauem kui teistel.


• Sel ööl kaitsesid nõgestega inimesed end erinevate kurjade vaimude pealetungi eest - selleks pandi taim maja lävele ja aknalaudadele.


• Kupala ööl lukustasid inimesed alati oma hobused, mis olid sel ööl eriti haavatavad, kuna nõiad jahtisid neid, et minna Kiilasmäele, kust hobused elusalt tagasi ei tulnud.


• Ivan Kupala ööl otsiti sipelgapesasid ja koguti sipelgaõli, mis legendi järgi oli sel ööl suurepäraste raviomadustega.


• Ivan Kupala öösel korjatud ivan-da-marya lill tuli panna maja kõikidesse nurkadesse - inimesed uskusid, et see kaitseb seda varaste sissetungimise eest.


• Ühe legendi järgi on ivan-da-marya lill vend ja õde, kes armusid teineteisesse ja keda selle eest karistati ning muudeti lilleks. Vend ja õde räägivad ja see hirmutab vargad ära.


• Arvatakse, et Ivan Kupala ööl võivad puud liikuda ühest kohast teise, rääkida omavahel lehtede sahinaga. See kehtis ka muru ja lillede kohta. Isegi loomad räägivad sel ööl omavahel legendide järgi.


• Ühe märgi järgi tuleb südaööl lilli vaatamata korjata ja padja alla panna ning hommikul kontrollida, kas seal on kaksteist erinevat ürti või mitte. Kui tal on piisavalt, siis tänavu abiellub neiu.


• Pea alla pannakse triputnik (jahubanaan), mis ütleb: "Trepikõndija-kaaslane, elad tee ääres, näed väikest ja vana, räägi mu kihlatule!"


• Jaanipäeval enne päikesetõusu tuleb karu pea läbi oma karja tassida ja keset õue matta, siis pole kariloomade seas surmajuhtumeid.


• Ja kui ronida jaanipäeval üle kaheteistkümne juurviljaaia, siis täitub iga soov.


• Ivan Kupalal tugev kaste - kurgisaagini, kui jaaniööl on täheline - seeni tuleb palju.

Materjal koostati avatud allikate baasil

Puhkust hakatakse tähistama ööl vastu 7. juulit, mida rahvasuus peetakse eriliseks - ainult sellel ööl võib leida müstilise sõnajalaõie, mis toob inimesele õnne ja rikkust.

Kuidas puhkus tekkis?

Ivan Kupala helge rahvapüha on saanud alguse paganlusest, kuigi selle päritolu pole täpselt kindlaks tehtud. Arvatavasti pärines Ivan Kupala paganlikest puhastus- ja pesemisrituaalidest, mis toimusid jõgedes ja järvedes suvise pööripäeva päeval.

Iidsetel slaavlastel Ivan Kupalal oli päikesepüha, suveküpsus ja roheline niitmine. Seetõttu seostati seda suvise pööripäevaga, mis vana stiili järgi langes 20.–22.

© foto: Sputnik / Ilja Pitalev

Pärast kristluse vastuvõtmist Venemaal hakkas Ivan Kupala, mis oli ajastatud ühe suurima õigeusu pühaga - Ristija Johannese sünniga, sümboliseerima kristlikku ristimisriitust.

Tulevane prohvet, kes ennustab Messia – Jeesuse Kristuse – tulekut ja ristib ta seejärel Jordani jõe vetes, sündis juudi preestri Sakarja ja tema naise Elizabethi perre 7. juulil (vastavalt 24. juunil). vana stiil).

Sajandid on möödunud - Ivan Kupala püha, mis on läbi teinud ja kaotanud oma tõelise astronoomilise aja, tähistab jätkuvalt laialt ja eredalt.

Iidse traditsiooni kohaselt tähistatakse seda tähtpäeva paljudes riikides, sealhulgas Euroopas, Balti riikides, Venemaal, Valgevenes, Ukrainas ja nii edasi. Paljudes riikides on Ivan Kupala püha tänapäeval nii kirikupüha kui ka rahvapüha, ehkki seda nimetatakse erinevalt.

Traditsioonid ja rituaalid

Rahvasuus jaaniööks või jaanipäevaks kutsutud tähtpäeva hakatakse tähistama pärimuse kohaselt öö saabudes – viidi läbi hulgaliselt vee, tule ja ürtidega seotud rituaale ja tseremooniaid ning loomulikult imestati. Muide, paljud neist riitustest on säilinud tänapäevani.

Ivan Kupala ööl oli peamine traditsioon vees suplemine kohustuslik, kuna vanasti uskusid inimesed, et alates sellest päevast kuni Iljini päevani (uue stiili järgi 2. august) lahkusid kõik kurjad vaimud vetest. järvedest, jõgedest ja veehoidlatest.

Seetõttu peeti sellel ööl vett tervendavaks ja sellel oli maagiline jõud. Sellest lähtuvalt aitas ta puhastada kõigest kurjast, paraneda ja saada head tervist.

© foto: Sputnik / Konstantin Chalabov

Nendes külades, kus läheduses polnud veehoidlat, ujutasid inimesed üle vannid, kus nad aurutasid ja pesid end kurjade vaimude eest ning kasutasid sel päeval valmistatud vanniharju kuni Ivan Kupala järgmise päevani. Inimesed uskusid, et sellel päeval on taimedel eriline jõud ja neil on kasulik mõju inimeste tervisele.

Inimesed uskusid, et just sel ajal astus vesi pühasse liitu tulega. Seda peeti tohutuks loodusjõuks, mille sümboliks olid Kupala lõkked, mida nad tänapäeval järvede, jõgede ja veehoidlate kallastel süüdasid.

Levinud uskumuste kohaselt oli tulel, nagu veel, Ivan Kupala ööl suur maagiline ja puhastav jõud. Seetõttu tehti jõgede, järvede ja veehoidlate kallastel suuri lõkkeid, mis võisid kaitsta inimesi kõigi kurjade vaimude eest.

Inimesed uskusid, et Kupala ööl ei saa magada, kuna just sel ööl läksid kõik kurjad vaimud - goblin, näkid, libahundid, kikimorid, pruunid, vesi jne välja ja võivad inimesi kahjustada. püüdsid end lõkke eest tuld kaitsta.

Noored juhatasid ringtantse, tantsisid ümber lõkke ja loomulikult hüppasid üle lõkke. Traditsiooni kohaselt on õnnelik see, kes hüppab kõrgemale ja ei puuduta leeki. Ka mehed taotlesid eesmärki saada õnnelikumaks ja julgemaks ning tüdrukud ja naised - parandada oma tervist, lisada ilu ja atraktiivsust.

Vanem põlvkond veetis oma karja Kupala lõkete vahel, et nad ei kannataks surma ja haigusi. Ja emad põletasid lõkkes haigetelt lastelt ära võetud linu, särke ja riideid, et ükski vaev neid ei võtaks.

Populaarne oli ka puidust rataste või tõrvatünnide süütamine, mis hiljem mäest alla veeretati või pikkadel vardadel kanti, sümboliseerides pööripäeva.

Tänapäeval on Ivan Kupala päeval kõige populaarsem traditsioon end veega üle kasta, sest inimesed usuvad jätkuvalt, et vesi peseb haigused minema ja puhastab inimest. Kuid kirik ei tervita paganlikke riitusi.

Lillede ja ürtide tähendus

Lilledel ja maitsetaimedel oli ka Ivan Kupala ööl maagiline, tervendav jõud, nii et nende kogumisega oli seotud palju rituaale. Kuid muru oli vaja koguda enne koitu, muidu kadusid kõik maagilised omadused.

© foto: Sputnik / Egor Eremov

Eelkõige pandi Kupala kaste alla jaaniööl kogutud lilled ja maitsetaimed, seejärel kuivatati ja kasutati vastavalt vajadusele. Tervendavad puljongid andsid haigetele inimestele vett, fumigeerisid onnid, ajasid välja kurjad vaimud, tõmbasid õnne ja jõukust.

Legendide kohaselt võivad mõned taimed anda võime lindude ja loomadega rääkida. Ühed populaarseimad tol õhtul korjatud maitsetaimed olid nõges, näsarohi, pune, metsik rosmariin ja koirohi. Need ravimtaimed võitlesid kurjade vaimude vastu ja neid kasutati mitmesugustes maagilistes rituaalides.

Legendi järgi oli ja jääb sel ööl põhiõieks sõnajalg, mis õitseb väga lühikest aega. Levinud uskumuste kohaselt ei täida õitsev sõnajalg, mida peeti üheks salapärasemaks nõiataimeks, mitte ainult sisimaid soove, vaid aitab ka aardeid leida.

Usuti, et maagiat ei oma mitte ainult sõnajalaõis, vaid ka õitsev lendhein. Levinud rohi võib levinud arvamuse kohaselt kanduda kaugetele maadele. Ja kui Ivan Kupala ööl kitkute ​​võimsat rohtu, siis te ei karda vaenlasi.

Ennustamine, uskumused ja märgid

Kõige tavalisem on Ivan Kupala jaoks ennustamine pärgade abil. Pärjad punuti erinevatest ürtidest – takjasest, karukõrvast, Bogorodskaja rohust (tüümian, tüümian) või ivana da maryast, millesse pisteti väikseid süüdatud pritsmeid või küünlaid. Seejärel lasid nad vette ja jälgisid neid tähelepanelikult.

Kui pärg hakkas kaldalt kiiresti hõljuma, tähendas see õnnelikku ja pikka elu või head abielu ning kui pärg uppus, tähendas see, et neiu sel aastal ei abiellu või kihlatu lakkab teda armastamast.

© foto: Sputnik / Jevgeni Koktõš

Kõige õnnelikum võis olla see, kelle pärg ujus teistest kaugemale ja püsis kõige kauem ellu – kelle küünal või killu pärjas põleks kauem kui teistel.

Sel ööl kaitsesid nõgestega inimesed end erinevate kurjade vaimude pealetungi eest - selleks pandi taim maja lävele ja aknalaudadele.

Kupala ööl lukustasid inimesed alati oma hobused, mis olid sel ööl eriti haavatavad, kuna nõiad jahtisid neid, et minna Kiilasmäele, kust hobused elusalt tagasi ei tulnud.

Ivan Kupala ööl otsiti sipelgapesasid ja koguti sipelgaõli, mis legendi järgi oli sel ööl suurepäraste raviomadustega.

Ivan Kupala öösel korjatud ivan-da-marya lill tuli panna maja kõikidesse nurkadesse - inimesed uskusid, et see kaitseb seda varaste sissetungimise eest.

Ühe legendi järgi on ivan-da-marya lill vend ja õde, kes armusid teineteisesse ja keda selle eest karistati ning muudeti lilleks. Vend ja õde räägivad ja see hirmutab vargad ära.

Arvatakse, et Ivan Kupala ööl võivad puud liikuda ühest kohast teise, rääkida omavahel lehtede sahinaga. See kehtis ka muru ja lillede kohta. Isegi loomad räägivad sel ööl omavahel legendide järgi.

Ühe märgi järgi tuleb südaööl lilli vaatamata korjata ja padja alla panna ning hommikul kontrollida, kas seal on kaksteist erinevat ürti või mitte. Kui tal on piisavalt, siis tänavu abiellub neiu.

Pea alla pannakse tripwalker (jahubanaan), kes ütleb: "Tripwalker-kaaslane, elad tee ääres, näed väikest ja vana, räägi mu kihlatule!"

Jaanipäeval enne päikesetõusu tuleb karu pea läbi oma karja tassida ja keset õue matta, siis pole kariloomade seas surmajuhtumeid.

Ja kui ronida jaanipäeval üle kaheteistkümne juurviljaaia, siis täitub iga soov.

Ivan Kupalal tugev kaste - kurgisaagini, kui jaaniööl on täheline - seeni tuleb palju.

Materjal koostati avatud allikate baasil

Kõik on sellest puhkusest vähemalt midagi kuulnud. Keegi kuulis võlusõnajalaõiest, mis õitseb ainult Ivan Kupala ööl ja mille abil võib leida tõelisi aardeid. Pärgade kohta võib keegi mäletada, et tüdrukud olid sõbralike laulude saatel punased, lasti vette. Võib-olla noorte mängudest, aga üle tule hüppamisest mainitakse. Igal juhul seostame seda puhkust külaga, aga mitte neoonmegalinnade kividžungliga. Ma kahtlen väga, et suvel näete oma linna tähtsaimal väljakul laiades ja tikitud valgetes särkides noorte kogunemist, kes lõkke ümber tantsivad. Ivan Kupala püha on meie jaoks täna pigem rahvuslik maitse, mida saame väliskülalistele näidata. Tegelikult on vähestel meist aimugi, kui sügavad ajaloolised juured sellel rituaalpäeval on.

Kõigepealt räägime sellest, et sellel puhkusel on palju teisi nimesid. Väga võimalik, et olete kunagi mõnda neist kuulnud. Niisiis, sellised nimed: Spikelet, jaanipäev, Ivan Travniku päev, Yarilini päev, Yarilino päev, lihtsalt Kupala, Soncekres, Lada (või isegi Lado), Ivan Petrovi päev, Bartolomeuse ja Barbara päev, suvine pööripäev ja palju muud. Selline nimi trükitakse ka vankrisse ja väikesesse kärusse. Nad kõik räägivad sama püha kohta, lihtsalt iga slaavi rahvas võttis meie ühiste esivanemate puhkuse omal moel vastu. Iga piirkond tähistas omal moel, võib-olla isegi radikaalselt algallikast lahkudes. Ilmalik aegade kulg on muutnud aluseid ja kontseptsioone, kuid see pole üldse asja mõte.

Kindlasti küsib iga lugeja enne kõigisse üksikasjadesse laskumist mõistliku küsimuse teemal, miks seda puhkust nimetatakse Ivana Kupalaks? Selle skoori kohta on mitu teooriat. Nõukogude slaavi filoloogi Nikolai Mihhailovitš Galkovski oletuse kohaselt ühendas puhkus ise slaavi rahvaste varaseid paganlikke ideid ja kristlikke motiive. Ma põhimõtteliselt ei nõustu sellise ütlusega, tänapäeva ajaloolane Vladimir Jakovlevitš Petruhhin.

Mis nime see slaavi püha paganlikul ajal kandis, pole täpselt teada. Nimi Ivan Kupala on omamoodi rahvapärane tõlgendus Ristija Johannese nimest. Nimi John, meie esivanemad, muutus neile lähedasemaks kõlaks Ivan ja epiteet, mis tähistas otseselt kristliku pühaku teed, nimetasid meie esivanemad suplejaks. Protoslaavi sõna "kǫpati" tähendab vette kastmist, rituaalset pesemist. Tegelikult saimegi nii puhkuse enda nime - Ivan Kupala. Sel päeval austab õigeusu kirik Ristija Johannest. Paganlike uskumuste väljajuurimise nimel saavutasid vaimulikud vaid selle, et lahjendasid kristlikku püha paganlike elementidega. Tundub, et Ivan, ta oli Johannes, näis suplevat, ristis, kuid siiski puhkus ilmse paganliku alamkoorega.

Aga kuidas on lood iidse slaavi jumalusega nimega Kupala, siin jäävad silma mõned "eksperdid". Sellegipoolest suutis autor leida argumendi. Esmakordselt mainiti Kupala-nimelist jumalust Gustynskaja kroonikas, mis pärineb XVII sajandi algusest. Ajaloolased väidavad üksmeelselt, et kõige tavalisemat hooletust tunnistas kroonik. Teades sel pühal peetavatest paganlikest pidustustest ja mängudest, võttis kroonik pühapäeva nime ekslikult paganliku jumaluse enda nimeks. Edasi hakkasid tõlkijad kahjustatud telefoni põhimõtte kohaselt seda viga kordama ja nii ilmus slaavi paganlikku panteoni täiesti uus "jumalus". Selles võib tabada omaenda irooniat, slaavlased nimetasid püha kristliku pühaku auks, muutes tema nime omal moel ümber, ja kristlik kroonik luges pühaku nime paganliku jumala nimeks. Siin, kui kurat just jalga ei murra, on siin tõlkimise peensused.

Lõkke ümber tantsivatest deemonitest.

Mitte ainult Venemaal püüdis õigeusu kirik igal võimalikul viisil paganlikke rituaale ja uskumusi välja juurida. Isegi Bütsantsi impeeriumi südames, Konstantinoopolis, korraldasid kohalikud Ristija Johannese päeval oma paganlikke pidustusi, süütasid tuld. Venemaal korraldati sel pühal sarnaseid, kuid omal moel pidustusi. Loomulikult mõistsid õigeusu kiriku preestrid sellised pidustused karmilt hukka. Illustreeriv näide on näiteks abt Pamphiluse sõnum Spaso-Eliazarovski kloostrist. Pöördumises Pihkva kuberneri poole väljendab abt oma äärmist rahulolematust Pihkva linna elanike käitumisega, kes tähistavad ristija päeva oma tavapäraste "saatanlike" tantsude ja halbade lauludega.

Seal on ka väga huvitav kirikureeglite kogu nimega "Stoglav" ja see koostati Stoglavsky katedraalis 1551. aastal. See kogu koosneb sajast peatükist, kuid üheksakümne teine ​​peatükk on täielikult pühendatud "Kreeka kuratlikkuse" tsenseerimisele. Seda epiteeti nimetasid kirikuministrid pidustusteks, mida korraldati Ristija Johannese päeval slaavi asulates. Seal toodud üksikasjalikud kirjeldused võimaldavad, kui mitte täielikult, siis vähemalt osaliselt reprodutseerida pilti tähistamisest endast. Inimesed, perekonnad käisid ümber maja, laulsid oma laule ("saatanlik"), kogunesid lõkke ümber ja tantsisid. Selgelt mainitakse ka tõsiasja, et osa rituaalsetest pidustustest toimus veehoidlate läheduses. Ainus, mis võib-olla üllatab, on see, miks pidasid vaimulikud põlised slaavi pidustused ja rituaalid kangekaelselt kreeklasteks?

Kuidas see kõik alguse sai?

Ajaloolised kõikumised, uue religiooni tulek slaavi maadele ja muud tänapäeva tegurid ei tee seda meile võimalikuks. mõista täielikult sellise puhkuse nagu Ivana Kupala tekkimise saladust. Ühel või teisel viisil mõtlesime välja puhkuse nimetuse päritolu, võtsime fakti arvesse olematu slaavi jumaluse Kupala nime eksliku tõlgendusega. Kuid just selle nimega on seotud püha päritolu legend. Autor kui inimene, kes mõistab uskumuste kogu mõttetust, mida ei toeta piisavalt tugevad argumendid, peab oma kohuseks tutvustada teile seda konkreetset legendi.

Legend algab sellest, et suur päikesejumal Semargl tiivulise koera kujul laskus mõnikord maa peale, et ilmuda sellisel kujul surelike ette. Muistsed slaavlased austasid teda kui taevase kolde valvsat valvurit. Ta, tulise mõõgaga relvastatud, täitis oma karmi teenistust ja kaitses suurt valgust tumedate jõudude eest. Hirmutava jumala Semargli südames elas aga suur armastus, mis tal oli kauni jumalanna ujumiskostüümi vastu. Need tunded olid vastastikused, kuna jumalanna lihtsalt ei suutnud päikesejumala ägedale loitsule vastu panna.

Armastatud jumalused ei saanud kuidagi kohtuda, kuna suplev leedi elas püha Ra jõe (praegune Volga jõgi) kaldal ja päikest valvas jumal Semargl, kes ei lahkunud hetkekski oma ametikohalt. Iga päev kutsus kaunis jumalanna oma väljavalitu tema juurde, kuid hirmuäratav Semargl oli vankumatu, sest teenindus oli üle kõige. Kuid ühel päeval ei suutnud päikesejumal oma armastatu loitsule vastu panna ja lahkus taevasest elukohast. See juhtus sügisese pööripäeva päeval. Legendi järgi suutis öö päikesevalguse osaliselt alistada just seetõttu, et jumal Semargl lahkus oma ametikohalt ja pärast seda päeva hakkas päev lühenema ja öö, vastupidi, pikeneb.

Täpselt üheksa kuu pärast, suvise pööripäeva päeval (meie puhul 23. juunil) sündisid jumalikul paaril kaksikud: tüdruk ja poiss. Neid nimetati Kupalaks ja Kostromaks. Siin tekib teine ​​teooria Kupala nime päritolu kohta, nad ütlevad, et ta nimetati nii oma jumaliku ema, supleva leedi, auks. Päikesejumal Semargli vend, äikest Perun, rõõmustas oma venna üle ja otsustas oma vennapoegadele teha ebatavalise kingituse. Käega puudutas ta sõnajala ja pani selle õitsema.

Vend ja õde kasvasid üles püha Ra jõe kaldal. Jumal Semargli ja supleva leedi jumalanna õnnel polnud piire. Kuid ühel vihmasel päeval, rikkudes vanemate keelde, läks noor Kupala kuulama jumaliku linnu Sirini laulu, kes armastas Ra vetes sulistada. Linnu hääl oli täis joovastust ning suutmata sellele vastu panna, sattus noor jumal Navi maailma, kust ta ei leidnud väljapääsu.

Sellest ajast on silla all palju vett voolanud. Vennast eraldatud noor Kostroma kasvas üles uskumatult ilusa tüdrukuna, ainult üks asi kurvastas kõiki - noor jumalanna oli liiga kangekaelne ja uhke. Ta ütles kõigile, et üheski kolmest maailmast pole kedagi, kes oleks tema armastust ja ilu väärt. Kord otsustasid jumalad, väsinud neitsi ülbetest kõnedest, anda talle õppetunni, nagu peab. Noor Kostroma läks oma sünnipäeval koos sõpradega jõe äärde. Ta uhkustas ka sellega, et keegi ei korja tema peast lilli ja ta ei abiellu kunagi, kuid jumalad otsustasid teisiti. Ootamatu tuulehoog rebis sellegipoolest tüdruku peast pärja ja paiskas selle tormistesse jõevoogudesse. Jumalanna tormas oma ehete järele, ainult tema oli temast ees. Tema pärja võttis üles ilus noormees, kes purjetas paadis väga lähedal. Noormees tõstis veest pärja ja pööras pilgu kaunile võõrale. Kujutlematust külgetõmbest haaratuna armusid Kostroma ja võõras esimesest silmapilgust. Soe juuniöö oli tunnistajaks nende armastusele. Hommikul, kui armastatu tahtis pulmi pidada, paljastati neile kohutav saladus. Selgub, et noore Kostroma väljavalitu oli tema kaksikvend.

Südamest murtud noored tormasid püha jõe sülle ja leidsid seal oma surma, kuigi versioone on erinevaid. Kusagil räägitakse, et noor Kupala ei kiirustanud kuhugi, vaid astus rituaalse tule leekidesse ja põles seal elusalt ning tema õest Kostromast sai esimene Mavka (merineitsi). Versioonid erinevad, kuid üks on selge - Kupala suri ja Kostromast sai kohutav olend, kes meelitas oma võludega kaunid noored jõevette ja uputas nad sinna.

Jumalad otsustasid õnnetutele armastajatele halastada. Nad tagastasid Kupala hinge Navi maailmast ja ühendasid selle igaveseks Kostroma hingega, me muudame neist kauni lille. Täna kutsume seda lille Ivaniks - jah - Maryaks. Sellel on kujuteldamatu sinine-oranž kontrast, mis sümboliseerib kahte kombineeritud elementi: Kupala puhastavat leeki ja Kostroma loomevett.

Seega on 23. juuni, suvise pööripäeva päev nii jumalike kaksikute – Kupala ja Kostroma – sünni- ja kohtumispäev kui ka surmapäev. Need olid kahe, igavesti vastandliku printsiibi liidu sümbol, mis ühinedes tekitavad tõelise armastuse.

Sõnajalgaks metsa ehk tseremoniaalne.

Kõigis Ivan Kupala pühal peetavates rituaalides on kolm põhipunkti - need on vesi, tuli ja ürdid, nii-öelda suurepärased kolm. Vaatleme kõiki neid elemente eraldi ja koos, et vähemalt osaliselt mõista tähistamise enda püha sõnumit. Kahe vastandliku elemendi osas oleme juba eespool maininud sümboolikat, mis on Kupala ja tema õe Kostroma piltidel. Just need kaks elementi andsid slaavi uskumuste kohaselt elu kogu universumile ja leidsid oma peegelduse mehelikus ja naiselikus põhimõtetes.

Kõigepealt väärib märkimist, et õhtu enne Ivan Kupala puhkust oli palju rituaalsem kui ta ise.
festivali päev. Enne päikeseloojangut suplemist peeti üheks oluliseks tingimuseks valmistumisel. Põhimõtteliselt kasutati meie suure kodumaa põhjaosas selleks supelmaja ja lõunapoolsed elanikud eelistasid hullata jões, järves või muudes veekogudes. Oli ka selline nähtus nagu suplemine (või suplemine) lõkked. Nende samade veehoidlate kallastel tehti suuri lõkkeid, mille ümber pidulised tegelikult kogunesid. Eelkõige süüdati sellised lõkked vanal, vanaaegsel meetodil - küttepuid üksteise vastu hõõrudes. Sarnasel meetodil tehti lõket Valgevenes kuni kahekümnenda sajandini. Selliste "Kupala" tulede keskele oli tavaks asetada sammas ja kroonida see rattaga. Mõnes Valgevene regioonis pandi rattale ikka hobuse pealuu, mida oli kombeks pulkadega maha lüüa, nii et see tulle kukkus. Alles pärast kolju põlemist hakkas publik lõkke ümber tantsima ja lõbutsema. Üks erilisi rituaale, mis Valgevene külades kõige kauem säilis, oli vanade asjade kogumine. Pidulised käisid igas majas ja hoovis ringi, korjasid kokku kõik vanad ja mittevajalikud asjad. Siis viidi need asjad eelnevalt valitud kohta, kus tehti suur pidulik lõke ja põletati kõik see kogutud "hea".

Meile eespool juba tuttav Gustynskaja kroonika kirjeldab suplemisrituaale väga huvitaval moel. Kirjelduse järgi kogunesid mõlemast soost inimesed asulatesse ja punusid niidulilledest pärgi. Seejärel süütasid nad tule ja tantsisid tema ümber kätest kinni hoides. Pidustuste tipphetk oli paaris hüppamine üle tule. Jah, selline puhkus oli oma olemuselt omamoodi nunnu. Spetsiaalselt valiti välja nn kitsendatud poiste ja tüdrukute paarid, keda peresidemed ei koormanud. Nad vahetasid omavahel pärgi, mis olid tütarlapseliku ilu ja süütuse sümboliks. Edasi läksid süüdatud tõrvikutega relvastatud noored metsa, et leida kurikuulsat sõnajalaõit. Otsingud kestsid kuni järgmise päeva hommikuni ja koidikul oli tavaks vastu võtta kastepesuga.

Paljudes Ukraina ja Valgevene külades lõpetasid nad alles Ivan Kupala puhkuse algusega rituaalsete kevadikutsete - laulude esitamise. Neid kutsuti ka tedretäppideks. Lääne- ja idaslaavi hõimude seas oli usk, et naine ei tohiks enne Ivan Kupala tähistamist süüa ühtegi marja. Meie esivanemad uskusid, et see võib esile kutsuda laste surma imikueas või isegi emakas.

Veel üks Ivan Kupala tähistamisega kaasnev rituaal on rahva umbusaldamise riitus. Eelkõige praktiseeriti seda samades Ukraina ja Valgevene asulates. See traditsioon kajastub isegi nende maade rahvalauludes. Kõik, kes aasta jooksul suutsid kuidagi rikkuda esivanemate ja jumalate seadusi, andsid endale tsenderduse. Sageli toimus sellises rituaalis poiste ja tüdrukute vahel mingisuguseid "saklusi". Kindlasti näeks see välja väga suurejooneline ja lisaks rituaalsele eesmärgile võiks see hästi reguleerida ka avalikku moraali.

Oli huvitav usk, et Ivan Kupala ööl olid pidulistega kohtutud tulikärbsed surnute hinged, kes, nagu elavad, rõõmustasid selle puhkuse üle ja vabanesid korraks Navi maailma sidemetest. Koidiku saabudes tormasid hinged - tulikärbsed taas hauatagusele ellu, täpselt järgmise aastani.

Ivan Kupala päeva tähistamisega kaasnenud rituaalidest rääkides tasub tähele panna rituaalse toiduga seotud jooni. Esiteks märgime, et tavaks oli tuua annetustena kõikvõimalikke puuvilju, mis jõudsid selleks ajaks küpseda. Inimesed ohverdasid kõik, mis nende jõupingutustega kasvas ja küpses. See on teatud austusavaldus, kui on kombeks naabrile süüa jagada. Samuti keedeti sel päeval votiputru, mida jagati pühapäeval kõigile vaestele ja abivajajatele. Sellise teoga tahtsid muistsed slaavlased teenida jumalate õnnistust. Paljudes rajoonides oli tavaks korraldada tüdrukute kokkutulekuid. Tüdrukud kogunesid uhmris otra jahvatama. Sellise tegevusega kaasnesid tingimata rituaalsed laulud. Kõik see sai tehtud päev enne suurt püha. Sellest odrast keedeti hommikul hautis (votipuder), mida jagati kõigile vaestele. Õhtu saabudes lisati sellele roale võid ja sellega kostitati kõiki, kes tähistasid. Iga piduline tõi midagi kodust kaasa. Selliseid roogasid võisid juua pidulised ja ühe suure laua taga, voldituna või eraldi. Rituaalseks toiduks peeti ka kodujuustu pelmeene, searasvas praetud munaputru, hapnemata vormileibu, kalja, juustu ja palju muud. Selliste pidusöökide ajal oli paljudes piirkondades kombeks juua viina. See traditsioon kajastub hästi paljudes valgevene rahvalauludes. Aga siin, Taga-Karpaatias, jõid pidulised veini ja sõid seda juustuga (gurmaanid siiski).

Ivan Kupala ööl jõgedes ja muudes veekogudes ujumist peeti imeliseks. Vanade slaavi uskumuste kohaselt tulid just sel ööl veest välja kõik kurjad vaimud, kogu obskurantism ning see muutus puhtaks ja inimestele ohutuks. Sa võid ujuda, kartmata oma elu pärast. Kuid mõnes piirkonnas leidus ka keelatud, omamoodi neetud kohti, kus mitte mingil juhul ei saanud ujuda. Legendi järgi elasid just sellistes kohtades slaavi näkid - Mavka, kes muutus Ivana Kupala puhkuse ööl äärmiselt aktiivseks. Legendi järgi püüdsid mavkid, nagu ka nende eellane Kostroma, meelitada noori ja ilusaid noori ohtlikesse basseinidesse, et neid seal hävitada. Sellise saatuse vältimiseks valisid inimesed endale "pühad" allikad. Enne õigeusu tulekut tegeles selliste allikate pühitsemisega nõid ehk preester, noh, aga kristluse tulekuga läks pühitsemine vaimulike õlule.

Ivan Kupala puhkust peeti päevaks, mil tuli ja vesi võisid sõpru teha (ühendatud Kostroma ja Kupala sümboolika). Sellise sõpruse kehastus olid just Kupala lõkked, millest me varem rääkisime. Pärgadel ennustamise tseremoonia oli väga huvitav. Eelkõige tegid seda tüdrukud. Nad panid oma pärjad vette. Kui vool pärja ära viis, võib see tõotada pikka ja õnnelikku elu. Kui tüdruk polnud ikka veel abielus, siis kui mõni noormeestest pärja üles korjas, võib see tähendada peatseid pulmi.

Oleme juba maininud sellist Ivan Kupala öö tähistamise tunnust nagu pidulikud lõkked. Vaatame seda hetke lähemalt. Selliseid lõkkeid peeti puhastavateks ja neile anti erilised jõud. Kütte- ja võsapuid kogusid selliste lõkkete jaoks peamiselt noored üle küla. Igast hoovist viidi vähemalt puutükk välja. Seega püüdsid kõik anda oma panuse üldisesse tähistamisse. Küttepuud volditi püramiidi kujul kokku ja pandi põlema. Seda kõike tehti selleks, et saada kõrget tulesammast. Pidulike lõkete keskel, nagu me varem ütlesime, oli tavaks paigaldada postid. Postidele paigaldati ratas, koduloomade kolju (lehm, pull või isegi hobune) või isegi vaiguga täidetud tünn. Selline struktuur oli paljude teadlaste sõnul maailmapuu sümbol.

Lõkked süüdati päikeseloojangul ja põletati neid hommikuni. Enamasti tekkis tulekahju puidu vastu puid hõõrudes. Sarnast tuld iidsete slaavlaste seas nimetati "elavaks". Templites ja teistes pühades paikades tekitati rituaalne tuli selle meetodiga. Paljud viisid Kupala lõkete tule oma kodudesse, et kustutada vana tuli koldes ja süüdata uus. Kupala lõketel oli ka vägi puhastada inimest kõigest mustusest, nii et kõik küla elanikud kogunesid nende ümber tihedasse rõngasse. Esiteks puudutas see naisi. Kui üks naistest ei ilmunud festivalile tulele, võib teda kahtlustada vandenõus deemonlike jõudude ja ebapuhaste mõtetega.

Üle lõkke hüppamist peeti üldiselt pühaks asjaks. Hüppasime mitte ainult paaris, vaid ka ükshaaval. Meie esivanemad uskusid, et mida kõrgemale inimene hüppab, seda edukam ja õnnelikum ta sel aastal on. Tüdrukutel olid sellega üldiselt omad hädad. Nad hüppasid üle tule mitte ainult õnne ja peigmehe enda juurde meelitamiseks, vaid ka selleks, et kaitsta end kadedate pilkude ja kahjustuste eest. Kupala lõkete leek oleks võinud teha midagi teisiti. Üldiselt, kui tüdruk kaotas süütuse enne abiellumist, oli tal rangelt keelatud üle tule hüpata, öeldakse, et ta võib püha leegi endaga rüvetada. Ja neid tüdrukuid, kes üle tule ei hüpanud, nimetati õelateks, valasid vett ja klopisid nõgeseid südamest, ilmselt mõistuse pärast. Kui kahekesi üle lõkke hüpati, siis mingeid märke oli. Kui näiteks hüppe ajal tüdruk ja noormees käsi lahti ei löönud, siis usuti, et nad kindlasti abielluvad ja kui neile järele lendas sädemeid, siis oli see nende õnneliku pereelu garant.

Pärgade punumine on keeruline äri.

Miks arvate, miks peeti pärgi Ivan Kupala puhkuse üheks peamiseks atribuudiks ?! Jah, see on väga ilus looduslikest materjalidest aksessuaar, mida saate seda enam ise teha. Kuid asi pole selles, kõik on täpselt seotud pärja kujuga. Mis see on? Täpselt nii, ümmargune. Ja mille sümboliks on ring? Ring on iidne sümbol, mis tähistas olemise ja universumi kui terviku tsüklilisust. Ja ring, mille keskel on auk, on slaavlaste jaoks üldiselt hea idee. Meil on isegi sellise kujuga pidulikke rulle ja kukleid, pärgadest ja abielusõrmustest rääkimata. Ühesõnaga ring on püha asi ja auguga ring

keskel - kahekordselt püha asi. Muide, meie esivanematel on pärjaga seotud palju huvitavaid kombeid, näiteks läbi pärja piima kallamine, pärjast läbi vee kallamine, et sellega pesta, pärja kaudu vee joomine, pärja läbi vaatamine ja oletamine. Ühesõnaga, pärg on asi!

Ivan Kupala pidupäeva pärjasse ei punutud mitte ainult esimesi saabuvaid ürte ja lilli, vaid materjalide koostist valiti väga hoolikalt. Meie esivanemad uskusid, et igal taimel on oma tähendus, nad ütlevad, et mida paned, selle saad. Kõige sagedamini kasutati sellistes pidulikes pärgades tammeoksi ja noorte kaskede oksi, kurereha, sõnajalaoksi, igihali jne.

Pärgade hävitamine oli pidulikel pidustustel vältimatu. Neid võis visata otse Kupala lõkkesse, visata majade katustele, visata jõkke ja viia isegi surnuaeda (see on viimane selgelt jube nähtus, eriti öösel vaadates). Kuid kui pärg oli veel alles, siis uskusid nad, et sellel on maagilised omadused. Sellist pärga võiks kasutada raskelt haigete patsientide ravimiseks, ennustamiseks ning isegi majade ja külvatud põldude kaitsmiseks.

Mis puutub pärgadel ennustamisse, siis poolaslaavlastel oli üks väga lõbus traditsioon. Tüdrukud said kokku ja valisid enda seast kõige uhkema ja kaunima. Seejärel kooriti valitud tüdruk alasti ja riietati lillepärgadesse, mille valmistasid ülejäänud osalejad. Sellises vormis jalutuskäigu peategelane lasti metsa, kus ta pidi eelnevalt ettevalmistatud pärjad kokku korjama ja sõpradele laiali jagama. See tegevus toimus järgmiselt: tüdrukud tantsisid ümber alasti sõbranna ja laulsid laule ning viimane pidi kinnisilmi igale osalejale pärja üle andma. Kes iganes millise pärja sai, ja tõlgendas oma edasist saatust. Kui tüdruk sai värske, lopsaka ja ilusa pärja, tähendas see, et ta abiellub rikka ja ilusa noormehega ning tema pereelu saab olema pikk ja õnnelik. Neid, kellel ei õnnestunud kuivanud pärga saada, ootas kohutav saatus – vaesus ja puhas lein.

Metsa tulepuikad.

Slaavi inimesed teadsid, kuidas Ivan Kupala peal lõõgastuda ja lõbutseda, nagu pidi. Tseremooniaid oli nii palju, et neid oli nii palju. Nad süütasid lõket, hüppasid neist üle, ujusid jõgedes, rändasid läbi metsa, tantsisid, laulsid ja sõid kõhu täis. Meie esivanematel oli ka veel üks kirg – süüdata tuld ja täpsemalt puid. Tüdrukud valisid pühapäeval puu, kaunistasid selle paelte, kaltsukaltsude, lillede ja erinevate puuviljadega. Mõnikord võiksid nad terviklikkuse huvides sellist puud küünaldega kaunistada. Edasi viidi kogu see hiilgus asulast välja. Tavaliselt viidi ta põllule ja pisteti maasse. Tüdrukud hakkasid Kupala puu ümber tantsima ja rituaalseid laule laulma. Kõige sagedamini olid noored mehed hiljem selliste pidustustega seotud. Nad esinesid reetlike kaabakatena, kes üritasid pühadepuud varastada või põlema süüdata. Tüdrukute kohus oli sel juhul suplejat kaitsta. Üldine melu lõppes sellega, et lõpuks läksid kõik sõbralikus seltskonnas puust lahti saama. Ta kas uputati jõkke või pandi lihtsalt põlema.

Mõnes piirkonnas käituti muidugi inimlikumalt. Nad ei võtnud puud maha, vaid valisid eelnevalt kokkulepitud kohas välja sobivaima puu ja korraldasid oma jalutuskäigud selle ümber. Kuid sellegipoolest pandi vaene puu ikkagi põlema. Põlemata tüve jäänused viidi tavaliselt jõkke ja uputati. Sel juhul tuli pärast "uppumist" sellest kohast kohe ära joosta, ilma tagasi vaatamata. Meie esivanemad uskusid, et kohutav nõid võib neist mööduda ja nendega midagi valesti teha. Muide, kask, õun, vaher, jõulupuu ja isegi kiisupaju võiksid toimida Kupala puuna.

Taimne imerohi.

Oleme juba rääkinud lõkkest, jõgedes ujumisest ja rituaalsest toidust. Nüüd võib puhta südametunnistusega rääkida ka taimede teemast, mis Ivan Kupala tähistamisel kahtlemata ei jää viimasele kohale. Üldiselt on kokkupuude taimemaailmaga iseloomulik peaaegu kõigile slaavi pühadele. Maitsetaimi peeti universaalseks amuletiks kõigest korraga: haigustest, kahjustustest ja kurjast silmast ning loodusõnnetustest ja isegi "elusatest surnutest" (Hollywoodi lõhn ja hea õudus). Maitsetaimi peeti ka talismaniks, mis tõi viljakust ja õitsengut, mida tihedam oli kokkupuude taimega, seda suurem oli selle positiivne mõju.

Rohtude kogumine Ivan Kupalale oli püha asi. Nad uskusid, et just sellel päeval saavad taimed taevakehadelt kõige rohkem energiat. Maitsetaimi kogudes oli vaja pidada eripalveid. Meie esivanemad eristasid selgelt, millisel ajal, milliseid taimi tuleb koristada. Oli taimi, mida tuli absoluutselt öösel korjata. Osa tuli koristada kastega ja osa enne lõunat. Sellised ravimtaimed puhastati hoolikalt ja saadeti ladustamiseks, sest iidsete slaavlaste uskumuste kohaselt olid need varustatud suurimate raviomadustega.

Maitsetaimi võis koguda igaüks, kuid mõnes piirkonnas usaldati see äri spetsiaalselt valitud inimestele. Valgevene külades tegid seda ka küla vanemad ja noorimad. Ajaloolased seletavad seda lähenemist sellega, et need vanusekategooriad olid meie esivanemate arusaamises kõige "puhtamad". Siin tähendab "puhtus" naiste seksuaalse tegevuse ja igakuiste tsüklite täielikku puudumist.

Kurikuulsast sõnajalast oleme juba eespool rääkinud. Kui palju on võimalik, ütlete te, aga mõelgem vähemalt välja, miks meie esivanemad öösel nii meeletult metsa tormasid müütilist lille otsima. Ja selle põhjustest oli neil küllalt, sest lill lubas tõeliste kullamägede leidjale. Esiteks võimaldas sõnajalaõis väidetavalt inimesel omandada salateadmisi, mis võimaldaksid tal mõista mis tahes looma keelt. Edasi järgnes nimekirjale teravmeelsus ja enneolematu elegants, nad ütlevad, et iga aarde leiab kerge käeviibutusega. Sõnajalaõiega relvastatuna võis siseneda igasse riigikassasse ja lõhkuda suvalise luku (pangaröövlid, nad müüksid oma hinge sellise asja eest). Samuti andis see lill oma omanikule võime muutuda nähtamatuks ja alistada kõik vaimud. Kõige tipuks võimaldas sõnajalaõis elemente kontrollida. Lühidalt öeldes on see noore võluri komplekt.

Lühike enesekaitsekursus nõidade, kummituste ja muude kurjade vaimude vastu.

Kas arvate, et ainult Halloweeni õhtul pääsevad kõik kurjad vaimud inimeste maailma välja ?! See pole aga sugugi nii. Sellest puhkusest polnud veel jälgegi, kui meie esivanemad olid juba välja mõelnud terve teaduse, et kaitsta end igasuguste kurjade vaimude eest. Ivan Kupala püha ööl uskusid meie esivanemad, et kõik kurjad vaimud vabastati, ja olid kõige aktiivsemad. Sellest lähtuvalt püüdsid meie esivanemad end igal võimalikul viisil oma rünnakute eest kaitsta.

Usuti, et nõiad võivad varastada piima (ilmselt oli see nende tumedate rituaalide ja noorendavate vannide jaoks vajalik koostisosa). Oma kariloomade kaitsmiseks tumedate võlurite tungimise eest kasutasid meie esivanemad kõikvõimalikke meetodeid. Näiteks võiksid nad torgata karjamaa lähedusse pühitsetud paju. Nad kasutasid ka radikaalsemaid meetodeid, nad võisid võtta terve sisehoovi ja kleepida need haavapuuvaiadega. Enne lauta sisenemist riputasid nad tavaliselt üles kaenlatäie nõgeseid, et miski ei saaks sinna sattuda ja kariloomi kahjustada. Samuti oli kombeks külvatud põlde kaitsta haavaokste ja vaiadega.

Maja enda kaitsmiseks oli siis veidi teistsugune taktika. Tavaliselt torkasid iidsed slaavlased akendesse, laudadesse, ustesse teravaid esemeid. Nii loodeti takistada nõia ja teiste kurjade vaimude sisenemist eluruumi endasse. Lõunas arvati üldiselt, et kui kasutate viirpuuoksi ja torkate need ukse vahele, siis see säästab teid kummituste ja igasuguste kummituste rünnakute eest. Idaslaavlased läksid selles küsimuses veelgi kaugemale. Pühapäeval ei torganud nad akende ja uste ette mitte ainult oksi, vaid ehtsaid kahvleid, vikateid ja isegi nuge. Nende arvates võib see aidata neil kaitsta oma territooriumi igasuguse sissetungi eest.

Taimedest olid populaarsemad paju, nõges, koirohi ja isegi kanep. Kõik see hea koguti kokku ja laotati ohtralt laiali vahetult enne läve või seoti käevõru ja riputati ukse kohale. Meie esivanemate uskumuste kohaselt kartsid nõiad neid taimi ja vältisid igal võimalikul viisil maju, milles need taimed olid. Muide, eraldi austati ka Kupala lõkete süsi. Muistsete slaavlaste jaoks olid nad varustatud märkimisväärsete maagiliste võimetega. Noored näppasid selle välja ja viskasid põldudele. Seega soovisid nad kaitsta põllukultuure ja tulevasi põllukultuure.

Noorte pidalitõbi.

Muidugi oli puhkus nii-öelda kõigi jaoks ühine, kuid sellegipoolest tuli noortel muidugi kõige rohkem ära. Nad tegid tõelisi mänge. Lemmik meelelahutuseks olid sellised mängud nagu põletid, suudlemislõksud, sildistamine (meie arvates järelejõudmine) jne. Kuid ilmselt sellest ei piisanud, seetõttu korraldasid noored tõelisi julmusi. Nii kutsuti neid Kupala julmuste tõttu. Põhimõtteliselt kandsid seda meie lõunapoolsetes piirkondades elanud kaasmaalased ja Polesie slaavlased.

Lemmik ajaviide oli küttepuude, väravate, kärude jms varastamine. Siis võidi kogu see varastatud kaup leida kõige ootamatumatest ja ebasobivamatest kohtadest, näiteks katuselt. Nüüd on see naljakas. Samuti meeldis neile aknaid igasuguste vastikutega kinni katta, uksi toetada nii, et vaesed peremehed ei saaks kaua õue minna. Kui uskuda teadlasi, siis oli sellistes julmustes püha sõnum. Nii püüdsid noored igast majast tumedaid jõude tõrjuda ja nende jälge segamini ajada.

Ivan Kupalat tähistatakse suurejooneliselt. Sel päeval korraldavad inimesed tohutuid pidustusi, mida peetakse looduses. Pidustusi saadavad laulud, tantsud, melu, pidusöök. Sarnased üritused jätkuvad 6. juuli ööst 7. õhtuni. See puhkus on oma olemuselt seotud loodusjõududega.

Selle peamised sümbolid polnud mitte ainult päike, vaid ka vesi, tuli, ürdid. Hommikuti ujuti jõgedes ja järvedes. Vesi puhastas nii füüsiliselt kui hingeliselt. Mõned inimesed vältisid suplemist, uskudes, et kurjad vaimud on vees peidus. Üheks pühade traditsiooniks oli veekogude ääres süüdatud lõkke hüppamine. See on säilinud tänapäevani. Maitsetaimedel oli Kupala ööl maagiline jõud.

Pühade eelõhtul ("õhtul enne Ivan Kupalat") läbiviidavad Kupala rituaalid moodustavad keeruka rituaalide kompleksi, mille hulka kuuluvad: ürtide ja lillede kogumine, pärgade punumine, hoonete kaunistamine rohelusega, lõkke süütamine, hernehirmutise hävitamine, üle tule hüppamine. või rohekimpude kohal, vee valamine, ennustamine, nõia jälitamine, öised liialdused.