Η σχέση μεταξύ των διακοπών του ηλιακού και του ετήσιου κύκλου εγείρει φυσικά μια σειρά ερωτημάτων. Οφείλουμε την εμφάνιση αυτών των ερωτημάτων στην προαναφερθείσα διαφορά μεταξύ του ετήσιου ηλιακού και σεληνιακού κύκλου.

Από σύγχρονη άποψη, ο ηλιακός ετήσιος κύκλος είναι πιο σταθερός, ενώ το σεληνιακό έτος είναι κινητό και από αυτή την άποψη, τα γεγονότα που συνδέονται με αυτόν έχουν, ας πούμε, περιστασιακό χαρακτήρα.

Αν στραφούμε σε προηγούμενες πληροφορίες σχετικά με τις απόψεις για αυτό το θέμα των μακρινών ινδοευρωπαίων συγγενών μας, θα δούμε πώς κάτω από τον Σεβασμιώτατο Bede (το πρώτο τρίτο της δεκαετίας του 700) στις Βρετανικές Νήσους, οι αρχαίες παγανιστικές και χριστιανικές ιδέες πολέμησαν στο ημερολόγιο. :

"V. XXI.<…>Θα πω μόνο ότι μέχρι την εαρινή ισημερία μπορείτε πάντα να προσδιορίσετε με ακρίβεια ποιος μήνας είναι ο πρώτος και ποιος ο τελευταίος σύμφωνα με την κίνηση της σελήνης. Σύμφωνα με όλους τους ανατολικούς λαούς και ιδιαίτερα τους Αιγύπτιους, που κρατούν την παλάμη μεταξύ όλων των επιστημόνων στους υπολογισμούς, η ισημερία πέφτει συνήθως στις 21 Μαρτίου, όπως φαίνεται από τις παρατηρήσεις του ηλιακού ρολογιού. Η σελήνη που γίνεται πανσέληνος πριν από την ισημερία, δηλαδή τη δέκατη τέταρτη ή δέκατη πέμπτη ημέρα του φεγγαριού, ανήκει στον τελευταίο μήνα του προηγούμενου έτους και δεν ενδείκνυται για τον εορτασμό του Πάσχα. Αλλά η σελήνη, που γίνεται πλήρης μετά την ισημερία ή την ίδια την ημέρα της, ανήκει ήδη στον πρώτο μήνα, και αυτήν την ημέρα, όπως γνωρίζουμε σίγουρα, οι αρχαίοι γιόρταζαν το Πάσχα. πρέπει να το γιορτάσουμε την επόμενη Κυριακή. Ο λόγος για αυτό υποδεικνύεται στη Γένεση: «Και ο Θεός δημιούργησε δύο μεγάλα φώτα: το μεγαλύτερο φως για να κυβερνά την ημέρα, και το μικρότερο φως για να κυβερνά τη νύχτα», ή σε άλλη εκδοχή: «το μεγαλύτερο φως αρχίζει η μέρα και το λιγότερο φως ξεκινά τη νύχτα». Όπως ο ήλιος, που ανατέλλει από την ανατολή, ανακοινώνει πρώτα την ισημερία με την εμφάνισή του, και κατά τη δύση του ηλίου εμφανίζεται και η σελήνη από την ανατολή, έτσι κάθε χρόνο ακολουθεί ο πρώτος σεληνιακός μήνας με την ίδια σειρά και η πανσέληνος σε αυτόν. δεν συμβαίνει πριν από την ισημερία, αλλά την ίδια την ημέρα η ισημερία, όπως ήταν στην αρχή ή μετά από αυτήν. Αλλά αν η πανσέληνος προηγείται της ισημερίας έστω και μία ημέρα, τότε οι λόγοι που παραθέσαμε δείχνουν ξεκάθαρα ότι αυτή η πανσέληνος δεν πέφτει τον πρώτο μήνα του νέου έτους, αλλά τον τελευταίο μήνα του παλιού και, όπως εμείς είπε, δεν είναι κατάλληλο για τον εορτασμό του Πάσχα. Αν θέλετε επίσης να μάθετε τον μυστικό λόγο γι' αυτό, τότε γιορτάζουμε το Πάσχα τον πρώτο μήνα του χρόνου, που ονομάζεται και μήνας του νέου, επειδή γιορτάζουμε το μυστήριο της Ανάστασης του Κυρίου και της απελευθέρωσής μας, όταν οι ψυχές και οι καρδιές μας ανανεώνονται από την ουράνια αγάπη...» (Σεβάσιος Μπέντα, 2003) .

Η εκτενής παράθεση χρησιμεύει έμμεσα ως μια πρόσθετη εξήγηση του θέματος που τέθηκε παραπάνω για τη συσχέτιση του παγανιστικού και του χριστιανικού ημερολογίου, πείθοντάς μας για άλλη μια φορά ότι τα παρόμοια αστρονομικά θεμέλια των εορτών χρησίμευαν κάποτε ως αιτία για την επικάλυψη και το συνδυασμό τους. Η περαιτέρω εξέλιξη των γεγονότων είναι αρκετά κατανοητή: μια θρησκεία που δεν ανέχεται τη διαφωνία απαιτούσε από τους υπηρέτες της έναν ακούραστο αγώνα ενάντια σε εκδηλώσεις «δαιμονισμού» και «λατρείας του διαβόλου». Έτσι, η κατανόηση της βάσης της αρχαίας πίστης χάθηκε σταδιακά.

Τολμούμε να υποστηρίξουμε ότι οι ημέρες μνήμης, που τώρα είναι περισσότερο γνωστές με το Λευκορωσικό όνομα «Παππούδες», ήταν κάποτε στενά συνδεδεμένες με το σεληνιακό ημερολόγιο. Το σκεπτικό αυτής της ιδέας βρίσκεται στην επιφάνεια: οι αρχαιότερες μορφές παγανιστικών πεποιθήσεων των Σλάβων συνδέονται με τη λατρεία των προγόνων και τη θεοποίησή τους. Το παλαιότερο ημερολόγιο είναι πιθανότατα σεληνιακό (ό,τι κι αν λένε οι «νέοι ρομαντικοί» της Παράδοσης, που αρνούνται εντελώς την ύπαρξη της λατρείας της Σελήνης ή του Μήνα στον σλαβικό παγανισμό).

Στις μέρες μας δεν υπάρχει τέτοια εξάρτηση και είναι δύσκολο να εντοπιστούν τα ίχνη της. Οι ημέρες μνήμης εν μέρει εκχριστιανίστηκαν, εν μέρει οι τελετουργίες τους «απλώθηκαν» σε διάφορες ημέρες του χρόνου υπό την επίδραση της εκκλησίας.

Σήμερα είμαστε αναγκασμένοι να ζούμε σύμφωνα με το γενικό αστικό ημερολόγιο, είτε μας αρέσει είτε όχι. Μόνο εκείνοι που σχετίζονται με τη γεωργία (ακόμα κι αν είναι ιδιοκτήτης μιας συνηθισμένης εξοχικής κατοικίας και φυτεύουν πολλά κρεβάτια πρασίνου σε αυτό) τείνουν να λαμβάνουν υπόψη την επιρροή της Σελήνης και του σεληνιακού ημερολογίου. Λοιπόν, ίσως και «προχωρημένοι» (ή όχι πολύ υγιείς) άνθρωποι που προσέχουν την ευημερία τους και την εξάρτησή τους από τις φάσεις του δορυφόρου της Γης. Όσον αφορά τις παραδοσιακές διακοπές, εμμένουμε στην άποψη ότι οι σωζόμενες ιδέες για τις διακοπές των «ισχυρών» και των «αδύναμων» πρέπει να λαμβάνονται υπόψη ανεξάρτητα από τις καθημερινές σας δραστηριότητες.

Οι διακοπές θα είναι «ισχυρές» όταν η αντίστοιχη σεληνιακή φάση πέσει σε αργία στο ηλιακό ημερολόγιο. Έτσι, για την Kupala θα είναι πανσέληνος και για την Kolyada (Korochun), αντίθετα, θα είναι νέα σελήνη. Όσο πιο μακριά είναι αυτή η φάση από την ημερομηνία της ηλιακής αργίας, τόσο πιο αδύναμο θα είναι το γεγονός. Σε αυτή την περίπτωση, θα πρέπει να αναμένεται ότι θα απαιτηθεί περισσότερη προσπάθεια για να επιτευχθούν οι επιθυμητές συνέπειες για τους συμμετέχοντες στην τελετουργική δράση.

Δεν είναι σε καμία περίπτωση αδύνατο να αποκλειστεί η πιθανότητα ότι η περιγραφόμενη περίσταση αποτελούσε κάποτε τη βάση για τις συνεχείς διακοπές. Άλλωστε, η παράδοση προϋποθέτει ότι η γιορτή διαρκεί περισσότερες από μία μέρες (ημέρες) και ότι είναι απαραίτητο να προετοιμαστεί γι' αυτήν από την παραμονή, από την παραμονή των Χριστουγέννων, το αργότερο.

Μάλιστα, είναι γνωστό ότι και λίγες μέρες πριν από την ίδια τη γιορτή, το λαϊκό έθιμο απαιτούσε την εκτέλεση διαφόρων αυστηρά τελετουργικών προπαρασκευαστικών ενεργειών. Εδώ μπορούμε να μιλήσουμε για τελετουργικούς περιορισμούς, την προετοιμασία τελετουργικών ποτών ή φαγητού κ.λπ. Στη γλώσσα της σύγχρονης ψυχολογίας, μπορούμε να πούμε ότι οι διακοπές απαιτούσαν «είσοδο» σε αυτήν. Με παρόμοιο τρόπο το έθιμο υπονοούσε και «έξοδο» από τις διακοπές, επιστροφή στην καθημερινότητα. Αν ο αναγνώστης κάνει τον κόπο να μελετήσει προσεκτικά το λαϊκό ημερολόγιο των σημείων και των εθίμων (ακόμα κι αν είναι εκκλησιαστικό ημερολόγιο ή εθνογραφικό ημερολόγιο «διπίστης»), θα ανακαλύψει εύκολα τέτοιες μέρες.

«Στον λαϊκό τρόπο ζωής, κάθε σημαντική γιορτή δεν είναι μόνο μια «συναισθηματική απελευθέρωση» από την καθημερινή εργασία, αλλά είναι και ένα είδος «αποτέλεσμα» της βιωμένης χρονικής περιόδου και ταυτόχρονα «προετοιμασία» για την επόμενη περίοδο. Τόσο το «αποτέλεσμα» όσο και η «προετοιμασία» πραγματοποιήθηκαν μέσω πολύ συγκεκριμένων τελετουργιών και τελετουργικών ενεργειών» (Tultseva, 2000, σ. 128).

Συνήθως οι προετοιμασίες ξεκινούσαν 3-4 μέρες πριν τις διακοπές, και η έξοδος γινόταν 3-4 μέρες αργότερα. Και πιστεύουμε ότι αυτό είναι απολύτως σωστό, γιατί η «είσοδος» συνεπάγεται, πρώτα απ 'όλα, την προετοιμασία της συνείδησης, του πνεύματος, την είσοδο σε μια ειδική κατάσταση και την «έξοδο», με τη σειρά της, αντίθετα, μια επιστροφή στην κανονική ζωή. Αν δεν υπήρχε αυτό, θα άξιζε να το εφεύρουμε σήμερα.

Επιπλέον, το θέμα εδώ δεν είναι καθόλου ένα σύνδρομο hangover, όπως μπορεί να πιστεύουν μερικοί έξυπνοι, το μεθύσι (τουλάχιστον καθημερινό, όχι τελετουργικό) ήταν κάτι που το πραγματικό λαϊκό έθιμο δεν σεβάστηκε καθόλου, αλλά το καταδίκαζε με κάθε δυνατό τρόπο ακόμα και «τσακωμένες» με μέθυσους με όλο τον κόσμο. Τουλάχιστον αυτό συνέβαινε πριν από την καταστροφή της παραδοσιακής αγροτικής κοινότητας.

Πριν προχωρήσετε στην εξέταση των κύριων αργιών του ετήσιου κύκλου, είναι χρήσιμο να κάνουμε μερικές γενικές σκέψεις. Ας επαναλάβουμε: εσκεμμένα περιορίζουμε τον κατάλογο που δίνεται, λαμβάνοντας υπόψη τα περισσότερα από τα άλλα γεγονότα όχι μόνο όχι τα πιο σημαντικά, αλλά και μερικά που δεν υπήρξαν ποτέ στη σλαβική αρχαϊκή. Μερικά από αυτά είναι νέα δάνεια από αμφίβολες πηγές ή πρωτότυπα αντίγραφα των τελετουργιών της Ορθόδοξης Εκκλησίας, ενώ άλλα εμφανίστηκαν ως αποτέλεσμα του εκχριστιανισμού, «ξεχωρίζοντας» από την αρχική αρχή και μεταβαίνοντας σε άλλη ημερομηνία χωρίς σχέση με την ημερολογιακή βάση - την ετήσια κίνηση του Ήλιου και της Σελήνης στον ουρανό. Στη λαϊκή παράδοση, πολλές από αυτές τις μέρες ονομάζονταν "μισές διακοπές", που αντανακλούσε με μεγάλη ακρίβεια την ουσία τους. Ωστόσο, παρ' όλες τις προσπάθειες του κλήρου,

«Σε μια αργία, μετά από μια χριστιανική λειτουργία, ο αρχαίος ρωσικός λαός αποσύρθηκε σε χωράφια, άλση ή όχθες ποταμών και άρχισε να εκτελεί τελετουργίες μυστηριώδους ειδωλολατρικής φύσης. Η ημέρα των εορτών χωρίστηκε έτσι σε δύο μισά - το πρωί ήταν αφιερωμένο στον θρίαμβο των χριστιανικών εννοιών της ημέρας και το βράδυ στις υπόλοιπες παγανιστικές. Και μέχρι σήμερα, αρχαίες θρησκευτικές απόψεις και τελετουργίες σε ορισμένα μέρη εξακολουθούν να διατηρούνται σταθερά στις μάζες του λαού μας. Πολλά, ειδικά στον χώρο της τελετουργίας, έχουν χάσει το αρχαίο νόημά τους και έχουν κατέβει στο επίπεδο των απλών λαϊκών παιχνιδιών.<…>; Πολλά επιτρέπονται και γίνονται ανεκτά στη χώρα μας λόγω της αδιάφορης φύσης της, όχι εχθρικής προς το πνεύμα της χριστιανικής θρησκείας, όπως τα κάλαντα,<…>διασκέδαση στα νεκροταφεία, διάφορες χρήσεις πάθους και πασχαλινές λαμπάδες κλπ. Εκτός όμως από αυτά τα μικρά<…>Υπάρχουν ακόμη πολλές συνηθισμένες τελετουργίες που υποδεικνύουν άμεσα και ξεκάθαρα την εποχή και την πηγή της μη χριστιανικής καταγωγής τους. Αυτά είναι, για παράδειγμα, τα τελετουργικά την ημέρα της Τριάδας, την ημέρα του Ιωάννη του Βαπτιστή, του Γιούρι της άνοιξης κ.λπ.<…>«(Pospelov, 1870, σ. 344).

Η εθνογραφία θεωρεί το τελετουργικό ως ένα είδος εθίμου, «ο σκοπός και το νόημα του οποίου είναι η έκφραση (κυρίως συμβολική) μιας ιδέας, δράσης ή η αντικατάσταση της άμεσης επιρροής σε ένα αντικείμενο με μια φανταστική (συμβολική) επιρροή» (S. A. Tokarev). . Για όσους αναγνώστες προτιμούν να πάρουν μια καθαρά υλιστική θέση, αυτός ο ορισμός θα είναι πιθανότατα επαρκής. Οι υποστηρικτές των φυσικών πεποιθήσεων θα πρέπει να σκεφτούν προσεκτικά τι είδους νόημα, ιδέα, κατανόηση πρόκειται να βάλουν σε αυτή ή εκείνη την τελετουργική δράση. Διαφορετικά, η συμμετοχή σε διακοπές και η τήρηση των εθίμων στερείται εντελώς οποιουδήποτε περιεχομένου, ακόμα κι αν ένα άτομο παίρνει για τον εαυτό του το πιο σλαβικό όνομα και ράβει τα πιο αυθεντικά παραδοσιακά τελετουργικά ρούχα. Δεν είναι η εμφάνιση που καθορίζει το περιεχόμενο...

«Τελετουργικό (από λατ. ritualis- τελετουργικό, από τελετουργία- μια θρησκευτική τελετή, μια επίσημη τελετή), ένα είδος τελετουργίας, μια ιστορικά καθιερωμένη μορφή σύνθετης συμβολικής συμπεριφοράς, ένα κωδικοποιημένο σύστημα ενεργειών (συμπεριλαμβανομένου του λόγου) που χρησιμεύουν για την έκφραση ορισμένων κοινωνικών και πολιτιστικών σχέσεων (αναγνώριση οποιωνδήποτε αξιών ή αρχές, διατήρηση ενός κοινωνικού-κανονιστικού συστήματος και ούτω καθεξής.). Στις αρχαιότερες θρησκείες, το τελετουργικό χρησίμευε ως η κύρια έκφραση των σχέσεων λατρείας. Στη συνέχεια, με την ανάπτυξη των μυθολογικών και στη συνέχεια θρησκευτικών-φιλοσοφικών συστημάτων, διαμορφώνονται μυθολογικές ερμηνείες τελετουργικών και τελετουργικών μέσων «δραματοποίησης» του μύθου.

Σε κάθε τελετουργία υπάρχει ένα αμετάβλητο μπλοκ τελετουργιών που αποτελούν το λεγόμενο τελετουργικό ελάχιστο, χωρίς το οποίο το τελετουργικό δεν μπορεί να υπάρξει ως συμβολικό, τελετουργικό κείμενο. Οι τελετουργίες όχι μόνο ποικίλλουν αντικειμενικά (τυπικά και λειτουργικά) μέσα σε έναν κύκλο, αλλά και μεταπηδούν από τον έναν τελετουργικό κύκλο στον άλλο. Το ίδιο ισχύει και για τις τελετουργικές ενέργειες εντός της ιεροτελεστίας» (Klopyzhnikova, 2008).

Οι συγγραφείς συμφωνούν απόλυτα με την πιθανότητα ύπαρξης διαφόρων παραλλαγών εορταστικών τελετουργιών, ωστόσο, θεωρούν πολύ σημαντικό το προαναφερθέν «τελετουργικό ελάχιστο», το οποίο κατά την κατανόηση μας είναι το αρχαιότερο στρώμα της γιορτής και το οποίο ακολουθεί κλειδί για την επίτευξη των στόχων που μπορούν να θέσουν οι συμμετέχοντες στη δράση. Από την άποψή μας, αυτό θα πρέπει να περιλαμβάνει τόσο τα πραγματικά τελετουργικά στοιχεία της δράσης όσο και άλλα στοιχεία της τελετουργικής συμπεριφοράς, όπως η συμμόρφωση με τις διαφορές φύλου και ηλικίας, απαιτήσεις για τον τόπο και την ώρα της δράσης, για τελετουργικό φαγητό κ.λπ.

Η ακόλουθη περιγραφή των διακοπών του ετήσιου κύκλου έχει σκοπό να τονίσει τα κύρια χαρακτηριστικά ενός τέτοιου ελάχιστου. Κάποια από αυτά αναγκάζονται να είναι ανακατασκευή. Τα ιστορικά και εθνογραφικά στοιχεία έχουν επιλεγεί με τέτοιο τρόπο ώστε να δείχνουν ελάχιστα γνωστά χαρακτηριστικά των εορτών.

Ελπίζουμε ότι οι λίστες που παρέχουμε δεν είναι μόνο τα κλειδιά για την κατανόηση της σημασιολογικής πλευράς των διακοπών, αλλά παρέχουν επίσης (αν τηρούνται και υπάρχουν προσωπικές προσπάθειες των συμμετεχόντων) το ίδιο αποτέλεσμα βελτίωσης της υγείας μιας σωστής γιορτής .

Σήμερα, τόσο στους κύκλους των επιστημόνων όσο και στους οπαδούς της φυσικής πίστης, μπορεί να ειπωθεί ότι έχει γίνει γενικά αποδεκτός κανόνας ότι η ημέρα της εαρινής ισημερίας γιορτάζεται και/ή συγκρίνεται με τη Maslenitsa, και το παλαιότερο όνομα αυτής διακοπές θεωρείται Komoeditsy. Ωστόσο, δεν είναι όλα τόσο απλά και ξεκάθαρα. Ορισμένοι ερευνητές έχουν εκφράσει εδώ και καιρό βάσιμες αμφιβολίες για την κατανόηση που είχε προταθεί κάποτε από τον B. A. Rybakov. Έτσι, το όνομα "Komoeditsa", το οποίο ερμηνεύεται ως "Bear Holiday", διανέμεται αποκλειστικά στην επικράτεια της Λευκορωσίας και δεν είναι κοινό σλαβικό. Εμφανίζεται σε πηγές που ξεκινούν από τον 17ο-18ο αιώνα και φαίνεται πολύ πιθανό να ανάγεται στην ελληνική «κομοδία».

Σύμφωνα με το Λεξικό των Brockhaus and Efron,

«Κωμωδία, ελληνικό, είδος δράματος, απεικόνιση επί σκηνής του παράλογου, μικροπρεπή, χυδαίο, προκαλώντας γέλιο. αναπτύχθηκε στην Ελλάδα από παραστάσεις στα πανηγύρια του Διονύσου. Στην Αθήνα του 5ου αι. Ο Κ. παρουσιάζει μια καρικατούρα-φανταστική απεικόνιση των σύγχρονων κοινωνικών γεγονότων και του θέματος της ημέρας (Αριστοφάνης). Μετά την απαγόρευση αγγίγματος της προσωπικότητας των κοινωνιών επί σκηνής. μορφές, ο Κ. σταδιακά μετατράπηκε σε εικόνα τυπικών φαινομένων της καθημερινής ζωής (Μένανδρος· Ρωμαίοι μιμητές Πλαύτος και Τέρενς). Ο πολιτισμός των νέων λαών αναπτύχθηκε από τους ρωμαϊκούς. δείγματα (ιταλικά) commedia dell'arte XVI-XVIII αιώνες ταξιδιώτες ηθοποιοί με μόνιμους τύπους και χωρίς γραπτό κείμενο), και από καθημερινό χιουμοριστικό. ιντερμέδια που παρεμβάλλονται σε θρησκευτικά μυστήρια του Μεσαίωνα (λαϊκές φάρσες). συνήθως χωρίζεται σε Κ. της ίντριγκας (Lope de Vega, Scribe, Freytag κ.λπ.) και Κ. χαρακτήρων (Σαίξπηρ, Μολιέρος, Γκόλμπεργκ κ.λπ.), ανάλογα με το τι έρχεται στο προσκήνιο - χαρακτήρες ή κόμικ. προμήθειες. – Ο Κ. στη Ρωσία ξεκινά με λαϊκές τελετουργίες και διασκεδάσεις, καθώς και σχολικά ιντερμέδια στη Δύση. Ρωσία, αλλά αυτά τα βασικά στοιχεία δεν έλαβαν περαιτέρω ανάπτυξη».

Οι παραστάσεις της Μασλένιτσας με τις τελετουργικές τους ατάκες θα μπορούσαν κάλλιστα να συγκριθούν με τις κωμωδίες ως μορφή τέχνης, ειδικά αν λάβουμε υπόψη τη σχέση της τελευταίας με τα δυτικοευρωπαϊκά καρναβάλια. Η λέξη "καρναβάλι" (από τα μεσαιωνικά λατινικά καρναβάλι- «κρέας-αποχαιρετισμός») στις χώρες της Καθολικής Ευρώπης έλεγαν την ώρα από τα Θεοφάνεια (6 Ιανουαρίου) έως την Τετάρτη την πρώτη εβδομάδα της Σαρακοστής. Ωστόσο, είναι πιο συνηθισμένο να καλείτε μόνο τις τελευταίες 7-10 ημέρες πριν από την Καθαρά Τετάρτη καρναβάλι. Αυτές οι μέρες συνοδεύονται από λαϊκά πανηγύρια, πομπές, μασκαράδες κλπ. Είναι τα απομεινάρια παγανιστικών εορτών που σηματοδοτούν τη μετάβαση από τον χειμώνα στην άνοιξη. Για παράδειγμα, στα λιθουανικά χειμερινά «καρναβάλια» απεικόνισαν τον «πόλεμο» του χειμώνα και της άνοιξης.

Είναι πλέον δύσκολο να διαπιστωθεί η αρχαία εποχή τέτοιων τελετουργικών ενεργειών. Η επιρροή του Χριστιανισμού και της Σαρακοστής, που εισήχθη υπό την επιρροή του, αποδείχθηκε τόσο σημαντική που μπορεί να μην είμαστε σε θέση να αποφασίσουμε εάν οι εορτασμοί της Maslenitsa θα έπρεπε να συγκριθούν με τη Μεγάλη Ημέρα (την εαρινή ισημερία, την αρχή του αρχαίου γεωργικού νέου έτους) ή με μια προηγούμενη συνάντηση της άνοιξης. Εξάλλου, η Μεγάλη Ημέρα είναι στην πραγματικότητα το υψηλότερο σημείο της άνοιξης, η ημέρα της τελικής νίκης της και της ζωής επί του χειμώνα και του θανάτου. Η γιορτή πήρε κάτι από το εντελώς ειδωλολατρικό έθιμο της επίκλησης της άνοιξης τρεις φορές (οι πρώτες επικλήσεις είναι αρχές Μαρτίου (σε ορισμένα σημεία οι πρώτες επικλήσεις θεωρούνται η καταιγίδα του Φεβρουαρίου, που θα συζητηθεί περαιτέρω), σύγχρονες καρακάξες, η δεύτερη επικλήσεις - αρχές Απριλίου, ο σύγχρονος Ευαγγελισμός, οι τρίτες επικλήσεις - Κόκκινη διαφάνεια, η τελική άφιξη της άνοιξης), για παράδειγμα:

Galushka-κλειδιά,

Πετάξτε έξω από τη θάλασσα

Βγάλε δύο κλειδιά

Δύο χρυσά κλειδιά:

Κλείδωσε τον κρύο χειμώνα,

Ξεκλειδώστε το καλοκαίρι

Ξυπνήστε το ζεστό καλοκαίρι,

Απελευθερώστε το μεταξωτό γρασίδι,

Απλώστε μαργαριταρένια δροσιά...

(Tultseva, 2000, σελ. 159)

Η όψιμη ονομασία για την εαρινή ισημερία, θα μπορούσε να σκεφτεί κανείς, είναι η ίδια η λέξη Maslenitsa. Εμφανίζεται μόλις τον 16ο αιώνα. (Καπίτσα, 2003, σελ. 156). Στην Ορθοδοξία λέγεται «τυρί» ή «εβδομάδα κρέατος». Σήμερα είναι η «επίσημη» Maslenitsa - μια συγκινητική γιορτή. Ξεκινά 56 μέρες πριν το Πάσχα, που συνδέεται με την πρώτη Κυριακή μετά την πρώτη πανσέληνο μετά την εαρινή ισημερία.

Στη μονογραφία του A. S. Kotlyarchuk υπάρχει ένα ενδιαφέρον όνομα για τις διακοπές αυτής της εποχής, που προέρχεται από το Λευκορωσικό υλικό: Volochenye:

«Η σύνδεση μεταξύ της αγροτικής και της αστικής κουλτούρας των Λευκορώσων επιβεβαιώνεται από τον εορτασμό στις πόλεις του 17ου αιώνα. Volochenya. Σύμφωνα με τη V.K Sokolova, η τελετουργία volochny έδωσε το Πάσχα στους Λευκορώσους "εθνοτική ιδιαιτερότητα". Διαδεδομένη σε όλη την εθνική επικράτεια των Λευκορώσων, η γιορτή ήταν μια τελετουργική δράση παρόμοια με τη μορφή του κάλαντα, που έλαβε χώρα το πρώτο βράδυ του Πάσχα. Ομάδες ηφαιστείων (από 10 έως 20 άτομα) με υποχρεωτικό βιολιστή («μουσική») έκαναν βόλτες στις κοντινές αυλές της ενορίας τους. Συνοψίζοντας τα αποτελέσματα της χρονιάς (!), οι volochniks έπαιξαν ειδικά τραγούδια ευχών με τους χαρακτήρες των "ιερών εορτών" - τους προστάτες ορισμένων οικονομικών σφαιρών.<...>Στο σπίτι οι μάγισσες ζήτησαν από τους ιδιοκτήτες να κοιτάξουν έξω από το παράθυρο το θαύμα που συνέβη στην αυλή τους: «Και υπάρχουν δρύινα τραπέζια, όλα καλυμμένα με κινέζικο ύφασμα, ... σε εκείνα τα τραπέζια υπάρχουν χρυσά κύπελλα. Στο τραπέζι είναι ο ίδιος ο Θεός και όλες οι ιερές γιορτές». Σύμφωνα με κάθε «άγιο», η οικογένεια είχε εγγυημένη προστασία σε όλα τα οικονομικά ζητήματα. Το να αρνείσαι την αμοιβή στους βολιοντιστές σήμαινε να καταδικάζεις τον εαυτό σου σε ατυχία» (Kotlyarchuk, 2001, σελ. 191–192).

Μασλένιτσα. Μια ομάδα κοριτσιών με ένα σκιάχτρο της Marzanna, που συμβολίζει τον χειμώνα και τον θάνατο (χωριό Sudol, Opole Voivodeship, Πολωνία, 1976) (σύμφωνα με τους Fris-Pietraszkowa E., Kunczynska-Iracka F., Pokropek V. Sztuka ludowa w Polsce. – Warszawa, 1988)

Ακολουθούν μερικοί παραλληλισμοί με τη Μεγάλη Ημέρα και τις μεμονωμένες ημέρες της Μασλένιτσας (ας κρατήσουμε αυτό το όνομα ως όνομα εργασίας προς το παρόν) στα παγανιστικά ημερολόγια της Ευρώπης:

21.02 – στην Αρχαία Ρώμη Feralia (η μέρα που οι ψυχές των νεκρών έφυγαν από τον κόσμο των ζωντανών).

Τέλη Φεβρουαρίου - Λιθουανοί U?zgavenes, Αντίο στον χειμώνα.

19.03 – στην αρχαία Ελλάδα, γιορτές προς τιμήν της Αθηνάς. Στην αρχαία Ρώμη γιορτάζονταν τα γενέθλια της Μινέρβα.

21.03 – Εαρινή ισημερία. Η Οστάρα ανάμεσα στους Κέλτες και τους Γερμανούς.

21.03 – Πανασάριο Λιγκ, εορτασμός της εαρινής ισημερίας, την άφιξη της άνοιξης και την αναγέννηση της ζωής στους Λιθουανούς.

23.03 – Στη βόρεια Ευρώπη γιόρτασαν τη νίκη του φωτός επί του σκότους.

25.03 - στη Σκανδιναβία, Heimdall, ο Φύλακας του Ουράνιου Τόξου - τιμάται οι ουράνιες πύλες.

Όλα αυτά τα γεγονότα χωρίζονται ξεκάθαρα σε δύο σημασιολογικά τμήματα. Το ένα έλκει προς το Celtic Imbolc και σηματοδοτεί πραγματικά την αλλαγή της εποχής, το δεύτερο είναι πιο κοντά στη Μεγάλη Ημέρα και, πολύ ενδιαφέρον, φέρει ένα διαφορετικό ιερό νόημα. Έτσι, ο N. Pennick (1989, σελ. 37), λαμβάνοντας υπόψη τους Imbolc και Ostara, επισημαίνει ότι η βόρεια παράδοση βλέπει στην πρώτη γιορτή την αρχή της άνοιξης και στη δεύτερη... έναν ιερό γάμο που οδηγεί στη γέννηση του ένα παιδί στο χειμερινό ηλιοστάσιο...

Καρτ ποστάλ Maslenitsa από τα τέλη του 19ου – αρχές του 20ου αιώνα. Ίσως εξακολουθεί να είναι πολύ επίκαιρο σήμερα...

Ας προσπαθήσουμε να απαριθμήσουμε τα κύρια χαρακτηριστικά των εορταστικών εθίμων του κύκλου Maslenitsa:

– συνάντηση του παλιού και αποχαιρετισμός στο νέο (πόλεμος χειμώνα και άνοιξη) με τη μορφή της δημιουργίας και της επακόλουθης «κηδείας» ενός τελετουργικού συμβόλου (ομοίωμα Μασλενίτσα), η κατάληψη μιας χιονισμένης πόλης.

- σεβασμό των αποθανόντων προγόνων και των ζωντανών γονέων (σε μεταγενέστερους χρόνους ως «πεθερό Σάββατο» και «κυριακή της συγχώρεσης», επισκέψεις σε νεκροταφεία, μουρμούρα και βουλητικά τραγούδια).

- λατρεία του Ήλιου με τη μορφή ανάμματος τελετουργικών φωτιών σε υπερυψωμένα μέρη, όπου κάηκαν παλιά πράγματα και σκεύη που ήταν εκτός χρήσης και τοποθετήθηκε ένας τροχός στο κέντρο, ανάβοντας μια «νέα φωτιά» με τριβή, έλκηθρο και ιππασία ιππασία από παγωμένα βουνά (πιθανόν επειδή το άλογο είναι ένα πανευρωπαϊκό σύμβολο του Ήλιου).

– ξόρκι και προστατευτικές ενέργειες που έχουν σχεδιαστεί για να εξασφαλίσουν καλή συγκομιδή, για παράδειγμα, πυγμαχίες (αλλά γενικά τα στοιχεία τους υπάρχουν σε όλα τα τελωνεία της Μασλένιτσας).

– τελετουργικά γεύματα κατά τη διάρκεια της εβδομάδας Maslenitsa (συμπεριλαμβανομένων των χαρακτηριστικών της ηλιακής λατρείας και της λατρείας των προγόνων).

Η αρχαία μυθολογική βάση της Μασλένιτσας (;) ερμηνεύεται σήμερα ως αντιπαράθεση Χειμώνα και Άνοιξη, που μετατρέπεται σε μάχη, που αναπόφευκτα καταλήγει στη νίκη της νέας ζωής.

Ωστόσο, οι αναλογίες της Δυτικής Ευρώπης μας αναγκάζουν να το δούμε αυτό κάπως διαφορετικά.

Τα τελετουργικά της ρωσικής Maslenitsa έχουν εξελιχθεί με την πάροδο των αιώνων, οι διακοπές απορρόφησαν σταδιακά μεμονωμένες τελετουργικές ενέργειες και έθιμα, προφανώς που χρονολογούνται από διαφορετικές περιόδους. Σήμερα, η ανάδειξη των αρχαιότερων στοιχείων της Πρωτοχρονιάς ή της μετάβασης από τον χειμώνα στην άνοιξη απαιτεί κάποια προσπάθεια. Η αλόγιστη ανάμειξη εθίμων ακόμη και γειτονικών λαών (Ρώσων, Ουκρανών και Λευκορώσων) θα οδηγήσει αναπόφευκτα σε εκλεκτική ανάμειξη. Ας πούμε ότι τα τελετουργικά της Ουκρανίας και της Λευκορωσίας, λόγω της μεγαλύτερης εγγύτητάς τους με τη Δυτική Ευρώπη, είναι κοντά στα ευρωπαϊκά (ειδικά τα δυτικά σλαβικά). Η Ρωσική Maslenitsa (ίσως μαζί με την υιοθέτηση του Χριστιανισμού από το Βυζάντιο και τη Βουλγαρία) υιοθέτησε μια σειρά από χαρακτηριστικά κοντά στη νοτιοσλαβική παράδοση (ο μεγάλος ρόλος των εορταστικών φώτων κ.λπ.).

Συγκρίνοντας αυτή τη φορά με την ανθρώπινη ζωή, μπορεί κανείς να φανταστεί πόσο περίπλοκο ήταν στην αρχαιότητα το τελετουργικό της ενηλικίωσης ενός ατόμου (πιθανώς η υιοθεσία του στην οικογένεια) - τελικά, η Maslenitsa στον κύκλο της ζωής είναι αρκετά συγκρίσιμη με τις τελετουργίες που ήταν εκτελείται σε παιδιά 3-7 ετών (πρώτο σούσιμο, σύρσιμο κάτω από ένα παγκάκι, ιππασία αλόγου κ.λπ. (ενέργειες έναρξης). Από εκείνη τη στιγμή, ένα άτομο θεωρούνταν άνθρωπος, μερικές φορές λάμβανε το μικρό του όνομα και δεν γινόταν «παιδί» χωρίς φύλο, αλλά αγόρι ή κορίτσι. Οι άμεσοι παραλληλισμοί έχουν χαθεί εντελώς σήμερα, αλλά μπορείτε να προσπαθήσετε να εντοπίσετε κάτι κοιτάζοντας προσεκτικά τα τελετουργικά της Μασλένιτσα...

Το γλέντι των γιορτών Maslenitsa είναι συγκρίσιμο με το Oseniny ή το Bogach (Tausen) - τις διακοπές της φθινοπωρινής ισημερίας. Η αφθονία των τελετουργικών εορτών που ενυπάρχουν σε αυτά τα γεγονότα, αν και αντικατοπτρίζουν το ένα το άλλο, είναι διαφορετικής φύσης. Τολμούμε να προτείνουμε ότι στους παγανιστικούς χρόνους θα μπορούσαν να υπήρχαν τελετουργικοί περιορισμοί σε ορισμένα είδη φαγητού κατά τους μήνες Φεβρουάριο και Μάρτιο. Σύμφωνα με την περίεργη υπόθεση του N. N. Speransky (Velimir), οι εαρινοί περιορισμοί στην κατανάλωση κρέατος μπορεί να οφείλονται στο γεγονός ότι η αγελάδα, ένα από τα κύρια οικόσιτα ζώα, γεννά απογόνους αυτή τη στιγμή. Πριν γεννήσει το γάλα της εξαφανίζεται. Επιπλέον, οι άνθρωποι του παρελθόντος μπορούσαν να περιοριστούν στο κρέας από φόβο μήπως βλάψουν τα ζώα με συμπαθητικό τρόπο (μαγεία ομοιότητας). Έτσι, ήταν σαν να έφαγαν αρκετό κρέας και γάλα για μελλοντική χρήση.

Ωστόσο, υπό την επίδραση της ίδιας Σαρακοστής, χάθηκαν πολλοί κανόνες και έθιμα, με αποτέλεσμα να απουσιάζει ο 19ος αιώνας στη Ρωσία. ένα ιδιαίτερο γεύμα Maslenitsa μια συγκεκριμένη μέρα και ώρα και με μια σειρά από συγκεκριμένα πιάτα. Ο ιστορικός N.I Kostomarov σημείωσε, για παράδειγμα: «Οι τηγανίτες δεν ήταν μέρος της Maslenitsa, όπως είναι τώρα το σύμβολο της Maslenitsa ήταν οι πίτες με τυρί και το πινέλο με βούτυρο. Ο τοπικός ιστορικός N. Titov έγραψε το ίδιο στην «Επαρχιακή Εφημερίδα της Vologda»: «Πριν από 30 χρόνια<…>οι τηγανίτες εδώ... δεν χρησιμοποιήθηκαν καθόλου στη Μασλανίτσα» (Titov N., 1852, σ. 52). Η προετοιμασία για τη γιορτή συνίστατο στο «κλώσιμο» διαφόρων «κέικ»: τυρόπιτες, ωοθήκες, κέικ μούρων, σταυροί, μαστίγια, τριαντάφυλλα, ξυλεία κ.λπ. Δεδομένου ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία θεωρούσε την εβδομάδα τυριού ως ώρα προετοιμασίας για τη Σαρακοστή, οι ιερείς απαγορευμένη κρεατοφαγία, ο κύριος χώρος αφιερωμένος στα ψάρια και τα γαλακτοκομικά πιάτα. Ωστόσο, το τυρί, το βούτυρο, το τυρί κότατζ και άλλα γαλακτοκομικά προϊόντα θα πρέπει να θεωρούνται πρώτα από όλα ως «ahvyaravalnaya ezhu apekun syalyanskaya gaspadarki God Vyales» (Sysoў, 1997, σελ. 70).

Και υπάρχει ένας προφανής παραλληλισμός σε αυτό Καλές γιορτές Φεβρουαρίου...

Τα τέλη Απριλίου - οι πρώτες μέρες του Μαΐου, γενικά, είναι η ώρα του οριστικού σχηματισμού (άφιξης) της Άνοιξης. Ο κόσμος στο βόρειο ημισφαίριο στρέφεται προς το καλοκαίρι. Ίσως είναι αυτές τις μέρες (ανάλογα με τις τοπικές καιρικές συνθήκες ή τα έθιμα) που ξεκινά το καλοκαιρινό, γυναικείο μέρος του ετήσιου κύκλου.

«Το όνομα Red Hill αντικατοπτρίζει την κατάσταση της φύσης αυτή την εποχή του χρόνου: το χιόνι έχει ήδη λιώσει, αλλά δεν είναι παντού ξηρό, και οι λόφοι και οι λόφοι ζεσταίνονται από τον ήλιο - παιδιά και νέοι μαζεύονται εδώ για να παίξουν. Στην τελετουργική ζωή των ανθρώπων κοντά στη φύση, τέτοιοι χώροι έπαιζαν ιδιαίτερο ρόλο καθ' όλη τη διάρκεια του έτους» (Tultseva, 2000, σελ. 175).

Στη Δυτική Ευρώπη είναι επίσης η αρχή του ζεστού (ελαφρύ) μισού του έτους. Κάτι ανάλογο συνέβη σε πολύ μακρινούς καιρούς, κατά πάσα πιθανότητα, στη χώρα μας.

Ακολουθεί μια σύντομη λίστα δυτικοευρωπαϊκών διακοπών που μπορούν να θεωρηθούν οι πιο κοντινοί «συγγενείς» του Red Hill μας:

14.04 – Στη βόρεια Ευρώπη – Sommarsbute, αργία της έναρξης της θερμής περιόδου

12–19.04 – στην αρχαία Ρώμη Cerealia, εορτασμοί προς τιμήν της θεάς της Γης, νεαροί βλαστοί και μητρική αγάπη της Δήμητρας

15 Απριλίου - στην αρχαία Ρώμη, η γιορτή της Μητέρας Γης, όταν υποτίθεται ότι ζητούσε από τους θεούς την αναγέννηση της γόνιμης της δύναμης

18.04 – Οι αρχαίοι Έλληνες γιόρταζαν προς τιμήν της Μάγιας, κόρης του Άτλαντα και της Πλειόνης, θεάς της γης

23.04 - στην αρχαία Ρώμη, εορτασμοί προς τιμήν του Δία και της Αφροδίτης, μεταξύ των Γερμανών - προς τιμήν του Sigurd του δρακόκτονα

Τέλη Απριλίου - Λιθουανοί Jore, η τελική νίκη της ερχόμενης άνοιξης

Βαμμένα αυγά για τις τελετές της άνοιξης και των αρχών του καλοκαιριού. Οι δύο πρώτες σειρές: εθνογραφικά δείγματα με αρχαία θέματα. τα δύο κάτω είναι κεραμικά αυγά με γλάσο από αρχαιολογικές ανασκαφές σε αρχαίες ρωσικές πόλεις. Παρεμπιπτόντως, τέτοια "pysanky" κατά τον Μεσαίωνα εξήχθησαν στη Δυτική Ευρώπη (σύμφωνα με τον B. A. Rybakov)

1.05 – μεταξύ των Κελτών Beltane, μια γιορτή προς τιμή του θεού Bel (;), την ημέρα των ανοιξιάτικων πυρκαγιών, κάποτε η Κελτική Πρωτοχρονιά

2.05 - μεταξύ των Κελτών, η ημέρα του σεβασμού της Ελένης ή της Ελένης (Elain στον κύκλο του Αρθούρου), η Ουαλική Σαρν Ελένη, ερωμένη των ιερών δρόμων

9–13.05 – στην αρχαία Ρώμη Λεμουρία, όταν τα πεινασμένα πνεύματα των αποθανόντων προγόνων επέστρεφαν στα παλιά τους σπίτια τη νύχτα.

«Οι διακοπές 1-2 Μαΐου τελούνταν προς τιμήν της θεάς, της οποίας το όνομα είναι» Maja”, “Zywie” μας οδηγεί στη βαθιά ινδοευρωπαϊκή αρχαιότητα.

Κρητομυκηναϊκές επιγραφές γνωρίζουν τη θεά» Μα”, μητέρα των θεών, αρχαϊκή ερωμένη του κόσμου· λέγεται επίσης " Zivja" (έντυπο που προέρχεται από την πρωτοϊνδοευρωπαϊκή " Deiwo"). Από εδώ προέρχεται και η δυτικοσλαβική. Ziwie and Old Russian Diva, Divia» (Rybakov, 1987).

Ο πιο εντυπωσιακός ευρωπαϊκός παράλληλος με την Krasnaya Gorka, όπως συνήθως πιστεύεται, είναι το Celtic Beltane. Στο μακρινό παρελθόν, το κελτικό φεστιβάλ των ανοιξιάτικων φώτων ήταν κάπως παρόμοιο με το Πάσχα, καθώς ο εορτασμός του ήταν συνδεδεμένος με την πανσέληνο και την εαρινή ισημερία, παρά με μια συγκεκριμένη ημερομηνία. Αυτό μας επιτρέπει να ταξινομήσουμε με σιγουριά τις διακοπές ως κυρίως αγροτικές διακοπές. Βλέπουμε το ίδιο πράγμα στη Ρωσία. Ο Κόκκινος Λόφος γιορταζόταν κάποτε κυρίως από γυναίκες που τον επικαλούνταν αυτή την ημέρα, εκτελώντας τελετουργίες για αγάπη, έναν ευτυχισμένο γάμο και εξασφαλίζοντας καλή σοδειά το ερχόμενο καλοκαίρι. Σε μεταγενέστερο χρόνο στη Ρωσία, οι διακοπές πήραν την εμφάνιση των Πρωτομαγιών - ανοιξιάτικες γιορτές σε ανοιχτούς χώρους, συνοδευόμενες από τραγούδια, στρογγυλούς χορούς και άλλες διασκεδάσεις. Σε όλη την Ευρώπη αυτές τις μέρες, από αρχαιοτάτων χρόνων, άναβαν γιορτινά φώτα, εκτοξεύονταν βέλη...

«Στην ουκρανική λαογραφία, ο Μπόρις και ο Γκλεμπ συνδέονται συχνά με έναν αρχαίο αγροτικό θρύλο του Δνείπερου σχετικά με την προέλευση των λεγόμενων «Φίδιων Φιδιών». Ο Boris και ο Gleb (και μερικές φορές ο Kuzma και ο Demyan) απεικονίζονται σε αυτό ως ήρωες παραμυθιού που νικούν τον δράκο. Ο Μπόρις και ο Γκλεμπ δεσμεύουν το ηττημένο Φίδι σε ένα άροτρο και οργώνουν εκατοντάδες μίλια αυλάκια πάνω του - τις «Φιτικές Επάλξεις» των περιοχών του Κιέβου και του Περεγιασλάβ, που εξακολουθούν να υπάρχουν σήμερα.

Νομίζω ότι ο Vladimir Monomakh, καθιερώνοντας μια ρωσική εθνική εορτή σε πείσμα της Ελληνικής Εκκλησίας, εσκεμμένα απομακρύνθηκε από όλες τις πραγματικές ημερομηνίες και επέλεξε μια από αυτές τις ημέρες κατά τις οποίες έπεσε κάποια αρχαία λαϊκή γιορτή, μια γιορτή με βλαστάρια ανοιξιάτικων καλλιεργειών που μόλις είχαν αναδύθηκε στο φως» (Rybakov, 1987, σελ. 187).

Στα χριστιανικά χρόνια, ο Κόκκινος Λόφος άρχισε να γιορτάζεται την Κυριακή της εβδομάδας του Αγίου Θωμά (την πρώτη εβδομάδα μετά το Πάσχα). Από την αρχαιότητα, η γιορτή, πρέπει να σκεφτεί κανείς, είχε ένα ανεξάρτητο νόημα, αλλά αργότερα το τελετουργικό της «τρίτης κλήσης της άνοιξης» συνδυάστηκε με τη Radunitsa - ειδικά επειδή η εσώτερη σημασία τους είχε πολλά κοινά: την τελική εγκαθίδρυση της δύναμης του Η άνοιξη στην Krasnaya Gorka δεν θα μπορούσε να συμβεί χωρίς την υποστήριξη των δεόντως σεβαστών ψυχών των προγόνων.

«Η τελετουργική γιορτή των Λευκορώσων, που αντικατοπτρίζεται στις πηγές, ήταν επίσης η γιορτή του «Maypole» (Μάιος). Η εορταστική δράση περιελάμβανε στρογγυλούς χορούς («καραγκόδα») κοντά σε ένα μαγιό που ήταν τοποθετημένο κοντά στο σπίτι και διακοσμημένο με πολύχρωμες κορδέλες. Στο Μεσαίωνα και στις αρχές της σύγχρονης εποχής, οι διακοπές ήταν γνωστές σε αρκετούς ευρωπαϊκούς λαούς, συμπεριλαμβανομένων των Πολωνών, των Τσέχων και των Σέρβων της Λουζατίας. Ο εκχριστιανισμός του τελετουργικού οδήγησε στο γεγονός ότι η ημερομηνία του εορτασμού του Μαΐου μεταξύ των Λευκορώσων μεταφέρθηκε από την 1η Μαΐου στην Ορθόδοξη Τριάδα. Έτσι προέκυψε το δεύτερο όνομα για το maypole - "Trinity Birch". Τον Μάιο, παραδοσιακά πραγματοποιήθηκαν αγώνες σκοποβολής κατοίκων της Λευκορωσίας και συγκέντρωση της φεουδαρχικής πολιτοφυλακής («paspalitae rushanne») του Μεγάλου Δουκάτου της Λιθουανίας. Οι καταγραφές για την αγορά και την εγκατάσταση ενός κολάρου κοντά στα δημαρχεία των πόλεων της Λευκορωσίας (αγόρασαν το μαγαζί πριν από το δημαρχείο) είναι κοινά σε πηγές του 17ου αιώνα». (Kotlyarchuk, 2001, σελ. 192).

Αρκετά αξιοσημείωτα πιο ενδιαφέρονπεριστάσεις που κατά κάποιο τρόπο περνούν από ερευνητές και οπαδούς του παραδοσιακού πολιτισμού. Πρώτα απ 'όλα, είναι σημαντικό να υποδείξουμε τη στροφή στο τελετουργικό των εορτών του Μαΐου στην Τριάδα. Αυτή η δήλωση μπορεί να φαίνεται πολύ τολμηρή, αλλά έχει το δικαίωμα να υπάρχει εάν προχωρήσουμε από το σύνολο όλων των στοιχείων που αναφέρει ο συγγραφέας. Το μήνυμα για τη συγκέντρωση της φεουδαρχικής πολιτοφυλακής είναι πολύ ενδιαφέρον, το οποίο μας επιτρέπει να υποβάλουμε μια μακρόπνοη υπόθεση ότι πρόκειται για ένα είδος ανάμνησης της ιερής φύσης μιας τέτοιας συγκέντρωσης. Το τέλος Απριλίου και οι αρχές Μαΐου είναι ημέρες ιδιαίτερης λατρείας του Yarila, σε σύγκριση με το δυτικό σλαβικό Yarovit, τον οποίο θεωρούμε θεό, συμπεριλαμβανομένου του πολέμου (Ermakov, Gavrilov, 2009).

Το ρεφρέν, που υπήρχε μέχρι τις δεκαετίες του 1950 και του 1960 στις περιοχές της Μόσχας και του Σμολένσκ, είναι επίσης μοναδικό από αυτή την άποψη. Βασικά τα λέει όλα:

«Σύντομα, σύντομα Trinity, το πράσινο φύλλο θα ανοίξει. «Σύντομα θα έρθει η μικρή, θα ηρεμήσει η καρδιά μου».

Ελάχιστο τελετουργικό Krasnaya Gorka:

- συναντώντας την επιτέλους έφτασε άνοιξη, τιμώντας τον ζωογόνο Ήλιο της άνοιξης ανάβοντας φωτιές, διασκέδαση με φωτιά κ.λπ.

– εκδηλώσεις μνήμης (επίσκεψη νεκροταφείων στη Ραδονίτσα).

– ξυλουργικές ενέργειες για την εξασφάλιση καλής συγκομιδής το ερχόμενο καλοκαίρι (χαιρετισμούς για την πρώτη ανοιξιάτικη βροχή, άλλες τελετουργίες, συμπεριλαμβανομένης της ερωτικής ή ακόμα και οργανικής φύσης, παιχνίδια, διακόσμηση του πόντου).

– λατρεία του Παγκόσμιου Δέντρου με τη μορφή μαγείας.

– τελετουργικά γλέντια, στα οποία σημαντική θέση δίνεται σε φαγητά με ηλιακό και παραγωγικό συμβολισμό (χρωματιστά αυγά, τηγανίτες, νεκρική κούτια στη Ραδονίτσα).

Στην πραγματικότητα, μπορεί κανείς επίσης να υποθέσει μια σύνδεση μεταξύ της Krasnaya Gorka (μια γιορτή που, σύμφωνα με τα τελετουργικά, είναι κυρίως για γυναίκες) με τον εορτασμό του Yarilok, ο οποίος αργότερα πέφτει την τελευταία εβδομάδα του Απριλίου. Όπως μόλις ειπώθηκε, το Yarila είναι η ενσάρκωση της παραγωγικής δύναμης (yari), κοντά στον δυτικό σλαβικό Yarovit και τον Ρωμαίο Άρη, ο οποίος στην πραγματικότητα ήταν πρωτίστως ο θεός της γονιμότητας και της νεότητας. Σήμερα ο Yarila θεωρείται συχνά ο θεός του ανοιξιάτικου ήλιου, κάτι που είναι λάθος (Gavrilov, Ermakov, 2009).

Το Krasnaya Gorka/Radunitsa είναι μια γιορτή μυστηρίου, που μπορεί να έχει πάρει πολλά από τις αρχαίες αγροτικές τελετουργίες της Πρωτοχρονιάς. Στη μοντέρνα εκδοχή της Μασλένιτσας δεν έχει μείνει πολύ, εκτός από μάντεις και βουλητικά τραγούδια. Αλλά η μάντεια και η απαλλαγή από παλιά πράγματα είναι αποδεκτά στην Ευρώπη και εν μέρει μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων ακόμα και αυτές τις μέρες...

Η μυθολογία της γιορτής μπορεί να συνδέεται με την προσμονή της νύφης για τον γαμπρό της (νεαρό σύζυγο;). Δεν είναι τυχαίο ότι μετά την Krasnaya Gorka το έθιμο επέτρεπε να γίνονται γάμοι, παρά τις πολυάσχολες καθημερινές ανησυχίες της ζωής ενός αγρότη. Ο κόσμος έχει «μπει σταθερά» στο μονοπάτι της αναγέννησης, όλα μόλις αρχίζουν. Η Yarila έφτασε πρόσφατα (γεννήθηκε) και τα κορίτσια καλωσόρισαν την άνοιξη, δηλαδή την εποχή μετά την οποία σίγουρα θα έρθει ένα γόνιμο καλοκαίρι. Η μάντεια στους μνηστήρες, η κλήση τους και το ξόρκι αποτελούσαν ουσιαστικό μέρος των γυναικείων τελετουργιών της Κράσναγια Γκόρκα, γνωστές από την εθνογραφία. Η εκδήλωση συνδέεται με το ανοιξιάτικο κύμα ζωτικότητας. Είναι πιθανό ο αρχαίος μύθος να συνδέθηκε με το μοτίβο της δρακοκτονίας, με τη νίκη των δυνάμεων της ζωής επί των δυνάμεων της καταστροφής...

«Η Ραντουνίτσα γιορτάζεται στο βουνό. Οι άνθρωποι έρχονται εδώ, σαν σε ένα κοινό νεκροταφείο, για να θυμηθούν τους νεκρούς, να περπατήσουν με συγγενείς και φίλους και να γλεντήσουν για την ανάπαυση των γονιών τους, που τους έστειλε ο Θεός» (P. Shein).

Η Ραδονίτσα είναι μια ημέρα τιμής των νεκρών, που αρχικά προοριζόταν να εξασφαλίσει την άφιξη των ψυχών των προγόνων, που παρέχουν γονιμότητα σε χωράφια, περιβόλια και λαχανόκηπους. Την ημέρα αυτή (η οποία αργότερα γιορταζόταν τη δεύτερη ημέρα της εβδομάδας του Αγίου Θωμά - την πρώτη εβδομάδα μετά το Πάσχα) ήταν συνηθισμένο να επισκέπτονται τα νεκροταφεία, να τακτοποιούν τους τάφους και να οργανώνουν τελετουργικές γιορτές για τους «γονείς» πάνω τους. Οι επισκέψεις στα νεκροταφεία συνοδεύονταν από διανομή ελεημοσύνης με τη μορφή εορταστικών εδεσμάτων. Μέρος του φαγητού ήταν βέβαιο ότι θα μείνει στους τάφους για τα πουλιά, τα οποία λειτουργούσαν ως ενσαρκώσεις των ψυχών των προγόνων τους. Ας τολμήσουμε να σκεφτούμε ότι η διανομή της ελεημοσύνης δεν είναι τίποτα άλλο από μια μοναδική εκδοχή της θυσίας, το τελετουργικό τάισμα εξωγήινων από τον Άλλο Κόσμο - παρόμοιο με αυτό που συμβαίνει στην Κολιάδα και τη Μασλένιτσα.

Η αρχή του Μαΐου αντιστοιχεί συμβολικά στο πρώτο σεληνιακό τέταρτο, το πρωί και τη μετάβαση ενός ατόμου στο στάδιο της εφηβείας.

Η γιορτή στο όνομα της Τριάδας εισήχθη στην εκκλησιαστική χρήση στις αρχές του 15ου αιώνα. Σεβασμιότατος Σέργιος του Ραντονέζ. Οι ερευνητές είναι ομόφωνοι στην άποψή τους για τον προχριστιανικό χαρακτήρα της γιορτής. Πραγματοποιείται κατά τη διάρκεια μιας εβδομάδας και περιλαμβάνει μια μεγάλη ποικιλία δραστηριοτήτων που στοχεύουν κυρίως στην τιμή της άγριας ζωής και στη διασφάλιση της συγκομιδής.

Το Semik μπορεί να θεωρηθεί ως το κατώφλι του Kupala, αλλά αυτή είναι η μόνη σημαντική γιορτή του ετήσιου κύκλου που δεν «ταιριάζει» σωστά στο ηλιακό έτος. Ωστόσο, παρά τη χαρούμενη φύση της δράσης, το τελετουργικό μνήμης εκφράζεται πολύ ξεκάθαρα, το οποίο έχει ένα περίεργο χαρακτηριστικό: αυτή την ημέρα είναι συνηθισμένο να θυμόμαστε όλους τους νεκρούς, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που πέθαναν λανθασμένα (από την άποψη του έθιμο) θάνατος, ακόμα και αυτοκτονίες. Η ημέρα μνήμης της εβδομάδας Semikov συνδέεται στενά με την εικόνα των γοργόνων, στην οποία ορισμένοι τείνουν να βλέπουν την ενσάρκωση των πνευμάτων της φύσης, ενώ άλλοι είναι οι ψυχές των προγόνων. Στην πραγματικότητα, στις ιδέες των Σλάβων μπορεί να μην υπήρχε καθόλου τέτοια διαφορά.

Πομπή με μια "γοργόνα" στο Semik (επαρχία Voronezh, περιοχή Ostrozh, χωριό Oskino, 1926) (Εγκυκλοπαίδεια "Russian Holiday", 2001)

Η Rusalia - παιχνίδια προς τιμήν των γοργόνων - είναι στενά συνυφασμένα με τη Yarila και την κηδεία της Yarila. Μπορεί κανείς να υποθέσει ακόμη και τη γενετική τους σχέση αν θεωρήσουμε τις γοργόνες ως θηλυκά πλάσματα, ενώ το Yarilo είναι αναμφίβολα η ενσάρκωση της αρρενωπότητας. Γενικά, το Τριαδικο-σημιτικό τελετουργικό και οι δυσκολίες ερμηνείας του συζητούνται αναλυτικά στο έργο του A. S. Boyko, μέλους της Εταιρείας North Wind (Boiko, 2008, σελ. 90–117).

Χορέψτε στο οίκτο κοντά στη «γοργόνα» στο Semik (επαρχία Voronezh, περιοχή Ostrozh, χωριό Oskino, 1926) (Εγκυκλοπαίδεια «Ρωσικές διακοπές», 2001)

Έτσι, το τελετουργικό ελάχιστο του Semik:

– προστατευτικές ενέργειες που στοχεύουν στη διασφάλιση της συγκομιδής (απαιτήσεις για χωράφια, νερό, δάσος και, σύμφωνα με το έθιμο, σε έντονη σεξουαλική-ερωτική μορφή)

– ευλάβεια για τη βλάστηση και τις δυνάμεις της φύσης, αντίο στην άνοιξη και καλωσόρισμα στο ίδιο το καλοκαίρι.

- σεβασμό των προγόνων, καθώς και εκείνων των ψυχών του αποθανόντος από τους οποίους μπορεί κανείς να περιμένει προβλήματα και ζημιά (υποθηκευμένοι νεκροί).

Πιστεύουμε ότι στη σύγχρονη μορφή του, το Semik είναι μια σύνθετη συνένωση όχι μιας, αλλά μιας ολόκληρης σειράς εορτών, τόσο χριστιανικών όσο και παγανιστικών. Μέχρι τώρα, έχει συνδυάσει οργανικά περιστασιακά τελετουργικά καλωσορίσματος/αποχαιρετισμού της άνοιξης και του καλοκαιριού (η χρονική στιγμή των οποίων εξαρτιόταν από τις τοπικές συνθήκες, αν όχι από τη χρονιά), προετοιμασία για τον εορτασμό της Kupala και τελετουργίες μνήμης, σκοπός των οποίων ήταν να τιμά τις ψυχές των προγόνων.

Γυναίκες που χορεύουν στο Green Christmastide (φωτογραφία από τις αρχές του 20ου αιώνα)

Επιπλέον, η Τριάδα και η Πνευματική Ημέρα ήταν η τελευταία φορά που απαγορεύτηκαν οποιεσδήποτε ενέργειες που θα μπορούσαν να ενοχλήσουν ή να προσβάλουν με κάποιο τρόπο τη μητέρα γη: απαγορευόταν να οδηγείτε πασσάλους, να χτυπάτε στο έδαφος με ένα ραβδί, να μαλώνετε και ιδιαίτερα να «βρίσκετε». Μεταξύ των περιφερειακών πεποιθήσεων υπήρχαν εκείνες σύμφωνα με τις οποίες πιστευόταν ότι στο Semik η ονομαστική εορτή γιορταζόταν από την ίδια την Υπεραγία Θεοτόκο, η οποία αντικατέστησε την εικόνα της Μητέρας της Ακατέργαστης Γης. Δεν είναι τυχαίο ότι μετά τον Semik ήρθαν τρεις μεγάλες μέρες, όταν οι άνθρωποι τίμησαν τρεις μεγάλες δυνάμεις: το νερό, τη γη, το δάσος, τις οποίες τιμούσαν επίσης οι άνθρωποι των γενεθλίων.

Η εικόνα των παγανιστικών ριζών της Τριάδας εμφανίζεται στο ακόλουθο κείμενο:

«ΙΙΙ. 1. (1093) ...Όπως πριν, στα νιάτα του, ο Břetislav εναποθήκε όλες του τις ελπίδες στην προστασία του Θεού, έτσι τώρα, στην αρχή της βασιλείας του, νοιαζόταν για τη χριστιανική θρησκεία. Έδιωξε όλους τους μάντεις, τους μάγους και τους μάντεις από το βασίλειό του, και επίσης σε πολλά μέρη ξερίζωσε και πυρπόλησε άλση που θεωρούνταν ιερά από τον απλό λαό. Κήρυξε πόλεμο ενάντια στις δεισιδαιμονικές τελετουργίες που τηρούσαν οι αγρότες, ακόμη μισοειδωλολάτρες, τις Τρίτες ή τις Τετάρτες της εβδομάδας της Τριάδας, όταν σκότωναν ζώα στις πηγές και τα θυσίαζαν στα κακά πνεύματα. Απαγόρευε τις ταφές που έκαναν στο δάσος ή στο χωράφι και τα παιχνίδια που, σύμφωνα με το ειδωλολατρικό έθιμο, τα έβαζαν σε σταυροδρόμια και σταυροδρόμια δρόμων, σαν να πλάθουν πνεύματα, και πονηρά αστεία στους νεκρούς, όταν μάταια προσπαθούσαν να ξυπνούν τις ψυχές [του νεκρού], βάζουν μάσκες στα πρόσωπά τους και γλεντάνε. Ο καλός πρίγκιπας [Brzetislav] κατέστρεψε όλα αυτά τα άθλια έθιμα και τις ιεροσυλίες, ώστε στο εξής να μην έχουν θέση μεταξύ του λαού του Θεού. Εφόσον ο πρίγκιπας σεβόταν ειλικρινά και βαθιά τον έναν και αληθινό Θεό, ο ίδιος ήταν ευάρεστος σε όλους όσους ομολογούσαν Θεό. Ο Břetislav ήταν ένας υπέροχος πρίγκιπας, κάθε πολεμιστής αγαπούσε τον αρχηγό του. όταν το θέμα κρίθηκε με όπλα, όρμησε στη μάχη σαν ιππότης. Κάθε φορά που εισέβαλλε στην Πολωνία, επέστρεφε με μια μεγάλη νίκη. Το καλοκαίρι του Χριστού 1093, το πρώτο της βασιλείας του, με τις συχνές επιδρομές του κατέστρεψε την Πολωνία τόσο πολύ, ώστε σε αυτήν την πλευρά του ποταμού Όντρα, από την πόλη Ρέχεν μέχρι την πόλη Γκλότοφ, δεν έμεινε ούτε ένας κάτοικος». (Kozma Prazhsky, 1962.)"

Τριάδα Σάββατο. Θυμόμαστε τους «γονείς» Περιφέρεια Λένινγκραντ, περιοχή Lodeynopolsky (1927) (Εγκυκλοπαίδεια "Ρωσικές διακοπές", 2001)

Η τελετουργική κουζίνα του Semik περιλαμβάνει αυγά βαμμένα πράσινα και κίτρινα (σε αντίθεση με τα κόκκινα την άνοιξη), ομελέτα, ψωμί, βούτυρο, πόσιμο μέλι, πουρέ, μπούζα (ποτό από αλεύρι φαγόπυρου, είδος νεαρής μπύρας), καρβέλια, μάφινς, δρακενά και αυγά ομελέτα, αποχυμωτές και cheesecakes. Η ιδιαιτερότητα του Semik είναι η απαίτηση του εθίμου να τα κάνουμε όλα μοιράζοντας, και να οργανώνουμε το γλέντι σε χωράφι ή δάσος.

Οι σημιτικές και σημιτικές τελετουργίες είναι ένας λόγος για να επιστήσουμε την προσοχή των αναγνωστών σε μια περίσταση για την οποία ελάχιστα λέγονται στην εθνογραφία (κυρίως σε δημοφιλείς εκδόσεις). Οι παγανιστικές τελετουργίες του παρελθόντος είναι πολύ αποκαλυπτικές. Τείνουμε να συμμεριζόμαστε την άποψη εκείνων των ερευνητών που πιστεύουν ότι η βωμολοχία, που έχει γίνει πλέον αγενής βρισιά και με αυτή τη μορφή έχει γεμίσει την ομιλία πολλών ανθρώπων, κάποτε χαρακτηριζόταν ως απαγορευμένες, τελετουργικές λέξεις και είχε τις ιδιότητες του φυλαχτού. Μόνο η «μη ώρα», η «άλλη ώρα» (δηλαδή αργία), όταν η συμπεριφορά των ανθρώπων υποτίθεται ότι παραβίαζε τους κανόνες της καθημερινής ζωής, κατέστησε δυνατή την παραβίαση των απαγορεύσεων. Τα λαϊκά έθιμα είναι γενικά εξαιρετικά σεξουαλικά. Αυτός είναι ο λόγος που σήμερα σιωπούν πολύ γι' αυτά, διαστρεβλώνοντας την ιστορική πραγματικότητα. Αλλά το ερώτημα δεν αφορά το «σεξ», αλλά τη στάση απέναντί ​​του. Όλοι οι αρχαίοι λαοί που ζούσαν με έθιμο καθοδηγούνταν από διαφορετικά πρότυπα ηθικής, πρότυπα συμπεριφοράς και ηθικής από αυτά που έχουμε συνηθίσει να σκεφτόμαστε και να δοκιμάζουμε τον εαυτό μας. Επιπλέον, δεν υπήρχε ξεφτιλισμός με τη σύγχρονη έννοια στο λαϊκό έθιμο και δεν θα μπορούσε ποτέ να υπάρξει. Και δεν χρειάζεται να εξιδανικεύσουμε το παρελθόν στο πνεύμα των ρομαντικών ευγενών, που δημιούργησαν στα όνειρά τους την εικόνα των «ειρηνικών και πράων ευσεβών αγροτών». Τέτοια πράγματα δεν υπήρχαν πουθενά παρά μόνο στη φαντασία των ονειροπόλων.

Το «άτακτο» περιεχόμενο χρησιμεύει ως μια εξαιρετική απεικόνιση του πώς πραγματικά ένιωθαν οι άνθρωποι για «πικάντικα» θέματα. Δεν αποτελούσαν στοιχεία αχαλίνωτης ηθικής, αλλά ακούγονταν ακριβώς σε τελετουργικές συνθήκες, όταν η συμπεριφορά των ανθρώπων, τα παιχνίδια, οι χοροί, τα τραγούδια ήταν τελετουργικού χαρακτήρα και δεν μπορούσαν να ηχήσουν σε άλλες συνθήκες. Η παγανιστική κοσμοθεωρία, εξαρτημένη από την ανάγκη εξασφάλισης της συγκομιδής και της αναπαραγωγής, απλά δεν μπορούσε να αγνοήσει «αυτά» τα ζητήματα. Επιτρεπόταν να χρησιμοποιούνται άσεμνες εκφράσεις, πάλι, για μαγικούς σκοπούς, και όχι στην καθημερινή ζωή, και δεν είναι καλύτερο να μιλάτε με ειλικρίνεια με τα παιδιά σας για θέματα φύλου και τοκετού παρά να ενεργείτε ως υποκριτές, μεγαλώνοντας κατώτερους ανθρώπους;

Η γιορτή του θερινού ηλιοστασίου, Kupala (στο ρωσικό Βορρά βρίσκεται επίσης το όνομα "Ημέρα του Yarilin", αλλά εκεί το Yarila δεν θάβεται πριν από το γεγονός), γιορτάστηκε ευρέως από όλους τους κατοίκους

Παιχνίδια Kupala. Ανακατασκευή του Επιστημονικού και Ερευνητικού Ινστιτούτου «Βόρειος Άνεμος» (Ιούνιος 2008). Φωτογραφία D. Gavrilov

Ευρώπη, ή οτιδήποτε άλλο – το βόρειο ημισφαίριο γενικά.

Μεταξύ όλων των ευρωπαϊκών λαών, τα συστατικά της τελετουργικής δράσης ήταν πολύ παρόμοια. Αυτό δείχνει μια πολύ αρχαία βάση για τις διακοπές. Τέτοια γενικά χαρακτηριστικά περιλαμβάνουν τον εορτασμό όλη τη νύχτα, το άναμμα φωτιών, το τραγούδι και το χορό γύρω τους, το άλμα πάνω από τις φωτιές, την τελετουργική πλύση, τη συλλογή βοτάνων για θεραπευτικούς και μαγευτικούς σκοπούς ή την ύφανση στεφάνων.

Η ημέρα του θερινού ηλιοστασίου είναι η αποθέωση του θριάμβου του φωτός στο βόρειο ημισφαίριο. Το σύντομο ευρωπαϊκό καλοκαίρι φτάνει στο αποκορύφωμά του. Η μέρα είναι μεγάλη και η νύχτα είναι πολύ μικρή: Kupalinka, η νύχτα είναι μικρή,

Το κορίτσι δεν κοιμόταν αρκετά

(Λευκορωσικό λαϊκό τραγούδι).

Το θερινό ηλιοστάσιο είναι η ώρα για την άνθηση των παραγωγικών δυνάμεων της Φύσης, η ωρίμανση τόσο των άγριων «δώρων της φύσης» όσο και των φρούτων και των σιτηρών που καλλιεργούνται από τους αγρότες. Η ώρα του τρύγου πλησιάζει.

Για τον ειδωλολάτρη της αρχαιότητας ερχόταν η εποχή από την οποία εξαρτιόταν το μέλλον του ίδιου και της οικογένειάς του. Η ανάπτυξη των παραγωγικών δυνάμεων δεν επέτρεψε τη δημιουργία μεγάλων αποθεμάτων τροφής, επομένως, στο τελετουργικό Kupala, δόθηκε σημαντική θέση σε προστατευτικές ενέργειες. Οι μηχανορραφίες των εχθρών του ανθρώπινου γένους σταμάτησαν με την εκτέλεση πολλών προστατευτικών τελετουργιών.

Μια γενίκευση των άφθονων ανατολικοσλαβικών εθνογραφικών συλλογών σχετικά με την Kupala μας επιτρέπει να επισημάνουμε μια σειρά από χαρακτηριστικά αρχαία τελετουργικά χαρακτηριστικά των διακοπών:

– λατρεία της βλάστησης με τη μορφή συλλογής βοτάνων και ύφανσης στεφάνων, καθώς και με τη μορφή δημιουργίας ενός τελετουργικού δέντρου (το οποίο στη συνέχεια καταστρέφεται ή καίγεται), δίνοντας στρογγυλούς χορούς γύρω του.

– λατρεία των προγόνων (αυτό μπορεί επίσης να περιλαμβάνει την κατασκευή μιας κούκλας από άχυρο ή βότανα, καθώς και την τελετουργική κηδεία της)·

- λατρεία του Ήλιου στην υψηλότερη γόνιμη δύναμή του (χτίσιμο και άναμμα φωτιάς Kupala, έναρξη νέας φωτιάς χρησιμοποιώντας την αρχαία μέθοδο της τριβής, άναμμα φωτιών κάτω από δέντρα, κύλιση του τροχού του ήλιου κ.λπ.)

- προστατευτικές δράσεις με στόχο τη διασφάλιση καλής συγκομιδής, τη γενική υγεία των συμμετεχόντων στις διακοπές και τη διατήρηση της γονιμότητας γενικά (άλμα πάνω από τη φωτιά, στρογγυλοί χοροί γύρω από τη φωτιά, τραγούδια και χοροί, «κυνήγι» μαγισσών, συνωμοσίες ζώων και καλλιέργειες, τελετουργικές και ερωτικές ενέργειες, περιηγήσεις στις αυλές με σκοπό τη μαγική προστασία τους, μάντι για τη συγκομιδή και το γάμο).

– τελετουργικές γιορτές, οι οποίες μπορούν επίσης να θεωρηθούν ως ένα είδος θυσίας στους θεούς και τα πνεύματα των προγόνων· Ταυτόχρονα, ο συμβολισμός της τελετουργικής κουζίνας Kupala υποδηλώνει τη λατρεία του Ήλιου, τα τελετουργικά κηδείας και την εξασφάλιση καλής συγκομιδής.

Οι ερευνητές κατανοούν τη μυθολογία των διακοπών αρκετά αντιφατικά. Είναι γενικά αποδεκτό ότι η βάση του θρύλου των διακοπών είναι το κίνητρο ενός αιμομικτικού γάμου μεταξύ ενός αδελφού (φωτιά) και της αδελφής (νερό). Είναι πολύ αρχαϊκό και χρονολογείται στους μακρινούς πρωτοσλαβικούς αιώνες. Πρέπει να υποτεθεί ότι οι Σλάβοι (όπως οι περισσότεροι άλλοι αρχαίοι λαοί) κατάλαβαν πολύ καλά ότι η αιμομιξία, κυριολεκτικά, συνεπάγεται πολύ σαφείς βιολογικές συνέπειες για τη φυλή. Κατά συνέπεια, μπροστά μας, πιθανότατα, είναι μια εικόνα - μια ποιητική, δραματική εικόνα, η οποία σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να ερμηνεύεται "σύμφωνα με το γράμμα" του μύθου, αλλά μόνο σύμφωνα με το "πνεύμα".

Για να κατανοήσουμε το «πνεύμα» των διακοπών, θα πρέπει να θυμόμαστε ότι το σύμβολο της Kupala σε πολλές περιοχές που κατοικούνται από τους Ανατολικούς Σλάβους είναι ο Ivan da Marya. Αυτό το μοναδικό λουλούδι με κίτρινες ταξιανθίες και μοβ φύλλα (θεωρούνταν επίσης λουλούδια) ανθίζει λίγο πριν από το θερινό ηλιοστάσιο και, σύμφωνα με μια εκδοχή του μύθου, φύτρωσε στον τάφο μιας αδερφής που σκοτώθηκε από τον ίδιο της τον αδελφό.

Κάνοντας ζωντανή φωτιά (αρχαίο σχέδιο). Συνήθως πιστεύεται ότι αυτό έγινε μόνο στο Kupala, αλλά αυτό είναι λάθος. Ήταν σύνηθες να ανανεώνεται η φωτιά σχεδόν σε όλες τις μεγάλες γιορτές. Έτσι, στη Δυτική Ευρώπη, η ίδια δράση έλαβε χώρα στο Beltane (όλες οι εορταστικές τελετουργίες της οποίας θυμίζουν πολύ τις τελετουργίες της Kupala)

Ωστόσο, ο N. Pennick βλέπει στον εορτασμό του θερινού ηλιοστασίου τον τελετουργικό θάνατο του Balder, στη Σκανδιναβική παράδοση - του θεού του ηλιακού φωτός, μέρος του αγροτικού μυστηρίου (που, αν το καλοσκεφτείς, δεν είναι χωρίς βαθύ νόημα).

Οι τρομακτικές ιστορίες μπορούν να εμφανιστούν για δύο λόγους. Το πρώτο πράγμα που έρχεται στο μυαλό είναι ένα είδος προστασίας «ενάντια στο αντίθετο». Λένε ότι οι κακές δυνάμεις θα ακούσουν τρομερούς θρύλους και τραγούδια που τους αντιστοιχούν, θα αποφασίσουν ότι όλα είναι ήδη πολύ άσχημα για τους ανθρώπους, δεν μπορεί να είναι χειρότερα και θα εγκαταλείψουν την επιθυμία να κάνουν περισσότερο κακό. Κάτι παρόμοιο βλέπουμε και στα τελετουργικά του γάμου, τα κίνητρα των οποίων, όπως ήδη αναφέρθηκε, υπάρχουν στο Kupala.

Η δεύτερη άποψη σχετίζεται με την ιδέα μιας κοσμικής καμπής που συμβαίνει αυτές τις μέρες. Ο ήλιος περνά το ετήσιο μέγιστο και ανατέλλει στο υψηλότερο σημείο του στην ουράνια σφαίρα. Μετά από αυτό, η θερμότητα της γης αρχίζει σταδιακά να εξασθενεί και να εξασθενεί. Το καλοκαίρι φτάνει στο τέλος του. Ο κόσμος έχει μετατραπεί στον χειμώνα.

Παρόμοιες ιδέες μπορούν να εντοπιστούν μεταξύ άλλων ινδοευρωπαϊκών λαών. Αυτή η γιορτή, που ονομάζεται μεταξύ των Λιθουανών Rasa, μεταξύ των Δρυίδων Alban Hefi n, μεταξύ των Αγγλοσάξωνων Lita(αργότερα Απόσπασμα), μεταξύ των Γερμανών Sonnenwende, από τους Σουηδούς Midsommar, που συνδέεται με γάμους και την αλλαγή της χρονιάς.

Ως επιθυμία να αποφύγει την έναρξη του ερχόμενου χειμώνα και να προστατεύσει τον εαυτό του και τη συγκομιδή, μπορεί επίσης να θεωρήσει κανείς το έθιμο της καύσης ενός ομοιώματος της Μαρίας (Madder, Marya, Kostroma) - μια από τις ενσωματώσεις του θανάτου.

Προκειμένου να προστατεύσουν τις καλλιέργειες, τους κήπους και τα ζώα από ζημιές, έκαναν ειδικούς περιπάτους γύρω από τα χωράφια, φυτεύοντας κλαδιά ασπέν, τσουκνίδες, κολλιτσίδες και πικρή (ασημένια) αψιθιά ανάμεσα στις καλλιέργειες. Τα ίδια φυτά κρεμάστηκαν σε βουστάσια και χωράφια με σιτηρά. Υπάρχουν πληροφορίες ότι για να αυξήσουν τον αριθμό των ζώων, προσπάθησαν να περάσουν το κεφάλι μιας αρκούδας μέσα από τη φωτιά πριν την ανατολή του ηλίου, το οποίο στη συνέχεια τοποθετήθηκε στη μέση της αυλής. Αυτή η πληροφορία αναφέρεται ξεκάθαρα στο Veles και (έμμεσα, ωστόσο) δείχνει ότι κατά την περίοδο Kupala πολλοί ή όλοι οι θεοί μπορούσαν να λατρευτούν, ανάλογα με την ανάγκη και την ανάγκη.

Ωστόσο, η λατρεία του «θεού των βοοειδών» σε αυτήν ακριβώς τη μορφή μπορεί επίσης να σχετίζεται με τα ερείπια των αρχαιότερων λατρειών του κυνηγιού. Ας θυμηθούμε ότι αυτή την εποχή της έναρξης της μεγαλύτερης ανόδου των ζωτικών δυνάμεων της φύσης, είναι η αρκούδα (ανάμεσα σε άλλα ιερά ζώα της Ευρώπης) που βρίσκεται σε κατάσταση αποτυχίας. Η αποτελμάτωση αρχίζει τον Μάιο και τελειώνει τον Ιούλιο, όταν οι θηλυκές αρκούδες μένουν έγκυες. Τα μουστέλιδα είναι επίσης στο κύμα. Οι εκπρόσωποι αυτής της οικογένειας, όπως είναι γνωστό, κρατούνταν στη Ρωσία και στην Ευρώπη γενικότερα σε σπίτια αντί για γάτες (που εμφανίστηκαν εδώ αργότερα). Τέτοια ζώα ήταν προικισμένα με την ικανότητα να ανήκουν σε Αυτόν και Αυτόν τον κόσμο ταυτόχρονα, κάτι που μας φέρνει ξανά στο Veles και στις ιδιαίτερες ιδιότητες των διακοπών στη λαϊκή παράδοση (βλ. παραπάνω). Ας σημειώσουμε επίσης ότι τα δέρματα μουστέλιδας χρησίμευαν ως χρήματα στην αρχαιότητα.

Η τελετουργική κουζίνα των διακοπών Kupala περιλαμβάνει χοιρινό και αρνί που αγοράζεται από κοινού ή εκτρέφεται, τα οποία παρασκευάζονται με διαφορετικούς τρόπους, καθώς και τηγανίτες, χυλό από μείγμα διαφορετικών δημητριακών (σιτηρών), αυγά ή ομελέτα.

Αυτό που ανακατασκευάζεται με σιγουριά σε σχέση με αυτές τις διακοπές με βάση πολυάριθμες συλλογές λαϊκών εθίμων, προφανώς, δεν θα ευχαριστήσει πραγματικά τους πολλούς σύγχρονους οπαδούς της φυσικής πίστης. Στις μέρες μας, η ιδέα του Περούν ως θεού πολεμιστή, ενός είδους «τζακ-εξτρεμιστή», που καλείται να βασιλέψει πάνω σε όλους και σίγουρα απεικονίζεται με το πρόσχημα ενός πολεμιστή, με όπλα και πανοπλίες στα χέρια του. καθιερωμένος. Αυτή η ιδέα επηρεάστηκε σε μεγάλο βαθμό από το ταλαντούχο βιβλίο του V. Ivanov, το οποίο όμως περιέχει πολλές ιστορικές ανακρίβειες, «Primordial Rus'», καθώς και σύγχρονα ρομαντικά έργα φαντασίας. Ναι, ο Περούν είναι ο κεραυνός, είναι ο προστάτης θεός της εξουσίας... Αλλά η δύναμη είναι ΟΧΙ μονο, είτε, όχι τόσο πολύστρατός. Ο M. L. Seryakov (2005) έδειξε πειστικά τον ρόλο του Perun ως φύλακα των ουράνιων υδάτων και του Συμπαντικού Νόμου. Ο Περούν είναι ένας δικαστής θεός, φύλακας της δικαιοσύνης, συμπεριλαμβανομένου του υψηλότερου. Σε γενικές γραμμές, εάν προστατεύει τις δομές εξουσίας, είναι πιο πιθανό να είναι οι υπηρεσίες ασφάλειας και εσωτερικών υποθέσεων, παρά ο στρατός. Για τους Σλάβους, ο Περούν είναι ο προστάτης των καλλιεργειών. Ο βιβλικός προφήτης Ηλίας, ο οποίος, όπως είναι γνωστό, υιοθέτησε πολλές από τις ιδιότητες του Περούν, τιμούνταν από τους αγρότες ως «ο φύλακας της συγκομιδής των σιτηρών» (Pomerantseva, 1975, σελ. 127–130).

Γι' αυτό είναι αρκετά περίεργο να διαβάζουμε για σύγχρονες ανακατασκευές πολύ φανταστικών στρατιωτικών αγώνων. Αυτό είναι απίθανο τόσο στο πλαίσιο του μύθου όσο και ιστορικά. Σε αυτή την περίπτωση, για να παραφράσουμε ένα γνωστό ρητό, «η φιλία είναι φιλία, αλλά η αλήθεια είναι πιο ακριβή».

Η τιμή του Περούν φαίνεται να συνδέεται με το γεγονός ότι, σύμφωνα με τον αρχαίο μύθο των βροντών στην ανακατασκευή του Ιβάνοφ και του Τοπόροφ, επιστρέφει τις αγελάδες που έκλεψε ο Βέλες η Σαύρα στα παραδεισένια λιβάδια. Αυτό είναι που προκαλεί τη βροχή. Στην προηγούμενη μελέτη μας (Gavrilov, Ermakov, 2009) δείξαμε την αμφιβολία αυτής της υπόθεσης, καθώς και τη δυνατότητα συζήτησης της ταύτισης των Veles και Lizard. Όμως, προφανώς, λόγω των ιδιαιτεροτήτων της σκέψης μας, που προϋποθέτουν μια απαραίτητη αντιπαράθεση εικόνων, που είναι η λεγόμενη δυαδική αντίθεση, αυτή η πολύ αμφιλεγόμενη υπόθεση έχει πάρει σημαντική θέση στο σύγχρονο σύγχρονο (ας μην τη φοβόμαστε αυτή τη λέξη ) μυθολογία της εποχής του Περούνοφ.

Ο ιστορικός μας σκεπτικισμός είναι ακόμη πιο προφανής: αν ο Περούν είναι ο θεός των πολεμιστών, που τον σέβονται οι κατάλληλες ενέργειες, αυτό σημαίνει ότι οι αφοσιωμένοι πολεμιστές ως τέτοιοι πρέπει να υπήρχαν για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα. Αλλά η γιορτή είναι πολύ αρχαία, επιπλέον, έχει εμφανή γεωργικά σημάδια. Για ποιους «εκλεκτούς» πολεμιστές θα μπορούσαμε να μιλάμε εκείνη την εποχή; Αυτό φαίνεται πολύ αμφίβολο. Κάθε Σλάβος γεωργός, σε περίπτωση στρατιωτικής απειλής, γινόταν πολεμιστής, ενώ οι πολεμιστές σε καιρό ειρήνης ασχολούνταν και με την αροτραία γεωργία ή στην καλύτερη περίπτωση με μια βιοτεχνία. Καλοκαίρι, η ώρα του πόνου - για τι είδους στρατιωτικές διακοπές μπορούμε να μιλήσουμε όταν κατά τη διάρκεια της ταλαιπωρίας «η μέρα τρέφει το έτος»; Μπορεί να μας αντιταχθούν ότι, λένε, οι ομάδες πήγαν να πολεμήσουν το Βυζάντιο, ότι ο πρίγκιπας Σβιατοσλάβ γιόρτασε την Ημέρα του Περούν θυσιάζοντας αιχμαλώτους. Ωστόσο, τα ερωτήματα είναι φυσικά: ποιο ποσοστό του πληθυσμού της Ρωσίας συμμετείχε στην εκστρατεία και πόσα μπορούμε να πούμε αξιόπιστα για το νόημα και το περιεχόμενο αυτής της εορταστικής τελετουργίας;

«Το Ilyinsky zazhinki ήταν μια γιορτή των πρώτων φρούτων: οι νοικοκυρές του χωριού έψηναν το Ilyinsky nov (νέο, νέο) - ψωμί από φρεσκοκομμένα στάχυα. οι αγρότες περιποιήθηκαν τους εαυτούς τους με Ilyinsky προσευχή kus (κρέας θυσίας που μεταφέρθηκε στην εκκλησία για αγιασμό). η πρώτη κηρήθρα Ilyinsky έσπασε. οι υπνόσακοι γέμισαν με φρέσκο ​​άχυρο. Στις εκκλησίες αυτή την ημέρα, οι προσευχές γίνονταν πάνω από μπολ με σιτηρά - για γονιμότητα» (Tultseva, 2000, σελ. 196–197).

Είμαστε αναγκασμένοι, στην καλύτερη περίπτωση, να παραδεχτούμε τη δυαδικότητα της Ημέρας του Περούνοφ, και το γεωργικό στοιχείο των διακοπών, πιθανότατα, εξακολουθούσε να κυριαρχεί. Το Perun εδώ μοιάζει μάλλον με έναν θεό - τον δότη των ευλογιών, και από αυτή την άποψη, οι διακοπές μπορούν να συγκριθούν μάλλον με τις επερχόμενες γιορτές συγκομιδής.

Ίσως για κάποιο λόγο να συνέβη μια τέτοια επικάλυψη. Στη συνέχεια, η διαίρεση της γιορτής σε διάφορα στοιχεία και η διαφορά έμφασης συνδέεται με την εγκαθίδρυση του αρχαίου ρωσικού κράτους, το οποίο δεν ήταν σε καμία περίπτωση ειρηνικό ζήτημα. Ο αγώνας για την αναγνώριση του Περούν ως υπέρτατης θεότητας ξεκίνησε από τον Πρίγκιπα Όλεγκ, ο οποίος λάτρευε τον Περούν, τον «θεό μας» και σύμφωνα με τον Β.Ν. Τατίτσεφ, όταν εμφανίστηκε ένας κομήτης στον ουρανό (τον Ιούλιο του 912), έκανε πολλές θυσίες. Ωστόσο, σήμερα εκφράζονται αρκετά λογικές απόψεις σχετικά με την παραποίηση πληροφοριών σχετικά με την αφθονία των ανθρωποθυσιών στον Περούν, συμπεριλαμβανομένων μελετών ότι η ιστορία από το «Tale of Bygone Years» για τη δολοφονία από τον κλήρο ενός Χριστιανού Βαράγγιου και του γιου του είναι καθυστερημένη εισαγωγή.

Αυτό, φυσικά, δεν χρησιμεύει ως βάση για να αρνηθούμε το γεγονός της ύπαρξης τελετουργικών δολοφονιών μεταξύ των ειδωλολατρών Σλάβων. Αλλά πρέπει να θυμόμαστε ότι, πρώτον, δεν ήταν φρικαλεότητες. Δεύτερον, θα μπορούσαν να είναι εν μέρει εθελοντικά και να προέρχονται από τη μυθολογική εικόνα του κόσμου που υπήρχε μεταξύ των διαφορετικών λαών του κόσμου. Αλλά οι Σλάβοι προφανώς εγκατέλειψαν αυτή την πρακτική αρκετά νωρίς...

Τα ανατολικοσλαβικά φεστιβάλ συγκομιδής και οι τελετουργίες που συνδέονται με αυτές έχουν υποστεί σημαντικές αλλαγές στο πέρασμα των αιώνων και έχουν σε μεγάλο βαθμό χαθεί. Ωστόσο, τα σωζόμενα υλικά δείχνουν τη βαθιά εσωτερική συγγένειά τους με τις αρχαίες γιορτές άλλων Ινδοευρωπαίων. Όπως γράφει ο ίδιος E. A. Sherwood,

«Η 1η Αυγούστου γιορταζόταν ως η ημέρα του Λουγκνασάντ (Lugnasad –«συνάντηση προς τιμήν του Λουγκ» ή, σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, «ο γάμος του Λουγκ»). Σύμφωνα με την κελτική πεποίθηση, ο Lugh αυτή την ημέρα ενεργούσε ως θεότητα της γονιμότητας, διανέμοντας τον πλούτο του. Είναι γιορτή του φθινοπώρου και του τρύγου. Στη Γαλατία, κατά την περίοδο της Ρωμαϊκής κυριαρχίας, αντικαταστάθηκε από τη Συνέλευση των Γαλατών (Concilium Galliarum)στη Λυών, όπου δεν ήταν ο θεός Lugh, αλλά ο αυτοκράτορας που δοξάστηκε» (Sherwood, 1993).

Το στεφάνι της συγκομιδής είναι ένα στοιχείο της τελετουργίας «Dozhinka». Τσεχία, 1981 (σύμφωνα με: Stankova J. Lidove umeni z Cech, Moravy a Slezska. – Praha, 1987. – s. 8)

Στήσιμο του πυλώνα του Dazhdbog (σύγχρονη ανασυγκρότηση). Περιφέρεια Μόσχας, 2004

Οι πρώτες γιορτές συγκομιδής των ανατολικών Σλάβων, που αργότερα γιορτάζονταν όλο τον Αύγουστο, πέφτουν στην αρχή της μεταβατικής περιόδου. Το σύντομο βόρειο καλοκαίρι τελειώνει. Ο Αύγουστος στην κεντρική Ρωσία φέρνει ήδη συνήθως κρύες νύχτες (και μερικές φορές παγετούς). Η 1η Αυγούστου είναι μια μέρα ίση απόσταση από το Kupala (θερινό ηλιοστάσιο) και από το Osenin (φθινοπωρινή ισημερία). Μια σύντομη περίοδος όχι μόνο έντονης δουλειάς, αλλά και μιας πλούσιας, καλοφαγωμένης ζωής ξεκινά.

Όπως ήδη αναφέρθηκε, εθνογραφικά στοιχεία υποδηλώνουν ότι ένα σημαντικό μέρος των αρχικών δίκαιων εθίμων «αλείφθηκε», εξαπλώνοντας στις επόμενες σημαντικές ημερομηνίες του ημερολογίου.

Ταυτόχρονα, όμως, φαίνονται ξεκάθαρα δύο σημαντικά στοιχεία του τελετουργικού της «Παπαρούνας» ή του «Υγρού» Σωτήρα (και γενικότερα ολόκληρης της ομάδας εορτών):

- προστατευτικές ενέργειες που σχετίζονται με την προστασία των ζώων, των ανθρώπων και των καλλιεργειών από ζημιές, δηλητηριάσεις κ.λπ. Εκφράζονται συνήθως με τελετουργικό λούσιμο ή λούσιμο των ζώων και των συμμετεχόντων σε φεστιβάλ με νερό. Ίσως, σε ένα τέτοιο έθιμο αξίζει να δούμε την ακόλουθη έννοια: τώρα, είμαστε ήδη υγροί, και επομένως σταματήστε να ρίχνετε βροχή πάνω μας. Αυτός ο συλλογισμός, που βασίζεται στην προληπτική μαγεία της ομοιότητας, ταιριάζει καλά στο πλαίσιο της παραδοσιακής κοσμοθεωρίας.

– ευγνωμοσύνη προς τους θεούς και τη φύση για τα ήδη ώριμα φρούτα (για παράδειγμα, τα δημητριακά). Ξόρκι για τον επερχόμενο τρύγο, για να μη χαθεί και είναι άφθονο.

Τα «γένια» είναι τα τελευταία στάχυα που έχουν απομείνει στο χωράφι μετά το τέλος του τρύγου. Podlasie, Πολωνία, 1962 (μετά: Fris-Pietraszkowa E., Kunczynska-Iracka F., Pokropek V. Sztuka ludowa w Polsce. – Warszawa, 1988)

Το Meadow Festival γιορταζόταν για τουλάχιστον μια εβδομάδα. Οι στενές επαφές των Πρωτοσλάβων και των πρώτων Σλάβων με τους Κέλτες (Δυτική Ευρώπη, το σύγχρονο έδαφος της Λευκορωσίας και της Ουκρανίας (η λεγόμενη κουλτούρα των Zarubinets)) και η σύγκριση ορισμένων εθίμων μας επιτρέπουν να κάνουμε πολλούς παραλληλισμούς στις εορταστικές τελετουργίες αυτών των λαών.

Η πλήρης ταύτιση του Ερμή και του Λουγκ εγείρει φυσικές αμφιβολίες. Ο Ερμής εκτελεί τα καθήκοντα του μεσολαβητή μεταξύ των κόσμων και του οδηγού των ψυχών στο βασίλειο των νεκρών, ενώ παράλληλα προστατεύει τις μαγικές τέχνες. Ταυτόχρονα, ο Ερμής είναι και Τρικστερ, και αν με κάποιο τρόπο συμβάλλει στην παραγωγικότητα (με την έννοια της γονιμότητας της Γης), είναι μόνο επειδή εισέρχεται στον Κάτω Κόσμο. Αλλά ο Lug, όντας «ειδικός σε πολλές τέχνες» και «ένα επιδέξιο χέρι», έχει μάλλον τις λειτουργίες ενός πολιτιστικού ήρωα και Θεού του φωτός (Celty..., 2000).

Ο Καίσαρας συγκρίνει επίσης έναν ορισμένο θεό των Γαλατών με τον Ερμή (αλλά, ίσως, μιλάμε για Τευτάτες ή Cernunnos):

«Από τους θεούς οι περισσότεροι λατρεύουν τον Ερμή. Έχει περισσότερες εικόνες από όλους τους άλλους θεούς. Θεωρείται ο εφευρέτης όλων των τεχνών, αναγνωρίζεται επίσης ως οδικός και ταξιδιωτικός οδηγός. Πιστεύουν επίσης ότι είναι πολύ χρήσιμος στο να βγάλει χρήματα και να κάνει συναλλαγές. Ακολουθώντας τον, λατρεύουν τον Απόλλωνα, τον Άρη, τον Δία και τη Μινεύρα, για αυτές τις θεότητες έχουν περίπου τις ίδιες ιδέες με τους άλλους λαούς» (Καίσαρας, Σημειώσεις για τον Γαλλικό Πόλεμο).

Στην ελληνική μυθολογία, ο προκάτοχος του Ερμή έφερε το όνομα του Ερμή (Ερμία) και οι λειτουργίες του ως ιδιοκτήτης μαγικών τεχνών και χειροτεχνίας, και μάλιστα θεού της μαγείας γενικότερα, αντικαταστάθηκαν από τον θεό Απόλλωνα. Ταυτόχρονα, ο Απόλλωνας ενήργησε κυρίως ως Θεός του Φωτός, πολιτιστικός ήρωας και όχι απατεώνας (Gavrilov, 2001, σελ. 18–23· Gavrilov, 2006b).

Στη μυθολογία των Ανατολικών Σλάβων, ο θεός του Ήλιου είναι ο Dazhdbog, ο οποίος κατά την περίοδο της διπλής πίστης θα μπορούσε να έχει λάβει το όνομα του Σωτήρος και του οποίου οι διακοπές πέφτουν το πρώτο μισό του Αυγούστου ως Σωτήρας Μέλι και Μήλου.

Πράγματι, αν πάρουμε τα σημάδια του λαϊκού ημερολογίου με τρέξιμο δύο εβδομάδων, θα δούμε (οι ημερομηνίες δίνονται με το νέο στυλ):

1 Αυγούστου.Ημέρα του Macrin. Macrids. Κοιτάξτε το φθινόπωρο σύμφωνα με τα Macrids. Η Μακρίδα είναι υγρή -και το φθινόπωρο είναι υγρό, ξηρό- και το φθινόπωρο είναι το ίδιο. Η καλοκαιρινή δουλειά τελειώνει, η δουλειά του φθινοπώρου αρχίζει. "Η Μακρίντ εξοπλίζει το φθινόπωρο και η Άννα (7 Αυγούστου) - χειμώνα." Η Ημέρα της Μακρίδας θεωρείται επίσης σημαντική για την επόμενη χρονιά: «Αν βρέξει στη Μακρίνα, η σίκαλη θα φυτρώσει το επόμενο έτος».

2 Αυγούστου(κατά την κατανόηση του παγανιστή, στις 20 Ιουλίου είναι η Ημέρα του Περούν, η γιορτή του Thunderer, του προστάτη της δικαιοσύνης). Ηλίας ο Προφήτης. Ημέρα του Ηλία. Για την Ilya είναι καλοκαίρι πριν το μεσημεριανό γεύμα, φθινόπωρο μετά το μεσημεριανό. Σημείωση: αν είναι ξηρό την ημέρα του Ηλία, τότε θα είναι στεγνό για έξι εβδομάδες, αν βρέχει εκείνη την ημέρα, θα είναι στεγνό για έξι εβδομάδες. Σταματούν να κολυμπούν στο ποτάμι. Από την εποχή του Ilya υπάρχει μια στροφή προς το φθινόπωρο, αν και το καλοκαίρι με τη ζέστη του θα διαρκέσει ακόμα πολύ. Τελειώνει το χόρτο, αρχίζει ο τρύγος (τελειώνει το πρώτο του στάδιο).

2 Αυγούστου.Μαρία Μαγδαληνή. «Αν υπάρχει έντονη δροσιά στη Marya, το λινάρι θα είναι γκρίζο και πλεξούδες». «Βγαίνουν βολβοί για τη Μαίρη». Αυτή η ημέρα έχει επίσης ένα άλλο όνομα - Maria Yagodnitsa (στα δάση και τους λαχανόκηπους αυτή την εποχή συλλέγονται μαύρες και κόκκινες σταφίδες και βατόμουρα με δύναμη και κύρια).

7 Αυγούστου.Η Άννα είναι ένας χειμωνιάτικος οδηγός για κρύο καιρό. Αν το matinee είναι κρύο, τότε ο χειμώνας είναι κρύος. Ποιος είναι ο καιρός πριν από το μεσημεριανό γεύμα, τέτοιος είναι ο χειμώνας μέχρι τον Δεκέμβριο.

9 Αυγούστου.Παντελεήμων ο θεραπευτής. Panteleimon Zazhnivny, ήρθε η ώρα για την προ-φθινοπωρινή συλλογή φαρμακευτικών βοτάνων. Nikola Kochansky - πιρούνια μπούκλα στο κεφάλι του λάχανου.

11 Αυγούστου.Καλίννικ. Οι αγρότες στις βόρειες επαρχίες είπαν: «Κύριε, σκάρωσε το Καλίννικ με σκοτάδι (ομίχλη) και όχι με παγετό». Οι ζοφερές, ομιχλώδεις καιροί δεν είναι καλοί για τις μέλισσες. Οι μελισσοκόμοι παρατηρούν: «Η μέλισσα δεν έχει άλλη επιλογή σε μπελάδες».

12 Αυγούστου. ρεη ουσία της Δύναμης και του Σιλουγιάν. Η καλύτερη εποχή για τη σπορά των χειμερινών καλλιεργειών είναι ότι η σίκαλη που έχει σπαρθεί στο Sila και στο Siluyan θα γεννηθεί έντονα. «Η Αγία Δύναμη θα προσθέσει δύναμη σε έναν άνθρωπο». «Ο ανίσχυρος ήρωας ζει με Δύναμη (από πλούσιο φαγητό, νέο ψωμί).»

13 Αυγούστου.Ευδοκίμ. Η προσευχή του Ευδοκίμωφ πριν από τη Νηστεία της Κοίμησης, για την οποία οι άνθρωποι λένε: «Η Νηστεία της Κοίμησης δεν είναι πεινασμένος». Υπάρχουν πολλά από όλα αυτή τη στιγμή: νέο ψωμί, λαχανικά, φρούτα, μούρα.

14 Αυγούστου(το οποίο, λαμβάνοντας υπόψη τη διαφορά μεταξύ του Γρηγοριανού και του Ιουλιανού στυλ ημερολογίου, αντιστοιχεί στην 1η Αυγούστου, επειδή η Kupala είναι 22–24 Ιουνίου και όχι ο Ivan Kupala 5–7 Ιουλίου!) - First Spas.

Ήρθε η ώρα να αποφύγουμε το σύντομο βόρειο καλοκαίρι μας.

Στα Honey Spas σπάνε (κόβουν) κηρήθρες.

Τα τριαντάφυλλα σβήνουν, η καλή δροσιά πέφτει.

Τα χελιδόνια και τα χελιδόνια αρχίζουν να πετούν μακριά σε θερμότερα κλίματα.

"Την πρώτη μέρα του Σωτήρος, ακόμη και ένας ζητιάνος θα δοκιμάσει το φάρμακο" - για όσους ζήτησαν ελεημοσύνη αυτήν την ημέρα θα έπρεπε να είχαν δοθεί μέλι. «Τα χελιδόνια πετούν σε τρία Spa (14, 19 και 29 Αυγούστου).» «Το πρώτο είναι το Spas Honey, το δεύτερο είναι το Apple, το τρίτο είναι το Spozhinki».

Ο πρώτος Σωτήρας είναι ο «Υγρός», «Μέλι» ή Σωτήρας-Μακοβέι, ο οποίος, λόγω της «περίεργης» συνάφειάς του, συμπίπτει στο ημερολόγιο της Ορθόδοξης εκκλησίας με την ημέρα μνήμης των ομώνυμων μαρτύρων. Το ρωσικό όνομα της γιορτής ("Σωτήρας"), σύμφωνα με την εκκλησιαστική παράδοση, υποτίθεται ότι πηγαίνει πίσω στα γεγονότα του 1164, όταν οι στρατιώτες του πρίγκιπα Αντρέι Μπογκολιούμπσκι ευλογήθηκαν με μια εικόνα του Σωτήρα πριν από τη μάχη με τους Βούλγαρους του Βόλγα. Αλλά δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι αυτή η εποχή ήταν και η εποχή του έντονου αναγκαστικού εκχριστιανισμού της Ρωσίας. Είναι πολύ πιθανό να επιτραπεί η προσαρμογή των γεγονότων και των ημερομηνιών, καθώς και η ερμηνεία των γεγονότων με τη «σωστή» έννοια.

Ο Dazhdbog αναφέρεται μεταξύ των κύριων θεών του πάνθεον του Κιέβου του Πρίγκιπα Βλαντιμίρ (βαφτισμένος Βασίλι):

«Και ο Volodimer άρχισε να ζει μόνος στο Κίεβο και τοποθέτησε ένα είδωλο σε έναν λόφο στην αυλή του πύργου: ο Perun ήταν φτιαγμένος από ξύλο, και το κεφάλι του ήταν ασημί, και το μουστάκι του ήταν επιχρυσωμένο, και ο Khors και ο Dazheb (ο) g, και Stribog, και Semargl, και Mokosh. Και τους καταβρόχθισα, αποκαλώντας τους θεούς, και έφερα τους γιους μου και τις κόρες μου, και καταβρόχθισα τον δαίμονα, και βεβήλωσα τη γη με τις απαιτήσεις μου. Και η ρωσική γη και εκείνος ο λόφος μολύνθηκαν με αίμα» (Radzivilov Chronicler). Η πιο αξιομνημόνευτη αναφορά του ονόματός του συνδέεται με το έπος "The Tale of Igor's Host..." (1185):

«Στη συνέχεια, υπό την Όλζα, ο Γκορισλάβλιτσι θα σπείρει και θα σκορπίσει διαμάχες, θα καταστρέψει τη ζωή του εγγονού του Νταζντμπόζ και στην πριγκιπική εξέγερση, οι άνθρωποι θα μειωθούν».

«Η δυσαρέσκεια προέκυψε στις δυνάμεις του εγγονού του Νταζντμπόζ, μια κοπέλα μπήκε στη γη του Τρογιάν, πέταξε τα φτερά των κύκνων της στη γαλάζια θάλασσα κοντά στον Ντον: βουτιά, άσε τους παχυλούς καιρούς». Εδώ, οι κληρονόμοι του Dazhdbog είναι ορισμένοι πρίγκιπες και η εξουσία μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων ταυτίζεται παραδοσιακά με τον κόκκινο ήλιο.

Νωρίτερα, ένα απόσπασμα από τη σλαβική μετάφραση του «Χρονικού» του Ιωάννη Μαλάλα εισήχθη στο Χρονικό του Hypatiev, το οποίο αναφέρει τον ίδιο Dazhdbog με τον γιο του Svarog-Hapestus, σε σύγκριση με τον θεό του ήλιου Ήλιο:

(Κατά έτος 6622 (1114)). «...Και μετά τον κατακλυσμό και μετά τη διαίρεση των γλωσσών «άρχισε να βασιλεύει πρώτος ο Μαίστρομ, από την οικογένεια του Χαμ, μετά από αυτόν ο Ιερεμίας [δηλ. ε. Ερμής. - Συγγραφέας], μετά Theost [δηλ. ε. Ήφαιστος. – Αυτο.], τον οποίο οι Αιγύπτιοι αποκαλούσαν Svarog. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας αυτού του Θεοστού, τσιμπίδες έπεσαν από τον ουρανό στην Αίγυπτο, και οι άνθρωποι άρχισαν να σφυρηλατούν όπλα, και πριν από αυτό πολεμούσαν με ρόπαλα και πέτρες. Η ίδια Θεόστα εξέδωσε νόμο σύμφωνα με την οποία οι γυναίκες πρέπει να παντρεύονται έναν άνδρα και να ακολουθούν έναν απόλυτο τρόπο ζωής και διέταξε να εκτελούνται όσοι μοιχεύουν. Γι' αυτό τον έλεγαν θεό Σβάρογκ»... «Παλιότερα οι γυναίκες τα πήγαιναν καλά με όποιον ήθελαν, σαν τα βοοειδή. Όταν μια γυναίκα γέννησε ένα παιδί, το έδωσε σε εκείνον που αγαπούσε: «Αυτό είναι το παιδί σου», και εκείνος κανόνισε διακοπές και πήρε το παιδί για τον εαυτό του. Η Θεόστα κατέστρεψε αυτό το έθιμο και όρισε ότι ένας άντρας έπρεπε να έχει μια γυναίκα και μια γυναίκα να παντρεύεται έναν άντρα. αν κάποιος παραβεί αυτόν τον νόμο, ας τον ρίξουν σε πύρινο καμίνι»... «Γι’ αυτό τον έλεγαν Σβάρογκ, και οι Αιγύπτιοι τον τίμησαν. Και μετά από αυτόν, βασίλεψε ο γιος του, ονόματι Ήλιος, που ονομάζεται Dazhdbog, για 7470 ημέρες, δηλαδή είκοσι σεληνιακά έτη και μισό. Οι Αιγύπτιοι δεν ήξεραν πώς να μετρούν διαφορετικά: άλλοι μετρούσαν από το φεγγάρι, ενώ άλλοι<… >Τα χρόνια μετρήθηκαν με μέρες. Ο αριθμός των δώδεκα μηνών μαθεύτηκε αργότερα, όταν οι άνθρωποι άρχισαν να αποδίδουν φόρο τιμής στους βασιλιάδες. Ο Τσάρος του Ήλιου, ο γιος του Σβάρογκ, δηλαδή ο Νταζντμπόγκ, ήταν δυνατός άντρας. Έχοντας ακούσει από κάποιον για μια πλούσια και ευγενή Αιγύπτια και για έναν συγκεκριμένο άντρα που ήθελε να τα πάει καλά μαζί της, την αναζήτησε, θέλοντας να την αιχμαλωτίσει (στον τόπο του εγκλήματος) και μη θέλοντας να παραβιάσει τον νόμο του πατέρα του. , Svarog. Παίρνοντας μαζί της αρκετούς από τους συζύγους της, γνωρίζοντας την ώρα που θα μοιχεύσει, τη νύχτα, ερήμην του συζύγου της, την έπιασε ξαπλωμένη με έναν άλλο άντρα που είχε ερωτευτεί. Την άρπαξε, τη βασάνισε και την έστειλε να την οδηγήσει μέσα από τη γη της Αιγύπτου ντροπιασμένος και αποκεφάλισε τον μοιχό. Και ήρθε μια άμεμπτη ζωή σε ολόκληρη τη γη της Αιγύπτου, και όλοι τον επαινούσαν.<…>Αλλά δεν θα συνεχίσουμε την ιστορία, αλλά θα πούμε μαζί με τον Δαβίδ: «Ό,τι ήθελε ο Κύριος, ο Κύριος έκανε στον ουρανό και στη γη, στη θάλασσα, σε όλες τις άβυσσους, σηκώνοντας τα σύννεφα από τα πέρατα του γη» (PSRL, vol. II).

Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Dazhdbog είναι ο Svet-Svarozhich. Για σύγκριση, σημειώνουμε ότι στα γραπτά του ο Κικέρων αποκαλεί τον θεό Βουλκάνο, δηλαδή τον Έλληνα Ήφαιστο, πατέρα του ακτινοβόλου Απόλλωνα. Μιλάμε φυσικά για τον Απόλλωνα Θαργηλία (τον πρόγονο των Σκυθών-Σκολώτων), και όχι για τον Απόλλωνα τον Υπερβόρειο (Σβεντοβίτη ή Μπελομπόγκ στη δυτική σλαβική κοσμοθεωρία).

Στις διδασκαλίες κατά της ειδωλολατρίας βρίσκουμε ένα παράπονο ότι μεταξύ των ανθρώπων «για να φάνε μια θυσία ειδώλου... πιστεύουν στον Στρίμπογκ, τον Ντάτζντμπογκ και τον Περεπλούτ, που είναι σαν αυτόν που πίνουν στα τριαντάφυλλα» (Let. Russian lit. 99, 108- 9). Επιπλέον, «σε ένα ουκρανικό λαϊκό τραγούδι από το Volyn, ο Dazhbog στέλνει το αηδόνι να κλείσει χειμώνα και να ανοίξει το καλοκαίρι» (ό.π., σελ. 208-209). Εδώ αποκαλύπτεται και το κίνητρο της υπερβολικής ζέστης - μια φωτιά που έκαψε τους νεοσσούς. Ίσως συνδέθηκε αρχικά με τον Ήλιο-Dazhdbog (πρβλ. στο θρήνο της Yaroslavna: «Φωτεινός και λαμπερός ήλιος!... Στον οποίο, κύριε, σκόρπισε την καυτή σου ακτίνα στον δρόμο του πολέμου...»).

Αυτό είναι ακόμη πιο σημαντικό αφού, σύμφωνα με τον Vasmer, το ρωσικό «zhgu» πηγαίνει πίσω στο πρωτοσλαβικό *ћegoαπό *gegoσυγγενής αναμμένος. degu, degti –«καίγομαι», ltsh. degu, degt –«κάψιμο», παλιό Ινδιάνο νταχάτι –«καίγεται, καίγεται», Avest. Dazaiti,αλβ. djek«Καίω», aor. dogja, Breton. Devi -«καίει» κτλ. Αυτό περιλαμβάνει και το αναμμένο. dγαs -"ζέστη, ζέστη, συγκομιδή" ντάγκας"Φωτιά", ντάγκα -«θερισμός», Γότθ. σκάγια -"ημέρα".

Έτσι, τις πρώτες μέρες του Αυγούστου γιορταζόταν ο θεός της συγκομιδής, ο γενναιόδωρος Dazhdbog, ο ευλογίας και ο θερισμός!

Ο Dazhdbog ήταν μια πανανατολική σλαβική θεότητα, όπως αποδεικνύεται τόσο από τα αναφερόμενα ουκρανικά τραγούδια όσο και από τις βόρειες ρωσικές παροιμίες και ρήσεις: "Αν συρρέετε στο Dazhbog, θα κυβερνήσει σιγά σιγά", "Φτάνει να λαχταράτε, ο Dazhbog θα τα φυσήξει όλα" (Ρωσική μυθολογία, 2005).

Στην ανατολική σλαβική παράδοση των εορτών, δίνεται μεγάλη προσοχή στο μέλι - η συλλογή του ξεκίνησε προηγουμένως αμέσως μετά τις πρώτες γιορτές συγκομιδής ή πριν από αυτές, επομένως είναι πολύ φυσικό ότι ήταν το μέλι που έδωσε το όνομα μέχρι σήμερα, Honey Savior.

Το μέλι κατέχει γενικά μια ιδιαίτερη θέση στο μυαλό των Σλάβων και των ινδοευρωπαίων συγγενών τους. Αν σκεφτείτε επίσης το γεγονός ότι το μέλι και το γάλα είναι ίσως τα μόνα πράγματα στον κόσμο που προορίζονταν αρχικά για ανθρώπινη κατανάλωση, τότε αυτή η στάση είναι αρκετά κατανοητή. Επιπλέον, το μέλι έχει συνδεθεί με τη δημιουργικότητα και την ποιητική κατάσταση από τα αρχαία χρόνια.

Δεμάτι Dozhinochny. Περιφέρεια Λένινγκραντ. Περιοχή Lodeynopolsky, χωριό της λίμνης Shoksh (1927) (Εγκυκλοπαίδεια «Ρωσικές διακοπές». - Αγία Πετρούπολη, 2001)

Η γλώσσα της ποίησης λέει για ένα θαυματουργό ποτό που θέτει σε κίνηση το πνεύμα. Είναι φτιαγμένο από το αίμα του σοφότερου ανθρώπου σε όλο το Midgard που ονομάζεται Kvasir. Γεννημένος από το σάλιο των συμφιλιωμένων Aesir και Vanir, ο Kvasir σκοτώθηκε βδελυρά από δύο νάνους. Όταν το μέλι αναμείχθηκε με το αίμα του, «το αποτέλεσμα ήταν ένα ρόφημα μελιού, έτσι ώστε όποιος το πιει θα γίνει σκαλδάρος ή επιστήμονας». Εξαιτίας αυτού, η ποίηση αποκαλείται συχνά το αίμα του Kvasir και το ποτό είναι το μέλι της ποίησης. Αυτή την ιστορία αφηγείται ο άσος Μπράγκι, απαντώντας στην ερώτηση του μάγου της θάλασσας Aegir: «Από πού προήλθε αυτή η τέχνη που ονομάζεται ποίηση;» Σύμφωνα με την Prose Edda του Snorri Sturluson, η δράση διαδραματίζεται σε ένα γλέντι στο Asgard. Στο "The Speeches of the High One", ο ίδιος ο Odin θυμάται πώς έλαβε αυτό το μαγικό μέλι από τον γίγαντα Suttung, ο οποίος έκρυψε τον Odrerir μέσα στο βράχο. Η νεότερη Έντα, μέσω του στόματος της Μπράγκα, λέει για αυτό το κατόρθωμα. «Ο Suttunga Odin έδωσε το μέλι στους aesirs και σε εκείνους τους ανθρώπους που ξέρουν να συνθέτουν ποίηση. Γι' αυτό ονομάζουμε την ποίηση «το θήραμα ή το εύρημα του Όντιν», το «ποτό» και το «δώρο» του ή «το ποτό του Αέσιρ». Στη συνέχεια, οι Άσες πίνουν αυτό το μέλι σε ένα γλέντι στο Aegir, όπου γίνεται ο περίφημος «καυγάς του Loki». Το μέλι είναι η τροφή των θεών. Και οι άνθρωποι, τρώγοντας θεία τροφή, στο μύθο αποκτούν τις δυνάμεις, τις γνώσεις και τις δεξιότητες του Θεού.

Εσυ τι θελεις? Γιατί βασανίζεις;

Ξέρω, Όντιν

που είναι στρωμένο το δικό σου

μάτι - του Μιμίρ

σε καθαρή πηγή

ο σοφός Μιμίρ πίνει

μέλι κάθε πρωί

από την υποθήκη του Όντιν».

Πρέπει να συνεχίσω να εκπέμπω;

Ή είναι αρκετό;

(“Divination of the Velva”, 28, Elder Edda, μτφρ. V. Tikhomirov)

140. Έμαθα εννέα τραγούδια [Ένα]

από τον γιο του Μπέλθορν,

Ο πατέρας του Bestley,

γεύτηκε μέλι

μεγαλοπρεπής,

αυτό που χύνεται στο Όντρειρ.

(“Speeches of the High One”, μτφρ. A. Korsun)

Κάποτε, ο D. A. Gavrilov πρότεινε ότι «κατά τη διάρκεια των μυστηρίων του Odin, ο ιερέας (μάγος, eril, kavi...) έπινε ένα ποτό τύπου soma-haoma-kvasira-kvasura, θέτοντας το πνεύμα σε κίνηση, επιτυγχάνοντας έτσι το χειραφέτηση της συνείδησης που είναι απαραίτητη για την εκτέλεση της μαγείας» (Gavrilov, 2006a, σελ. 156–157.). Τα μεθυστικά ποτά ξύπνησαν ζωτικότητα (ο Μιμίρ ταΐζει τον Όντιν με το υπέροχο μέλι του), απελευθέρωσε τη συνείδηση ​​και επίσης, προφανώς, χρησίμευσε ως αντικατάσταση του χυμένου θυσιαστικού αίματος.

141. Άρχισα να ωριμάζω

και αύξηση της γνώσης,

μεγαλώνουν, ευημερούν?

λέξη από λέξη

η λέξη γέννησε·

πραγματικό

γεννήθηκε το θέμα.

Αντιμετώπισαν το ποτό σαν να ήταν ζωντανό και του απένειμαν κάθε λογής κολακευτικά επίθετα:

Himinbjerg - Skymountains -

Όγδοο Δικαστήριο όπου βρίσκεται ο Χάιμνταλ

Είναι γνωστό ότι κυβερνούν τους ναούς.

σε μια περιποιημένη έπαυλη

ο φύλακας του θεού εύθυμος

πίνει το καλό του μέλι.

(“Speeches of Grimnir”, 13, Elder Edda, μτφρ. V. Tikhomirov)

Ο Sigurd παίρνει ένα κέρατο γεμάτο μέλι («ποτό μνήμης») από τη Βαλκυρία που ξύπνησε (1–4, «Ομιλίες του Sigrdriva», Elder Edda, μτφρ. V. Tikhomirov)

Ένα φύλλο ψωμιού στην κόκκινη γωνία μιας λευκορωσικής καλύβας. Ένα στάχυ ή ένα ασυμπίεστο αυλάκι αφέθηκε στο χωράφι (ενίοτε έλεγε «για τα γένια του Βέλες/Βλας/Νικόλα») και στη συνέχεια σε πολλά σημεία μεταφέρθηκε στο σπίτι, όπου το τοποθετούσαν στην κόκκινη γωνία (έκθεση του το Μουσείο Λαϊκής Αρχιτεκτονικής και Ζωής της Δημοκρατίας της Λευκορωσίας). Φωτογραφία S. Ermakov (2006)

Από αμνημονεύτων χρόνων, το μέλι χρησίμευε ως συστατικό των τελετουργικών απαιτήσεων (βλ. ρωσικό «kutya» - χυλός από δημητριακά ολικής αλέσεως με βάση το μέλι) και συνέβαλε στη δημιουργία καλών σχέσεων με τον φυσικό κόσμο καθ' όλη τη διάρκεια του έτους. Ίσως αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι, σύμφωνα με τις σλαβικές πεποιθήσεις, τα ιπτάμενα έντομα (πεταλούδες, μέλισσες) συνδέονταν με τον κόσμο των προγόνων τους, ήρθαν από εκεί την άνοιξη, πήγαν σε αυτό το φθινόπωρο και μερικές φορές ήταν οι ίδιοι θεωρούνται ως οι ενσαρκώσεις αυτών των ψυχών.

Αυτός ο ρόλος του μελιού προφανώς χρονολογείται από την εποχή της ινδοευρωπαϊκής ενότητας. Ο Οδυσσέας, σύμφωνα με τον Όμηρο, λαμβάνει επίσης τις ακόλουθες οδηγίες για να τον βοηθήσει να κατευνάσει τις σκιές εκείνων που κατέβηκαν στο βασίλειο του Άδη:

...σκάψτε μια τρύπα ώστε να είναι ένα πήχη πλάτος και μήκος,

Και στην άκρη του πρόσφερε μια σπονδή σε όλους τους νεκρούς -

Προηγουμένως ένα ρόφημα μελιού, μετά ένα γλυκό κρασί

Και τέλος - νερό...

(Οδύσσεια, X, 517–521)

Στις Μεταμορφώσεις του Apuleius (V, 16–19), η Ψυχή χρησιμοποιεί την ακόλουθη απαίτηση για να κατέβει στο βασίλειο της Orca-Dita:

"18. Σε κοντινή απόσταση από εδώ βρίσκεται η Λακεδαίμονα, η περίφημη πόλη της Αχαΐας. δίπλα του, βρείτε τον Τενάρ, κρυμμένο ανάμεσα σε ερημικά μέρη. Υπάρχει ένα χάσμα που ονομάζεται Dita, και μέσα από την ανοιχτή πύλη μπορεί κανείς να δει έναν αδιάβατο δρόμο. Μόλις την εμπιστευτείτε και περάσετε το κατώφλι, θα φτάσετε στο βασίλειο των Orc με άμεσο τρόπο. Αλλά δεν πρέπει να μπείτε σε αυτό το σκοτάδι με άδεια χέρια: σε κάθε ένα, κρατήστε ένα κριθαρένιο κέικ ανακατεμένο με μέλι και κρασί και κουβαλήστε δύο νομίσματα στο στόμα σας...

19. Όταν, αφού περάσετε το ποτάμι, προχωρήσετε λίγο πιο πέρα, θα δείτε παλιούς υφαντές να ασχολούνται με την υφαντική. θα σας ζητήσουν να έχετε ένα χέρι στη δουλειά τους, αλλά αυτό δεν πρέπει να σας απασχολεί. Άλλωστε, όλα αυτά και πολλά άλλα θα προκύψουν μέσα από την πονηριά της Αφροδίτης, ώστε να αφήσετε τουλάχιστον μία τούρτα. Μη νομίζετε ότι το να χάσετε αυτά τα κριθαρένια κέικ είναι ένα κενό, ασήμαντο θέμα: αν χάσετε έστω και ένα, δεν θα δείτε ξανά το λευκό φως».

Το κοινό στοιχείο του μύθου για το ιερό μεθυστικό ποτό για τους Ινδοευρωπαίους έχει επισημανθεί από καιρό. Το σκανδιναβικό Odrerir βρίσκεται «στο ίδιο επίπεδο με το Haoma των αρχαίων Ιρανών (Avesta), το Soma και το Sura των Ινδών (Rigveda), την αμβροσία και το νέκταρ των Ελλήνων και, τέλος, το ζωντανό και το νεκρό νερό των Σλάβων .» Ο M.I Steblin-Kamensky επισημαίνει:

«Αυτό το μοτίβο βασίζεται στη μέθοδο παρασκευής ενός φυτικού ποτού με χρήση ζυμωμένου σάλιου, κοινή στους πρωτόγονους λαούς. Το Kvasir είναι μια λέξη της ίδιας ρίζας με το ρωσικό "kvass" (Νεότερη Έντα).

Όπως σημείωσε ο A.E. Nagovitsyn, το μέλι θεωρούνταν καθαριστικός παράγοντας που μπορούσε να διώξει τα κακά πνεύματα και ένα τσίμπημα μέλισσας ή μυρμηγκιού μπορούσε να θεραπεύσει την παράλυση των άκρων. Μια παρόμοια πλοκή είναι ευρέως διαδεδομένη στη λαογραφία των λαών του κόσμου, και αυτό είναι κατανοητό: οι φαρμακευτικές ιδιότητες του μελιού και η θεραπεία για το μούδιασμα των άκρων μέσω του δηλητηρίου της μέλισσας και του μυρμηγκιού είναι πολύ γνωστές στη λαϊκή ιατρική.

Βρίσκουμε επίσης μια σύνδεση με μια μέλισσα, ικανή να αναζωογονηθεί, στο φιννο-καρελικό έπος "Kalevala", όπου ο ήρωας Lemminkäinen, σκοτωμένος από εχθρούς από τον χθόνιο κόσμο, ανασταίνεται με υπέροχο μέλι που έφερε μια μέλισσα από τον ένατο ουρανό από ο Υπέρτατος Θεός Ukko κατόπιν αιτήματος της μητέρας του ήρωα (Kalevala, 15 ). Μια μέλισσα πετά στο Ukko:

«Πέταξα στο κελάρι στον Θεό, στον παντοδύναμο στις ντουλάπες.

Εκεί παρασκευάστηκε το φάρμακο, εκεί έβρασαν τις αλοιφές.

εκεί σε ασημένια κανάτα, σε χρυσά καζάνια των πλουσίων

Στη μέση υπήρχε μέλι που έβραζε, στα πλάγια υπήρχε πιο απαλή αλοιφή ... "

«Αυτή είναι η αλοιφή που περίμενα. Εδώ είναι η μυστηριώδης θεραπεία.

ο ίδιος ο μεγάλος Θεός τους χρίζει, ο δημιουργός καταπραΰνει τον πόνο».

Η πόρτα ενός σπιτιού με την εικόνα των αποτροπαϊκών σημάτων - σταυροί κιμωλίας μετά την «τελετουργία του σταυρού» (Δημοκρατία της Λευκορωσίας, χωριό Osovaya, περιοχή Malorita, περιοχή Brest). Φωτογραφία από τον O. A. Ternovskaya (Αρχείο Polessk του Ινστιτούτου Σλαβικών Σπουδών της Ρωσικής Ακαδημίας Επιστημών, Μόσχα)

Το Συμβούλιο των Εκατό Κεφαλών (1551) σημείωσε, μεταξύ άλλων, ότι οι τελετουργίες που σχετίζονταν με την παρασκευή του κβας, της μπύρας και του κρασιού ήταν ευρέως διαδεδομένες μεταξύ των ανθρώπων: «Κβας καλείται και η γεύση απολαμβάνει και το μεθύσι εξυψώνεται». όπως «το αρχαίο έθιμο των ελληνικών απολαύσεων, ο ελληνικός θεός Διόνυσος, το μεθύσι του δασκάλου».

Φυσικά, θα πρέπει να επισημάνουμε την άμεση σημασιολογική και φωνητική ομοιότητα του ονόματος Μπράγκα και του ρωσικού «μπράγκα»: «Ήμουν σε εκείνο το γλέντι, ήπια μέλι και πουρέ, κύλησε από το μουστάκι μου, αλλά δεν μου μπήκε. στόμα." Η λέξη «σκόρος γερακιού» σημαίνει όχι τόσο φίλους που πίνουν όσο οι άνθρωποι που τραγουδούν ενώ πίνουν ένα μεθυστικό ποτό. Και η ποίηση -το μέλι των ζεμάτιων- φυσικά καταλήγει στα αυτιά, όχι στο στόμα. Η κατανάλωση μελιού και οικιακής παρασκευής μπορεί επίσης να σημαίνει «να ακούς, με το στόμα ανοιχτό, μια ηρωική ιστορία», η οποία στο στόμα κάποιου που έχει πάει σε ένα γλέντι ή μια συγκέντρωση θα γίνει παραμύθι (Gavrilov, 1997).

Και, όπως και να έχει,

«Ό,τι είναι ποίηση μεγαλώνει στο παιχνίδι: στο ιερό παιχνίδι της λατρείας των θεών, στο εορταστικό παιχνίδι της ερωτοτροπίας, στο πολεμικό παιχνίδι της μονομαχίας με καύχημα, προσβολές και γελοιοποίηση, στο παιχνίδι της εξυπνάδας και της επινοητικότητας» (Hizinga, 1997, σελ. 127–128).

Ο τρίτος Σωτήρας, «Nut» (τέλη Αυγούστου σύμφωνα με το νέο στυλ), είναι επίσης γνωστός στην παράδοση. Ίσως θα έπρεπε να θεωρείται εκτοπισμένο λόγω της Νηστείας της Κοίμησης ή μιας περιστασιακής αργίας αφιερωμένης στο τέλος του τρύγου, που γινόταν σε διαφορετικά μέρη σε διαφορετικές χρονικές στιγμές.

Παρεμπιπτόντως, η τριπλότητα των φεστιβάλ συγκομιδής είναι εγγενής και στη δυτικοευρωπαϊκή παράδοση - με τη σημαντική διαφορά, ωστόσο, ότι το Samhain θεωρείται το τρίτο φεστιβάλ συγκομιδής, όταν τελείωσε η συγκομιδή σιτηρών και τα βοοειδή οδηγήθηκαν σε πάγκους για το χειμώνα. Είναι άγνωστο εάν δικαιολογείται η χάραξη παραλληλισμών σε αυτήν την περίπτωση.

Οι φθινοπωρινές διακοπές, που αρχικά, πιθανώς, συνδύαζαν τον εορτασμό του τέλους της συγκομιδής και της φθινοπωρινής ισημερίας, στο πέρασμα των αιώνων αποδείχθηκαν «θολές» και διάσπαρτες σχεδόν σε μεγαλύτερο βαθμό από άλλες αργίες του ετήσιου κύκλου. Είναι δύσκολο να μιλήσουμε για τους λόγους αυτής της κατάστασης. Ίσως έγκειται στον μεγάλο αριθμό των εκκλησιαστικών εορτών αυτή την εποχή και στον υπολογισμό του εκκλησιαστικού ημερολογίου από τον Σεπτέμβριο, που κάποτε εισήχθη εντατικά στη Ρωσία.

Χάρη στις προσπάθειες του Helmold και του Saxo Grammaticus (12ος αιώνας), έχουν διατηρηθεί αρκετά λεπτομερείς περιγραφές του εορτασμού της φθινοπωρινής ισημερίας στο ιερό του Svyatovit στην Arkona. Αυτά τα κείμενα είναι αρκετά γνωστά, δεν θα τα επαναλάβουμε. Πολλοί από τους σημερινούς οπαδούς της φυσικής πίστης τηρούν αυτές ακριβώς τις περιγραφές όταν αναπτύσσουν τις εντολές των εορταστικών δράσεων.

Ωστόσο, η ανατολικοσλαβική παράδοση είναι πολύ διαφορετική από τα έθιμα των Σλάβων της Βαλτικής - τουλάχιστον σε αυτή την περίπτωση (αν κρίνουμε από την εθνογραφία). Αν και πολύ παρόμοια τελετουργικά είναι γνωστά μεταξύ των ανατολικών και μερικών των νότιων Σλάβων, συμβαίνουν στις αρχές του νέου έτους. Επιπλέον, υπάρχει ακόμη συζήτηση για το όνομα της ίδιας της γιορτής. Γεγονός είναι ότι η αναβολή της Πρωτοχρονιάς μπέρδεψε πολύ τόσο τα τελετουργικά όσο και την κληρονομιά του τραγουδιού. Ο τίτλος αυτής της ενότητας χρησιμοποιεί τα τρία πιο κοινά ονόματα των εορτασμών του φθινοπώρου. Χωρίς να επιμείνουμε σε κανένα από αυτά, αφήνουμε την επιλογή στους αναγνώστες. Εδώ θα ήθελα να παραθέσω λιγότερο γνωστά εθνογραφικά στοιχεία για τις διακοπές του φθινοπώρου και να τις οργανώσω κάπως...

Οι πρώτοι Osenins, γνωστοί και ως τρίτοι (Nut) Spas, ήταν μέσα 1 Σεπτεμβρίου (Ο.Σ.).Αυτό κατηγορητήριο(εκκλησία νέο έτος), φθινόπωρο, ή ημέρα των σπόρων του θερινού αγωγού (στην κεντρική Ρωσία). Όπως ήδη σημειώθηκε, τα παλαιότερα ίχνη της γιορτής είναι διάσπαρτα, πιθανώς επειδή ο εορτασμός του τρύγου μπορεί να γίνει σε διαφορετικές χρονικές στιγμές και εξαρτάται από το γεωγραφικό πλάτος της περιοχής.

Στο γεωργικό ημερολόγιο, τα μέσα Σεπτεμβρίου ονομάζονταν "Oseniny" ή "Ospozhinki". Αυτή την περίοδο τελείωνε ο τρύγος, που υποτίθεται ότι θα εξασφάλιζε ευημερία για την επόμενη χρονιά. Η συνάντηση του φθινοπώρου σημαδεύτηκε από την ανανέωση της φωτιάς: η παλιά φωτιά σβήστηκε και μια νέα άναψε, η οποία εξορύχθηκε από χτυπητό πυριτόλιθο. Υπάρχει η υπόθεση ότι στην παγανιστική Ρωσία επαίνεσαν την Οσενίνα - την ενσάρκωση ενός ευλογημένου φθινοπώρου, την προστάτιδα της γονιμότητας, της αγάπης και του γάμου. Ήταν σύνηθες να συναντάμε την Οσενίνα κοντά στο νερό: στις όχθες ποταμών και λιμνών. Σε αυτό συμμετείχαν γυναίκες. Θυσίαζαν ζελέ βρώμης (ουσιαστικά τίποτα περισσότερο από υγρό πλιγούρι), ψωμί βρώμης κ.λπ. Είναι δύσκολο να πούμε αν η χρήση της βρώμης, που προηγήθηκε της σίκαλης και του σιταριού στη γεωργία, υποδηλώνει την αρχαιότητα του τελετουργικού. Ίσως... Η μεγάλη γυναίκα στάθηκε με ένα καρβέλι βρώμης, τραγουδούσαν τελετουργικά τραγούδια κοντά της. Στη συνέχεια το ψωμί έσπασε και μοιράστηκε στους συμμετέχοντες στη δράση. Παρόμοια γεγονότα έγιναν αργότερα, την ημέρα της φθινοπωρινής ισημερίας. Ήταν επίσης σύνηθες να αποχωρίζεται ο Ήλιος που δύει με τραγούδια στο θερισμένο χωράφι.

Η κυρίαρχη συμμετοχή των γυναικών σε ένα τέτοιο τελετουργικό μπορεί επίσης να ερμηνευτεί ως σημάδι ότι το γόνιμο γυναικείο μέρος του έτους πλησιάζει στην ολοκλήρωση.

Από τότε που άρχισε η συλλογή του λυκίσκου, που ήταν ένα εξαιρετικά σημαντικό ιερό φυτό: δεν είναι χωρίς λόγο ο B. A. Rybakov να κάνει μια επιτυχημένη αναλογία μεταξύ του λυκίσκου και του ιερού φυτού των Ινδο-Ιρανών «homa» (ή soma), στο που, πιθανώς, θα έπρεπε να δει κανείς το ίδιο λυκίσκο (παλιό ρωσικό λυκίσκο, λατ. Humulus)" (Rybakov, 1987), στη συνέχεια παίζονται τα αντίστοιχα τραγούδια του παιχνιδιού στις γιορτές:

Μείνε μεθυσμένος, μείνε μεθυσμένος,

Στο πλευρό μας

Υπάρχει μεγάλη ελευθερία στο πλευρό μας!

Και η ελευθερία είναι μεγάλη, οι άντρες είναι πλούσιοι!

Ότι οι άντρες είναι πλούσιοι, πέτρινες κάμαρες!

Τι πέτρινοι θάλαμοι, χρυσές πόρτες,

Τι θόλοι είναι χυτοί!

Στα μέσα του δεύτερου δεκαημέρου του Σεπτεμβρίου συνηθιζόταν να ξεφορτώνονται παλιά πράγματα που είχαν εξυπηρετήσει τον σκοπό τους, καθώς και να προετοιμάζονται για φθινοπωρινούς γάμους και να κανονίζουν συνωμοσίες.

21 Σεπτεμβρίου.Δεύτερο Φθινόπωρο. Σύμφωνα με το εκκλησιαστικό ημερολόγιο - Γέννηση της Υπεραγίας Θεοτόκου.

Ορισμένοι εθνολόγοι πιστεύουν ότι η ειδωλολατρική εικόνα της εύφορης μητέρας Οσενίνα ενώθηκε με την πάροδο του χρόνου με την εικόνα της Μητέρας του Θεού, επομένως στράφηκαν προς αυτήν: «Παναγνή Μητέρα του Θεού, λύτρωσε με από τον κόπο και την παρενόχληση, πάρε με από τους άλλους , φωτίστε τη ζωή και την ύπαρξή μου!» Ήταν η ημέρα της φθινοπωρινής ισημερίας που θεωρούνταν η ημέρα του τέλους του καλοκαιριού και η πραγματική άφιξη του φθινοπώρου.

Οι Λευκορώσοι διατήρησαν τα χαρακτηριστικά ονόματα της γιορτής: Bagach, Bagatnik, Bagatyr, Bagatukha, Gaspozhka rich, Zelnaya, Other Christmastide, Spozhka)... Στην πραγματικότητα, ο «πλούσιος» ονομαζόταν κυρίως λούμποκ (είδος καλαθιού) με σιτηρά, στο στη μέση του οποίου μπήκε ένα κερί. Η είδηση ​​μεταδόθηκε στις διακοπές. Τα σιτηρά μαζεύονταν από το πρώτο δέμα σε κάθε χωράφι και μαζεύονταν από τους κατοίκους ολόκληρου του χωριού. Ένα κερί για το Bogach ετοιμάστηκε παίζοντας ειδικές μελωδίες "dazhynka". Ο πλούσιος ευλογήθηκε και μετά την προσευχή περιφέρθηκε στο χωριό νάρθηκας με σιτηρά και αναμμένο κερί. Όλοι τον συνόδευαν. Πιστεύεται ότι έπρεπε να φέρει στην κοινότητα, και ιδιαίτερα στον φύλακά της, καλή τύχη, ευημερία και υγεία. Στο μέρος όπου φυλάσσονταν ο Μπόγκας τελέστηκε ένα πλούσιο τελετουργικό γλέντι. Ο πλούσιος άνδρας στάθηκε στην κόκκινη γωνία κάτω από τις εικόνες για έναν ολόκληρο χρόνο, λειτουργώντας στην πραγματικότητα ως ένα είδος οικιακού είδωλου, η ενσάρκωση του πλούτου και της καλής τύχης.

Σε ορισμένες περιοχές της Λευκορωσίας, το Bogach ήταν περικυκλωμένο από κοπάδια. Αυτή η ενέργεια συνοδευόταν από μαντεία: εάν μετά τη Μικρότερη Καθαρή Ημέρα τα βοοειδή βιαστούν στο χωράφι πολύ νωρίς, τότε ο χειμώνας θα είναι νωρίς.

Οι εθνογράφοι επισημαίνουν ότι οι Λευκορώσοι διατήρησαν επίσης τα πιο αρχαία έθιμα, πραγματοποιώντας ιερές τελετές προς τιμήν του Dazhdbog στο Bogach, για το οποίο έσφαζαν ένα κριάρι ή ένα πρόβατο. Το έκαναν και στη Ρωσία. Δεν επιτρεπόταν να είναι άπληστοι.

27 Σεπτεμβρίου.Το τρίτο Φθινόπωρο συνδέεται πλέον με την εκκλησιαστική εορτή της Υψώσεως του Τιμίου Ζωοδόχου Σταυρού του Κυρίου. Μάλιστα, μπροστά μας είναι το τέλος των εορτών του φθινοπώρου τρύγου, το τέλος των εορτασμών μιας εβδομάδας προς τιμήν του τέλους του τρύγου. "Εξύψωση - το φθινόπωρο κινείται προς τον χειμώνα."

Από αστρονομική άποψη, οι διακοπές είναι στενά συνδεδεμένες με τον Γαλαξία και το Παγκόσμιο Δέντρο, που κατά κάποιο τρόπο είναι. Αόρατος για ένα σημαντικό μέρος του βόρειου καλοκαιριού, ο Γαλαξίας είναι εκπληκτικά φωτεινός τον Αύγουστο (ποιος από εμάς δεν έχει θαυμάσει τις διασκορπίσεις των αστεριών αυτή την εποχή!), αλλά τα ξημερώματα της νύχτας τελικά σβήνουν μετά τη φθινοπωρινή ισημερία. Οι νύχτες σκοτεινιάζουν. Οι Λευκορώσοι εθνογράφοι εντοπίζουν με σιγουριά τις λαϊκές γιορτές του τέλους Σεπτεμβρίου ακριβώς στη λατρεία του Παγκόσμιου Δέντρου, το οποίο μετά τον εκχριστιανισμό πήρε τη μορφή σταυρού (Belarusian mythology, 2006). Ωστόσο, ο σταυρός ήταν ένα τέτοιο σύμβολο πολύ νωρίτερα από την άφιξη μιας νέας θρησκείας εδώ. Συνηθίζεται να εκτελούνται οι λεγόμενες «τελετουργίες του σταυρού», αφού, σύμφωνα με τη δημοφιλή πεποίθηση, ο σταυρός αυτές τις μέρες έχει μια ιδιαίτερη προστατευτική δύναμη. Δεδομένου ότι αυτή η περίσταση ήταν πολύ σημαντική την παραμονή του χειμώνα, από την αρχαιότητα τα έθιμα άρχισαν να χαράζουν σταυρούς από ξύλο, να τους φτιάχνουν από κλαδιά σορβιών, να τους εφαρμόζουν στους τοίχους κάδων, αχυρώνων, στάβλων κ.λπ.

Έτσι, οι πληροφορίες που παρουσιάζονται υποδηλώνουν ότι οι διακοπές του Τρύγου (την εποχή της φθινοπωρινής ισημερίας) θα μπορούσαν να διαρκέσουν περισσότερο από μία ημέρα, αν κρίνουμε από την τελετουργική τους ένταση. Πιθανότατα, στην αρχαιότητα αυτό το γεγονός γιορταζόταν για μια ολόκληρη εβδομάδα, όπως συμβαίνει στη Maslenitsa και στην Kolyada, και επίσης συνέβη μέχρι πρόσφατα στην Kupala. Οι παραμονές αυτών των σημαντικότερων εορτών του ηλιακού έτους και οι μετά-εορτασμοί, θα έλεγε κανείς, έχουν ήδη σχεδιαστεί για να φέρουν έναν άνθρωπο σε μια ιδιαίτερη, ιερή εποχή και να τον βγάλουν από αυτήν, επιστρέφοντάς τον στην καθημερινότητα.

Ας επισημάνουμε τα κύρια τελετουργικά χαρακτηριστικά των εορτών της φθινοπωρινής ισημερίας:

– μια έκφραση ευγνωμοσύνης προς τους θεούς του πάνω κόσμου (ηλιακός) και του γήινου (κάτω κόσμος, χθόνιος;) για τη δεδομένη συγκομιδή (θυσία του Dazhdbog, τα γένια του Veles για το dozhinki, κ.λπ.)

– σεβασμό στους καρπούς της νέας συγκομιδής.

– προστατευτικές δράσεις γενικής και ειδικής φύσης, λήψη μαγικών προστατευτικών μέτρων την παραμονή του χειμώνα.

– αποχαιρετισμός στη ζεστή εύφορη εποχή, που προσωποποιείται είτε από τον Ήλιο, είτε από πουλιά κ.λπ., εκδηλώσεις μνήμης.

– τελετουργικές γιορτές (κοινοτικές και ιδιωτικές) με τους καρπούς της νέας συγκομιδής, που λαμβάνουν χώρα σύμφωνα με ένα αρκετά αυστηρό τελετουργικό.

Από το δεύτερο φθινόπωρο, η οικονομική δραστηριότητα μεταφέρθηκε από το χωράφι στον κήπο ή στο σπίτι: άρχισε η συλλογή λαχανικών (στις πηγές Yaroslavl, Kostroma και Vologda διατηρήθηκε το όνομα "Onion Week", ξεκινώντας από το οποίο επιτρεπόταν μόνο να τρώνε κρεμμύδια της νέας σοδειάς και τα εμπορεύεσαι).

Το τελετουργικό γλέντι του Osenin έχει περισσότερο οικογενειακό (κοινοτικό) χαρακτήρα. Μόνο στους Λευκορώσους ο εορτασμός της φθινοπωρινής ισημερίας διατηρεί πιο αρχαϊκά χαρακτηριστικά. Συνηθιζόταν να παρασκευάζεται αδελφική μπύρα και να σφάζεται ένα πρόβατο (κριάρι), το οποίο συνήθως ψήνεται. Από το αλεύρι της νέας σοδειάς ψήθηκαν πίτες με διάφορες γεμίσεις.

Η προετοιμασία των τελετουργικών πιάτων συνοδεύτηκε από σύνθετες τελετουργικές δράσεις προστατευτικών και καθαριστικών ιδιοτήτων.

Σύμφωνα με τη λαϊκή παράδοση, άρχιζαν τα λαχανοπάρτι, τα κορίτσια, όταν οι νέοι πήγαιναν από σπίτι σε σπίτι για να ψιλοκόψουν το λάχανο. Αυτά τα πάρτι κράτησαν δύο εβδομάδες. Αυτό είναι ένα είδος ιερής ιεροτελεστίας: το λάχανο θεωρούνταν τελετουργικό φαγητό.

Ως παράδειγμα του μαγικού αποτελέσματος αυτής της εποχής, μπορούμε να αναφέρουμε το εξάγωνο στις πίτες. Γι 'αυτόν, πρέπει να ψήσετε δώδεκα πίτες (ή μελόψωμο με μέλι), να τις δέσετε σε μια καθαρή χαρτοπετσέτα, να πάτε στη διασταύρωση ενός έρημου δρόμου ή στο δάσος (και πάλι, σε ένα έρημο μέρος), να βάλετε τις πίτες στο έδαφος λέγοντας :

Εδώ είστε, δώδεκα αδερφές,

Ψωμί και αλάτι από μένα,

Με βασάνισε τελείως,

Ασε με ήσυχο,

Ασε με.

Θεωρήθηκε ότι με αυτόν τον τρόπο μπορούσε κανείς να απαλλαγεί από τον πυρετό (κουνήματα) και άλλες παθήσεις.

Ήταν αυτές τις μέρες, όπως πιστεύεται συνήθως, που φίδια και άλλα ερπετά, μαζί με πουλιά, μετακόμισαν στον Άλλο Κόσμο, σε μια άγνωστη χώρα που ονομάζεται Iriy. Ως εκ τούτου, κανόνισαν έναν αποχαιρετισμό με την εντολή να μεταφέρουν ένα μήνυμα σε όσους είχαν πάει σε έναν άλλο κόσμο.

Σύμφωνα με το μύθο, αυτή είναι η τελευταία μέρα της ελευθερίας των φιδιών: τις ώρες της ημέρας, τα φίδια λιάζονται στον ήλιο για τελευταία φορά και μέχρι το βράδυ όλα (εκτός από τα φίδια) πρέπει να απομακρυνθούν από την ανθρώπινη κατοικία και να κρυφτούν σε χωμάτινες τρύπες μέχρι την άνοιξη. . Στα χωριά και τις πόλεις κοντά στη Μόσχα πίστευαν ότι προστάτευε τους ανθρώπους από τα επιβλαβή (δηλητηριώδη) φίδια και ήταν γενικά ευεργετική. Ο καλικάντζαρος κανονίζει την τελευταία επιθεώρηση πριν από τον χειμώνα των πλασμάτων υπό τον έλεγχό του. Αυτές τις μέρες δεν συνιστάται να πάτε στο δάσος.

Η ώρα του τρίτου τετάρτου της Σελήνης και της ανθρώπινης ωριμότητας, μετά την οποία αρχίζει το ξεθώριασμα. Το απόγευμα πλησιάζει...

Τα τέλη Οκτωβρίου και αρχές Νοεμβρίου είναι η περίοδος μετάβασης από το φθινόπωρο στο χειμώνα. Ήρθε η ώρα να κάνουμε έναν απολογισμό της χρονιάς που πέρασε, δεν είναι τυχαίο που οι Κέλτες γιόρτασαν το διάσημο Σαμχάιν, με το οποίο συνηθιζόταν να ξεκινάει η Πρωτοχρονιά, αυτή την εποχή. Για τους Ανατολικούς Σλάβους, λόγω των διαφορετικών καιρικών συνθηκών και άλλων χαρακτηριστικών της ζωής, αυτή είναι πραγματικά η αρχή ενός μακρού, σκληρού χειμώνα, ο οποίος διήρκεσε πολύ περισσότερο εδώ από ό,τι στις ακτές του Ατλαντικού ή της Βαλτικής Θάλασσας που θερμάνθηκαν από το Ρεύμα του Κόλπου.

Το κρύο κερδίζει, ο κόσμος γερνά ραγδαία, η χρονιά πλησιάζει στο τέλος της. Έρχεται, όπως λέει η δημοφιλής έκφραση, «απόλυτο σκοτάδι».

Σύμφωνα με τις δυτικοευρωπαϊκές ιδέες, έρχεται η ώρα του Wild Hunt. Μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων, μια τέτοια πεποίθηση είναι πρακτικά άγνωστη, αν και πολλοί είναι εξοικειωμένοι, ωστόσο, με το βιβλίο του Λευκορώσου συγγραφέα V. Korotkevich «The Wild Hunt of King Stakh», που βασίζεται σε Λευκορωσικό ύστερο μεσαιωνικό υλικό, και ο A. N. Afanasyev αναζητά τη δυτική Σλαβικές ανταποκρίσεις (μεταξύ των Λουσατίων) (Afanasyev, 1995, τ. Ι).

Πρώτα όμως έρχεται ο Makosh και μετά ο Svarog. Από τις δώδεκα Παρασκευές που της είναι αφιερωμένες, η δέκατη Οκτώβριος, που πέφτει στο τέλος του μήνα, είναι από τις πιο σεβαστές.

Η λατρεία του Mokosha ως θεϊκού κλώστη εκφράστηκε κυρίως στην προετοιμασία του λιναριού για κλώση και σε ορισμένα σημεία σε τελετουργικούς γάμους - κοινό πλέξιμο γαντιών και κάλτσες συνοδευόμενες από τραγούδια κατάλληλα για την περίσταση: Πώς πήγε το λινάρι στην αγορά,

Αγόρασα ρυμουλκά με τρία χρήματα,

Στο Altynets σήκωσα τον άξονα...

Ήταν επίσης σύνηθες να μαντέψουμε τον καιρό τον ερχόμενο χειμώνα.

Οι εορτασμοί προς τιμήν του Svarog έλαβαν χώρα προφανώς την πρώτη εβδομάδα του Νοεμβρίου. Ο θεϊκός σιδεράς έδενε τα ποτάμια με πάγο και είχε το χάρισμα να δεσμεύει τα ανθρώπινα πεπρωμένα. Η ώρα των γάμων συνεχίστηκε. Δεν είναι τυχαίο ότι το χρώμα της γιορτής θεωρήθηκε κόκκινο, που αντιστοιχεί στον λαϊκό συμβολισμό στον Άνω Κόσμο.

Από αυτή την εποχή μέχρι την Κολιάδα, οι τελετουργίες είχαν κυρίως οικιακό χαρακτήρα. Ακόμη και συλλογικές δράσεις λαμβάνουν χώρα στο σπίτι ή στην κοινότητα της καλύβας. Αυτό είναι, φυσικά, συνέπεια των καιρικών συνθηκών, αλλά αξίζει να το συγκρίνουμε με τη δυτικοευρωπαϊκή πεποίθηση ότι τη νύχτα του Samhain και γενικά τη νύχτα του άγριου κυνηγιού δεν πρέπει κανείς να εγκαταλείψει τον χώρο. φωτισμένο από φωτιά.

Είναι περίεργο ως μια πιθανή ανάμνηση του αρχαίου τελετουργικού της τιμής του Svarog η περιγραφή του τελετουργικού παιχνιδιού «Κηδεία του Kuzma-Demyan» (που καταγράφηκε στην περιοχή Gorodishchensky της επαρχίας Penza) και μια σειρά από άλλα έθιμα του τέλους του φθινοπώρου:

«Τα κορίτσια γέμισαν το ανδρικό πουκάμισο και το παντελόνι με άχυρο, κόλλησαν το κεφάλι και, τοποθετώντας το σε ένα φορείο, μετέφεραν το λούτρινο ζώο στο δάσος, έξω από το χωριό. Εδώ το σκιάχτρο θα είναι ατημέλητο, το άχυρο θα τινάζεται στο έδαφος και θα χορεύουν εύθυμα πάνω του.<…>

Η περιγραφόμενη τυπολογική σειρά περιλαμβάνει επίσης το τελετουργικό έθιμο της φθινοπωρινής Ημέρας Yegoryev των κατοίκων του χωριού. Stafurlovo, περιοχή Ryazan. Εδώ, στο «φθινοπωρινό Yegor», σε κάθε αυλή ψήνονταν τελετουργικά μπισκότα σε σχήμα αλόγου και κάθε αυλή έπρεπε να δώσει στους νέους δύο άλογα. Μετά από αυτό, όπως σημείωσε η εθνογράφος Ryazan N.I Lebedeva, που κατέγραψε αυτό το έθιμο, τα άλογα που μαζεύτηκαν μεταφέρονται στο χωράφι και εκεί στρέφονται στον Γιώργο: «Ελεήμων Yegory, μην χτυπάς τα βοοειδή μας και μην τρως. Σας φέραμε λοιπόν άλογα! !» Στη συνέχεια τα άλογα που έφεραν θάφτηκαν σε μια τρύπα σκαμμένη στο χιόνι.

Το έθιμο της φθινοπωρινής Ημέρας Yegoryev του χωριού Stafurlovo προσελκύει ήδη την προσοχή με τον τελετουργικό περίπατό του σε όλες τις αυλές του χωριού, που τελέστηκε από τη νεολαία. Αυτή η «εισαγωγή» στο τελετουργικό είναι θεμελιώδους σημασίας. Χάρη σε αυτόν δεν έμεινε ούτε μια οικογένεια, ούτε ένα νοικοκυριό με ζώα εκτός ιεροτελεστίας, έξω από τον τελετουργικό χρόνο της εκτέλεσής του. Γενικά, το τελετουργικό Yegoryevsk του χωριού Stafurlovo είναι πολυλειτουργικό ως προς το νόημά του: εδώ είναι μια προσευχή στον φιλεύσπλαχνο Yegory για τη διατήρηση των οικιακών κοπαδιών και μια ορισμένη θυσία με ψημένα άλογα, που φαινόταν ότι προοριζόταν για λύκους, αλλά δεν ήταν σκορπίστηκε σε όλο το χωράφι, αλλά θάφτηκε στο χιόνι, πιο κοντά στο έδαφος, ίσως λόγω αυτού, ήταν αφιερωμένος στη Μητέρα Γη και στην πιο σκοτεινή αστρονομική εποχή του χρόνου, που πέφτει κατά τον εορτασμό της Ημέρας του φθινοπώρου του Yegoryev.

Το αχυρένιο ομοίωμα εμφανίζεται ξανά την τελευταία μέρα της νηστείας του Φιλίπποφ: τα χέρια του είναι «σχισμένα» και, κρεμασμένο σε ένα γάντζο ή τόξο, τον μεταφέρουν στο χωράφι, όπου τον καίνε» (Tultseva, 2000, σ. 142).

Το άλογο είναι ένα ζώο που σχετίζεται με τον Ήλιο, τον ουρανό και τον Άλλο Κόσμο. Ίσως το τελετουργικό να απηχεί κατά κάποιο τρόπο τη λατρεία του αλόγου Sventovit στο Arkona (επίσης το φθινόπωρο).

Η εβδομάδα των διακοπών περιλάμβανε επίσης μια εορτή μνήμης, γνωστή στους Λευκορώσους ως Φθινόπωρο Τζιάντι. Τώρα πέφτει το Σάββατο που προηγείται της 8ης Νοεμβρίου (η ημέρα του Μεγαλομάρτυρος Δημητρίου της Θεσσαλονίκης). Από τον 14ο αιώνα (σύμφωνα με την εκκλησιαστική παράδοση, δεδομένου ότι το έθιμο της μνήμης εισήχθη υποτίθεται με πρόταση του Σέργιου του Ραντόνεζ), αυτό το Σάββατο, μαζί με τη γενική μνήμη των αποθανόντων προγόνων, μνημονεύονται και όλοι οι στρατιώτες που πέθαναν για την Πατρίδα. .

Ας απαριθμήσουμε τα κύρια χαρακτηριστικά των εορταστικών τελετουργιών (αν και λίγα είναι γνωστά για τις τελετουργίες αυτές καθαυτές):

- τιμώντας τους προστάτες των χειροτεχνιών (Makosh, Svarog), κυρίως με την εκτέλεση σχετικής εργασίας, η οποία συνοδεύεται από αίτημα διδασκαλίας τους (βλ. την παρθενική προσευχή στον Kuzma και στον Demyan «Δίδαξέ με, Κύριε, να κλώσω και να υφαίνω , και να παίρνω μοτίβα»);

- μάντιες και προγνωστικές ενέργειες που σχετίζονται με το γάμο (για τα κορίτσια, βλ. προσευχή: «Παρασκευή-Παρασκοβέα, δώσε τον γαμπρό όσο πιο γρήγορα γίνεται!») και τον χειμώνα που έρχεται·

– μείωση του ρόλου της φωτιάς. Δεν υπάρχουν πληροφορίες για τελετουργίες που σχετίζονται με τη λατρεία του ήλιου. Ίσως ήρθε η ώρα να προσκυνήσετε τη φωτιά του σπιτιού, που από μόνη της μπορεί να σας ζεστάνει τις κρύες μέρες. Εξ ου και η επόμενη υποχρεωτική ενέργεια, γιατί η φωτιά της εστίας (η σόμπα συνδέεται με τη μήτρα της μητέρας και τον Κάτω Κόσμο) είναι μεσολαβητής μεταξύ ζωντανών και νεκρών...

– δίνεται ιδιαίτερη προσοχή στη λατρεία των προγόνων, οι οποίοι αφήνουν ειδικά την Iriy αυτήν την ημέρα για να πάνε ξανά εκεί, εμφανίζονται για μικρό χρονικό διάστημα στην Kolyada και εξαφανίζονται μέχρι την άνοιξη.

- η κύρια θέση στις τελετουργίες καταλαμβάνεται από τελετουργικές γιορτές, είναι αρκετά διαφορετικές (πιθανώς, περιέχουν την επιθυμία να εξασφαλιστεί η γονιμότητα για το επόμενο έτος, αν και οι κύριες μαγικές προσπάθειες με αυτή την έννοια είναι ακόμη μπροστά). Τα τελετουργικά γλέντια στο παρελθόν και μέχρι πρόσφατα είχαν συλλογικό αδελφικό χαρακτήρα. Την ίδια ώρα, τα παιδιά μάζευαν κόσμο για μια αδελφότητα, φωνάζοντας κάτω από τα παράθυρα: «Ο αχυρώνας καίγεται, γεμίστε τον με μπύρα!»

Παραδοσιακή τελετουργική κουζίνα:

– Το Makoshi, ως προστάτης της γονιμότητας και των γυναικείων δεξιοτήτων, έφερε χυλό από τη νέα συγκομιδή του κεχριού, το οποίο θα έπρεπε να είναι καρυκευμένο με φρέσκο ​​λινέλαιο. ίσως η λατρεία των βοσκών των προβάτων την παραμονή της γιορτής (29 Οκτωβρίου) να συνδέεται και με το Makosh, αφού το μαλλί κλωστής. Στη συνέχεια, η τελετουργική κουζίνα περιλαμβάνει επίσης πουρέ, γάλα, πίτες με γέμιση λαχανικών (λάχανο, καρότα).

– Το γεύμα προς τιμήν του Svarog έχει έντονο συλλογικό, αδελφικό χαρακτήρα. Από όλα τα σπίτια μαζεύονταν τρόφιμα «για τη γιορτή». Οι γιορτές της νεολαίας θα μπορούσαν να πραγματοποιηθούν χωριστά. Γενικά, η ηλικιακή διαίρεση σε αυτές τις διακοπές είναι ιδιαίτερα αισθητή Οι ενήλικες, οι νέοι και τα παιδιά περπατούσαν χωριστά. Το ιδιαίτερο χαρακτηριστικό του τραπεζιού είναι τα πιάτα με κοτόπουλο, συμπεριλαμβανομένων εκείνων από πτηνά που εκτρέφονται ειδικά για το σκοπό αυτό. Η κοτόσουπα με σπιτικά νουντλς και μια πλούσια στρογγυλή κοτόπιτα γεμάτη με κρέας κοτόπουλου και αυγά είναι κατάλληλες και μάλιστα υποχρεωτικές.

Τελετουργική μάσκα από δέρμα, που βρέθηκε κατά τις ανασκαφές του αρχαίου Νόβγκοροντ του Μεγάλου (σύμφωνα με τον A. V. Artsikhovsky)

– Το μνημόσυνο των Παππούδων, όπως και σε όλες τις άλλες περιπτώσεις, ρυθμίζεται αυστηρά και αυτή την εποχή είναι ιδιαίτερα άφθονο. Μεταξύ των τελετουργικών πιάτων είναι τα απαραίτητα kutya, ζελέ με γάλα και γάλα, τηγανίτες, καθώς και πίτες, κέικ, μαχαιροπίρουνα, πλακέ κέικ, κουάκερ, ψητό, μαλακά αυγά, ψωμάκια και σιτνίκι.

Αυτή είναι η εποχή που ξεκινά η τελευταία όγδοη του χρόνου. Ένα άτομο σε αυτή την ηλικία γερνά ήδη, και η Σελήνη έχει ήδη περάσει το τρίτο τρίμηνο... Πολύ λίγα απομένουν μέχρι την Κύρια Μετάβαση...

Στην επιστήμη, είναι σχεδόν γενικά αποδεκτό να ανιχνεύσουμε τη λέξη "Κολυάδα" στους αρχαίους Καλένδες, καθώς και την ίδια τη λέξη "ημερολόγιο". Η λαϊκιστική (αλλά όχι επιστημονική!) λογοτεχνία θεωρεί τη λέξη «Κολυάδα» ως ένα από τα ονόματα του Ήλιου και το «ημερολόγιο» ως «δώρο» του Ήλιου-Κολυάδα. Αυτή θα ήταν μια όμορφη υπόθεση εάν τέτοιοι ερμηνευτές έκαναν τον κόπο να εξοικειωθούν με τα τεράστια στρώματα ιστορικών εγγράφων και εθνογραφικών στοιχείων, ένα μικρό μέρος των οποίων παρουσιάζεται παρακάτω. Πιστεύουμε ότι η κριτική μιας τέτοιας προσέγγισης είναι σπατάλη ενέργειας και ας εκφράσουμε την ιδέα ότι όλες αυτές οι λέξεις μπορεί κάλλιστα να πάνε πίσω σε μια μόνο αρχαία ρίζα. Σημειώνουμε ότι ο B. A. Rybakov σκέφτηκε σε παρόμοια κατεύθυνση:

«Η γνωριμία με την ιστορία των Kalends και τα κάλαντα υποδηλώνει ότι αυτό το τελετουργικό αντικατοπτρίζεται πολύ αρχαϊκό, κατά πάσα πιθανότητα, ινδοευρωπαϊκό, στρώμα ιδεών[η υπογράμμιση προστέθηκε. – Αυτο.]. Οι Καλέντ ήταν κάποτε μεταξύ των Ελλήνων, αλλά εξαφανίστηκαν τόσο πολύ καιρό πριν που οι Ρωμαίοι, που δανείστηκαν αυτές τις γιορτές από αυτούς, επινόησαν αργότερα το ρητό: ad Calendes Graecas», δηλαδή – ποτέ. Οι Ρωμαίοι δεν είχαν το γράμμα «k», αντίστοιχο με το ελληνικό κάπα, αλλά η λέξη «calends» αρχικά γράφτηκε μέσω του κάπα: « kalendae”? Συνολικά, στα λατινικά, μόνο τέσσερις δανεικές λέξεις γράφτηκαν με το ελληνικό γράμμα «k»» (Rybakov, 2007).

Χαρακτηριστικά των φεστιβάλ κάλαντα μεταξύ των Λευκορώσων: «Γίδα» και μάσκα κάλαντα (έκθεση του Μουσείου Λαϊκής Αρχιτεκτονικής και Ζωής της Δημοκρατίας της Λευκορωσίας). Φωτογραφία S. Ermakov (2007)

Ωστόσο, δεν υπάρχει τίποτα κακό με τον δανεισμό του ονόματος μιας γιορτής.

Ορισμένα έθιμα που γιορτάζουν το Korochun (η συντομότερη ημέρα του χρόνου) και το επόμενο χειμερινό ηλιοστάσιο είναι επί του παρόντος έντονα εκτοπισμένοι. Αυτό (όπως και πολλά, πολλά άλλα πράγματα) δίνουν ελάχιστη σημασία από πολλούς από αυτούς που ασχολούνται με την ανοικοδόμηση προχριστιανικών χειμωνιάτικων τελετουργιών, αλλά μάταια! Μάταια, γιατί τον 16ο–17ο αι. Το χειμερινό ηλιοστάσιο έπεσε στις 12 Δεκεμβρίου, ο Αγ. Spiridon - "ηλιοστάσιο". Ως αποτέλεσμα, όχι λιγότερο σημαντικά από τα ίδια τα κάλαντα, τα έθιμα που προηγήθηκαν του ηλιοστασίου «έπεσαν έξω», δημιουργώντας μια ψεύτικη εικόνα της τελετουργικής δράσης ή απέκτησαν μια περίεργη χροιά σε άλλα μηνιαία ημερολόγια.

"Εβραίος". Ritual mask of a mummer (κατά Stankova J. Lidove umeni z Cech, Moravy a Slezska. – Πράγα, 1987. – s. 18)

Για παράδειγμα, στην περιοχή Krasnoslobodsky της επαρχίας Penza, ήταν στη στροφή Spiridon, με την εμφάνιση των πρώτων ακτίνων του Ήλιου, που η Kolyada άρχισε να μεταφέρεται γύρω από το χωριό με τραγούδια και χορούς. Ήταν ένα κορίτσι ντυμένο ολόλευκα. Μετά από αυτό, καθ' όλη τη διάρκεια της ημέρας, ως ένδειξη ότι ο ήλιος «δύει στο κάρο και κατευθύνει τα άλογά του στον καλοκαιρινό δρόμο», οι νέοι καβάλησαν άλογα και οι ηλικιωμένοι επισκέπτονταν ο ένας τον άλλον. Μέχρι το βράδυ και μέχρι το πρωί άρχισαν να ανάβουν φωτιές στην όχθη του ποταμού.

Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι στο ίδιο το ηλιοστάσιο, σε πολλά μέρη στη Ρωσία, δεν εμφανίζεται πλέον ένα κορίτσι, αλλά η «γιαγιά Κολιάδα», στην οποία μπορεί κανείς να δει όχι τόσο ένα σύμβολο του ξεπερασμένου έτους και του Ήλιου, αλλά μάλλον η ενσάρκωση της ψυχής των προγόνων. Σύμφωνα με τις σλαβικές ιδέες, έρχονται στον κόσμο των ζωντανών, κατεβαίνοντας κατά μήκος του Παγκόσμιου Δέντρου. Αυτά ακριβώς ενσαρκώνουν τα γνωστά κάλαντα.

Το «κορίτσι» και η «γιαγιά» Κολιάδα μας κάνουν να θυμόμαστε με λίγη κακία εκείνους τους φύλακες της αρχέγονης σλαβικής ευσέβειας που θεωρούν καθήκον τους να δοξάσουν το «μωρό Κολιάδα» στο ηλιοστάσιο ως ο νέος Ήλιος που γεννιέται. Ο ήλιος γεννιέται αληθινά. Και όχι μόνο τον Ήλιο. Όλος ο κόσμος ξαναγεννιέται. Λαμβάνει ελπίδα για μια νέα ζωή. Αυτό είναι αυτό που είναι η βαθιά ουσία των διακοπών.Η Κολιάδα είναι η κύρια μέρα της μετάβασης. Αυτή είναι μια πράξη δημιουργίας. Όλα όσα συνέβησαν πριν από αυτόν και όλα όσα θα συμβούν στη συνέχεια είναι υποδεέστερα σε αυτόν και εξαρτώνται από αυτόν, καθορίζονται από αυτόν...

«Αστέρι της Βηθλεέμ», ένα χαρακτηριστικό των κάλαντα με πολλά ειδωλολατρικά σύμβολα (έκθεση του Μουσείου Λαϊκής Αρχιτεκτονικής και Ζωής της Δημοκρατίας της Λευκορωσίας). Φωτογραφία S. Ermakov (2007)

Γενικά, η μυθολογία του χειμερινού ηλιοστασίου είναι από πολλές απόψεις παρόμοια, αλλά και όχι λιγότερο διαφορετική από όλες τις διακοπές του ετήσιου κύκλου. Πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι ένας από τους λόγους για αυτό είναι η τονισμένη κατάσταση του «μη χρόνου». Ταυτόχρονα, οι κύριες τελετουργίες είναι πολύ παρόμοιες στη συντριπτική πλειοψηφία των Ινδοευρωπαίων:

«Ο καθηγητής J. Dumezil στο έργο του Le Probleme des Centauresανέλυσε τη δομή της τελετής που γιορτάζει το τέλος και την αρχή του έτους στο μεγαλύτερο μέρος του ινδοευρωπαϊκού κόσμου (μεταξύ των Σλάβων, των Ασσυρίων, των Ινδών, των Ελληνορωμαίων) και εντόπισε στοιχεία της ιεροτελεστίας της μύησης που διατηρήθηκαν, χάρη στη μυθολογία και λαογραφία, σχεδόν αμετάβλητη. Μελετώντας τη μυθολογία και τα έθιμα των λατρευτικών μυστικών ενώσεων και των «αντρικών μυστικών ενώσεων» μεταξύ των Γερμανών, ο Otto Hofler κατέληξε επίσης στο συμπέρασμα σχετικά με τη σημασία των τελετουργιών που σχετίζονται με τις δώδεκα ενδιάμεσες ημέρες, και ειδικά με την Πρωτοχρονιά. Το εκτενές έργο του Waldemar Ljungman είναι αφιερωμένο στο έθιμο του άναμματος φωτιών στην αρχή του χρόνου και στις τελετουργίες του καρναβαλιού των δώδεκα ημερών μετά την Πρωτοχρονιά, αλλά δεν συμφωνούμε απόλυτα με την εστίαση και τα αποτελέσματά του. Ας θυμηθούμε επίσης τις μελέτες του Otto Huth και του J. Hertel, οι οποίοι, βασισμένοι στη μελέτη υλικού των ρωμαϊκών και βεδικών χρόνων, επέμειναν ιδιαίτερα στην ανανέωση του κόσμου μέσω της αναβίωσης της φωτιάς κατά το χειμερινό ηλιοστάσιο, δηλαδή στο ανανέωση ισοδυναμεί με νέα δημιουργία. Θα σημειώσουμε μόνο ορισμένα χαρακτηριστικά γνωρίσματα των παρουσιαζόμενων τελετουργιών που είναι σημαντικά για εμάς:

Mummers με κάλαντα. Σύγχρονη ανακατασκευή. Φωτογραφία S. Ermakov, 2006

1) δώδεκα ενδιάμεσες ημέρες προκαθορίζουν τους δώδεκα μήνες του έτους (βλ. και τα έθιμα που αναφέρονται παραπάνω).

2) αυτές τις δώδεκα νύχτες). Συχνά (μεταξύ των Γερμανών) αυτή η επιστροφή περιλαμβάνεται στις ιεροτελεστίες των μυστικών ανδρικών συνδικάτων.

3) αυτή τη στιγμή τα φώτα ανάβουν και σβήνουν και τέλος

4) αυτή είναι η ώρα της μύησης, ουσιαστικό στοιχείο της τελετουργίας της οποίας είναι ακριβώς το σβήσιμο και το άναμμα των πυρκαγιών.

Στο σύνθετο σύμπλεγμα τελετών που μιμούνται τον μύθο που συνοδεύουν το τέλος του περασμένου έτους και την αρχή της νέας χρονιάς θα πρέπει να επισημανθούν και τα εξής:

5) τελετουργικές μάχες μεταξύ δύο ομάδων αντιπάλων και

6) η ερωτική φύση κάποιων τελετουργιών (καταδίωξη κοριτσιών, γάμοι «Γκαντάρβικ», όργια<…>.

Καθεμία από αυτές τις μυθολογικά βασισμένες τελετουργίες υπογραμμίζει την κρίσιμη σημασία των ημερών που προηγούνται και μετά την πρώτη ημέρα του νέου έτους, αν και η εσχατο-κοσμολογική λειτουργία του νέου έτους (η καταστροφή του χρόνου που πέρασε και η επανάληψη της Δημιουργίας) είναι συνήθως δεν εκφράζεται ρητά, με εξαίρεση τις τελετουργίες πρόβλεψης του καιρού στους επόμενους μήνες και κατάσβεσης και ανάφλεξης πυρκαγιών. Ωστόσο, αυτή η λειτουργία είναι σιωπηρά παρούσα σε καθεμία από τις ακόλουθες ενέργειες που βασίζονται σε μύθους. Δεν είναι, για παράδειγμα, η εισβολή των πνευμάτων των νεκρών ένδειξη αναστολής του βέβηλου χρόνου, ένα είδος παράδοξου όταν συνυπάρχουν ταυτόχρονα «παρελθόν» και «παρόν»; Στην εποχή του «χάους», η συνύπαρξη είναι καθολική, γιατί όλοι οι τρόποι συμπίπτουν. Οι τελευταίες μέρες του περασμένου έτους μπορούν να συσχετιστούν με το χάος πριν από τη Δημιουργία, που επιβεβαιώνεται από τον ερχομό των νεκρών, που ακυρώνει τους νόμους του χρόνου, καθώς και τις σεξουαλικές υπερβολές που είναι εγγενείς σε αυτήν την περίοδο. Ακόμη και όταν, λόγω πολλών διαδοχικών μεταρρυθμίσεων του ημερολογίου, τα Saturnalia δεν συνέπιπταν πλέον με το τέλος του παρελθόντος και την αρχή του νέου έτους, αυτές οι γιορτές συνέχισαν ωστόσο να σηματοδοτούν την κατάργηση όλων και όλων των κανόνων και διακήρυξαν μια αλλαγή στις αξίες (οι αφέντες και οι δούλοι αντάλλαξαν θέσεις, οι γυναίκες αντιμετωπίζονταν σαν εταίρες κ.λπ.) και γενική ανεκτικότητα. ταραχές σάρωσαν ολόκληρη την κοινωνία και όλες οι μορφές κοινωνικής ζωής συγχωνεύτηκαν σε μια αόριστη ενότητα. Το γεγονός ότι τα όργια μεταξύ των πρωτόγονων λαών γίνονταν κυρίως σε σημεία καμπής που σχετίζονται με τη συγκομιδή (όταν ο σπόρος έχει ήδη σπαρθεί) επιβεβαιώνει την ύπαρξη συμμετρίας μεταξύ της αποσύνθεσης της «μορφής» (σπόροι) στα βάθη του χωραφιού και της αποσύνθεση «κοινωνικών μορφών» στο χάος του οργίου. Και είτε πρόκειται για φυτά είτε για ανθρώπους, και στις δύο περιπτώσεις βρισκόμαστε σε μια επιστροφή στην αρχική ενότητα, στην καθιέρωση του «νυχτερινού» χρόνου, όταν τα όρια, τα περιγράμματα και οι αποστάσεις γίνονται δυσδιάκριτα» (Eliade, 2000).

Τα πρώιμα εθνογραφικά αρχεία δείχνουν ότι οι Ανατολικοί Σλάβοι ήταν πλήρως εξοικειωμένοι με όλα τα παραπάνω τελετουργικά στοιχεία. Ταυτόχρονα, ο «εκφυλισμός» της γιορτής (όταν τα παιδιά και οι νέοι γίνονται οι βασικοί χαρακτήρες) εμφανίζεται σχετικά αργά: «Πριν από ενήλικες περπατούσαν με απλά φανάρια» (αρχείο OLEAE 1891–1892, παρατίθεται στο: Tultseva, 2000 , σελ. 149).

Οι διακοπές των Κάλαντα χαρακτηρίζονται από πολλές τελετουργικές απαγορεύσεις, οι οποίες αλλάζουν ανάλογα με την ημέρα της «αγίας» ή της «τρομερής» εβδομάδας. Για παράδειγμα, τη δεύτερη ή την τρίτη ημέρα μετά το ηλιοστάσιο, τιμούνται οι μαίες (το λεγόμενο «χυλός της γυναίκας»). Την ημέρα αυτή δεν επιτρεπόταν να πηγαίνουν στην εκκλησία τα άτοκα κορίτσια.

Από πολλές απόψεις, ο Κολιάδα λειτουργεί ως το αντίθετο του Kupala. Αυτή η αντίθεση εξαρτάται όχι μόνο προσωρινά, αλλά και μεταφορικά. Η δυαδική αντίθεση είναι ένας γάμος (στη ρωσική παράδοση, τελετουργικά που πλαισιώνεται ως θάνατος) και η αναγέννηση, η οποία γίνεται επίσης δυνατή μόνο μετά τον τελικό θάνατο. Πολλές τελετουργίες είναι επίσης παράλληλες με καθρέφτες (για παράδειγμα, το έθιμο να καίγονται φωτιές και να λούζεται φωτιά τη μεγαλύτερη νύχτα), τελετουργικά παιχνίδια κ.λπ.

Εξ ου και το τελετουργικό ελάχιστο των εορτών, συμπεριλαμβανομένων των φωτιών από άχυρο, των κάλαντα, της περιουσίας και των πράξεων προστατευτικού χαρακτήρα, και σε ορισμένα μέρη - εορτασμού των προγόνων (Polesie).

Τελετουργική κουζίνα του χειμερινού ηλιοστασίου: μπισκότα με τη μορφή αγελάδων, ταύρων, προβάτων, πουλιών (κοζούλκι), πίτες, βραστά χοιρινά μπούτια και πατσάς, χοιρινά λουκάνικα και γενικά χοιρινό κρέας, συχνά ειδικά αποθηκευμένα εκ των προτέρων. Σε γενικές γραμμές, το τραπέζι υποτίθεται ότι είναι άφθονο και νόστιμο (προφανώς και λόγω του τέλους της Νηστείας της Γέννησης). Όλα τα τρόφιμα έχουν μια ορθογραφική έννοια της γονιμότητας, της ανάπτυξης κ.λπ.

Στις λαϊκές τελετουργίες, ο Φεβρουάριος είναι μήνας αναμονής της άνοιξης, προετοιμασίας για τον ερχομό της, αλλά και η εποχή που τα ζώα αρχίζουν να γεννούν. Είναι πολύ φυσικό ότι ο «κτηνώδης θεός», ο κυβερνήτης του ναυτικού Veles, είναι υπεύθυνος για αυτή τη σκληρή (και στο όχι πολύ μακρινό παρελθόν, μισοπεθαμένη) εποχή.

Είναι ενδιαφέρον ότι τα κίνητρα για το σεβασμό θεών με παρόμοιες λειτουργίες ακριβώς αυτή την εποχή μπορούν να εντοπιστούν μεταξύ διαφορετικών ινδοευρωπαϊκών λαών. Έτσι, αφού το γρασίδι είχε ήδη αρχίσει να πρασινίζει στη Μεσόγειο, οι Ρωμαίοι γιόρταζαν το Lupercalia, τη γιορτή των βοσκών που προστάτευαν τα ζώα από τα αρπακτικά. Το Celtic Imbolc, που γιορτάζεται την 1η Φεβρουαρίου, έχει επίσης παρόμοιο σημασιολογικό περιεχόμενο και συνδέεται με τη γέννηση των αρνιών και την έναρξη της γαλουχίας στα πρόβατα. Το Imbolc θεωρείται γιορτή της εστίας, που απηχεί στενά το σλαβικό έθιμο να φτιάχνουν ένα βροντερό κερί στα Candlemas (2 Φεβρουαρίου). Το τελετουργικό της κάθαρσης της Γρόμνιτσας βρίσκει παραλληλισμούς όχι μόνο μεταξύ των κελτικών ή γερμανικών λαών, αλλά και μεταξύ των Ρωμαίων. «Στη Vlasiya» (11 Φεβρουαρίου) ήταν συνηθισμένο να ραντίζουμε με νερό των Θεοφανείων τα οικόσιτα ζώα, να τοποθετούμε κλαδιά ιτιάς στις γωνίες των αχυρώνων και να καπνίζουμε με θυμίαμα ή «βότανο Bogorodskaya» (θυμάρι). Γενικά, η Ημέρα Vlasiev (Velesov;) γιορταζόταν ως ένα είδος γιορτής του βουτύρου αγελάδας. Το λάδι ήταν ευλογημένο, μαγειρεμένο με κ.λπ.

Οι ερευνητές σημειώνουν ότι «τα έθιμα της εποχής του Βλάσιεφ, ειδικά αυτά χάρη στα οποία, σύμφωνα με την παροιμία, «ο Άγιος Μπλεζ έχει γένια σε λάδι», ήταν ουσιαστικά ένα προοίμιο για τη Μασλένιτσα, μερικές φορές μάλιστα συνέπιπταν χρονικά με αυτήν» (Τουλτσέβα, 2000, σελ. 157). Αυτό μπορεί να αποδειχθεί άλλος ένας λίθος στην ισορροπία της υπόθεσης μας σχετικά με τις προηγούμενες ημερομηνίες του εορτασμού της Μασλένιτσας στην αρχαιότητα (ή μάλλον, το παλαιότερο πρωτότυπο της). Παρεμπιπτόντως, είναι σκόπιμο να σημειωθεί εδώ μια άλλη περίσταση ότι η αποκριάτικη δράση, που αναμφίβολα είναι η Μασλένιτσα, θα έπρεπε να τελεί υπό την αιγίδα του θεού απατεώνα, του προστάτη θεού των μαγικών τεχνών κ.λπ. Μια τέτοια θεότητα ανήκει στους Ανατολικούς και όχι μόνο οι Ανατολικοί Σλάβοι φέρουν το όνομα Veles. Παρεμπιπτόντως, παρόμοια άποψη είχε και ο εξέχων εθνογράφος του 19ου αιώνα I.M. Snegirev (1837–1839).

Επιπλέον, αξίζει να σκεφτούμε αυτήν την περίσταση. Η Μασλένιτσα δεν συνδέεται τόσο με το τέλος του χειμώνα, αλλά (σύμφωνα με τη λογική των τελετουργικών ενεργειών και της συμπεριφοράς των συμμετεχόντων στην τελετουργία) έχει σκοπό να την τρομάξει, να τη διώξει... Δεν φαίνεται πιο κατάλληλο τον Φεβρουάριο, και όχι τον Μάρτιο, όταν τουλάχιστον γίνεται σαφές ότι ο χειμώνας έχει τελειώσει; Και πόσο κατάλληλες γίνονται διάφορες ενέργειες καθαρισμού - οι άνθρωποι ξεφορτώνονται τον χειμώνα. Θα την διώξουν τελικά τον Μάρτιο, αλλά προς το παρόν πρέπει να προετοιμαστούμε για αυτό το γεγονός. Ο καθαρισμός είναι κατάλληλος δεδομένου του γεγονότος ότι τα κατοικίδια ζώα πρόκειται να αποκτήσουν απογόνους. Δεν είναι τυχαίο ότι το νερό Sretenskaya εκτιμήθηκε ως θεραπευτικό, ιδιαίτερα καλό στην ανακούφιση των επιπτώσεων της μαγείας.

Δυστυχώς, στις λαϊκές μελέτες υπάρχει ευρέως διαδεδομένη η πεποίθηση ότι τον Φεβρουάριο δεν υπάρχουν σχεδόν ημερολογιακές ημερομηνίες άξιες μελέτης (Chicherov, 1957, σελ. 18, 213, 218). Πριν από μισό αιώνα, η ιδέα οδήγησε σε λίγη προσοχή από τους ερευνητές σε αυτόν τον μήνα και, ως αποτέλεσμα, πιθανώς στην απώλεια πολλών ανεκτίμητων στοιχείων του παρελθόντος. Ταυτόχρονα, το τελετουργικό του Φεβρουαρίου στο σύνολό του συνδέεται στενά με μαγικές ανησυχίες για τη διασφάλιση της γονιμότητας και την προστασία από τις κακές δυνάμεις που είναι εξαιρετικά επικίνδυνες στο τέλος της κρύας περιόδου.

Σε κάθε περίπτωση, η Γρομνίτσα (Ημέρα Βέλες) χαρακτηρίζεται από:

– λατρεία της φωτιάς και του νερού (κερί βροντής, τζάκι, τελετουργίες καθαρισμού νερού).

– τελετουργικός καθαρισμός του εαυτού, του σπιτιού και της περιουσίας·

- λατρεία του Veles στις διάφορες εκδηλώσεις του - τόσο ως θεός των βοοειδών, όσο και ως θεός της μαγείας και ως κυβερνήτης του Άλλου Κόσμου.

– τελετουργική κουζίνα με δημητριακά και γαλακτοκομικά προϊόντα.

Ήταν σύνηθες να ψήνουν τελετουργικό ψωμί. Στην επαρχία Ryazan ονομάζονταν "οπλές" ή "kopyrya". Στην περιοχή Oryol, τα trubnitsy έψηναν ειδικά για αγελάδες - στρογγυλές κρούστες με χυλό μέσα. Κάποιος πρέπει να σκεφτεί ότι αυτή είναι μια άμεση ανάμνηση του τι είδους αιτήματα τέθηκαν στην παγανιστική εποχή. Στα τελετουργικά πιάτα τον Φεβρουάριο περιλαμβάνονταν και χυλοί γάλακτος. Στις νότιες ρωσικές επαρχίες, στο δείπνο, πριν από το σερβίρισμα του χυλού, τοποθετούνταν σανό στο τραπέζι, πάνω του ένα δοχείο με χυλό, μέσα στο οποίο ήταν κολλημένες δύο λεπίδες χόρτου, η μία από τις οποίες αντιπροσώπευε έναν βοσκό και η άλλη μοσχάρι. Στη συνέχεια άναψαν ένα κερί μπροστά στην εικόνα και προσευχήθηκαν. Η μεγαλύτερη γυναίκα του σπιτιού σήκωσε την κατσαρόλα με το χυλό και, κουνώντας την, είπε: «Τα κάρα μουρμούριζαν και οι γάμπες κλωτσούσαν!» Έπειτα το σανό το έδιναν στην αγελάδα, και ο χυλός φαγώθηκε (Selivanov, 1886, σ. 110).

Cherven(Ιούνιος):

✅ 04/06 γιορτάζεται ως Yarilo Mokry. Στις αρχές Ιουνίου, η φύση μαγεύει το μάτι με μια ταραχή χρωμάτων. Το Yarilo ανοίγει τον ουρανό και τα πράσινα χόρτα γεμίζουν με μαγική δύναμη. Φεύγει η άνοιξη, έρχεται το καλοκαίρι. Πριν την ανατολή του ηλίου, πλένονται με θεραπευτική δροσιά, τριγυρίζουν τα χωράφια με ψωμί, φωτίζουν σπίτια και πύλες. Αυτή τη μέρα, το Yarilo-Sun δείχνει τη δύναμή του. Μετά τη Yarila, συνήθως έρχεται ζεστός καιρός για επτά ημέρες. Γι' αυτό λέγεται και αυτή η γιορτή

✅ 19/06 Από 19 έως 24 Ιουνίου πραγματοποιούνται οι Ημέρες Rusal, κατά τη διάρκεια του οποίου λαμβάνει χώρα ένας σημαντικός κύκλος τελετουργιών που σχετίζονται με το «ξεπέρασμα των γοργόνων», «τελετουργία αυγών», «τελετουργία γοργόνας». Οι μέρες της γοργόνας πραγματοποιούνται μετά το Semik (Ημέρα Yarilin)

✅ 24/06 γιορτάζεται η μεγάλη γιορτή «God Kupala».αφιερωμένη στην ημέρα του θερινού ηλιοστασίου (ηλιοστάσιο) Η ημερομηνία έναρξης του φεστιβάλ μπορεί επίσης να είναι 21 και 22 Ιουνίου. Η γιορτή του Ήλιου και του Νερού, που γεννά όλα τα έμβια όντα, είναι η εποχή που οι δυνάμεις της Μητέρας Φύσης ανθίζουν.

✅ 25/06 Ημέρα Φιλίας, Ενότητας των Σλάβων

✅ Το καλοκαίρι Svarozhye γιορτάζεται στις 29 Ιουνίου (). Την ημέρα αυτή γιορτάζεται η Ουράνια (Svarog) Φωτιά και ο Ήλιος, που συνήθως συμβαίνουν στο απόγειο της ζέστης του καλοκαιριού... Αυτή είναι μια από αυτές τις τελετουργίες και τις γιορτές που στη φασαρία και τη φευγαλέα της καθημερινότητας συχνά μας προσπερνούν

Lipen(Ιούλιος):

✅ 03/07 Ημέρα Μνήμης του Πρίγκιπα ΣβιατόσλαβΗμέρα δοξασμού του πρίγκιπα Σβιατόσλαβ Ιγκόρεβιτς (περίπου 942-972). Την ημέρα αυτή, ήταν σύνηθες για τους Σλάβους να διεξάγουν τελετουργικούς αγώνες, στρατιωτικές μυήσεις και να δοξάζουν τον Περούν. Το 964-66, ο Svyatoslav ανέλαβε την πρώτη του ανεξάρτητη μεγάλη εκστρατεία: την απελευθέρωση των Vyatichi από την εξουσία των Χαζάρων και την υποταγή τους στο Κίεβο.

✅ 05/07 σηματοδοτεί την Ονομαστική Ημέρα του Μήνα- μια γιορτή αφιερωμένη στην τιμή της καθαρής Σελήνης και των υψηλότερων προστάτων της - Veles the Horned και Mary Moon-Face.

✅12/07 είναι η Ημέρα του Δεσμού του Βέλες. Οι μέρες σκοτώνουν και η ζέστη έρχεται. Από αυτή την ημέρα αρχίζουν να κόβουν και να μαζεύουν σανό.

✅ 20/07 σηματοδοτεί τη μεγάλη στρατιωτική αργία -; η μεγάλη άγια ημέρα όλων των πολεμιστών-υπερασπιστών της πατρίδας, καθώς και όλων των έντιμων ραντάρ-οργών. Σύμφωνα με τις δημοφιλείς πεποιθήσεις, η βροχή αυτή την ημέρα ξεπλένει τα κακά ξόρκια - "τρελά φαντάσματα" (κακό μάτι και ζημιά) και πολλές ασθένειες

✅ 27/07 γιορτάζει την αργία της Τσούρα (Πολυκοπνί)- Θεός προστασίας, προστασία της περιουσίας, φύλακας των εθίμων της φυλής, προστάτης των συνόρων, σπίτι. Οι Σλάβοι θυμούνται τους προγόνους τους, για να φροντίσουν το ψωμί μας, να διατηρήσουν όχι μόνο τα στάχυα μας, αλλά και τη Ρωσία μας και τον αιωνόβιο μεγάλο πολιτισμό. Την ημέρα αυτή, το γάλα μεταφέρεται στο Churu, μια τρύπα σκάβεται στην οριακή πέτρα και χύνεται γάλα σε αυτήν. Σε αυτές τις διακοπές της Chura, δεν μπορείτε να εργαστείτε μακριά από το σπίτι. Ο ιδιοκτήτης πρέπει να βρίσκεται στην αυλή του, τιμώντας έτσι την Τσούρα

✅ Στις 19/07 γιορτάζεται το Summer Makoshe (Summer Mokridy)- Ιερά ημέρα Mokosh-Mokrina. Την εποχή της διπλής πίστης στη Ρωσία, γιορταζόταν η ημέρα του Μακρίνιν (Mokrinin). Οι άνθρωποι σημείωσαν: «Αν η Μόκριδα είναι βρεγμένη, τότε είναι και το φθινόπωρο, η Μόκριδα είναι στεγνή - και το φθινόπωρο είναι ξηρό», «Αν είναι βρεγμένο στη Μόκριδα, τότε υπάρχει δυσάρεστη ταλαιπωρία», «Ένας κουβάς στη Μόκριδα - το φθινόπωρο είναι στεγνό», «Αν βρέξει στη Μοκρίδα - όλο το φθινόπωρο Αν βρέχει και δεν υπάρχουν ξηροί καρποί, όλοι θα βραχούν». Η Ημέρα του καλοκαιριού Mokrid θεωρείται επίσης σημαντική για το επόμενο έτος: «Αν βρέχει στο Mokrid, η σίκαλη θα αναπτυχθεί το επόμενο έτος».

✅ 28/07 Αιώνια μνήμηόσοι πέθαναν στα χέρια των χριστιανών εισβολέων - ΘΥΜΑΣΤΕ ΠΝΗΜΟΥΜΕ

Serpen(Αύγουστος):

✅ 25/12 από τις 25 Δεκεμβρίου έως τις 6 Ιανουαρίου γιορτάζονται Μεγάλα- δώδεκα ιερές ημέρες που συμβολίζουν τους δώδεκα μήνες του έτους (έξι φωτεινοί - το φωτεινό μισό του έτους και οι άλλες έξι σκοτεινές - το σκοτεινό μισό του έτους), ξεκινώντας από την παραμονή της Κολιάδας (η ίδια η Κολιάδα δεν περιλαμβάνεται στον αριθμό των ιερών ημερών) και μέχρι την Τουρίτσα (Βοδόκρες)

✅31/12 γιορτάζεται (Γενναιόδωρο Βράδυ)- η τελευταία μέρα της Χριστουγεννιάτικης περιόδου, που φημίζεται για τα γενναιόδωρα δώρα και το εορταστικό γλέντι. Την εποχή της διπλής πίστης στη Ρωσία, η Χριστουγεννιάτικη περίοδος χωρίστηκε σε δύο μέρη: που διήρκησε από την Κολιάδα έως το Στσέντρετς και τα Τρομερά (Βορόζνιε) βράδια, που διαρκούσαν μέχρι τους Τούριτς. Τα βράδια των γιορτών (ειδικά τα τρομακτικά) θεωρούνταν από τους ανθρώπους ως μια εποχή που η απόγνωση ήταν αχαλίνωτη

Το ηλιακό ημερολόγιο των Δρυιδών/Μάγων ήταν πάντα ακριβές γιατί... δεν ήταν συνδεδεμένο με τον αριθμό των ημερών του έτους (όπως και το δικό μας τώρα, θα μπορούσε να αλλάξει), αλλά με τα αστρονομικά γεγονότα τεσσάρων ημερών - τα θερινά και χειμερινά ηλιοστάσια και τις ανοιξιάτικες και φθινοπωρινές ισημερίες, που συμβαίνουν στη φύση ανεξάρτητα από οποιαδήποτε Ημερολόγιο.

Οι μέρες αυτών των 4 ετήσιων αστρονομικών γεγονότων, τόσο σημαντικών για τους ανθρώπους και όλη τη φύση, ήταν οι σημαντικότερες και πιο ιερές γιορτές των προγόνων μας.

Στις μέρες μας το μόνο που μας έχει απομείνει από αυτές τις Βεδικές διακοπές είναι η τελευταία και πιο μαγική 12η νύχτα του Yule- τώρα είναι δικό μας νύχτα της Πρωτοχρονιάς.

Λίγες πληροφορίες έχουν διατηρηθεί σχετικά με αυτό το αρχαίο ημερολόγιο Δρυιδών/Μάγων. Λίγο αργότερα, οι αρχαίοι Σλάβοι είχαν το ακόλουθο ημερολόγιο:

Η εβδομάδα αποτελούνταν από εννέα ημέρες: Δευτέρα; Τρίτη; τρίτρυχος? Πέμπτη; Παρασκευή; έξι; επτά? οκτάγωνο; μια εβδομάδα;

ΣΕ μήναςυπήρχαν 41 και 40 ημέρες εναλλάξ.

ΣΕ καλοκαίρι(σε ένα χρόνο) υπήρχαν 9 μήνες, που αντιστοιχούν σε 365 ημέρες.

(Από την εποχή του Πέτρου Α', το "καλοκαίρι" ονομαζόταν "έτος", που μεταφράζεται από τα γερμανικά ως "θεός") Κάθε 16ο καλοκαίρι (έτος) ήταν ιερό και όλοι οι μήνες σε αυτό είχαν 41 ημέρες, δηλ. Υπάρχουν 369 ημέρες στο ιερό καλοκαίρι (έτος). (Η λέξη "καλοκαίρι" με την έννοια του "έτος" διατηρείται ακόμα σε αρκετές ρωσικές φράσεις, για παράδειγμα: "Πόσα χρόνια έχουν περάσει από τότε", "Πόσο χρονών είσαι;".)

Οι τέσσερις μεγάλες σλαβικές βεδικές γιορτές, καθώς και παρόμοιες γιορτές της ευρωπαϊκής παγανιστικής θρησκείας των Δρυιδών Μάγων, επικεντρώνεται στον φυσικό ηλιακό κύκλο, που εκφράζεται σε τέσσερις ετησίως επαναλαμβανόμενες ετήσιες υποστάσεις του θεού Ήλιου.

Μεταξύ των Σλάβων, οι ετήσιες υποστάσεις του Θεού Ήλιου είχαν τα ακόλουθα ονόματα::

1) γεννημένος ανανεωμένος το πρωίμετά τη νύχτα του χειμερινού ηλιοστασίου ο ήλιος- μωρό Κολιάδα,

2) ενίσχυση της άνοιξηςΉλιος - νεαρός Γιαρίλο,

3) καλοκαίρι πανίσχυροΉλιος- Ο σύζυγος της Kupail,

4) γηράσκωνκαι ο ήλιος του φθινοπώρου που εξασθενεί - γέρος Σβέτοβιτ,πεθαίνει στο ηλιοβασίλεμα πριν από το Χειμερινό Ηλιοστάσιο.

Τα φυσικά όρια μεταξύ των τεσσάρων βεδικών υποστάσεων του θεού που γεννιέται ετησίως, αποκτά δύναμη, μετά γερνά και πεθαίνει - ο Ήλιος (τέσσερις αλλαγές εποχών) είναι ετήσια αστρονομικά γεγονότα σημαντικά για τη ζωή ολόκληρου του πλανήτη μας, στα οποία παλαιότερα η φυσική το ημερολόγιο των Δρυιδών Μάγων κατασκευάστηκε:

1) Νύχτα Χειμερινού Ηλιοστασίου(η μεγαλύτερη νύχτα του χρόνου, μετά την οποία η μέρα αρχίζει σταδιακά να επιμηκύνεται, η αρχή του αστρονομικού χειμώνα) - 2η νύχτα του γιουλιού-ηλιοστάσιου - ακόμα αδύναμη χειμωνιάτικος ήλιος μωρό μου Κολιάδαξαναγεννιέται ανανεωμένο με την ανατολή του ηλίου μετά τη Νύχτα του χειμερινού ηλιοστασίου και, καθώς μεγαλώνουν μικρές παιδικές δυνάμεις, υψώνεται ψηλότερα στον ουρανό κάθε μέρα.

2) Ημέρα της εαρινής ισημερίας(η σταδιακά επιμήκυνση της ημέρας έγινε ίση με τη νύχτα) - διακοπές της πολυαναμενόμενης Άνοιξης Κομοεδίτσας- απέκτησε δύναμη ανοιξιάτικο ήλιο-νεαρός Γιαρίλολιώνει το χιόνι, διώχνει τον βαρετό χειμώνα και δίνει στη φύση την έναρξη της άνοιξης ( η αρχή της αστρονομικής άνοιξης);

3) Ημέρα Θερινού Ηλιοστασίου(η μεγαλύτερη μέρα του χρόνου) - καλοκαιρινές διακοπές Kupaila - ο πανίσχυρος καλοκαιρινός ήλιος-σύζυγος του Kupailμπαίνει στα δικά του (αρχές αστρονομικού καλοκαιριού).

4) Ημέρα φθινοπωρινής ισημερίας(η μέρα που μικραίνει σταδιακά έγινε ίση με τη νύχτα) - φθινοπωρινές διακοπές Veresen(ή Tausen), η αρχή του αστρονομικού φθινοπώρου,- ο πρώην καλοκαιρινός ήλιος-Kupaila μετατρέπεται σε βαθμιαία απώλεια δύναμης σοφός φθινοπωρινός ήλιος του γέρου Svetovit, μετά πεθαίνει στο ηλιοβασίλεμα πριν από το Χειμερινό Ηλιοστάσιο ( η αρχή του αστρονομικού χειμώνα), ώστε το επόμενο πρωί μετά από αυτή τη Νύχτα να ξαναγεννηθεί ως το ανανεωμένο ήλιο-μωρό Κολιάδα, αποκτώντας ξανά την ηλιακή του δύναμη.

Στη σύγχρονη παράδοση, αυτές οι ετήσιες πρωτοχρονιάτικες εξαφανίσεις του παλιού και η γέννηση του νέου γίνονται αντιληπτές από τους ανθρώπους ως ένα συμβολικό πρωτοχρονιάτικο πέρασμα της σκυτάλης της ανανεωμένης ζωής από τον γέρο της παλιάς χρονιάς στο μωρό της Πρωτοχρονιάς.

Αυτός ο ηλιακός κύκλος, οι τέσσερις σλαβικές υποστάσεις του Ήλιου - Kolyada-Yarilo-Kupaila-Svetovit,επαναλαμβάνεται από χρόνο σε χρόνο και ολόκληρη η ζωή των ανθρώπων, των ζώων, των πτηνών, των φυτών και όλης της γήινης φύσης εξαρτάται από αυτό, καθώς και από την καθημερινή αλλαγή της ημέρας και της νύχτας.

1. Κομοεδίτσα— Γιορτή 2 εβδομάδων Εαρινή ισημερία(αρχή αστρονομικής άνοιξης), αντίο στον Χειμώνα και κάψιμο του ομοιώματος του Madder(Χειμώνες) πανηγυρική συνάντηση της άνοιξης και την έναρξη του αρχαίου σλαβικού νέου έτους.

Komoeditsa (ή Komoeditsy) κατά την εποχή των Δρυιδών (μάγων) και μέχρι τον 16ο αιώνα - μια παγανιστική γιορτή της ιερής ημέρας της εαρινής ισημερίας (20 ή 21 Μαρτίου σύμφωνα με το σύγχρονο ημερολόγιο, αρχή της αστρονομικής άνοιξης), μετά που η μέρα αρχίζει να γίνεται μεγαλύτερη από τη νύχτα, ο ήλιος Yarilo λιώνει το χιόνι, η φύση ξυπνά με τη δύναμη της άνοιξης και η αρχή του νέου έτους γιορτάζεται σύμφωνα με το αρχαίο σλαβικό ηλιακό ημερολόγιο (στη Ρωσία, έως το 1492 , Μάρτιος άνοιξε τον λογαριασμό για την Πρωτοχρονιά).

Κομοεδίτσα- μια από τις παλαιότερες βεδικές σλαβικές γιορτές. Εκτός από τον εορτασμό της ιερής εισόδου της Άνοιξης στα δικαιώματά της, αυτή την ημέρα τιμούσαν επίσης τον Θεό της Σλάβης Αρκούδας: έκαναν «θυσίες τηγανίτας» στο μεγάλο Τέρας του Μελιού. Οι αρχαίοι Σλάβοι ονόμαζαν την αρκούδα Kom (εξ ου και - "η πρώτη τηγανίτα στο komam", δηλαδή αρκούδες).

Από αμνημονεύτων χρόνων, οι άνθρωποι αντιλαμβάνονταν την άνοιξη ως την αρχή μιας νέας ζωής και σέβονταν τον Ήλιο, που δίνει ζωή και δύναμη σε όλα τα έμβια όντα. Στην αρχαιότητα, προς τιμή του ήλιου, οι Σλάβοι έψηναν άζυμα ψωμιά και όταν έμαθαν να προετοιμάζουν ζυμάρι (9ος αιώνας), άρχισαν να ψήνουν τηγανίτες.

Οι αρχαίοι θεωρούσαν τη τηγανίτα σύμβολο του ήλιου, αφού όπως ο ήλιος είναι κίτρινο, στρογγυλό και καυτό και πίστευαν ότι μαζί με τη τηγανίτα τρώνε ένα κομμάτι από τη ζεστασιά και τη δύναμή της.

Οι αρχαίοι είχαν και τυροπιτάκια ως σύμβολο του ήλιου.. Η Βεδική γιορτή Komoeditsy 2 εβδομάδων άρχισε να γιορτάζεται μια εβδομάδα πριν από την εαρινή ισημερία και συνέχισε τη γιορτή μια εβδομάδα μετά.

Για αυτές τις δύο εβδομάδες, συγγενείς κάθε σλαβικής φυλής συγκεντρώνονταν μαζί για πολλές μέρες γιορτής και τελετουργίας. Στην προχριστιανική αρχαιότητα, οι διακοπές αποτελούνταν από μια ποικιλία τελετουργικών δράσεων μαγικού-θρησκευτικού χαρακτήρα, διασκορπισμένες με διασκεδαστικά παιχνίδια και γλέντια, τα οποία, αλλάζουν σταδιακά, στη συνέχεια πέρασαν σε μεταγενέστερα παραδοσιακά λαϊκά έθιμα και τελετουργίες (κάψιμο ενός αχυρένιου ομοιώματος του χειμώνα , ψήσιμο ψωμιού θυσίας - τηγανίτες, ντύσιμο κ.λπ.).

Για πολλούς αιώνες, η Κομοεδίτσα διατήρησε τον χαρακτήρα μιας μεγάλης λαϊκής γιορτής, συνοδευόμενη από γλέντια, παιχνίδια, αγώνες δύναμης και γρήγορη ιππασία.

Σε εκείνους τους αρχαίους χρόνους, ο εορτασμός της Κομοεντίτσας για 2 εβδομάδες είχε μεγάλη λειτουργική σημασία για τους Σλάβους - μετά από έναν μακρύ και κρύο και συχνά μισοπεθαμένο χειμώνα, όταν η δουλειά ήταν λίγη, οι Σλάβοι έπρεπε να τρώνε προσεκτικά το φαγητό που περίσσεψε. διατηρούνται μετά το χειμώνα, ευθυμούν και ενισχύουν τη δύναμή τους για την επερχόμενη έντονη γηπεδική και άλλη δουλειά, η οποία μετά την έναρξη της αστρονομικής άνοιξης συνεχίστηκε αδιάλειπτα σε όλη τη ζεστή περίοδο.

Τότε δεν υπήρχαν τρέχουσες εβδομαδιαίες ρεπό, και οι άνθρωποι δούλευαν ασταμάτητα καθ' όλη τη διάρκεια του σύντομου ρωσικού καλοκαιριού από την ανατολή έως τη δύση του ηλίου για να παρέχουν τροφή για τους εαυτούς τους και τα οικόσιτα ζώα τους για ολόκληρο τον επερχόμενο μακρύ και κρύο ρωσικό χειμώνα, για να εφοδιαστούν με καύσιμα, για επισκευή ή ξαναφτιάχνουν τα σπίτια τους, χώρους για τα ζώα, ετοιμάζουν ρούχα κ.λπ. (όπως έλεγαν, «ετοίμασε το έλκηθρο το καλοκαίρι...»).

Αμέσως μετά τη γιορτή, ο κόσμος ξεκίνησε έντονες αγροτικές εργασίες που κράτησαν όλη τη ζεστή περίοδο.

Η αρχική ειδωλολατρική έννοια της αρχαίας ιερής γιορτής της Komoeditsa - η αρχή του Σλαβικού Νέου Έτους, η οποία μέχρι τον 14ο αιώνα στη Ρωσία ξεκίνησε τον Μάρτιο και συνδέθηκε με την εαρινή ισημερία, όταν οι Σλάβοι γιόρταζαν επίσημα την Αγία Άνοιξη, έχει πολύ καιρό. έχει χαθεί.

Μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού στη Ρωσία και την επακόλουθη απαγόρευση των ειδωλολατρικών εθίμων, οι χριστιανοί κληρικοί και αρχές πολέμησαν για μεγάλο χρονικό διάστημα και ανεπιτυχώς κατά της παραδοσιακής ειδωλολατρικής λαϊκής γιορτής, εμφανίστηκε κάποια ειρήνη προς άλλες δοξασίες μεταξύ των Ορθοδόξων αρχιπαστόρων ο κανόνας των Τατάρ (ΤαρΤαρ), ο οποίος εξίσου (όπως και τώρα στη Ρωσική Ομοσπονδία) αναγνώριζε όλες τις θρησκείες και τους απαγόρευσε αυστηρά να πολεμούν μεταξύ τους.

Οι Τάταροι τιμωρούσαν ανελέητα επί τόπου για διαθρησκειακό αγώνα, σπάζοντας απλώς την πλάτη των υπερβολικά ενθουσιωδών αγωνιστών κάθε θρησκευτικού φονταμενταλισμού τραβώντας τα τακούνια τους στο πίσω μέρος του κεφαλιού τους.

Αλλά και μετά από αυτό, ήταν ο πρώην σλαβικός παγανισμός, ο οποίος αντιπροσώπευε τον κύριο ανταγωνισμό μεταξύ του ρωσικού λαού στους χριστιανούς εκκλησιαστικούς, που η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν άντεξε, πολεμώντας εναντίον του με τους πιο σκληρούς τρόπους.

Ένα νέο κύμα στον βάναυσο αγώνα της εκκλησίας ενάντια στον λαϊκό σλαβικό παγανισμό ξεκίνησε μετά την κατάρρευση της Μεγάλης Αυτοκρατορίας των Μογκόλων της ΤαρΤάρια, η οποία μέχρι τότε περιλάμβανε τη Ρωσία.

Όταν, για αρκετούς αιώνες, η Χριστιανική Εκκλησία δεν πέτυχε ακόμη επιτυχία στον δυναμικό αγώνα ενάντια στη σοφή λαϊκή παράδοση, την οποία διεξήγαγε με τους πιο σκληρούς τρόπους, οι αρχιπάστορες της εκκλησίας χρησιμοποίησαν τη γνωστή τεχνική των Ιησουιτών: Εάν δεν μπορείτε να νικήσετε τον εχθρό σας, συνεργαστείτε μαζί του και καταστρέψτε τον από μέσα".

Τον 16ο αιώνα, η Εβδομάδα του Τυριού (Μασλένιτσα) υιοθετήθηκε από την Εκκλησία για να αντικαταστήσει την απαγορευμένη Σλαβική Κομοεντίτσα.Και σύντομα οι άνθρωποι ξέχασαν την αρχαία Κομοεδίτσα, αλλά άρχισαν να γιορτάζουν τη Μασλένιτσα με την ίδια ταραχώδη παγανιστική εμβέλεια.

«ΑΝΤΙΚΑΤΑΣΤΑΣΕΙΣ» ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΕΣ ΔΙΑΚΟΠΕΣ ΠΟΥ ΚΑΘΕΣΥΝΕ Η ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΓΙΑ ΝΑ ΑΝΤΙΚΑΤΑΣΤΗΣΕΙ ΤΙΣ ΜΕΓΑΛΕΣ ΕΙΔΩΛΟΛΟΓΙΚΕΣ ΗΛΙΑΚΕΣ ΔΙΑΚΟΠΕΣ

1) Τώρα είναι Maslenitsa (εβδομάδα τυριών)- αυτή είναι μια από τις τέσσερις γιορτές της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, που εισήχθησαν από Χριστιανούς για να αντικαταστήσουν τις προηγούμενες βεδικές ηλιακές διακοπές (και "μετατοπίστηκαν" χρονικά σε διάφορους βαθμούς, ώστε να μην συμπίπτουν με ειδωλολατρικούς εορτασμούς και να μην πέφτουν σε χριστιανικές νηστείες , όταν ο εορτασμός απαγορεύεται). Επειδή Η ημέρα της εαρινής ισημερίας πέφτει στη χριστιανική Σαρακοστή, η Μασλένιτσα μεταφέρθηκε από τον κλήρο στην τελευταία εβδομάδα πριν από τη Σαρακοστή και έχασε το αρχαίο νόημα της πανηγυρικής συνάντησης της αστρονομικής άνοιξης.

2) Η δεύτερη αργία «αντικατάστασης» είναι η Ορθόδοξη ημέρα του Ιβάν Κουπάλα, αντικαθιστώντας τα σλαβικά Ημέρα Kupaila(η ημέρα της εισόδου στα δικαιώματα του πανίσχυρου καλοκαιρινού ήλιου - Kupala), ειδωλολατρικός εορτασμός της Ημέρας του Θερινού Ηλιοστασίου Το τελετουργικό μέρος της χριστιανικής γιορτής του Ιβάν Κουπάλα είναι προγραμματισμένο να συμπίπτει με τα γενέθλια του Ιωάννη του Βαπτιστή - 24 Ιουνίου. . Δεδομένου ότι η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία ζει σύμφωνα με το παλιό στυλ, η ημερομηνία γέννησης του Ιωάννη του Βαπτιστή (24 Ιουνίου σύμφωνα με το παλιό στυλ) πέφτει στις 7 Ιουλίου σύμφωνα με το νέο στυλ.

3) Το τρίτο είναι η Γέννηση της Υπεραγίας Θεοτόκου, που αντικατέστησε το πρώην σλαβικό Veresen, μια ειδωλολατρική γιορτή της εισόδου στα δικαιώματα του γερασμένου σοφού φθινοπωρινού ήλιου-γέρου Svetovit την Ημέρα της φθινοπωρινής ισημερίας, μια αρχαία γιορτή της συγκομιδής. Η Γέννηση της Υπεραγίας Θεοτόκου εορτάζεται στις 21 Σεπτεμβρίου κατά το νέο ρυθμό (8 Σεπτεμβρίου κατά το παλιό), δηλ. την ημέρα της φθινοπωρινής ισημερίας.

4) Τέταρτον - Χριστούγεννα, το 273 μ.Χ. μι. αντικαθιστώντας τον ειδωλολατρικό εορτασμό της Γέννησης του νηπίου ήλιου Κολυάδα το πρωί μετά τη Νύχτα του Χειμερινού Ηλιοστασίου (η μεγαλύτερη νύχτα του χρόνου). Σε όλο τον κόσμο, τα Χριστούγεννα γιορτάζονται στις 25 Δεκεμβρίου. Οι Ρώσοι Ορθόδοξοι Χριστιανοί που ζουν σύμφωνα με το παλιό Ιουλιανό ημερολόγιο γιορτάζουν αυτή τη γιορτή επίσης στις 25 Δεκεμβρίου σύμφωνα με το Άρθ. στυλ, δηλ. 7 Ιανουαρίου, νέο στυλ.

Μια σημαντική «μετατόπιση» στην αρχή του έτους της εκκλησιαστικής εορτής που αντικατέστησε την Κομοεδίτσα έκανε την ερμηνεία της σημερινής Μασλένιτσας διεστραμμένη με τον αρχαίο παγανιστικό τρόπο - ως «βλέποντας τον χειμώνα και καλωσορίζοντας την άνοιξη» - αυτή την εποχή είναι πολύ νωρίς για χαιρετίστε την άνοιξη ανάμεσα στο χιόνι και το κρύο του χειμώνα, ειδικά στη Ρωσία με το κρύο κλίμα της. Η νέα εκκλησιαστική αργία άρχισε να ονομάζεται «τυρί» ή «χωρίς κρέας» εβδομάδα (εβδομάδα).

Η «εβδομάδα τυριών» της εκκλησίας άρχισε να προηγείται της Σαρακοστής. Την «εβδομάδα τυριών» ο Χάρτης της Εκκλησίας ήδη απαγορεύει στους πιστούς να τρώνε κρέας, αλλά επιτρέπει το βούτυρο, τα γαλακτοκομικά προϊόντα, τα αυγά και τα ψάρια. Από αυτά τα προϊόντα που επιτρέπει το εκκλησιαστικό ημερολόγιο, η γιορτή σύντομα, τον ίδιο 16ο αιώνα, απέκτησε το δεύτερο, δημοφιλές όνομά της - Maslenitsa.

Αλλά ακόμη και η πρώην λαϊκή σλαβική γιορτή της Κομοεδίτσας, που «μεταφέρθηκε» από την εκκλησία, διατήρησε μερικά από τα ειδωλολατρικά της έθιμα και μετατράπηκε στη λαϊκή Maslenitsa τον 16ο αιώνα. Οι παραδόσεις της ρωσικής λαϊκής Maslenitsa εδραιώθηκαν τελικά τον 18ο αιώνα μέσω των προσπαθειών του Ρώσου αυτοκράτορα Πέτρου Α', ενός μεγάλου λάτρη κάθε είδους ταραχώδους εορτασμού.

2. Kupaila- εορτασμός της Ημέρας του Θερινού Ηλιοστασίου 21 Ιουνίου - η ημέρα του ειδωλολατρικού θεού Kupaila (θερινός στροβιλισμός, αρχή του αστρονομικού καλοκαιριού) - η μεγάλη γιορτή των Δρυίδων/μάγων. Της αργίας προηγούνται 7 ημέρες της εβδομάδας Rusal. Αυτές οι μέρες είναι αφιερωμένες στις θεές των ποταμών, των λιμνών και των δεξαμενών. Κατά τη διάρκεια της Εβδομάδας Rusal, οι άνθρωποι δεν κολυμπούσαν εκτός αν ήταν απολύτως απαραίτητο, για να μην ενοχλήσουν τις θεότητες του νερού που προετοιμάζονται για το καλοκαιρινό φεστιβάλ.

Τη νύχτα πριν από την Kupaila, οι ειδωλολάτρες σε όλη την Ευρώπη γλέντησαν χαρούμενα και πλύθηκαν σε λιμνούλες, μετά χαιρέτησαν επίσημα την αυγή της μεγαλύτερης ημέρας του χρόνου, τα κορίτσια ύφαιναν στεφάνια και τα πέταξαν στο νερό. Από σήμερα άρχισαν να κολυμπούν στα ποτάμια κάθε μέρα. Η γιορτή συνεχίστηκε όλη μέρα. Την επόμενη μέρα άρχισαν πάλι τη δουλειά - η πολυάσχολη περίοδος της καλοκαιρινής εργασίας δεν επέτρεπε μεγάλες γιορτές.

Σλάβοι. Το βράδυ πριν την Ημέρα Kupaila.

Μαγική νύχτα την παραμονή της Kupaila.

Πίστευαν ότι όποιος έβρισκε μια ανθισμένη φτέρη εκείνη τη νύχτα θα έβρισκε έναν θησαυρό. Και παρόλο που οι φτέρες δεν ανθίζουν, αλλά αναπαράγονται με σπόρια, είναι πολύ σπάνιο μια φτέρη να λάμπει στο σκοτάδι λόγω μικροοργανισμών που έχουν εγκατασταθεί πάνω της (οι αρχαίοι νόμιζαν ότι ήταν ανθοφορία). Η εύρεση μιας τέτοιας φτέρης είναι πράγματι μια σπάνια επιτυχία, αλλά δεν θα φέρει κανένα θησαυρό.

Kupaila (Ημέρα Kupaila) - Ημέρα Θερινού Ηλιοστασίου. Η εορταστική συνάντηση των Σλάβων για την ανατολή του καλοκαιρινού ήλιου, που έχει ωριμάσει και αποκτήσει πλήρη δύναμη, και την αυγή μετατράπηκε από τον νεανικό Ήλιο Yarila στον πανίσχυρο σύζυγο του ήλιου Kupail (μερικές σλαβικές φυλές που ονομάζονταν Dazhbog).

Ημέρα εορτασμού Kupaila. Προσφορά στεφάνων στα πνεύματα του ποταμού.

Επειδή η ειδωλολατρική ημέρα της Kupaila έπεσε στη νηστεία του Χριστιανού Πέτρου του Μεγάλου (δεν μπορείτε να γιορτάσετε κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής), αλλά η εκκλησία δεν μπόρεσε να νικήσει αυτή τη λαϊκή γιορτή, όπως η Maslenitsa, οι χριστιανοί "μετακόμισαν" τη γιορτή στη Γέννηση του Ιωάννη του Βαπτιστή - στις 7 Ιουλίου, την πρώτη ημέρα μετά τη νηστεία του Μεγάλου Πέτρου, και τη μετονόμασε σε Ημέρα Ivan Kupala (το όνομα της εκκλησιαστικής αργίας συνδέθηκε με το γεγονός ότι ο Ιωάννης ο Βαπτιστής βάφτισε τον Χριστό κάνοντας μπάνιο στον Ιορδάνη ποταμό).

Έτσι, εμφανίστηκε μια άλλη ψεύτικη εκκλησία «αργία», χωρίς το προηγούμενο βαθύ νόημα της ενότητας του ανθρώπου και όλης της γήινης φύσης με το μεγάλο ουράνιο σύμπαν.

3. Βερέσεν— Εορτασμός 2 εβδομάδων της Φθινοπωρινής Ισημερίας (την εβδομάδα πριν από τη Φθινοπωρινή Ισημερία και την επόμενη εβδομάδα).

Το «Ινδικό Καλοκαίρι» είναι η τελευταία εβδομάδα του αστρονομικού καλοκαιριού, η πρώτη εβδομάδα της φθινοπωρινής γιορτής.

Η εικόνα δείχνει μια ανακατασκευή του αρχαίου παγανιστικού ναού του θεού Khors.

Veresen (Tausen, Ovsen, Avsen, Usen, Φθινόπωρο, Radogoshch- το όνομα της εορτής ανάλογα με τη διάλεκτο της περιοχής) είναι η μεγάλη σλαβική παγανιστική γιορτή της Φθινοπωρινής Ισημερίας (αρχή του αστρονομικού φθινοπώρου). Την ημέρα αυτή, ο πανίσχυρος σύζυγος του Ήλιου Kupail (Dazhbog) γίνεται ο σοφός, αποδυναμωμένος γέρος του ήλιου Svetovit.

Η αργία αυτή συνδέθηκε και με το τέλος των αγροτικών εργασιών.

Ο εορτασμός ξεκίνησε μια εβδομάδα πριν από τη φθινοπωρινή ισημερία και συνεχίστηκε μια εβδομάδα μετά.

Αυτή την περίοδο έχει μαζευτεί και καταμετρηθεί η σοδειά και έχουν ήδη γίνει οι προμήθειες για την επόμενη χρονιά. Υπάρχει αφθονία στους κάδους από τη σοδειά. Η γιορτή του τρύγου γιορτάστηκε με ευρεία φιλοξενία.

Γιόρτασαν πανηγυρικά τον εξασθενημένο φθινοπωρινό Ήλιο - την πηγή του φωτός, της ζεστασιάς, της γονιμότητας, που έδωσε τη συγκομιδή.

Οι αρχαίοι Σλάβοι γιόρταζαν αυτή τη γιορτή ανάβοντας φωτιές και παίζοντας φθινοπωρινούς στρογγυλούς χορούς - αποχαιρετώντας το καλοκαίρι και καλωσορίζοντας το φθινόπωρο. Διασκεδάσαμε και ψήσαμε μεγάλες γιορτινές πίτες για να έχουμε καλή σοδειά την επόμενη χρονιά.

Την ημέρα της Φθινοπωρινής Ισημερίας, οι Σλάβοι ανανέωσαν τη φωτιά στις καλύβες - έσβησαν την παλιά και άναψαν καινούργια. Στο σπίτι τοποθετήθηκαν μεγάλα στάχυα. Ευχήθηκαν ο ένας στον άλλον η επόμενη χρονιά να είναι γόνιμη.

Στους χριστιανικούς χρόνους, μια σλαβική αργία 2 εβδομάδων Βερέσεναντικαταστάθηκε από μια μονοήμερη γιορτή Γέννηση της Υπεραγίας Θεοτόκου,που γιορτάζεται στις 21 Σεπτεμβρίου κατά το νέο στυλ (8 Σεπτεμβρίου κατά το παλιό).

4. Yule-Solstice - ένας εορτασμός 2 εβδομάδων των Χριστουγέννων του ανανεωμένου Baby Sun Kolyada, που αποκτά και πάλι την ηλιακή του ισχύ μετά τη Νύχτα του χειμερινού ηλιοστασίου (η αρχή του αστρονομικού χειμώνα).

Η μοντέρνα μαγική παραμονή της Πρωτοχρονιάς μας (ολοκληρώνει τη 12η νύχτα του Yule), ένα κομψό πρωτοχρονιάτικο αειθαλές δέντρο που λάμπει με φώτα, ένα στεφάνι Yule (τώρα ονομάζεται "Advent Wreath"), τα κεριά της Πρωτοχρονιάς (Yule lights), ο παντοδύναμος ειδωλολατρικός θεός Άγιος Βασίλης, μάσκες και κοστούμια μεταμφίεσης, πομπές μαμάς, κρέμα ζαχαροπλαστικής, μπισκότο και "κούτσουρα" σοκολάτας (σύμβολα του "Yule log"), Η Ημέρα της Γυναίκας (εκείνες τις μέρες - 20 Δεκεμβρίου πριν από τη Νύχτα του Χειμερινού Ηλιοστασίου) είναι μια κληρονομιά των παραδόσεων του μεγάλου ιερού Yule, μια χαρούμενη παγανιστική χειμερινή γιορτή 2 εβδομάδων των αρχαίων προγόνων μας, με την οποία γιόρτασαν τη γέννηση του ανανεωμένου ήλιου.

Yule-Solstice- η μεγαλύτερη και πιο ιερή γιορτή 2 εβδομάδων των ειδωλολατρών προγόνων μας. Τώρα γιορτάζουμε μόνο την τελευταία, πιο μαγική 12η Νύχτα του Yule

— Αυτή είναι η παραμονή της Πρωτοχρονιάς μας.

Όταν ο αργά το φθινοπωρινό-ηλιοβασίλεμα Svetovit γεράσει τελείως και χάσει την προηγούμενη δύναμή του, θα πεθάνει το ηλιοβασίλεμα πριν από τη Νύχτα του Χειμερινού Ηλιοστασίου, για να ξαναγεννηθεί το πρωί ως ανανεωμένος και σταδιακά αποκτώντας νέα δύναμη όπως ο Ήλιος- μωρό Κολιάδα.

Η μυστηριώδης μεγαλύτερη Νύχτα του χειμερινού ηλιοστασίου, όταν ο παλιός Sun-Svetovit έχει ήδη πεθάνει και ο νέος Sun-Kolyada δεν έχει γεννηθεί ακόμα - αυτό, σύμφωνα με τις πεποιθήσεις των αρχαίων, είναι ένα υπέροχο μυστικιστικό χάσμα στο χρόνο, ένα διαχρονικότητα στην οποία κυριαρχούν πνεύματα και σκοτεινές δυνάμεις.

Μπορείτε να αντισταθείτε σε αυτές τις δυνάμεις μόνο μαζεύοντας με όλη την οικογένειά σας για μια κοινή χαρούμενη γιορτή. Τα σκοτεινά πνεύματα είναι ανίσχυρα απέναντι στη γενική διασκέδαση.

Αλλά αλίμονο σε εκείνον τον συγγενή που μένει μόνος εκείνο το βράδυ, έξω από τη φυλή του, χωρίς στενούς ανθρώπους κοντά - σκοτεινά πνεύματα θα τον δελεάσουν και θα τον σπρώξουν σε κάθε είδους ψεύτικες σκοτεινές σκέψεις.

ΦωτιάΟ Μεγάλος Γιούλης πρέπει να καίει άσβεστα για 12 ημέρες, ξεκινώντας από τη Νύχτα του Χειμερινού Ηλιοστασίου.

Για να βοηθήσουμε να γεννηθεί ο νέος Ήλιος-Κολυάδα, οι άνθρωποι τη Νύχτα του Χειμερινού Ηλιοστασίου (2η Νύχτα του Μεγάλου Γιούλη, η αρχή του αστρονομικού χειμώνα) άναψε την ιερή Φωτιά του Yule- μια εορταστική γιορτή, η οποία στη συνέχεια έκαιγε για 12 ημέρες μέχρι το τέλος της χαρούμενης γιορτής του Ηλιοστασίου 2 εβδομάδων. Σύμφωνα με την παράδοση, στη φωτιά αυτής της φωτιάς έκαιγαν όλα τα παλιά και περιττά πράγματα, απελευθερώνοντας τον εαυτό τους από παλιά πράγματα για μια νέα ευτυχισμένη ζωή.

Σύμφωνα με τις ημερομηνίες του σύγχρονου ημερολογίου, ο εορτασμός αυτής της ηλιακής αργίας άρχιζε με τη δύση του ηλίου στις 19 Δεκεμβρίου και συνεχίστηκε μέχρι τη δύση του ηλίου την 1η Ιανουαρίου.

Θα περάσουν πολλές χιλιετίες από την εμφάνιση του ειδωλολατρικού εορτασμού του Ηλιοστασίου και...

Ο Χριστιανισμός, που προέκυψε στις αρχές της 1ης χιλιετίας στην Αρχαία Ιουδαία το 273 μ.Χ. μι. θα αποδώσει στον εαυτό του την αρχαία ειδωλολατρική ηλιακή γιορτή της Γέννησης του μωρού ήλιου Κολυάδα, δηλώνοντάς την εορτασμό της Γέννησης του νηπίου Χριστού. Για να μην συμπίπτει η χριστιανική γιορτή με την ειδωλολατρική, οι εκκλησιαστικοί θα ορίσουν τη Γέννηση του Χριστού 3 ημέρες αργότερα από τη Γέννηση της Κολιάδας, όταν αρχίζει μια αισθητή αύξηση στη διάρκεια της ημέρας.

Δημοτικό Εκπαιδευτικό Ίδρυμα Παιδικής Αγωγής «Παιδικό Καλλιτεχνικό Σχολείο» Κολπάσεβο

Μεθοδολογική ανάπτυξη ενός δοκιμαστικού μαθήματος με θέμα:

Θέμα «Διακοπές του ηλιακού ημερολογίου»: Ακούγοντας μουσική, τάξη 3

Επεξηγηματικό σημείωμα.

Το θέμα «Ακούγοντας μουσική» συμβάλλει στη διαμόρφωση της άποψης του παιδιού για τον κόσμο ως ενιαίο σύνολο: ο κόσμος είναι ένας και η τέχνη της μουσικής είναι αναπόσπαστο μέρος. Όταν περνούν από μουσικό υλικό, τα παιδιά έχουν συχνά συσχετίσεις με φυσικά φαινόμενα, ψυχολογικές καταστάσεις ενός ατόμου και ιστορικά γεγονότα στη ζωή της ανθρωπότητας. Το παιδί πρέπει να μάθει να αναγνωρίζει τον κόσμο των μουσικών ήχων ως μια ιδιαίτερη πραγματικότητα, στην οποία μπορεί να εισέλθει μόνο μέσω της αισθητηριακής αντίληψης της μουσικής. Είναι απαραίτητο να αιχμαλωτίσετε και να ενδιαφέρετε το παιδί, κάνοντας τη διαδικασία ακρόασης μια ζωντανή συναισθηματική εμπειρία. Οι δημιουργικές εργασίες, οι εκθέσεις ζωγραφικής, τα θεματικά μαθήματα και οι ώρες μαθημάτων βοηθούν στον εντοπισμό των γνώσεων, των δεξιοτήτων και των ικανοτήτων των μαθητών.

Η προτεινόμενη μεθοδολογική ανάπτυξη ενός δοκιμαστικού μαθήματος που διεξάγεται με μαθητές της Γ' τάξης περιλαμβάνει τις ακόλουθες πτυχές:

· εκμάθηση και εκτέλεση δημοτικών τραγουδιών και παιχνιδιών,

· απομνημόνευση λαϊκών εορτών,

· εκμάθηση ρήσεων, γρίφων, γλωσσολατρών για τις εποχές,

· συλλογή αντικέ οικιακών αντικειμένων για τη διακόσμηση μιας γωνιάς μιας ρωσικής καλύβας.

Ο σκοπός αυτής της μεθοδολογικής ανάπτυξης: να δείξει μια από τις μορφές διεξαγωγής ενός δοκιμαστικού μαθήματος με θέμα "Ακούγοντας μουσική".

· ανάπτυξη και διατήρηση ενδιαφέροντος για μαθήματα «Ακούγοντας Μουσική»,

· βελτίωση των δεξιοτήτων εκτέλεσης,

· χρήση διεπιστημονικών συνδέσεων μεταξύ διαφορετικών ειδών τέχνης (μουσική, προφορική λαϊκή τέχνη, ιστορία),

· εισαγωγή των μαθητών στην ανεξάρτητη εργασία.

Για να επιτύχουν τους στόχους και τους στόχους που περιγράφηκαν παραπάνω, τα παιδιά μελέτησαν τα έθιμα και τις παραδόσεις των λαϊκών εορτών, εξοικειώθηκαν με τα οικιακά είδη των προγόνων μας και έμαθαν τραγούδια και παιχνίδια. Επιλέξαμε ανεξάρτητα παροιμίες και ρητά που αντικατοπτρίζουν την αλλαγή των εποχών και ετοιμάσαμε επίσης γρίφους.

Από το προτεινόμενο και μελετημένο υλικό, ήταν απαραίτητο να επιλεγεί μόνο αυτό που αφορούσε τις αργίες του Ηλιακού ημερολογίου.

Χρόνος που απαιτείται για το μάθημα: 45 λεπτά (ένα μάθημα)

Εξοπλισμός μαθήματος: έκθεση αγροτικών οικιακών ειδών που συνέλεξαν τα παιδιά με τη βοήθεια των γονιών τους. αφίσα "Ηλιακό ημερολόγιο" (σημαδεύει τις ημέρες της εαρινής και φθινοπωρινής ισημερίας, τις ημέρες του θερινού και χειμερινού ηλιοστασίου). ένα στεφάνι (για την εκτέλεση ενός στρογγυλού χορού), μπισκότα σε σχήμα πουλιών (για την εκτέλεση τραγουδιών), καραμέλες για δώρο κάλαντα, σιτηρά για τα κάλαντα, ένα μουσικό κέντρο.

Η πρόοδος του μαθήματος.

Εισαγωγική ομιλία από τον καθηγητή:

Αγαπητά παιδιά, αγαπητοί επισκέπτες. Κληρονομήσαμε πραγματικούς θησαυρούς από τους προγόνους μας -τους αρχαίους Σλάβους- τραγούδια, παιχνίδια, χορούς, γλωσσοφαγάδες, παροιμίες, στρογγυλούς χορούς. Μιλούν για τη ζωή των ανθρώπων στην αρχαιότητα, τι πίστευαν, τι φοβόντουσαν και ποιους λάτρευαν. Αυτές οι παραδόσεις και τα έθιμα μεταδόθηκαν από γενιά σε γενιά. Η λαϊκή τέχνη ονομάζεται λαογραφία.

Ερώτηση δασκάλου (εφεξής U -): Τι σημαίνει αυτή η αγγλική λέξη;

Απάντηση παιδιών (εφεξής Δ-): Λαϊκός - λαός, ΩΡΛ - γνώση, σοφία.

U - Ναι, η λαϊκή τέχνη είναι λαϊκή σοφία. Η καθημερινότητα των προγόνων μας εξαρτιόταν από την εποχή του χρόνου και τα φυσικά φαινόμενα, αφού ήταν κυρίως αγρότες. Τα λαογραφικά έργα συχνά περιέχουν εκκλήσεις στις δυνάμεις της φύσης. τους αντιμετώπιζαν ως έμβια όντα, τους εμψύχωναν, τους είχαν προικίσει ανθρώπινες ιδιότητες και η φύση θεοποιήθηκε.

Για παράδειγμα: Frost... - (πατέρας), Γη... - (μητέρα), Άνοιξη... - (νεαρή γυναίκα).

Τα φυσικά φαινόμενα που εξαρτώνται από τον ήλιο προκαλούσαν ιδιαίτερη ευλάβεια και σεβασμό μεταξύ τους. Ήταν η κύρια θεότητά τους.

U. – Πώς ονομαζόταν ο ήλιος στα αρχαία χρόνια;

D - Yarilo.

U - Μπράβο. Η συνάντησή μας είναι αφιερωμένη στη Yarila - τον ήλιο και τις διακοπές που εξαρτώνται από την κίνηση της Γης γύρω από τον ήλιο. Οι διακοπές επαναλαμβάνονται χρόνο με τον χρόνο, σε κύκλο. Και ο κύκλος είναι σύμβολο του ήλιου - για πολλούς λαούς ο κύκλος της πνευματικής ζωής των ανθρώπων, σύμβολο της αιωνιότητας.

U - Ποια σύμβολα του ήλιου υπάρχουν στη ζωή μας;

Δ - Τηγανίτες, στρογγυλός χορός, φωτιά, ιππασία σε κύκλο...

Το ημερολογιακό έτος είναι επίσης ένας κύκλος. Στη σύγχρονη ζωή, πολλά ημερολόγια έχουν συνδυαστεί.

U - Ονομάστε αυτά τα ημερολόγια;

Δ - Αγροτικό, Ορθόδοξο, κρατικό.

U - Ποιος μήνας αρχίζει το έτος στην εποχή μας;

U - Προσέξτε το χρώμα του «ήλιου» που σημάδεψε αυτή την ημέρα στην αφίσα;

Δ - Αυτό το χρώμα είναι πορτοκαλί, είναι ζεστό. Άλλωστε, οι ακτίνες του ήλιου γίνονται όλο και πιο ζεστές κάθε μέρα.

U - Ποια άλλα σημάδια της άνοιξης γνωρίζουμε;

Δ - Τα πουλιά φτάνουν...

U - Μπράβο, παιδιά. Στην αρχαιότητα, για να πετούν τα πουλιά πιο γρήγορα, τα καλούσαν τα παιδιά. Για να το κάνουν αυτό, έψηναν μπισκότα σε σχήμα πουλιών, τα στερεώνουν σε ένα κοντάρι, έβγαιναν στο χωράφι ή στην αυλή και τραγουδούσαν τραγούδια.

(Ερμήνευσε το "Oh, waders")

Δάσκαλος: Η άνοιξη ήρθε με χαρά,

Με μεγάλη χαρά, πλούσιο έλεος.

Με ψηλό λινάρι, με βαθιές ρίζες,

Με άφθονο ψωμί, με δυνατή βροχή.

Έχουμε βαρεθεί τον χειμώνα, έχουμε φάει όλο το ψωμί.

Η Άνοιξη υποδέχτηκε ως πολυαναμενόμενο καλεσμένο. Αυτή η εποχή του χρόνου ονομαζόταν... (lyalya) - παιδική ηλικία του χρόνου. Ξεκίνησαν διασκεδαστικά παιχνίδια και στρογγυλοί χοροί, πολλοί από τους οποίους σχετίζονταν με την ανοιξιάτικη εργασία στον αγρό.

(Πραγματοποιείται το παιχνίδι στρογγυλό χορευτικό τραγούδι «Και σπείραμε κεχρί»)

U – Χαρακτηριστικά γνωρίσματα αυτού του τραγουδιού;

D – Μεταβλητή λειτουργία, οι συμμετέχοντες παρατάσσονται σε στήλες.

Ο ήλιος λάμπει, η φλαμουριά ανθίζει,

Η σίκαλη είναι στάχυα, το σιτάρι είναι χρυσό.

Ποιος μπορεί να πει, ποιος ξέρει πότε συμβαίνει αυτό;

Δ - Ήρθε το καλοκαίρι και με τον παλιομοδίτικο τρόπο - ομορφιά, νεολαία.

U - Πώς λέγεται η μεγαλύτερη μέρα του καλοκαιριού;

Δ – Καλοκαιρινό αλάτι υδρομασάζ.

U – Γιατί αυτή η ημέρα σημειώνεται με κόκκινο χρώμα στο ηλιακό μας ημερολόγιο;

Δ - Ημέρα της Yarila ο ήλιος, μετατρέπεται σε χειμώνα, και το φως και η ζεστασιά φτάνουν στη μεγαλύτερη δύναμή τους.

U - Στις αρχαίες διακοπές του Ivan Kupala, τα τραγούδια ακούγονταν όλη την ημέρα και τη νύχτα. Οι τελετουργίες και τα παιχνίδια συνδέονταν με το νερό και τη φωτιά. Άντρες και κορίτσια πήγαν στο ποτάμι, κολύμπησαν, άναψαν φωτιές και πήδηξαν από πάνω τους. Η φωτιά - η προσωποποίηση του ήλιου - δίνει δύναμη και καίει όλες τις ασθένειες. Σκέφτηκαν διάφορα παιχνίδια και ψυχαγωγία.

(Παιχνίδι "Εγκόρκα")

U - Η νύχτα κολύμβησης είναι η πιο μυστηριώδης: τελικά, αυτή τη νύχτα, σύμφωνα με το μύθο, όλα τα κακά πνεύματα ζωντανεύουν. Ο καλικάντζαρος σε παρασύρει στο δάσος, οι γοργόνες σε σέρνουν στο ποτάμι και η φτέρη ανθίζει. Όποιος βρει αυτό το λουλούδι θα βρει την ευτυχία του. Τα κορίτσια αναρωτήθηκαν για τον αρραβωνιαστικό τους, κατεβάζοντας ένα στεφάνι στο ποτάμι.

(Στρογγυλός χορός «Περπατώ με το κλήμα»)

U - Τι είδους στρογγυλό χορό κάναμε;

Δ – Στρογγυλός χορός «φίδι».

U - Μετά το ζεστό καλοκαίρι έρχεται η χαρούμενη στιγμή της συγκομιδής μούρων και μανιταριών. Αυτό αντανακλάται και στη λαογραφία.

(Παιχνίδι "At the Bear in the Forest")

U - Οι διακοπές συγκομιδής θα πραγματοποιηθούν - zazhinki, dozhinki - όλα καθαρίζονται, τακτοποιούνται.

Ήρθε η εποχή των βροχών.

Υπάρχει παγετός στο γρασίδι το πρωί σαν γκριζάρισμα.

Τα φύλλα πέφτουν από τα δέντρα. Dank... (φθινόπωρο) έρχεται.

(το φωνόγραμμα "Το φθινόπωρο είναι στο κατώφλι" ακούγεται - ένα αστείο).

U - Τι είναι σημαντικό για την 22η Σεπτεμβρίου και γιατί σημειώνεται με κίτρινο χρώμα στο ημερολόγιό μας;

U - Πολύ σύντομα θα έρθουν σκοτεινές νύχτες και μικρές μέρες. Με το φως μιας δάδας, και αργότερα στο φως μιας λάμπας κηροζίνης, οι γυναίκες κλώσανε νήματα, ύφαιναν λινά και χαλιά. Έκαναν χειροτεχνίες: έπλεκαν, έραβαν, κεντούσαν. Κοντά στη ρωσική σόμπα -μαγείρευαν φαγητό σε αυτήν, κοιμόντουσαν πάνω της, ζέσταινε παγωμένα κόκαλα- υπήρχε πάντα κάποιο είδος γυναικείας χειροτεχνίας. Το να κάθεσαι χωρίς δουλειά τις καθημερινές θεωρούνταν το απόγειο της απρέπειας. Ο ιδιοκτήτης του σπιτιού - ένας άντρας - επίσης δεν έκατσε αδρανής: επισκεύαζε ή έραβε παπούτσια, έφτιαχνε οικιακά σκεύη, είδη σπιτιού. Έπρεπε να είναι ένας γρύλος όλων των επαγγελμάτων, ήταν η ραχοκοκαλιά της οικογένειας.

Κοιτάμε αρχαία αντικείμενα που συγκέντρωσαν οι μαθητές και ο δάσκαλος: ψαλίδι για κούρεμα προβάτων, ξύλινες κουτάλες, σιδερένιο άχυρο, περιστρεφόμενο τροχό, βούτυρο, τραπεζομάντιλο, πετσέτα και χαλί, πλεκτό τραπεζομάντιλο. Τα παιδιά παρατηρούν ότι πολλά πράγματα είναι πολύ παλιά<Рисунок 2,3,4>.

U - Η ρωσική σόμπα ήταν το κέντρο οποιουδήποτε σπιτιού του χωριού. Ενήλικες κοντά στη σόμπα και παιδιά σε κοντινή απόσταση. Όλοι παρατηρούν και μαθαίνουν τα πάντα. Δεν μπορούσαν όλα τα παιδιά να παρακολουθήσουν μαθήματα στο σχολείο, και δεν ήταν πάντα και παντού. Ως εκ τούτου, τα παιδιά έλαβαν πολλές γνώσεις μέσα από παροιμίες και ρητά, έπη, γλωσσόφιλα και παραμύθια.

(Λέμε ο ένας στον άλλο αρχαίους γρίφους για φυσικά φαινόμενα)

Και μεγάλα αγόρια και κορίτσια μαζεύονταν για συγκεντρώσεις στη μεγαλύτερη καλύβα. Οι τύποι έψαχναν νύφες - ερχόταν η ώρα για φθινοπωρινούς γάμους. Συχνά τραγουδούνταν υπέροχα τραγούδια.

(Εκτελούμε το "Και ποιος είναι ο μεγάλος μας καλεσμένος")

U - Ορίστε το είδος του στρογγυλού χορού; (εγκύκλιος).

Οι λακκούβες έχουν παγώσει. Το σκοτάδι σκεπασμένο.

Ήρθε το κρύο, ήρθε... (χειμώνας).

U - Πώς λεγόταν αυτή η εποχή του χρόνου τα παλιά χρόνια;

D - Zyuzya. Πολύ κρύο. Φαίνεται ότι όλη η φύση έχει αποκοιμηθεί.

Ο ήλιος λάμπει πολύ αραιά, ανεβαίνει όλο και πιο κάτω πάνω από τον ορίζοντα. Μια άλλη σημαντική μέρα σημειώνεται στο ηλιακό μας ημερολόγιο. Αυτό είναι... (21 Δεκεμβρίου - χειμερινό αλμυρό νερό). Σωστά παιδιά. Και ακόμη και ο ήλιος μας, με τον οποίο γιορτάσαμε αυτή τη μέρα, είναι ανοιχτό κίτρινο. Ορισμένες ενέργειες των ανθρώπων θα μπορούσαν να βοηθήσουν τον ήλιο να λάμψει πιο φωτεινά και να γίνει πιο καυτός.

U - Τι έκαναν οι άνθρωποι;

Δ - Έκαψαν φωτιές και κύλησαν φλεγόμενους τροχούς από τα βουνά. Ξεκίνησε η γιορτή της Κολιάδας, της ηλιακής θεότητας. Νέοι και παιδιά περπατούσαν στις αυλές τραγουδώντας τα κάλαντα, avsenek, tausenek, schedrovok (το όνομα εξαρτάται από τη χορωδία) συγχαίροντας τους ιδιοκτήτες για τις διακοπές. Οι ιδιοκτήτες έδωσαν δώρα στα κάλαντα.

(Εκτελούμε το «Σπέρνω, σπέρνω, τραγουδώ»)

Και τραγουδούσαν τραγούδια μομφής στους φιλάργυρους και τους τσιγκούνηδες.

(Εκτελούμε το "Avsen, Avsen! Tomorrow is a new day!")

(Κάθε παιδί λαμβάνει ένα μικρό δώρο.)

Δάσκαλος: Οι διακοπές της Κολιάδας θα πετάξουν γρήγορα. Κάθε μέρα ο ήλιος λάμπει πιο λαμπερός και περισσότερο. Η ζωή συνεχίζεται. Αλλά πριν από την επόμενη εαρινή ισημερία υπάρχει μια άλλη γιορτή που φέρνει την άνοιξη πιο κοντά.

U - Πώς λέγεται αυτή η γιορτή;

Δ - Αυτή είναι η Maslenitsa, μια αργία του σεληνιακού ημερολογίου.

U – Αλλά αυτό είναι μια άλλη ιστορία.

Ας συνοψίσουμε το δοκιμαστικό μάθημα:

-Ποια τραγούδια και παιχνίδια σου άρεσαν;

-Με ποια είδη στρογγυλών χορών γνωρίσατε;

-Βαθμολογούμε αφού συζητήσουμε τη δουλειά του κάθε παιδιού με τα παιδιά.

Βιβλιογραφία.

2. A. Nekrylova, “Russian Agricultural Calendar”, Μόσχα, εκδ. Pravda, 1989.

3. N. Tsareva, “Listening to Music”, ROSMEN, Μόσχα, 1998.

4. N. Tsareva, “Lessons of Mrs. Melody”, ROSMEN, Μόσχα, 2002.

5. M. Shornikova, «Μουσική λογοτεχνία, 3ο έτος σπουδών», Rostov-on-Don, «Phoenix», 2007.

Δημοτικό Αυτόνομο Εκπαιδευτικό Ίδρυμα

Ανοιχτό μάθημα με θέμα «Ακούγοντας μουσική»

με θέμα - Χειμερινές διακοπές του ηλιακού ημερολογίου (κάλαντα).

Προετοίμασε: Kosheleva T.A.

Σκοπός του μαθήματος: Να εμβαθύνει το ενδιαφέρον των μαθητών για τη μελέτη της λαϊκής τέχνης.

Εκπαιδευτικοί στόχοι του μαθήματος:

Εκπαιδευτικός:

Για να επιτευχθεί συνειδητή κατανόηση των χειμερινών διακοπών του ηλιακού ημερολογίου.

επιτύχει ακριβή, συναισθηματικό τονισμό των μελωδιών των κάλαντα.

Εκπαιδευτικός:

να ενταθεί το γνωστικό ενδιαφέρον για τη λαϊκή τέχνη.

Εκπαιδευτικός:

να αναπτύξουν δεξιότητες αυτοελέγχου.

καλλιεργήστε το σεβασμό για τις παραδόσεις του λαού σας.

Χειμερινές διακοπές του ηλιακού ημερολογίου.

Χειμερινό ηλιοστάσιο -Διαφάνεια αριθμός 2.

Χειμώνας... Οι μέρες έγιναν μικρές, και οι νύχτες μεγάλες και σκοτεινές. Φαίνεται ότι όλη η φύση έχει αποκοιμηθεί. Όταν όμως φτάσει η 24η Δεκεμβρίου, το φως αρχίζει να φτάνει. Αυτή η μέρα ονομαζόταν η ημέρα της χειμερινής αλατισμένης δίνης ή του χειμερινού ηλιοστασίου (αρχαία γιορτή της Κολιάδας, της ηλιακής θεότητας). Άναψαν φωτιές προς τιμήν του και φλεγόμενες ρόδες κατέβαιναν από τα βουνά. Οι άνθρωποι πίστευαν ότι αυτές οι τελετουργίες αύξαναν τη δύναμη του ήλιου. Ο ήλιος θα λάμπει τώρα περισσότερο, οδεύοντας προς το καλοκαίρι.

Η έναρξη της εορταστικής περιόδου πέφτει την παραμονή των Χριστουγέννων (24 Δεκεμβρίου, Old Style / 6 Ιανουαρίου, New Style). Αυτή τη στιγμή τελειώνει η αυστηρή νηστεία της Γέννησης και αρχίζουν τα γλέντια, τα γλέντια και η διασκέδαση. Μια από τις αρχαίες σλαβικές παραδόσεις είναι τα κάλαντα, δηλ. τελετουργικά τραγούδια που χρησιμοποιούνταν στο σπίτι. Κάλαντα έλεγαν κυρίως νέοι και παιδιά. Αυτό ήταν ένα είδος διασκέδασης για τους νέους εκείνες τις μακρινές μέρες.

Τέτοιοι γύροι σπιτιών πραγματοποιήθηκαν τρεις φορές κατά την περίοδο των Χριστουγέννων: την παραμονή των Χριστουγέννων("Κάλαντα Χριστουγέννων"),Την Πρωτοχρονιά(την ημέρα του Μεγάλου Βασιλείου ή της Καισάρειας - "Κάλαντα Vasilevskaya"),την παραμονή των Θεοφανείων(«Κάλαντα Θεοφανείων»).

Το Christmastide παραδοσιακά χωρίζεται σε " Ιερά βράδια " - από τις 25 Δεκεμβρίου (7 Ιανουαρίου) έως την 1η Ιανουαρίου (14) - και "Τρομακτικά βράδια " - από 1 (14) Ιανουαρίου έως 6 (19) Ιανουαρίου. Οι άγιοι εσπέρες αναφέρονται στη Γέννηση του Χριστού και οι Τρομεροί Εσπερίνες θεωρούνταν εποχή που μαίνονταν τα κακά πνεύματα.

Λέξη "Κολυάδα" προέρχεται από τα ελληνικάκαλάνδαι και λατινικάcalendae, που σημαίνει «πρώτη μέρα του μήνα». Αρχικά, οι Σλάβοι χρησιμοποιούσαν τη λέξη "kolyada". Αλλά στη σύγχρονη γλώσσα το νόημα έχει αλλάξει, τώρα τα κάλαντα γίνονται αντιληπτά ως απλώς τελετουργίες ψυχαγωγίας με τραγούδια και τριγύρω στα σπίτια από «κάλαντα», «πολάζνικους», «σπορείς», «γενναιόδωρους ανθρώπους».

Γέννηση. – Διαφάνεια Νο. 3.

Αυτές τις μέρες του νέου ηλιακού έτους, ολόκληρος ο χριστιανικός κόσμος γιορτάζει τη γιορτή - τη Γέννηση του Χριστού.

Πριν από δύο χιλιάδες χρόνια, συνέβη ένα γεγονός που ξεκίνησε την αφήγηση της Νέας Εποχής και της Νέας Εποχής.

Η προετοιμασμένη ιστορία είναι για τα Χριστούγεννα.

Με την υιοθέτηση του Χριστιανισμού στη Ρωσία, το τελετουργικό των κάλαντα είχε χρονοδιάγραμμα να συμπέσει με τον εορτασμό . Τα δημοτικά κάλαντα συμπλέκουν παγανιστικά και χριστιανικά μοτίβα. Ξεχωριστή θέση κατέχουν τα πρωτότυπα εκκλησιαστικά κάλαντα.

Ακούγοντας ένα χριστουγεννιάτικο τραγούδι «Ο Υιός του Θεού γεννιέται!»

1. Καλησπέρα σας,
Στοργικός ιδιοκτήτης,
Χαίρε, χαίρε, γη,
Ο Υιός του Θεού γεννήθηκε στον κόσμο.

2. Ερχόμαστε σε σένα, αφέντη,
Με καλά νέα.
Χαίρε, χαίρε, γη,
Ο Υιός του Θεού γεννήθηκε στον κόσμο.

3. Με καλά νέα
Από την ιερή πόλη.
Χαίρε, χαίρε, γη,
Ο Υιός του Θεού γεννήθηκε στον κόσμο.

Τραγουδώντας τα κάλαντα «Ένα καθαρό αστέρι έχει ανατείλει». – Διαφάνεια Νο. 4

Κάλαντα, avsenki, shchedrovki, σταφύλια. – Διαφάνεια Νο. 5.

Στη Ρωσία πάντα αγαπούσαν τις διακοπές των Χριστουγέννων. Έφτιαξαν ένα αστέρι και έψησαν ειδικά μπισκότα σε σχήμα ζώων. Τη νύχτα των Χριστουγέννων μαζεύονται νέα αγόρια, κορίτσια και παιδιά και πηγαίνουν σπίτι τραγουδώντας τραγούδια για το Βρέφος Χριστό. Μπροστά σε όλους είναι δύο κάλαντα: ο ένας με ένα αστέρι και ο άλλος με μια τσάντα για δώρα και κεράσματα. Πλησιάζοντας το σπίτι. Κάνουν την ερώτηση: «Κύριε και οικοδέσποινα, να σου φωνάξω ένα κάλαντα;» Η απάντηση ήταν θετική: το τραγούδι ξεκίνησε.

Αριθμός διαφάνειας 6. Κάλαντα, Avsenki, Tausenki, Shchedrovki, Vinovyya - αυτά ήταν τα ονόματα των τραγουδιών των κάλαντα, ανάλογα με τα λόγια της χορωδίας. Αυτά είναι υπέροχα τραγούδια - συγχαρητήρια, στα οποία εύχονται στους ιδιοκτήτες ευημερία, καλοσύνη, καλή τύχη και τα συγκρίνουν με τον ήλιο, τον μήνα και τα αστέρια.

Τραγουδώντας το κάλαντα «Σπέρνω, σπέρνω, τραγουδώ».

Περιεχόμενα του κάλαντα - Αριθμός διαφάνειας 7.

Το περιεχόμενο του κάλαντα είναι το εξής: η άφιξη της Κολιάδας ή η αναζήτηση της. Στη συνέχεια, δίνεται μια περιγραφή των ιδιοκτητών: η ανάτασή τους, οι ευχές (οι κάλαντα περιέγραψαν την ομορφιά του σπιτιού, την αφθονία των ζώων, τον πλούτο της σοδειάς) και ένα αίτημα για ελεημοσύνη.

Καθώς προχωρούσαν τα κάλαντα, χρησιμοποιήθηκαν διάφορες τεχνικές, για παράδειγμα, λούσιμο ενός σπιτιού με σιτηρά ή ρίψη σπινθήρων από ένα κούτσουρο. Για τέτοιες ευχές έπρεπε να πληρώσει κανείς με διάφορα καλούδια. Οι ιδιοκτήτες των σπιτιών, φυσικά, ήξεραν ότι θα έρθουν σε αυτά και ετοίμαζαν κεράσματα από πριν. Άλλωστε, αν οι νέοι που ήρθαν δεν έλαβαν θεραπεία, θα μπορούσαν να το πληρώσουν, για παράδειγμα, με δημόσιο αίσχος, που θα μπορούσε να εκφραστεί σε ένα τραγούδι όπως αυτό:

Από έναν τσιγκούνη τύπο
Η σίκαλη γεννιέται καλά:
Το στάχυ είναι άδειο,
Είναι χοντρό σαν άχυρο!

Μερικά κάλαντα προς τσιγκούνηδες ιδιοκτήτες ήταν πραγματικές απειλές:

Ποιος δεν θα δώσει δεκάρα -
Ας κλείσουμε τα παραθυράκια.
Ποιος δεν θα σου δώσει τούρτες -
Ας κλείσουμε τα παράθυρα
Ποιος δεν θα δώσει πίτα -
Ας πάρουμε την αγελάδα από τα κέρατα,
Ποιος δεν θα δώσει ψωμί -
Ας πάρουμε τον παππού
Ποιος δεν θα δώσει ζαμπόν -
Μετά θα χωρίσουμε το μαντέμι!

Ωστόσο, οι περιπτώσεις τέτοιων απειλών ήταν σπάνιες, επειδή η θεραπεία των καλαντών ήταν λαϊκή παράδοση και θεωρούνταν δεδομένη. Στους νέους δόθηκαν απλόχερα λιχουδιές, οι οποίες στη συνέχεια τρώγονταν μαζί σε κοινές συγκεντρώσεις. Εάν ένα σπίτι χάθηκε κατά λάθος και δεν περπατούσε, γινόταν αντιληπτό ως κακός οιωνός, προμηνύοντας προβλήματα. Ο κόσμος δεν ερχόταν στα κάλαντα σε σπίτια όπου υπήρχαν θάνατοι κατά τη διάρκεια του έτους.

Τραγουδώντας το κάλαντα «Avsen».

.

Αριθμός διαφάνειας 8. Τα κωμικά τραγούδια συχνά δομούνται με τη μορφή ερωτήσεων και απαντήσεων. Είναι εύκολο να θυμάστε, απλά μελωδικά και σαγηνευτικά με τον παιχνιδιάρικο χαρακτήρα τους. Η γκάμα τέτοιων τραγουδιών είναι μικρή, μόνο λίγοι ήχοι. Αλλά η απλότητα εδώ είναι μόνο εξωτερική - συχνά σε τέτοιους τόνους δεν μπορούμε να προσδιορίσουμε τον τονικό, τον ήχο αναφοράς, δημιουργείται μια αίσθηση μεταβλητότητας της κλίμακας (μείζον - ελάσσονα).

Τραγουδώντας τα κάλαντα "Zazimka - χειμώνας", "Ποιος είναι ο μεγάλος μας καλεσμένος;"

Το όνομα των τραγουδιών - subblyudnye - συνδέεται με το παιχνίδι: κάποιος θα έβγαζε, χωρίς να κοιτάξει, ένα δαχτυλίδι από ένα πιάτο καλυμμένο με μια όμορφη πετσέτα.

Πρώτα τραγούδησαν δόξα στον Θεό, τον κόκκινο ήλιο και ψωμί, και μετά ευχήθηκαν σε αυτόν που έβγαλε το δαχτυλίδι.

Αριθμός διαφάνειας 11. Τραγουδώντας το μεγαλειώδες τραγούδι "Δόξα στον Θεό στον ουρανό, δόξα!"

Αριθμός διαφάνειας 12. Έτσι περνούσαν τα «άγια» και «τρομερά» βράδια, όπως τα έλεγαν παλιά.