Съотношението между празниците на слънчевия и годишния цикъл естествено поражда редица въпроси. Появата на тези въпроси дължим на споменатото по-горе несъответствие между годишните слънчеви и лунни цикли.

От съвременна гледна точка слънчевият годишен кръг е по-устойчив, докато лунната година е подвижна и в този смисъл събитията, свързани с нея, имат, така да се каже, случаен характер.

Ако се обърнем към по-ранна информация за възгледите по този въпрос на нашите далечни индоевропейски роднини, ще видим как при преподобния Беда (първата третина на 700-те) на Британските острови древните езически и християнски идеи се борят в календара :

„В. XXI.<…>Ще кажа само, че до пролетното равноденствие винаги можете точно да определите кой месец е първи и кой последен в съответствие с движението на луната. Според всички източни народи и особено египтяните, които държат палмата сред всички учени в изчисленията, равноденствието обикновено се пада на двадесет и първи март, както показват наблюденията на слънчевия часовник. Луната, която става пълна преди равноденствието, тоест на четиринадесетия или петнадесетия ден от луната, принадлежи към последния месец на предходната година и не е подходяща за празнуването на Великден. Но луната, която става пълна след равноденствието или в самия негов ден, принадлежи още към първия месец и на този ден, както знаем със сигурност, древните са празнували Великден; трябва да го празнуваме следващата неделя. Причината за това е посочена в Битие: „И Бог създаде две големи светила: по-голямата светлина, за да управлява деня, и по-малката светлина, за да управлява нощта“, или в друга версия: „по-голямата светлина започва деня, а по-слабата светлина започва нощта.” Както слънцето, изгрявайки на изток, първо известява с появата си равноденствието, а при залез луната също се появява от изток, така година след година в същия ред следва първият лунен месец и пълнолунието в него не се случват преди равноденствието, а на самото равноденствие, както е било в началото или след него. Но ако пълнолунието предшества равноденствието дори с един ден, тогава причините, които посочихме, ясно показват, че това пълнолуние не се пада в първия месец на новата година, а в последния месец на старата и, както ние каза, не е подходящо за празнуване на Великден. Ако искате да знаете и мистичната причина за това, тогава празнуваме Великден през първия месец на годината, който се нарича още месец на новия месец, защото празнуваме тайнството на Възкресението Господне и нашето освобождение, когато нашите души и сърца се обновяват от небесната любов...” (Венер. Беда, 2003 г.) .

Обширният цитат косвено служи като допълнително обяснение на повдигнатата по-горе тема за съотношението между езическия и християнския календар, като за пореден път ни убеждава, че сходната астрономическа основа на празниците някога е била причина за тяхното припокриване и съчетаване. По-нататъшното развитие на събитията е съвсем разбираемо: религия, която не е толерантна към инакомислието, изисква от своите служители неуморна борба срещу проявите на „демонизъм“ и „поклонничество на дявола“. Така разбирането за основата на древната вяра постепенно се изгуби.

Смеем да предположим, че паметните дни, сега по-известни под беларуското име „дядовци“, някога са били тясно свързани с лунния календар. Обосновката на тази идея е на повърхността: най-древните форми на езическите вярвания на славяните са свързани с почитането на предците и тяхното обожествяване. Най-старият календар най-вероятно е лунен (независимо какво казват „новите романтици“ на Традицията, които напълно отричат ​​съществуването на култа към Луната или Месеца в славянското езичество).

В днешно време няма такава зависимост и е трудно да се проследят нейните следи. Възпоменателните дни са частично християнизирани, отчасти техните ритуали са „разпръснати“ в различни дни от годината под влияние на църквата.

Днес сме принудени да живеем според общия граждански календар, независимо дали ни харесва или не. Само тези, които са свързани със селското стопанство (дори ако са собственици на обикновена лятна вила и засаждат няколко лехи зеленина върху нея), са склонни да вземат предвид влиянието на Луната и лунния календар. Е, може би и „напреднали“ (или не много здрави) хора, които обръщат внимание на своето благосъстояние и зависимостта му от фазите на спътника на Земята. Що се отнася до традиционните празници, ние се придържаме към гледната точка, че оцелелите представи за празниците на „силните“ и „слабите“ трябва да се вземат предвид независимо от ежедневните ви дейности.

Празникът ще бъде „силен“, когато съответната лунна фаза се пада на празник от слънчевия календар. Така че за Купала ще бъде пълнолуние, а за Коляда (Корочун), напротив, ще бъде новолуние. Колкото по-далеч е тази фаза от датата на слънчевия празник, толкова по-слабо ще бъде събитието. В този случай следва да се очаква, че ще са необходими повече усилия за постигане на желаните последици за участниците в обредното действие.

В никакъв случай не е невъзможно да се изключи възможността, че описаното обстоятелство някога е формирало основата за продължаващи празници. В крайна сметка традицията предполага, че празникът продължава повече от един ден (дни) и че е необходимо да се подготвим за него от навечерието, най-късно от Бъдни вечер.

Всъщност, добре е известно, че дори няколко дни преди самия празник, народният обичай изисква извършването на различни строго обредни подготвителни действия. Тук може да се говори за ритуални ограничения, за приготвяне на ритуални напитки или храна и т.н. На езика на съвременната психология може да се каже, че празникът изисква „влизане“ в него. По подобен начин обичаят предполага и „изход” от празника, връщане към ежедневието. Ако читателят си направи труда да проучи внимателно народния календар на знаците и обичаите (дори да е църковен или „двуверски” етнографски календар), лесно ще открие такива дни.

„В народния бит всяко значимо тържество е не само „емоционално освобождаване” от трудовото ежедневие, но е и своеобразен „резултат” от изживяното време, а същевременно и „подготовка” за следващ период. Както „резултатът”, така и „подготовката” се осъществяват чрез много специфични ритуали и ритуални действия” (Тулцева, 2000, с. 128).

Обикновено подготовката започваше 3-4 дни преди празника, а излизането се състоя 3-4 дни по-късно. И ние вярваме, че това е абсолютно правилно, защото „влизането“ предполага преди всичко подготовка на съзнанието, духа, влизане в специално състояние и „излизане“, на свой ред, напротив, връщане към нормалния живот. Ако това не съществуваше, щеше да си струва да го измислим днес.

При това въпросът съвсем не е в синдрома на махмурлука, както биха си помислили някои умници; пиянството (поне всекидневното, а не ритуалното) било нещо, което истинският народен обичай изобщо не уважавал, а заклеймявал по всякакъв начин дори да се "бият" с пияници с целия свят. Поне така е било преди унищожаването на традиционната селска общност.

Преди да преминем към разглеждането на основните празници от годишния цикъл, е полезно да направим няколко общи съображения. Нека повторим: ние съзнателно ограничаваме дадения списък, като смятаме повечето от другите събития не само за не най-важните, но и за някои, които никога не са съществували в славянската архаика. Някои от тях са нови заеми от съмнителни източници или оригинални копия на ритуалите на православната църква, докато други се появяват в резултат на християнизацията, „откъсвайки се“ от първоначалния принцип и преминавайки към друга дата без връзка с календарната основа - годишно движение на Слънцето и Луната по небето. В народната традиция се наричат ​​редица от тези дни "полупразници", което много точно отразяваше тяхната същност. Но въпреки всички усилия на духовенството,

„На празник, след християнска служба, древните руски хора се оттегляли в полета, горички или брегове на реки и започвали да извършват ритуали с мистериозен езически характер. Така празничният ден бил разделен на две половини - сутринта била посветена на тържеството на християнските представи за деня, а вечерта - на останалите езически. И до ден днешен древните религиозни възгледи и ритуали на места все още са здраво поддържани сред масите на нашия народ. Много, особено в областта на ритуалите, е загубило древния си смисъл и е слязло до нивото на прости народни игри.<…>; Много е позволено и толерирано у нас поради безразличния й характер, не враждебен на духа на християнската религия, като коледарските песни,<…>забавления в гробищата, разнообразно използване на страсти и великденски свещи и т.н. Но освен тези малки<…>все още има много обикновени ритуали, които пряко и ясно показват времето и източника на техния нехристиянски произход; Това са например ритуалите на Троица, в деня на Йоан Кръстител, Юрий на пролетта и др.<…>“ (Поспелов, 1870, стр. 344).

Етнографията разглежда ритуала като вид обичай, „чиято цел и значение е изразяването (предимно символично) на идея, действие или замяната на пряко въздействие върху обект с въображаемо (символично) въздействие“ (С. А. Токарев) . За тези читатели, които предпочитат да заемат чисто материалистична позиция, това определение най-вероятно ще бъде достатъчно. Привържениците на природните вярвания трябва внимателно да помислят какъв смисъл, идея, разбиране ще вложат в това или онова ритуално действие. Иначе участието в празници и спазването на обичаите е напълно лишено от всякакво съдържание, дори човек да си вземе най-славянското име и да си ушие най-автентичното традиционно обредно облекло. Не външният вид определя съдържанието...

„Ритуал (от лат. ritualis- ритуал, от ритуал- религиозен обред, тържествена церемония), вид ритуал, исторически установена форма на сложно символично поведение, кодифицирана система от действия (включително реч), които служат за изразяване на определени социални и културни отношения (признаване на всякакви ценности или власти, поддържане на социално-нормативна система и др.). В най-древните религии ритуалът служи като основен израз на култовите отношения. Впоследствие, с развитието на митологичните, а след това и на религиозно-философските системи, се формират митологични интерпретации на ритуала и ритуални средства за „драматизиране“ на мита.

Във всеки ритуал има неизменен блок от ритуали, които съставляват така наречения ритуален минимум, без който ритуалът не може да съществува като символичен, ритуален текст. Ритуалите не само варират обективно (формално и функционално) в рамките на един цикъл, но и прескачат от един ритуален цикъл в друг. Същото важи и за ритуалните действия в рамките на обреда” (Клопижникова, 2008).

Авторите са напълно съгласни с възможността за съществуване на различни варианти на празнична обредност, но считат за много важен посоченият по-горе „ритуален минимум“, който според нашите разбирания е най-древният пласт на празника и след който следва ключ за постигане на целите, които участниците в действието могат да си поставят. От наша гледна точка това трябва да включва както същинските обредни елементи на действието, така и други компоненти на обредното поведение, като спазване на полови и възрастови различия, изисквания към мястото и времето на действието, към обредната храна и др.

Следващото описание на празниците от годишния кръг има за цел да подчертае основните характеристики на такъв минимум. Част от него е принудена да бъде реконструкция. Историческите и етнографски свидетелства са подбрани така, че да покажат малко известни засега особености на празниците.

Надяваме се, че предоставените от нас списъци са не само ключът към разбирането на семантичната страна на празниците, но и осигуряват (ако са спазени и са налице личните усилия на участниците) същия здравословен резултат от правилното празнично събитие .

В днешно време, както в средите на учените, така и сред последователите на естествената вяра, може да се каже, че е станало общоприет канон денят на пролетното равноденствие да се празнува и/или сравнява с Масленица, а най-старото наименование на това празник се счита за Komoeditsy. Не всичко обаче е толкова просто и недвусмислено. Редица изследователи отдавна изразяват основателни съмнения относно разбирането, предложено някога от Б. А. Рибаков. По този начин името „Комоедица“, което се тълкува като „Мечешки празник“, се разпространява изключително на територията на Беларус и не е общославянско. Среща се в източници от 17-18 век и изглежда много вероятно да се върне към гръцката "комодия".

Според речника на Брокхаус и Ефрон,

„комедия, гръцка, вид драма, изобразяване на сцената на неразумното, дребнаво, вулгарно, предизвикващо смях; разработен в Гърция от изпълнения на празниците на Дионис. В Атина през 5 век. К. представя карикатурно-фантастично изобразяване на съвременни обществени събития и актуална тема (Аристофан). След забраната за засягане на личността на обществата на сцената. фигури, К. постепенно се превърна в картина на типични явления от ежедневието (Менандер; римски имитатори Плавт и Теренций). Културата на новите народи израства от римските. проби (италиански) комедия дел'арте XVI-XVIII век пътуващи актьори с постоянни типове и без писмен текст), и от битов хумор. интермедии, вмъкнати в религиозни мистерии от Средновековието (фолклорни фарсове); обикновено се разделя на К. на интригата (Лопе де Вега, Скрайб, Фрейтаг и др.) и К. на персонажите (Шекспир, Молиер, Голберг и др.), в зависимост от това какво излиза на преден план - персонажи или комично. провизии. – К. в Русия започва с народни ритуали и забавления, както и училищни интерлюдии на Запад. Рус, но тези рудименти не получиха по-нататъшно развитие.”

Представленията на Масленица с техните ритуални безобразия биха могли да се сравняват с комедиите като форма на изкуство, особено ако вземем предвид връзката на последните със западноевропейските карнавали. Думата "карнавал" (от средновековния латински карнавал- „сбогуване с месо“) в страните от католическа Европа те наричат ​​времето от Богоявление (6 януари) до сряда през първата седмица на Великия пост. Въпреки това е по-често да се наричат ​​само последните 7-10 дни преди карнавала Чиста сряда. Тези дни са съпътствани от народни празници, шествия, маскаради и др. Те са останки от езически празници, които отбелязват прехода от зимата към пролетта. Например на литовските зимни „карнавали“ те изобразяват „войната“ на зимата и пролетта.

Сега е трудно да се установи древността на подобни ритуални действия. Влиянието на християнството и въведените под негово влияние пости се оказаха толкова значими, че може би не можем да решим дали празниците Масленица трябва да се сравняват с Великия ден (пролетното равноденствие, началото на древната земеделска Нова година) или с по-ранна среща на пролетта. В крайна сметка Великият ден всъщност е най-високата точка на пролетта, денят на нейната и на живота окончателна победа над зимата и смъртта. Празникът е взел нещо от напълно езическия обичай трикратно призоваване на пролетта (първите наричания са началото на март (на някои места за първи наричания се смята февруарската гръмотевична буря, за която ще стане дума по-нататък), съвременните Свраки, вторите заклинания - началото на април, съвременното Благовещение, третите заклинания - Червена пързалка, окончателното настъпване на пролетта), например:

Галушка-ключодържател,

Излети отвъд морето

Извадете два ключа

Два златни ключа:

Заключете студената зима,

Отключи лятото

Събуди топлото лято,

Освободете копринената трева,

Разпръсква перлена роса...

(Тулцева, 2000, с. 159)

Късното име на пролетното равноденствие, може да се помисли, е самата дума Масленица. Появява се едва през 16 век. (Капица, 2003, с. 156). В православието се нарича „сирна“ или „месна седмица“. Днес е "официалната" Масленица - подвижен празник. Започва 56 дни преди Великден, който е свързан с първата неделя след първото пълнолуние след пролетното равноденствие.

В монографията на А. С. Котлярчук има интересно име за празника от това време, взето от беларуски материал: Волоченье:

„Връзката между селската и градската култура на беларусите се потвърждава от празника в градовете от 17 век. Волоченя. Според В. К. Соколова волочният обред придава на беларусите „етническа специфика“. Разпространен в цялата етническа територия на беларусите, празникът е ритуално действие, подобно по форма на коледната песен, която се провежда на първата Великденска вечер. Групи вулкани (от 10 до 20 души) със задължителен цигулар („музика“) се разхождаха из близките дворове на тяхната енория. Обобщавайки резултатите от годината (!), волочниците изпълниха специални песни за пожелания с героите на „светите празници“ - покровителите на определени икономически сфери.<...>В къщата вещиците помолиха стопаните да погледнат през прозореца към чудото, което се случи в двора им: „И има дъбови маси, всички покрити с китайски платове, ... на тези маси има златни чаши. На трапезата е самият Бог и всички свети празници.” Според всеки „светец“ на семейството е гарантирана защита по всички икономически въпроси. Да откажеш възнаграждение на волеизпълнителите означаваше да се обречеш на нещастие” (Котлярчук, 2001, с. 191–192).

Масленица. Група момичета с плашило на Марцана, символизиращо зимата и смъртта (с. Судол, Ополско войводство, Полша, 1976 г.) (според Fris-Pietraszkowa E., Kunczynska-Iracka F., Pokropek V. Sztuka ludowa w Polsce. – Варшава, 1988 г.)

Ето някои паралели на Великия ден и отделните дни на Масленица (нека засега да запазим това име като работно име) в езическите календари на Европа:

21.02 – в Древен Рим Фералия (денят, в който душите на мъртвите напускат света на живите).

Края на февруари – литовци У?згавенес, Сбогом на зимата.

19.03 – в древна Гърция празненства в чест на Атина. В древен Рим празнували рождения ден на Минерва.

21.03 – Пролетно равноденствие; Остара при келтите и германците.

21.03 – Лига Панасарио, празник на пролетното равноденствие, пристигането на пролетта и възраждането на живота сред литовците.

23.03 – в Северна Европа празнуваха победата на светлината над тъмнината.

25.03 - в Скандинавия се почита Хеймдал, Пазителят на дъгата - небесните порти.

Всички тези събития са ясно разделени на два семантични блока. Единият гравитира към келтския Имболк и наистина бележи смяната на сезона, вторият е по-близо до Великия ден и, което е много интересно, носи различно сакрално значение. Така N. Pennick (1989, p. 37), разглеждайки Imbolc и Ostara, посочва, че северната Традиция вижда в първия празник началото на пролетта, а във втория... свещен брак, който води до раждането на дете на зимното слънцестоене...

Пощенска картичка за Масленица от края на 19 - началото на 20 век. Може би и днес е много актуален...

Нека се опитаме да изброим основните характеристики на празничните обичаи от цикъла на Масленица:

– среща на старото и сбогуване с новото (война на зимата и пролетта) под формата на създаване и последващо „погребение“ на ритуален символ (чучело на Масленица), превземането на снежен град;

- почитане на починали предци и живи родители (в по-късни времена като „свекърва събота” и „неделя за прошка”, посещение на гробищата, кукерски и волеви песни);

- почитане на Слънцето под формата на палене на ритуални огньове на високи места, където се изгарят стари вещи и съдове, които са били излезли от употреба, а в центъра се поставя колело, което запалва „нов огън“ чрез триене, шейна и конна езда яздене от ледени планини (може би защото конят е общоевропейски символ на Слънцето);

– заклинателни и защитни действия, предназначени да осигурят добра реколта, например юмручни битки (но като цяло техните елементи присъстват във всички обичаи на Масленица);

– ритуални ястия през седмицата на Масленица (включително атрибути на слънчевия култ и почит към предците);

Древната митологична основа на Масленица (?) днес се тълкува като сблъсък между Зимата и Пролетта, който се превръща в битка, която неизбежно завършва с победата на новия живот.

Западноевропейските аналогии обаче ни принуждават да погледнем на това малко по-различно.

Ритуалите на руската Масленица са се развивали през вековете; празникът постепенно е погълнал отделни ритуални действия и обичаи, очевидно датиращи от различни периоди. Днес подчертаването на най-древните елементи на Нова година или преходът от зима към пролет изисква известно усилие. Необмисленото смесване на обичаите дори на съседните народи (руски, украински и беларуски) неизбежно ще доведе до еклектично смесване. Да кажем, че украинските и беларуските ритуали, поради по-голямата си близост до Западна Европа, са близки до европейските (особено западнославянските). Руската Масленица (може би заедно с приемането на християнството от Византия и България) възприема редица черти, близки до южнославянската традиция (голямата роля на празничните светлини и др.).

Сравнявайки това време с човешкия живот, човек може да си представи колко сложен е бил в древността ритуалът на израстването на човек (вероятно приемането му в семейството) - в крайна сметка Масленица в кръга на живота е доста сравнима с ритуалите, които са били извършва се при деца на възраст 3-7 години (първата тонзура, пълзене под пейка, качване на кон и др. (инициативни действия). От този момент нататък човек се счита за човешко същество, понякога получава първото си име и става не безполово „дете“, а момче или момиче. Преките паралели днес са напълно изгубени, но можете да опитате да проследите нещо, като внимателно разгледате ритуалите за Масленица...

Веселието на празниците Масленица е сравнимо с Осенини или Богач (Таузен) - празникът на есенното равноденствие. Изобилието от обредни празници, присъщи на тези събития, макар и огледално едно на друго, е от различно естество. Смеем да предположим, че в езическите времена може да е имало ритуални ограничения за някои видове храни през месеците февруари и март. Според любопитното предположение на Н. Н. Сперански (Велимир), пролетните ограничения върху консумацията на месо може да се дължат на факта, че кравата, едно от основните домашни животни, ражда потомство по това време. Преди отелването млякото й изчезва. Освен това хората от миналото са можели да се ограничават до месо от страх да не наранят животните по симпатичен начин (магия за подобие). Така сякаш ядяха достатъчно месо и мляко за бъдеща употреба.

Въпреки това, под влияние на същия пост, много правила и обичаи бяха загубени, което доведе до липсата на 19 век в Русия. специална маса за Масленица в определен ден и час и с набор от определени ястия. Историкът Н. И. Костомаров отбелязва например: „Палачинките не са били част от Масленица, както сега, символът на Масленица са били баници със сирене и храсти с масло“. Краеведът Н. Титов пише същото във Вологодския губернски вестник: „Преди 30 години<…>палачинки тук... на Масланица изобщо не се употребяваше” (Титов Н., 1852, с. 52); подготовката за тържеството се състоеше от „въртене“ на различни „торти“: питки със сирене, яйчници, питки с горски плодове, кръстове, камшици, рози, храсти и др. Тъй като православната църква смята седмицата за сирене като време за подготовка за Великия пост, свещениците забранена месна храна, основно място, посветено на рибни и млечни ястия. Сиренето, маслото, изварата и другите млечни продукти обаче трябва да се разглеждат преди всичко като „ахвяравальная ежу апекун сялянская газпадарки Бог Вялес” (Sysoў, 1997, p. 70).

И в това има очевиден паралел Весели февруарски празници...

Краят на април - първите дни на май, като цяло, е времето на окончателното формиране (пристигане) на пролетта. Светът в северното полукълбо се обръща към лятото. Може би точно в тези дни (в зависимост от местните климатични условия или обичаи) започва лятната, женска част от годишния цикъл.

„Името Червен хълм отразява състоянието на природата по това време на годината: снегът вече се е стопил, но не навсякъде е сухо, а хълмовете и хълмовете се затоплят от слънцето - деца и младежи се събират тук, за да играят. В обредния живот на хората, близки до природата, такива места са имали особена роля през цялата година” (Тулцева, 2000, с. 175).

В Западна Европа е и началото на топлото (светлото) полугодие. Нещо подобно се е случило в много далечни времена, предполага се, у нас.

Ето кратък списък от западноевропейски празници, които могат да се считат за най-близките „роднини“ на нашия Червен хълм:

14.04 – В северната част на Европа – Сомарсбют, празник на началото на топлия сезон

12–19.04 – в древен Рим Cerealia, тържества в чест на богинята на Земята, младите издънки и майчината любов на Церера

15 април - в древен Рим, празникът на Майката Земя, когато е трябвало да помоли боговете за възраждането на нейната плодородна сила

18.04 – древните гърци празнували в чест на Мая, дъщеря на Атлас и Плейона, богинята на земята

23.04 - в древен Рим, тържества в чест на Юпитер и Венера, сред германците - в чест на Сигурд, убиеца на дракони

Края на април – литовци Джоре, окончателната победа на идващата пролет

Боядисани яйца за обредите през пролетта и началото на лятото. Два горни реда: етнографски образци с антични сюжети; двете долни са керамични яйца с глазура от археологически разкопки в древноруски градове. Между другото, такива „писанки“ през Средновековието са били изнесени в Западна Европа (според Б. А. Рибаков)

1.05 – при келтите Белтейн, празник в чест на бог Бел (?), денят на пролетните огньове, по едно време келтската Нова година

2.05 - сред келтите, денят на почитането на Елена или Елена (Елейн в цикъла на Артур), уелската Сарн Елена, господарка на свещените пътища

9–13.05 – в древен Рим Лемурия, когато гладните духове на починали предци се връщали в предишните си домове през нощта.

„Празниците на 1–2 май се провеждаха в чест на богинята, чието име е „ Мая”, “Zywie” ни води към дълбока индоевропейска древност.

Критско-микенските надписи познават богинята “ мамо”, майка на боговете, архаична господарка на света; тя също се нарича " живя” (форма, идваща от протоиндоевропейски „ Дейво"). Оттук идва и западнославянският. Зивии староруска дива, дивия" (Рибаков, 1987).

Най-яркият европейски паралел на Красная горка, както обикновено се смята, е келтският Белтейн. В далечното минало келтският фестивал на пролетните светлини донякъде приличаше на Великден, тъй като празнуването му беше свързано с пълнолунието и пролетното равноденствие, а не с конкретна дата. Това ни позволява уверено да класифицираме празника като предимно земеделски празник. Същото виждаме и в Русия. Някога Червен хълм се празнувал предимно от жени, които го призовавали на този ден, извършвайки ритуали за любов, щастлив брак и осигуряване на добра реколта през идващото лято. По-късно в Русия празникът придобива вид на майските дни - пролетни празници на открито, придружени от песни, хороводи и други забавления. В цяла Европа на тези дни от древни времена се палят празнични светлини, пускат се стрели...

„В украинския фолклор Борис и Глеб често се свързват с древна земеделска днепърска легенда за произхода на така наречените „Змийски валове“. Борис и Глеб (а понякога и Кузма и Демян) са изобразени в него като приказни герои, побеждаващи змея. Борис и Глеб впрягат победената змия в плуг и изорават стотици километри бразди върху нея - „Змийските укрепления“ в района на Киев и Переяслав, които съществуват и до днес.

Мисля, че Владимир Мономах, като установи руски национален празник в противоречие с гръцката църква, умишлено се отдалечи от всички реални дати и избра един от онези дни, на които се падаше някакъв древен народен празник, празник на кълнове от пролетни култури, които току-що бяха изплува на светло” (Рыбаков, 1987, с. 187).

В християнските времена Червеният хълм започва да се празнува в неделята на седмицата на Свети Тома (първата седмица след Великден). От древни времена празникът, трябва да се мисли, е имал самостоятелно значение, но по-късно ритуалът на „третото призоваване на пролетта“ е съчетан с Радуница - още повече, че най-съкровеното им значение има много общо: окончателното установяване на силата на Пролетта на Красная горка не би могла да се случи без подкрепата на надлежно почтените души на предците.

„Ритуалният празник на беларусите, отразен в източниците, също беше празникът на „Майския стълб“ (май). Празничното действие се състоеше от кръгли танци („карагоди“) край майски стълб, монтиран близо до къщата и украсен с многоцветни панделки. През Средновековието и ранното ново време празникът е познат на редица европейски народи, включително поляци, чехи и лужишки сърби. Християнизирането на ритуала доведе до факта, че датата на майския празник сред беларусите беше преместена от 1 май на православната Троица. Така възниква второто име на майския стълб - „Троица бреза“. През май традиционно се проведоха състезания по стрелба на беларуски граждани и събиране на феодалното опълчение („paspalitae rushanne“) на Великото литовско херцогство. Записите за закупуване и инсталиране на майски стълб близо до кметствата на беларуските градове (те купиха майския стълб преди кметството) са често срещани в източници от 17 век. (Котлярчук, 2001, с. 192).

Няколко забележителни най-интереснообстоятелства, които някак си подминават изследователите и последователите на традиционната култура. На първо място, важно е да се посочи изместването на ритуала на майските празници към Троица. Това твърдение може да изглежда твърде смело, но има право да съществува, ако изхождаме от съвкупността от всички доказателства, цитирани от автора. Твърде интересно е съобщението за събирането на феодалното опълчение, което ни позволява да изложим една широкообхватна хипотеза, че това е своеобразен спомен за свещения характер на подобно събиране. Краят на април и началото на май са дни на специално почитане на Ярила, в сравнение със западнославянския Яровит, когото смятаме за бог, включително на войната (Ермаков, Гаврилов, 2009).

Уникален в този смисъл е и рефренът, съществувал до 50-те и 60-те години на миналия век в района на Москва и Смоленск. Общо взето казва всичко:

„Скоро, скоро Тринити, зеленият лист ще се отвори. „Скоро малкият ще дойде, сърцето ми ще се успокои.“

Ритуален минимум на Красная Горка:

- посрещане на най-накрая настъпилата пролет, почитане на пролетното животворно Слънце чрез палене на огньове, огнени веселби и др.;

– възпоменателни събития (посещение на гробища на Радоница);

– заклинателни действия за осигуряване на добра реколта през предстоящото лято (поздрави за първия пролетен дъжд, други ритуали, включително еротични или дори оргиастични по характер, игри, украсяване на майския стълб);

– почитане на Световното дърво под формата на майски стълб;

– обредни празници, в които важно място се отделя на храни със слънчева и производствена символика (шарени яйца, палачинки, погребална кутия на Радоница).

Всъщност може да се предположи и връзка между Красная горка (празник, който според ритуалите е предимно за жени) с празника на Ярилок, който по-късно пада през последната седмица на април. Както току-що беше казано, Ярила е въплъщение на производителната сила (яри), близка до западнославянския Яровит и римския Марс, който всъщност е преди всичко бог на плодородието и младостта. Днес Ярила често се смята за бог на пролетното слънце, което е неправилно (Гаврилов, Ермаков, 2009).

Красная Горка/Радуница е мистериозен празник, който може да е взел много от древните земеделски новогодишни ритуали. В съвременния вариант на Масленица не е останало много от нея, освен гадателните и волеви песни. Но гадаенето и отърваването от стари вещи е прието в Европа и отчасти сред източните славяни и до днес...

Митологията на празника може да е свързана с очакването на булката за нейния младоженец (млад съпруг?). Неслучайно след Красная горка обичаят позволявал да се правят сватби, въпреки напрегнатите ежедневни грижи на земеделския живот. Светът е „твърдо тръгнал“ по пътя на възраждането, всичко тепърва започва. Ярила наскоро пристигна (се роди) и момичетата приветстваха пролетта, тоест времето, след което със сигурност ще дойде плодородно лято. Омагьосването на ухажорите, призоваването им и правенето на заклинания са съществена част от женските ритуали на Красная Горка, известни от етнографията. Събитието е свързано с пролетния прилив на жизненост. Възможно е древният мит да е свързан с мотива за убиването на дракони, с победата на силите на живота над силите на разрушението...

“На планината се празнува Радуница. Хората идват тук, като на общо гробище, за да си спомнят мъртвите, да се разходят с роднини и приятели и да почерпят за упокоението на родителите си, с които Бог ги е изпратил” (П. Шейн).

Радоница е ден за почитане на мъртвите, първоначално предназначен да осигури пристигането на душите на предците, които дават плодородие на ниви, овощни градини и зеленчукови градини. На този ден (който по-късно се празнува на втория ден от седмицата на Свети Тома - първата седмица след Великден) беше обичайно да се посещават гробищата, да се подреждат гробовете и да се организират ритуални празници за „родителите“ на тях. Посещенията на гробищата бяха съпроводени с раздаване на милостиня под формата на празнична храна. Част от храната със сигурност е била оставена в гробовете за птиците, които са въплъщения на душите на техните предци. Нека се осмелим да мислим, че раздаването на милостиня не е нищо повече от уникална версия на жертвоприношението, ритуалното хранене на пришълци от другия свят - подобно на това, което се случва на Коляда и Масленица.

Началото на май символично съответства на първата лунна четвърт, сутринта и прехода на човек към етапа на пубертета.

Празникът в името на Троицата е въведен в църковната употреба в началото на 15 век. Преподобни Сергий Радонежски. Изследователите са единодушни в мнението си за предхристиянския характер на празника. Провежда се в продължение на една седмица и включва голямо разнообразие от дейности, насочени основно към почитане на дивата природа и осигуряване на реколтата.

Семик може да се счита за праг на Купала, но това е единственият голям празник от годишния цикъл, който не се „вписва“ добре в слънчевата година. Но въпреки целия радостен характер на действието, възпоменателният ритуал е много ясно изразен, който има любопитна особеност: на този ден е обичайно да се помнят всички починали, включително тези, които са починали неправилно (от гледна точка на обичай) смърт, дори самоубийства. Денят на паметта на седмицата Семиков също е тясно свързан с образа на русалките, в които някои са склонни да виждат въплъщението на духовете на природата, докато други са душите на предците. Всъщност в представите на славяните може изобщо да не е имало такава разлика.

Шествие с „русалка“ до Семик (Воронежка губерния, Острожски район, село Оскино, 1926 г.) (Енциклопедия „Руски празник“, 2001 г.)

Русалиите - игри в чест на русалките - са тясно преплетени с Ярила и погребението на Ярила. Може дори да се предположи тяхната генетична връзка, ако считаме, че русалките са женски същества, докато Ярило несъмнено е въплъщение на мъжествеността. Най-общо троично-семитският ритуал и трудностите при неговото тълкуване са разгледани подробно в труда на А. С. Бойко, член на дружество „Северен вятър“ (Бойко, 2008, с. 90–117).

Танц на жалостта край „русалката“ в Семик (Воронежка губерния, Острожски район, село Оскино, 1926 г.) (Енциклопедия „Руски празник“, 2001 г.)

И така, ритуалният минимум на Семик:

– защитни действия, насочени към осигуряване на реколтата (изисквания за ниви, вода, гора и, според обичая, в подчертана сексуално-еротична форма);

– почит към растителността и природните сили, сбогом на пролетта и добре дошли в самото лято;

- почитане на предците, както и на онези души на починалите, от които могат да се очакват неприятности и вреди (ипотекирани мъртви).

Смятаме, че в съвременния си вид Семик е сложно преплитане на не един, а цяла поредица от празници, както християнски, така и езически. Досега той органично преплита случайни ритуали на посрещане/сбогуване на пролетта и посрещане на лятото (чието време зависи от местните условия, ако не и от годината), подготовка за празнуването на Купала и възпоменателни ритуали, чиято цел е да почитат душите на предците.

Жени, танцуващи на Зелената Коледа (снимка от началото на 20 век)

Освен това Троицата и Духовният ден бяха последното време, когато бяха забранени всякакви действия, които биха могли да смущават или по някакъв начин да обидят майката земя: беше забранено да се забиват колове, да се удря по земята с пръчка, да се кара и особено „псува“. Сред регионалните вярвания имаше и такива, според които в Семик имен ден празнува самата Пресвета Богородица, която замени образа на Майката на Суровата Земя. Неслучайно след Семик дойдоха три велики дни, когато хората почитаха три велики сили: вода, земя, гора, които също бяха почитани от рожденици.

Образът на езическите корени на Троицата се появява в следния текст:

„III. 1. (1093) ...Както преди, в младостта си, Бржетислав възлагаше всичките си надежди на Божията защита, така и сега, в самото начало на царуването си, той се грижи за християнската религия. Той изгони всички гадатели, магьосници и врачки от царството си, а също така на много места изкорени и подпали горички, които се смятаха за свещени от обикновените хора. Той обявил война срещу суеверните ритуали, които селяните, все още полуезичници, спазвали във вторник или сряда на Троичната седмица, когато убивали животни при изворите и ги принасяли в жертва на злите духове. Той забрани погребенията, които те извършват в гората или на полето, и игрите, които според езическия обичай те устройват на кръстопътища и кръстовища, сякаш за призоваване на духове, и зли шеги с мъртвите, когато напразно се опитват да извикват душите на [покойниците], слагат маски на лицата си и пируват. Добрият княз [Бжетислав] унищожи всички тези мерзки обичаи и кощунствени начинания, за да нямат отсега нататък място сред Божия народ. Тъй като князът искрено и дълбоко почиташе единия и истински Бог, той самият беше угоден на всички, които изповядваха Бога. Бретислав беше прекрасен принц, всеки воин обичаше водача си; когато въпросът се решаваше с оръжие, той смело се втурваше в битка като рицар. Всеки път, когато нахлуваше в Полша, той се връщаше с голяма победа. През лятото на 1093 г., първото от неговото царуване, с честите си нашествия той опустоши Полша толкова много, че от тази страна на река Одра, от град Речен до град Глотов, не остана нито един жител. (Козма Пражски, 1962 г.)"

Троица събота. Спомняйки си за "родители" Ленинградска област, Лодейнополски район (1927 г.) (Енциклопедия „Руски празник“, 2001 г.)

Обредната кухня на Семик включва яйца, боядисани в зелено и жълто (за разлика от червените през пролетта), бъркани яйца, хляб, масло, мед за пиене, каша, буза (напитка от брашно от елда, вид млада бира), питки, мъфини, драчени и бъркани яйца, сокоизстисквачки и чийзкейкове. Особеността на Семик е изискването на обичая всичко да се прави чрез споделяне и организирането на празника в поле или гора.

Семикските и семитските ритуали са повод да се насочи вниманието на читателите към обстоятелство, за което в етнографията (предимно в популярните издания) се говори много малко. Езическите ритуали от миналото са много показателни. Ние сме склонни да споделяме гледната точка на тези изследователи, които смятат, че ругатните, превърнали се сега в груби ругатни и в тази форма изпълнили речта на много хора, някога са били класифицирани като забранени, ритуални думи и са имали свойствата на талисман. Само „невремето“, „другото време“ (т.е. празник), когато поведението на хората трябваше да нарушава правилата на ежедневието, направи възможно нарушаването на забраните. Народните обичаи като цяло са изключително сексуални; много съвсем обикновени ритуални действия по днешните стандарти са не просто груби, а напълно неприлични. Това е причината днес много да се мълчи за тях, изкривявайки историческата действителност. Но въпросът не е в „сексът“, а в отношението към него. Всички древни народи, които са живели по обичай, са се ръководили от различни стандарти на морал, стандарти на поведение и морал, отколкото сме свикнали да мислим и опитваме върху себе си. Освен това в народния обичай не е имало и никога не е могло да има разврат в съвременния смисъл на думата. И няма нужда да идеализираме миналото в духа на романтичните благородници, създали в мечтите си образа на „мирни и кротки набожни селяни“. Такива неща не са съществували никъде, освен във въображението на мечтателите.

„Палавото“ съдържание служи като отлична илюстрация за това как хората всъщност се чувстват по „пикантни“ теми. Те не бяха доказателство за необуздан морал, а звучаха точно в ритуални условия, когато поведението на хората, игрите, танците, песните бяха от ритуален характер и не можеха да звучат в други условия. Езическият мироглед, обусловен от необходимостта да се осигури реколтата и потомството, просто не можеше да пренебрегне „тези“ въпроси. Нецензурните изрази бяха позволени отново да се използват за магически цели, а не в ежедневието, и не е ли по-добре да говорите честно с децата си по въпросите на пола и раждането, отколкото да лицемерите, отглеждайки долни хора?

Празникът на лятното слънцестоене Купала (в руския север се среща и името „Денят на Ярилин“, но там Ярила не е погребан преди събитието) беше широко празнуван от всички жители

Купалски игри. Реконструкция на НИИ “Северен вятър” (юни 2008 г.). Снимка Д. Гаврилов

Европа или каквото и да е – въобще северното полукълбо.

Сред всички европейски народи компонентите на ритуалното действие са били много сходни. Това показва много древна основа за празника. Такива общи характеристики включват празнуване през цялата нощ, запалване на огньове, пеене и танци около тях, прескачане на огньове, ритуални измивания, събиране на билки за лечебни и магьоснически цели или тъкане на венци.

Денят на лятното слънцестоене е апотеозът на триумфа на светлината в северното полукълбо. Краткото европейско лято достига своя връх. Денят е дълъг, а нощта е много кратка: Купалинка, нощта е малка,

Момичето не спа достатъчно

(беларуска народна песен).

Лятното слънцестоене е времето за разцвет на производителните сили на природата, предстои узряването както на дивите „дарове на природата“, така и на плодовете и зърнените култури, отглеждани от фермерите. Наближава времето за жътва.

За езичника от древността настъпваше времето, от което зависеше бъдещето на него и семейството му. Развитието на производителните сили не позволи създаването на големи запаси от храна; следователно в ритуала на Купала се отделя значително място на защитните действия. Коварствата на враговете на човешката раса бяха спрени чрез извършването на много защитни обреди.

Обобщението на изобилните източнославянски етнографски колекции относно Купала ни позволява да подчертаем редица характерни древни ритуални характеристики на празника:

– почитане на растителността под формата на събиране на билки и плетане на венци, както и под формата на изработване на ритуално дърво (което впоследствие се унищожава или изгаря), водене на хоро около него;

– почитане на предците (това може да включва и направата на кукла от слама или билки, както и ритуалното й погребение);

- почитане на Слънцето в най-високата му плодородна сила (изграждане и запалване на огън на Купала, запалване на нов огън по древния метод на триене, запалване на огньове под дървета, търкаляне на слънчевото колело и др.);

- защитни действия, насочени към осигуряване на добра реколта, общото здраве на участниците в празника и запазването на плодородието като цяло (скачане над огъня, хороводи около огъня, песни и танци, „преследване“ на вещици, заговори за добитък и посеви, обредни и еротични действия, обикаляне на дворовете с цел магическата им защита, гадаене за реколта и женитба);

– ритуални празници, които могат да се разглеждат и като вид жертвоприношение на боговете и духовете на предците; В същото време символиката на ритуалната кухня на Купала показва почитането на Слънцето, погребалните ритуали и осигуряването на добра реколта.

Изследователите разбират митологията на празника доста противоречиво. Общоприето е, че в основата на празничната легенда е мотивът за кръвосмесителен брак между брат (огън) и сестра (вода). Той е много архаичен и датира от далечните праславянски векове. Трябва да се предположи, че славяните (както повечето други древни народи) са разбирали отлично, че кръвосмешението, взето буквално, води до много определени биологични последици за расата. Следователно пред нас най-вероятно е образ - поетичен, драматичен образ, който в никакъв случай не трябва да се тълкува „според буквата“ на легендата, а само според „духа“.

За да разберем „духа“ на празника, трябва да си припомним, че символът на Купала в много области, населени от източните славяни, е Иван да Мария. Това уникално изглеждащо цвете с жълти съцветия и лилави листа (те също се смятаха за цветя) всъщност цъфти малко преди лятното слънцестоене и според една версия на легендата е израснало на гроба на сестра съблазнителка, убита от собствения си брат.

Правене на жив огън (антична рисунка). Обикновено се смята, че това се прави само на Купала, но това е невярно. Имаше обичай да се подновява огънят на почти всички големи празници. И така, в Западна Европа същото действие се проведе на Белтейн (всички празнични ритуали на които много напомнят на ритуалите на Купала)

Въпреки това Н. Пеник вижда в честването на лятното слънцестоене ритуалната смърт на Балдер, в скандинавската традиция - богът на слънчевата светлина, част от селскостопанската мистерия (която, ако се замислите, не е лишена от дълбок смисъл).

Страшните истории могат да се появят по две причини. Първото нещо, което идва на ум, е вид защита „срещу обратното“. Казват, че злите сили ще чуят ужасни легенди и песни, съответстващи на тях, ще решат, че всичко вече е много лошо за хората, че не може да бъде по-лошо и ще се откажат от желанието да причиняват повече вреда. Виждаме нещо подобно в сватбените ритуали, чиито мотиви, както вече беше споменато, присъстват в Купала.

Втората гледна точка е свързана с идеята за космическа повратна точка, която се случва в наши дни. Слънцето преминава своя годишен максимум и се издига до най-високата си точка на небесната сфера. След това топлината на земята постепенно започва да избледнява и отслабва. Лятото бърза към своя край. Светът се обърна към зимата.

Подобни идеи могат да бъдат проследени и сред други индоевропейски народи. Този празник, наречен сред литовците Раса, сред друидите Албан Хефи n, сред англосаксонците Лита(по късно Quoterday), сред германците Соненвенде, от шведите Midsommar, свързани със сватбите и настъпването на годината.

Като желание да се избегне настъпването на предстоящата зима и да се защити себе си и реколтата, може да се разглежда и обичаят да се изгаря чучело на Мария (Madder, Marya, Kostroma) - едно от въплъщенията на смъртта.

За да защитят посевите, градините и добитъка от повреда, те направиха специални обиколки около нивите, като сред посевите засадиха клони от трепетлика, коприва, репей и горчив (сребърен) пелин. Същите растения бяха окачени в краварници и зърнени ниви. Има сведения, че за да увеличат добитъка, преди изгрев слънце се опитвали да прекарат през огъня глава на мечка, която след това поставяли в средата на двора. Тази информация ясно се отнася до Велес и (обаче косвено) показва, че през периода на Купала могат да се почитат много или всички богове, в зависимост от необходимостта и нуждата.

Но почитането на „бога на добитъка” именно в тази форма може да се свърже и с останките от най-древните ловни култове. Нека припомним, че по това време на началото на най-големия възход на жизнените сили на природата, мечката (сред другите свещени животни на Европа) е в състояние на коловоз. Бътът започва през май и завършва до юли, когато женските мечки забременяват. Mustelids също са в коловоза. Представители на това семейство, както е известно, са били държани в Русия и в Европа като цяло в къщи вместо котки (които се появяват тук по-късно). Такива животни са били надарени със способността да принадлежат едновременно на този и този свят, което отново ни връща към Велес и особените качества на празниците в народната традиция (виж по-горе). Нека също така да отбележим, че кожите на мустелида са служили като пари в древността.

Ритуалната кухня на купалните празници включва съвместно закупено или отгледано свинско и агнешко месо, които се приготвят по различни начини, както и палачинки, каша от смес от различни зърнени храни (зърна), яйца или бъркани яйца.

Това, което е уверено реконструирано във връзка с този празник въз основа на многобройни колекции от народни обичаи, очевидно няма да зарадва много съвременни последователи на естествената вяра. В днешно време идеята за Перун като бог-войн, един вид „джок-екстремист“, който е призван да царува над всички и със сигурност е изобразен под маската на войн, с оръжие и броня в ръце, се превърна установени. Тази идея беше силно повлияна от талантливата книга на В. Иванов, но съдържаща много исторически неточности, „Първоначалната Рус“, както и от съвременните романтични фантастични произведения. Да, Перун е гръмовержецът, той е богът-покровител на силата... Но властта е Не само, или по-скоро, не толковаармия. М. Л. Серяков (2005) убедително показа ролята на Перун като пазител на небесните води и Вселенския закон. Перун е бог съдия, пазител на правдата, включително най-висшата. Като цяло, ако той покровителства някакви силови структури, то по-скоро службите за сигурност и вътрешни работи, отколкото армията. За славяните Перун е покровител на посевите. Библейският пророк Илия, който, както е известно, възприема много от качествата на Перун, е почитан от селяните като „пазител на зърнената реколта“ (Померанцева, 1975, с. 127–130).

Ето защо е доста странно да се чете за съвременни реконструкции на много фантастични военни игри. Това е малко вероятно както в рамките на мита, така и в исторически план. В този случай, ако перифразираме една добре позната поговорка, „приятелството си е приятелство, но истината е по-скъпа“.

Почитането на Перун изглежда е свързано с факта, че според древния мит за гръмотевица в реконструкцията на Иванов и Топоров той връща кравите, откраднати от Велес Гущера, на небесните поляни. Това причинява дъжд. В предишното ни изследване (Гаврилов, Ермаков, 2009) показахме съмнителността на тази хипотеза, както и спорността на идентификацията на Велес и Гущера. Но, очевидно, поради особеностите на нашето мислене, които предполагат задължително противопоставяне на образи, които са така наречената бинарна опозиция, тази много противоречива хипотеза е заела важно място в съвременния модерен (нека не се плашим от тази дума ) митология от времето на Перунов.

Нашият исторически скептицизъм е още по-очевиден: ако Перун е богът на воините, почитан с подходящи действия, това означава, че посветените воини като такива трябва да са съществували много дълго време. Но празникът е много древен, освен това има очевидни земеделски признаци. За какви „избрани” воини може да говорим по това време? Това изглежда много съмнително. Всеки славянски земеделец в случай на военна заплаха ставал воин, докато воините в мирно време също се занимавали с обработваемост или в най-добрия случай със занаят. Лято, време на страдание - за какви военни празници можем да говорим, когато през времето на страданието "денят храни годината"? Те могат да ни възразят, че, казват те, отряди отишли ​​да се бият с Византия, че княз Святослав празнувал деня на Перун, като принасял в жертва пленници. Въпросите обаче са естествени: каква част от населението на Рус е участвала в кампанията и колко можем надеждно да кажем за смисъла и съдържанието на този празничен ритуал?

„Илински зажинки беше празник на първите плодове: селските домакини пекоха Илински нов (нов, нов) - хляб от прясно ожънати снопове; селяните се почерпиха с Илински молитвен кус (жертвено месо, което се носеше в църквата за освещаване); първата пчелна пита на Илински се счупи; спалните чували бяха пълни с прясна слама. В църквите на този ден се е извършвал молебен над паници с жито – за плодородие” (Тулцева, 2000, с. 196–197).

Ние сме принудени в най-добрия случай да признаем двойствеността на деня на Перунов и селскостопанският компонент на празника най-вероятно все още е доминиращ. Перун тук по-скоро прилича на бог - дарител на благословии и от тази гледна точка празникът може да се сравни по-скоро с предстоящите празници на реколтата.

Може би по някаква причина наистина се е случило такова припокриване. Тогава разделянето на празника на няколко компонента и разликата в акцентите се свързва с установяването на древната руска държавност, което в никакъв случай не е мирен въпрос. Борбата за признаване на Перун като върховно божество започна княз Олег, който се покланяше на Перун, „нашия бог“, и според В. Н. Татишчев, когато в небето се появи комета (през юли 912 г.), той направи много жертви. Въпреки това днес се изказват доста разумни мнения за фалшифицирането на информацията за изобилието от човешки жертвоприношения на Перун, включително проучвания, че историята от „Приказка за отминалите години“ за убийството по жребий на варяг християнин и неговия син е късно вмъкване.

Това, разбира се, не служи като основание за отричане на факта за съществуването на ритуални убийства сред езическите славяни. Но трябва да помним, че първо, те не бяха жестокости. Второ, те могат да бъдат отчасти доброволни и да произтичат от митологичната картина на света, съществувала сред различните народи по света. Но славяните явно са изоставили тази практика доста рано...

Източнославянските празници на реколтата и свързаните с тях ритуали са претърпели значителни промени през вековете и са до голяма степен загубени. Въпреки това оцелелите материали показват тяхното дълбоко вътрешно родство с древните празници на други индоевропейци. Както пише същият Е. А. Шерууд,

„1 август се празнуваше като денят на Лугнасад (Лугнасад –„среща в чест на Луг“, или, според друга версия, „женитбата на Луг“). Според келтските вярвания Луг на този ден е действал като божество на плодородието, разпределяйки богатството си. Това е празник на есента и жътвата. В Галия, по време на периода на римско управление, тя е заменена от Асамблеята на галите (Concilium Galliarum)в Лион, където не беше бог Луг, а императорът, който беше прославен" (Шерууд, 1993).

Жътвеният венец е елемент от обреда „Дожинка”. Чехия, 1981 (по: Stankova J. Lidove umeni z Cech, Moravy a Slezska. – Prague, 1987. – s. 8)

Поставяне на стълба на Дажбог (съвременна реконструкция). Московска област, 2004 г

Първите празници на реколтата на източните славяни, които по-късно се празнуват през август, падат в началото на преходния период. Краткото северно лято свършва. Август в Централна Русия вече обикновено носи студени нощи (а понякога и студове). 1 август е ден на еднакво разстояние от Купала (лятно слънцестоене) и от Осенин (есенно равноденствие). Започва кратък период не само на интензивна работа, но и на богат, добре нахранен живот.

Както вече беше споменато, етнографските доказателства сочат, че значителна част от първоначалните праведни обичаи са „размазани“, разпространявайки се до следващите значими дати от календара.

В същото време обаче ясно се очертават два важни компонента от ритуала на „Маковия” или „Мокрия” Спас (и изобщо на цялата група празници):

- защитни действия, свързани с опазване на животните, хората и реколтата от щети, отравяния и др. Обикновено се изразяват в ритуално къпане или обливане с вода на добитъка и участниците в празника. Може би в такъв обичай си струва да видите следното значение: сега вече сме мокри и затова спрете да ни лее дъжд. Такова разсъждение, основано на превантивната магия на подобието, се вписва добре в рамките на традиционния светоглед;

– благодарност към боговете и природата за вече узрели плодове (например зърна). Заклинание за предстоящата реколта, за да не загине и да е изобилна.

„Брадата“ са последните класове царевица, останали на полето след края на жътвата. Podlasie, Poland, 1962 (след: Fris-Pietraszkowa E., Kunczynska-Iracka F., Pokropek V. Sztuka ludowa w Polsce. – Warszawa, 1988)

Празникът на поляната се празнуваше поне седмица. Тесните контакти на праславяните и ранните славяни с келтите (Западна Европа, съвременната територия на Беларус и Украйна (т.нар. Зарубинецка култура)) и сравнението на редица обичаи ни позволяват да направим много паралели в празничните ритуали на тези народи.

Пълната идентификация на Меркурий и Луг поражда естествени съмнения. Меркурий изпълнява задачите на посредник между световете и водач на душите в царството на мъртвите, като същевременно покровителства магическите изкуства. В същото време Меркурий е и Трикстър и ако по някакъв начин допринася за производителността (в смисъл на плодородието на Земята), то е само защото влиза в Долния свят. Но Луг, бидейки „умел в много занаяти“ и „сръчна ръка“, по-скоро има функциите на културен герой и Бог на светлината (Celty..., 2000).

Цезар също сравнява определен бог на галите с Меркурий (но може би говорим за Тевтат или Кернун):

„От боговете най-много се покланят на Меркурий. Той има повече изображения от всички други богове; смятан е за изобретател на всички изкуства, признат е и за пътеводител и пътеводител; Те също смятат, че той е много полезен при правенето на пари и търговията. Следвайки него, те се покланят на Аполон, Марс, Юпитер и Миневра, за тези божества имат приблизително същите идеи като другите народи” (Цезар, Бележки за Галската война).

В гръцката митология предшественикът на Меркурий носи името Хермес (Хермия) и функциите му като собственик на магически изкуства и занаяти, а всъщност и бог на магията като цяло, се дублират от бог Аполон. В същото време Аполон действа преди всичко като Бог на светлината, културен герой, а не измамник (Гаврилов, 2001, с. 18–23; Гаврилов, 2006б).

В митологията на източните славяни богът на Слънцето е Дажбог, който през периода на двуверието би могъл да получи името на Спасителя и чийто празник пада през първата половина на август като Меден и Ябълков Спас.

Наистина, ако вземем знаците на народния календар с двуседмичен цикъл, ще видим (датите са дадени в нов стил):

1 август.Денят на Макрин. Макриди. Вижте есента според Макрид. Макрида е мокра - и есента е мокра, суха - и есента е същата. Лятната работа свършва, есента започва. „Макрид оборудва есента, а Анна (7 август) ​​- зимата.“ Денят на Макрида също се счита за важен за следващата година: „Ако вали на Макрина, следващата година ще расте ръж.“

2 август(в разбирането на езичниците 20 юли е денят на Перун, празникът на Гръмовержеца, покровител на правосъдието). пророк Илия. Илийски ден. За Иля е лято преди обяд, есен след обяд. Забележка: ако в деня на Илия е сухо, тогава ще бъде сухо за шест седмици; ако вали в този ден, ще бъде сухо за шест седмици. Те спират да плуват в реката. От деня на Илия има завой към есента, въпреки че лятото с топлината си ще продължи дълго. Приключва сенокосът, започва жътвата (завършва първият му етап).

2 август.Мария Магдалена. "Ако на Мария има силна роса, ленът ще бъде сив и плитки." „Цветните луковици се изваждат за Мери.“ Този ден има и друго име - Мария Ягодница (в горите и зеленчуковите градини по това време усилено се събират касис и боровинки).

7 август.Анна е водач за студено време и зима. Ако матинето е студено, значи зимата е студена. Какво е времето преди обяд, такава е зимата до декември; каквото е времето след обяд, такава е зимата след декември.

9 август.Пантелеймон лечителят. Пантелеймон Зажнивни, време е за предесенната колекция от лечебни билки. Никола Кочански – вилиците се завиват в кочана.

11 август.Калинник. Селяните в северните провинции казаха: „Господи, помете Калинник с тъмнина (мъгла), а не със слана.“ Мрачните, мъгливи времена не са добри за пчелите. Пчеларите отбелязват: „Пчелата няма избор в беда.“

12 август. дсъщността на Силата и Силуян. Най-доброто време за сеитба на зимни култури е, че ръжта, засята на Сила и Силуян, ще роди силно. „Светата сила ще добави сила към човека.“ „Безсилният герой живее със сила (от обилна храна, нов хляб).“

13 август.Евдоким. Молитвата на Евдокимов преди Успенския пост, за която хората казват: „Успенският пост не е гладен“. По това време има много от всичко: нов хляб, зеленчуци, плодове, плодове.

14 август(което, като се вземе предвид разликата между григорианския и юлианския календарен стил, съответства на 1 август, защото Купала е 22–24 юни, а не Иван Купала 5–7 юли!) - Първи Спас.

Време е да изпратим нашето кратко северно лято.

На Меден Спас разбиват (режат) пчелни пити.

Розите вехнат, добра роса пада.

Лястовиците и бързолетите започват да отлитат към по-топлите страни.

„В първия ден на Спасителя дори просяк ще опита лекарството“ - на тези, които поискаха милостиня в този ден, трябваше да се даде мед. „Лестовиците отлитат на три Спаса (14, 19 и 29 август).“ „Първият е Спас Мед, вторият е Ябълка, третият е Спожинки.“

Първият Спасител е „Мокър“, „Меден“ или Спас-Маковей, който поради „странното“ си съзвучие съвпада в православния църковен календар с деня на паметта на едноименните мъченици. Руското име на празника („Спасител“), според църковната традиция, се предполага, че датира от събитията от 1164 г., когато войниците на княз Андрей Боголюбски са били благословени с икона на Спасителя преди битката с волжките българи. Но не трябва да забравяме, че това време е и време на интензивна насилствена християнизация на Русия. Напълно възможно е да се допусне коригиране на факти и дати, както и тълкуване на събитията в „правилния“ смисъл.

Dazhdbog се споменава сред основните богове на киевския пантеон на княз Владимир (кръстен Василий):

„И Володимер започна да живее сам в Киев и постави идол на хълм в двора на кулата: Перун беше направен от дърво, а главата му беше сребърна, а мустаците му бяха позлатени, и Хорс, и Дажеб (о) ж, и Стрибог, и Семаргъл, и Мокош. И аз ги погълнах, наричайки ги богове, и доведох синовете и дъщерите си, и изядох демона, и оскверних земята с исканията си. И руската земя и този хълм бяха осквернени с кръв” (Радивилов летописец). Най-запомнящото се споменаване на името му е свързано с епоса „Словото за войнството на Игор...“ (1185):

„Тогава, под Олза, Гориславличи ще посеят и ще разпространят раздори, ще унищожат живота на внука на Дажбож и в княжеската бунтовница хората ще бъдат намалени.“

„Негодуванието настана в силите на Дажбожия внук, мома влезе в троянската земя, плисна лебедовите си крила в синьото море край Дон: плисни, пусни тлъсти времена.“ Тук наследниците на Даждбог са определени князе, а властта сред източните славяни традиционно се идентифицира с червеното слънце.

По-рано в Ипатиевската хроника беше вмъкнат откъс от славянския превод на „Хрониката“ на Йоан Малала, който споменава същия Даждбог като син на Сварог-Хефест, сравнен с бога на слънцето Хелиос:

(На година 6622 (1114)). „...И след потопа и след разделението на езиците „започна да царува първо Майстром, от семейството на Хам, след него Йеремия [т.е. д. Хермес. – Автор], след това Теост [т.е. д. Хефест. – Автоматичен.], когото египтяните наричали Сварог. По време на управлението на този Теостос в Египет паднаха клещи от небето и хората започнаха да коват оръжия, а преди това се биеха с тояги и камъни. Същият Теоста издал закон, че жените трябва да се омъжват за един мъж и да водят въздържателен начин на живот, и заповядал тези, които изпаднат в прелюбодеяние, да бъдат екзекутирани. Затова го нарекоха бог Сварог”... „Преди жените се разбираха с когото си искат, като добитък. Когато една жена раждаше дете, тя го даваше на този, когото обичаше: „Това е твоето дете“, а той уреди празник и взе детето за себе си. Теоста унищожи този обичай и постанови, че един мъж трябва да има една жена и че жената трябва да се омъжи за един съпруг; ако някой наруши този закон, нека бъде хвърлен в огнена пещ”... “Затова го нарекоха Сварог и египтяните го почитаха. И след него царува синът му, наречен Слънцето, който се нарича Дажбог, 7470 дни, което е двадесет лунни години и половина. Египтяните не знаеха как да броят по различен начин: някои броиха по луната, докато други<… >Годините се брояха по дни; Броят на дванадесетте месеца беше научен по-късно, когато хората започнаха да дават данък на царете. Царят Слънце, синът на Сварог, тоест Дажбог, беше силен човек; След като чу от някого за известна богата и знатна египтянка и за определен мъж, който искаше да се разбере с нея, той я потърси, искайки да я залови (на мястото на престъплението) и не искаше да наруши закона на баща си. , Сварог. Вземайки със себе си няколко от съпрузите си, знаейки часа, в който тя ще прелюбодейства, през нощта, в отсъствието на съпруга си, той я хвана да лежи с друг мъж, в когото се беше влюбила. Той я грабна, измъчи я и я изпрати да я преведе през египетската земя в позор, и обезглави този прелюбодеец. И настана непорочен живот по цялата Египетска земя и всички го хвалеха.<…>Но ние няма да продължим разказа, а ще кажем заедно с Давид: „Всичко, което Господ пожела, Господ направи на небето и на земята, в морето, във всичките бездни, като издигна облаците от краищата на земя” (PSRL, том II).

Няма съмнение, че Даждьбог е Свет-Сварожич. За сравнение отбелязваме, че в своите писания Цицерон нарича бога Вулкан, тоест гръцкия Хефест, бащата на сияйния Аполон. Разбира се, става дума за Аполон Таргелия (родоначалника на скито-сколотите), а не за Аполон Хиперборейски (Свентовит или Белобог в светогледа на западните славяни).

В учението срещу езичеството откриваме оплакване, че сред хората „да ядат жертва на идол... вярват в Стрибог, Дажбог и Переплут, които са като него да пият в рози“ (Лет. Руски лит. 99, 108- 9). Освен това „в украинска народна песен от Волин Дажбог изпраща славея да затвори зимата и да отвори лятото“ (пак там, с. 208-209). Тук се разкрива и мотивът за прекомерната топлина - пожар, който е изгорил пиленцата. Може би той първоначално е бил свързан със Слънцето-Дажбог (вж. в плача на Ярославна: „Ярко и ярко слънце!... На което, господине, разпръсни своя горещ лъч по пътя на войната...“).

Това е още по-смислено, тъй като според Васмер руското „жгу“ се връща към праславянското *егоот *гегосродни лит. дегу, дегти –"горя", ltsh. degu, degt –„изгори“, староиндийски дахати –“гори, гори”, авест. дазаити,алб. джек“Изгарям”, аор. доджа,бретонски. деви –„изгори“ и т.н. Това включва и лит. dгаs –"топлина, топлина, жътва" дагас"огън", дага –"жътва", гот. даги -"ден".

И така, в първите дни на август се чества богът на реколтата, щедрият Дажбог, дарител на благословии и реколта!

Дажбог е общоизточнославянско божество, както свидетелстват както споменатите украински песни, така и северноруските пословици и поговорки: „Ако се стечеш при Дажбог, той ще владее малко по малко“, „Стига е да копнееш, Дажбог ще взриви всичко“ (Руска митология, 2005).

В източнославянската традиция на празника се обръща голямо внимание на меда - събирането му преди това е започнало веднага след първите празници на реколтата или преди тях, така че е съвсем естествено медът да е дал името на този ден, Меден спасител.

Медът като цяло заема специално място в съзнанието на славяните и техните индоевропейски роднини. Ако се замислите и върху факта, че медът и млякото са може би единствените неща в света, които първоначално са били предназначени за консумация от човека, тогава това отношение е съвсем разбираемо. Освен това медът от древни времена се свързва с творчеството и поетичното състояние.

Dozhinochny сноп. Ленинградска област. Лодейнополски район, село Шокшско езеро (1927 г.) (Енциклопедия „Руски празник”. - Санкт Петербург, 2001 г.)

Езикът на поезията разказва за чудодейна напитка, която задвижва духа. Направен е от кръвта на най-мъдрия човек в целия Мидгард на име Квасир. Роден от слюнката на помирените Асир и Ванир, Квасир беше подло убит от две джуджета. Когато медът беше смесен с кръвта му, „резултатът беше медена напитка, такава, че всеки, който я изпие, ще стане скалд или учен“. Поради това поезията често е наричана кръвта на квасира, а напитката е медът на поезията. Тази история е разказана от аса Браги, отговаряйки на въпроса на морския магьосник Егир: „Откъде идва това изкуство, което се нарича поезия?“ Според Проза Еда от Снори Стурлусън действието се развива на празник в Асгард. В „Речите на Всевишния“ самият Один си спомня как е получил този магически мед от гиганта Сутунг, който скрил Одрерир в скалата. Младата Еда, през устата на Брага, разказва за този подвиг. „Суттунга Один даде меда на асите и на хората, които знаят как да пишат поезия. Ето защо ние наричаме поезията „плячката или находката на Один“, неговата „питие“ и „дар“ или „питието на асите“. След това асите пият този мед на пиршество в Егир, където се провежда известната „кавга на Локи“. Медът е храната на боговете. И хората, ядейки божествена храна, в мита придобиват силите, знанията и уменията на Бога.

Какво искаш? Защо измъчваш?

Знам, Один

къде е положен твоята

око - на Мимир

в чист източник

мъдрият Мимир пие

мед всяка сутрин

от ипотеката на Один.

Да излъчвам ли повече?

Или това е достатъчно?

(„Гадаене на Велва“, 28, Старша Еда, прев. В. Тихомиров)

140. Научих девет песни [Една]

от сина на Белторн,

Бащата на Бестли,

вкуси мед

великолепен,

това, което се излива в Odrerir.

(„Речи на Всевишния“, прев. А. Корсун)

По едно време Д. А. Гаврилов предполага, че „по време на мистериите на Один, жрецът (магьосник, ерил, кави...) приема напитка от типа сома-хаома-квасира-квасура, задвижвайки духа, като по този начин постига еманципация на съзнанието, необходима за извършване на магия” (Гаврилов, 2006а, с. 156–157.). Опияняващите напитки събуждаха жизненост (Мимир храни Один с великолепния си мед), освобождаваха съзнанието и също така очевидно служеха като заместител на пролятата жертвена кръв.

141. Започнах да узрявам

и увеличаване на знанията,

растат, просперират;

дума от дума

словото роди;

В интерес на истината

въпросът се роди.

Те се отнасяха към напитката като към жива и я награждаваха с всякакви ласкателни епитети:

Химинберг - Skymountains -

Осми съд, където е Хаймдал

известно, че управлява храмове;

в добре поддържано имение

божи пазител весел

пие добрия си мед.

(„Речи на Гримнир“, 13, Старша Еда, прев. В. Тихомиров)

Сигурд взема рог, пълен с мед („напитка на паметта“) от пробудената от него Валкирия (1–4, „Речи на Сигрдрива“, Древната Еда, прев. В. Тихомиров)

Сноп хляб в червения ъгъл на беларуска хижа. Сноп или непресована бразда се оставяше на нивата (понякога се казваше „за брадата на Велес/Влас/Никола”), след което на много места се пренасяше в къщата, където се поставяше в червения ъгъл (изл. Музея на народната архитектура и бита на Република Беларус). Снимка С. Ермаков (2006)

От незапомнени времена медът е служил като компонент на ритуалните изисквания (срв. руската кутя - каша, приготвена от цели зърна на медена основа) и е допринесъл за установяването на добри отношения с природата през цялата година. Може би това се дължи на факта, че според славянските вярвания летящите насекоми (пеперуди, пчели) са били свързани със света на техните предци, идват оттам през пролетта, отиват при него през есента, а понякога и самите те са били разглеждани като въплъщения на тези души.

Тази роля на меда очевидно датира от времето на индоевропейското единство. Одисей, според Омир, също получава следните инструкции, за да му помогне да успокои сенките на онези, които са слезли в царството на Хадес:

...Изкопайте дупка, така че да е един лакът широк и дълъг,

И на ръба му принесете възлияние на всички мъртви -

Преди медена напитка, след това медено-сладко вино

И накрая - вода...

(Одисея, X, 517–521)

В Метаморфозите на Апулей (V, 16–19) Психея използва следното изискване, за да слезе в царството на Орка-Дита:

„18. Недалеч от тук е Лакедемон, прочутият град на Ахая; до него намерете Тенар, скрит сред пусти места. Има пропаст, наречена Дита, и през зейналата порта се вижда непроходим път; Веднага щом й се доверите и прекрачите прага, ще стигнете до кралството на орките по директен път. Но не трябва да влизате в тази тъмнина с празни ръце: във всяка дръжте по една ечемичена питка, замесена с мед и вино, и носете в устата си две жълтици...

19. Когато, прекосявайки реката, отидете малко по-нататък, ще видите стари тъкачи, заети с тъкане; те ще ви помолят да им помогнете в работата, но това не трябва да ви притеснява. В края на краищата всичко това и много повече ще възникне чрез хитростта на Венера, така че да пуснете поне една торта. Не мислете, че загубата на тези ечемични питки е празна, незначителна работа: загубите ли дори една, няма да видите бял свят отново.

Общността на мита за свещената упойваща напитка за индоевропейците е отбелязана отдавна. Скандинавският Одрерир стои „наравно с Хаома на древните иранци (Авеста), Сома и Сура на индийците (Ригведа), амброзия и нектар на гърци и, накрая, живата и мъртва вода на славяните .” M.I. Steblin-Kamensky посочва:

„Този ​​мотив се основава на метода за приготвяне на растителна напитка с помощта на ферментирала слюнка, разпространен сред първобитните народи. Квасир е дума от същия корен като руската „квас” (Млада Еда).

Както отбеляза A.E. Nagovitsyn, медът се смяташе за пречистващо средство, което може да прогони злите духове, а ужилването от пчела или мравка може да излекува парализа на крайниците. Подобен сюжет е широко разпространен във фолклора на народите по света и това е разбираемо: лечебните свойства на меда и лечението на изтръпване на крайниците чрез пчелна и мравешка отрова са добре известни в народната медицина.

Връзка с пчела, способна да се съживява, откриваме и във фино-карелския епос „Калевала“, където героят Леминкяйнен, убит от врагове от хтоничния свят, е възкресен от прекрасен мед, донесен от пчела от деветото небе от върховният бог Укко по молба на майката на героя (Калевала, 15). Пчела лети до Уко:

„Полетях в мазето при Бога, при всемогъщия в килерите.

Там се приготвяше лекарството, там се варяха мехлемите;

там в сребърни кани, в златни котли на богатите

в средата кипеше мед, отстрани имаше по-мек мехлем ... "

„Това е мехлемът, който чаках; ето мистериозното лекарство;

сам великият Бог ги помазва, Творецът успокоява болката.”

Вратата на къща с изображение на апотропейни знаци - тебеширени кръстове след „обреда на кръста“ (Република Беларус, село Осовая, област Малорита, област Брест). Снимка: О. А. Терновская (Полески архив на Института по славянознание на Руската академия на науките, Москва)

Съветът на стоте глави (1551 г.) отбелязва, наред с други неща, че ритуалите, свързани с приготвянето на квас, бира и вино, са широко разпространени сред хората: „Квасът се призовава и вкусът се възхищава и пиянството се издига“, като „древния обичай на елинските удоволствия, елинския бог Дионис, пиянството на учителя“.

Естествено, трябва да се посочи пряката семантична и фонетична прилика на името Брага и руската „брага“: „Бях на този празник, пих мед и каша, течеше по мустаците ми, но не влезе в моя устата.” Думата „ястребови молци“ означава не толкова приятели по пиене, колкото хора, които пеят, докато пият опияняваща напитка. А поезията – медът на скалдите – разбира се, свършва в ушите, а не в устата. Пиенето на мед и домашна напитка може да означава и „слушане с отворена уста на героична история“, която в устата на някой, който е бил на празник или сборище, ще се превърне в приказка (Гаврилов, 1997).

И както и да е,

„Всичко, което е поезия, расте в играта: в свещената игра на поклонение на боговете, в празничната игра на ухажването, във бойната игра на двубоя с хвалби, обиди и присмех, в играта на остроумие и находчивост“ (Хинга, 1997, стр. 127–128).

Третият Спасител, „Орех“ (края на август според новия стил), също е известен на традицията. Може би трябва да се счита за изместен поради Успенския пост или случаен празник, посветен на края на жътвата, който се провеждаше на различни места по различно време.

Между другото, тройността на празниците на реколтата е присъща и на западноевропейската традиция - със съществената разлика обаче, че Samhain се счита за третия празник на реколтата, когато приключва жътвата на зърното и добитъкът се кара в боксове за зимата. Не е известно дали в този случай е оправдано да се правят паралели.

Есенните празници, които първоначално, вероятно, съчетаваха празника на края на жътвата и есенното равноденствие, през вековете се оказаха „размити“ и разпръснати почти в по-голяма степен от други празници от годишния кръг. Трудно е да се говори за причините за това състояние на нещата. Може би това се крие в големия брой църковни празници по това време и изчисляването на църковния календар от септември, което някога беше интензивно въведено в Русия.

Благодарение на усилията на Хелмолд и Саксон Граматик (12 век) са запазени доста подробни описания на честването на есенното равноденствие в светилището на Святовит на Аркона. Тези текстове са доста известни, няма да ги повтаряме. Много от днешните последователи на естествената вяра се придържат към тези описания, когато разработват реда на празничните действия.

Източнославянската традиция обаче е много различна от обичаите на балтийските славяни - поне в този случай (съдейки по етнографията). Въпреки че много подобни ритуали са известни сред източните и част от южните славяни, те се случват в началото на новата година. Освен това все още се спори за името на самия празник. Факт е, че отлагането на Нова година силно обърка както обредите, така и песенното наследство. Заглавието на този раздел използва трите най-често срещани имена на есенни празници. Без да настояваме за нито един от тях, оставяме избора на читателите. Тук бих искал да цитирам по-малко известни етнографски свидетелства за есенните празници и по някакъв начин да ги организирам...

Първите Осенини, известни още като третия (орехов) Спас, са били в 1 септември (O.S.).Това индикция(църковна нова година), есента или денят на семената на летния диригент (в централна Русия). Както вече беше отбелязано, най-старите следи от празника са разпръснати, вероятно защото празнуването на жътвата може да се проведе по различно време и зависи от географската ширина на района.

В селскостопанския календар средата на септември се наричаше „Осенини“ или „Оспожинки“. По това време приключваше жътвата, която трябваше да осигури просперитет през следващата година. Срещата на есента беше белязана от подновяването на огъня: старият огън беше угасен и беше запален нов, който беше добит чрез удряне на кремък. Има предположение, че в езическата Русия са възхвалявали Осенина - въплъщение на благословената есен, покровителката на плодородието, любовта и брака. Беше обичайно да се срещне Осенина близо до водата: по бреговете на реки и езера. В това участваха жени. Принасяли са в жертва желе от овесена каша (по същество нищо повече от течна овесена каша), овесен хляб и т.н. Трудно е да се каже дали използването на овес, който предхожда ръжта и пшеницата в земеделието, показва древността на ритуала. Може... Възрастната жена стоеше с овесена питка, край нея се пееха обредни песни. След това беше разчупена питката и раздадена на участниците в акцията. Подобни събития се случиха и по-късно, в деня на есенното равноденствие. Имаше обичай и да се изпраща залязващото слънце с песни на ожънатата нива.

Преобладаващото участие на жените в подобен ритуал може да се тълкува и като знак, че плодородната женска част от годината е към своя край.

Тъй като около това време започва събирането на хмел, който е изключително важно свещено растение: не без основание Б. А. Рибаков прави успешна аналогия между хмела и свещеното растение на индоиранците „хома“ (или сома), в което, вероятно, трябва да се види един и същ хмел (староруски хмел, лат. Хумулус)“ (Рибаков, 1987), тогава на празненствата се играят съответните игрови песни:

Остани пиян, остани пиян,

На наша страна

От наша страна има голяма свобода!

А свободата е голяма, мъжете са богати!

Че мъжете са богати, каменни камари!

Какви каменни стаи, златни врати,

Какви куполи се леят!

В средата на второто десетдневие на септември беше обичайно да се отърват от стари неща, които са служили на предназначението си, както и да се подготвят за есенни сватби и да организират конспирации.

21 септември.Втори есени. Според църковния календар - Рождество на Пресвета Богородица.

Някои етнолози смятат, че езическият образ на плодородната майка Осенина се е съединил с течение на времето с образа на Божията майка, затова се обръщат към нея: „Пречиста Богородице, избави ме от труд и тормоз, отнеми ме от другите , освети моя живот и съществуване!“ Именно денят на есенното равноденствие се смяташе за края на лятото и действителното настъпване на есента.

Беларусите запазиха характерните имена на празника: Багач, Багатник, Багатыр, Багатуха, Гаспожка богата, Зелная, Друга Коледа, Спожка)... Всъщност „богачът“ се наричаше предимно лубок (вид кошница) със зърно, в в средата на която е поставена свещ. Мълвата се разнесе за празника. Зърното се събираше от първия сноп на всяка нива и се събираше от жителите на цялото село. Свещ за Богач се приготвяше чрез свирене на специални мелодии на „дажинка“. Богаташът бил благословен, а след молебена из селото се носела шина с жито и запалена свещ. Всички го придружаваха. Вярвало се е, че той трябва да донесе на обществото и особено на своя пазач късмет, берекет и здраве. Пищно обредно угощение се проведе на мястото, където се пазеше Богач. Богаташът стоеше цяла година в червения ъгъл под иконите, като всъщност действаше като вид домашен идол, въплъщение на богатство и късмет.

В някои региони на Беларус Богач беше заобиколен от стада. Това действие беше придружено с гадаене: ако след Малка пречиста добитъкът бърза на полето много рано, тогава зимата ще бъде ранна.

Етнографите посочват, че беларусите също са запазили най-древните обичаи, провеждайки свещени церемонии в чест на Дажбог на Богач, за които са заклали овен или овца. Правили са го и в Русия. Не беше позволено да бъдеш алчен.

27 септември.Третата есен вече е свързана с църковния празник Въздвижение на Честния Животворящ Кръст Господен. Всъщност пред нас е краят на есенните празници на реколтата, краят на едноседмичните тържества в чест на края на жътвата. „Екзалтация - есента се придвижва към зимата.“

От астрономическа гледна точка празникът е тясно свързан с Млечния път и Световното дърво, което по някакъв начин е. Невидим през значителна част от северното лято, Млечният път е изненадващо ярък през август (кой от нас не се е възхищавал на звездните разсейки по това време на годината!), Но нощните зари най-накрая изчезват след есенното равноденствие. Нощите се смрачават. Беларуските етнографи уверено проследяват народните празници от края на септември именно до почитането на Световното дърво, което след християнизацията е под формата на кръст (Беларуска митология, 2006). Но кръстът е бил такъв символ много по-рано от пристигането на нова религия тук. Обичайно е да се извършват така наречените „обреди на кръста“, тъй като според народните вярвания кръстът в наши дни има специална защитна сила. Тъй като това обстоятелство беше много важно в навечерието на зимата, от древни времена обичаите се сведоха да издълбават кръстове от дърво, да ги правят от офикови клони, да ги поставят по стените на кошчета, хамбари, конюшни и др.

Така представената информация предполага, че Жътвените празници (в момента на есенното равноденствие) могат да продължат повече от един ден, ако се съди по ритуалната им интензивност. Най-вероятно в древността това събитие се е празнувало цяла седмица, както се случва на Масленица и Коляда, а също и доскоро на Купала. Навечерието на тези най-важни празници на слънчевата година и последващите тържества, може да се каже, вече са предназначени да въведат човек в специално, свещено време и да го извадят от него, връщайки го към ежедневието.

Нека подчертаем основните обредни характеристики на празниците на есенното равноденствие:

– израз на благодарност към боговете на горния свят (слънчев) и земен (долния свят, хтоничен?) за дадената реколта (жертвата на Дажбог, брадата на Велес за дожинки и др.);

– почитане на плодовете от новата реколта;

– защитни действия от общ и специфичен характер, предприемане на магически защитни мерки в навечерието на зимата;

– сбогуване с топлия плодороден сезон, олицетворен или от слънцето, или от птици и др., възпоменателни действия;

– ритуални празници (общностни и частни) с плодовете на новата реколта, протичащи по доста строг ритуал;

От втората есен икономическата дейност се прехвърля от полето в градината или в къщата: започва събирането на зеленчуци (в източниците на Ярославъл, Кострома и Вологда е запазено името „Седмица на лука“, започвайки от което е разрешено само яжте лук от новата реколта и ги търгувайте).

Ритуалният празник на Осенин има по-скоро семеен (общностен) характер. Само сред беларусите празникът на есенното равноденствие запазва по-архаични черти. Имаше обичай да се вари братска бира и да се заколи овца (овен), която обикновено се печеше. От брашното от новата реколта бяха изпечени пайове с различни пълнежи.

Приготвянето на обредни ястия било съпроводено със сложни обредни действия със защитни и очистващи свойства.

Според народната традиция започват зелевите вечеринки, моминските вечеринки, когато младите хора обикалят от къща на къща да цепят зеле. Тези партита продължиха две седмици. Това е един вид свещен ритуал: зелето се смяташе за ритуална храна.

Като пример за магическия ефект на това време можем да споменем шестограмите върху пайовете. За него трябва да изпечете дванадесет пити (или медени меденки), да ги завържете в чиста салфетка, да отидете на кръстовището на пуста улица или в гората (отново на безлюдно място), да поставите пайовете на земята, казвайки :

Ето ви, дванадесет сестри,

Хляб и сол от мен,

Измъчи ме напълно,

Остави ме на мира,

Остави ме.

Смятало се, че по този начин човек може да се отърве от треска (треперене) и други неразположения.

Именно в тези дни, както обикновено се смята, змиите и другите влечуги, заедно с птиците, се преместиха в другия свят, в непозната страна, наречена Ирий. Затова те организираха сбогуване със заповедта да предадат съобщение на тези, които са отишли ​​в друг свят.

Според легендата това е последният ден на свободата на змията: през светлата част на деня змиите се припичат на слънце за последен път, а до вечерта всички (с изключение на змиите) трябва да се отдалечат от човешкото жилище и да се скрият в земни дупки до пролетта . В подмосковните села и градове вярвали, че той предпазва хората от вредни (отровни) змии и като цяло е полезен. Гоблинът организира последната проверка преди зимата на създанията под негов контрол. Тези дни не се препоръчва ходенето в гората.

Времето на третата четвърт на Луната и човешката зрялост, след което започва избледняване. Вечерта наближава...

Краят на октомври и началото на ноември е времето на прехода от есента към зимата. Това е моментът за равносметка на изминалата година, неслучайно келтите празнуваха известните Самхайн, с който беше обичайно да започва Нова година, по това време. За източните славяни, поради различни метеорологични условия и други особености на живота, това наистина е началото на дълга, сурова зима, която продължи много по-дълго тук, отколкото на бреговете на Атлантическото или Балтийско море, затоплено от Гълфстрийм.

Студът побеждава, светът бързо застарява, годината е към своя край. Идва, както гласи популярният израз, „пълен мрак“.

Според западноевропейските представи идва времето на Дивия лов. Сред източните славяни такова вярване е практически неизвестно, въпреки че мнозина са запознати с книгата на беларуския писател В. Короткевич „Дивият лов на цар Стах“, базиран на белоруски късносредновековен материал, а А. Н. Афанасиев търси западни Славянски съответствия (при лужичаните) (Афанасьев, 1995, т. I).

Но първо идва Макош, а след това Сварог. От дванадесетте петъка, посветени на нея, десетият октомври, който се пада в края на месеца, е един от най-почитаните.

Почитането на Мокоша като божествена предачка се изразява преди всичко в подготовката на лена за предене, а на места и в обредни сватби - съвместно плетене на ръкавици и чорапи, придружено от подходящи за случая песни: Как отиде непредачката на пазар,

Купих къдрици с три пари,

На Алтинец взех вретеното...

Също така беше обичайно да се гадае за времето през предстоящата зима.

Тържествата в чест на Сварог очевидно се състояха през първата седмица на ноември. Божественият ковач сковал реки с лед и имал дарбата да връзва човешки съдби. Времето на сватбите продължаваше. Неслучайно цветът на празника се е смятал за червения, съответстващ в народната символика на Горния свят.

От този момент до Коляда ритуалите са имали предимно домашен характер. Дори колективните действия се провеждат в дома или общността. Не на последно място, това, разбира се, е следствие от метеорологичните условия, но си струва да го сравним със западноевропейското вярване, че в нощта на Samhain и изобщо в нощта на дивия лов човек не трябва да напуска пространството осветен от огън.

Любопитно е като вероятен спомен за древния ритуал за почитане на Сварог описанието на ритуалната игра „Погребението на Кузма-Демян“ (записано в Городищенския район на Пензенска губерния) и редица други обичаи от късната есен:

„Момичетата напълваха мъжката риза и панталони със слама, прикрепиха главата и като я поставиха на носилка, пренесоха плюшеното животно в гората, извън селото. Тук плашилото ще се разроши, сламката ще се изтръска на земята и ще танцуват весело върху нея.<…>

Описаната типологична серия включва и ритуалния обичай на есенния ден на Егориев на жителите на селото. Стафурлово, област Рязан. Тук, на „есенния Егор“, ритуални бисквитки във формата на кон бяха изпечени във всеки двор и всеки двор трябваше да даде на младежите два коня. След това, както отбелязва в тетрадките си рязанският етнограф Н. И. Лебедева, събраните коне се отвеждат на полето и там се обръщат към Георги: „Милостиви Егорий, не бийте нашия добитък и не яжте. И така, ние ви донесохме коне! !“ След това доведените коне били заровени в дупка, изкопана в снега.

Обичаят на есенния Егоровден в село Стафурлово привлича вниманието още с обредното си обикаляне из всички дворове на селото, което се извършва от младежите. Това „въведение“ в ритуала е от основно значение. Благодарение на него нито едно семейство, нито едно домакинство с добитък не остана извън ритуала, извън обредното време на неговото извършване. Като цяло Егориевският ритуал на село Стафурлово е многофункционален по своето значение: тук има молитва към милостивия Егорий за запазване на домашните стада и известна жертва с печени коне, която изглеждаше предназначена за вълци, но не беше разпръснат по полето, но беше заровен в снега, по-близо до земята, може би поради това, беше посветен на Майката Земя и на най-тъмното астрономическо време на годината, което пада по време на честването на есенния ден на Егориев.

Сламеното чучело се появява отново в последния ден от поста на Филипов: ръцете му се „разцепват” и окачено на кука или дъга се носи на полето, където се изгаря” (Тулцева, 2000, с. 142).

Конят е животно, свързано със слънцето, небето и другия свят. Може би ритуалът по някакъв начин отразява почитането на коня Свентовит в Аркона (също през есента).

Празничната седмица включваше и мемориален празник, известен на беларусите като Есенни дяди. Сега се пада в съботата преди 8 ноември (денят на великомъченик Димитрий Солунски). От 14-ти век (според църковната традиция, тъй като обичаят на възпоменание е въведен уж по предложение на Сергий Радонежски), в тази събота, заедно с общото възпоменание на починалите предци, се помнят и всички войници, загинали за Отечеството .

Нека изброим основните характеристики на празничните ритуали (въпреки че малко се знае за ритуалите като такива):

- почитане на покровителите на занаятите и занаятите (Макош, Сварог), предимно чрез извършване на съответна работа, която е придружена от молба да ги научи (вж. Момината молитва към Кузма и Демян „Научи ме, Господи, да преда и тъка , и да вземете модели”);

- гадателски и предсказателни действия, свързани с женитбата (за момичета, срв. молитва: „Петък-Парасковея, дай младоженеца по-скоро!“) и настъпващата зима;

– намаляване на ролята на огъня. Няма информация за ритуали, свързани с почитането на слънцето. Може би е дошло времето да се поклоним на домашния огън, който единствен може да ви стопли в студените дни. Оттук и следващото задължително действие, защото огънят на огнището (печката е свързана с майчината утроба и долния свят) е посредник между живите и мъртвите...

– специално внимание се обръща на почитането на предците, които специално напускат Ирий на този ден, за да отидат там отново, появяват се за кратко на Коляда и изчезват до пролетта;

– основно място в ритуалите заемат обредните празници, те са доста разнообразни (предполага се, че съдържат желанието да се осигури плодородие за следващата година, въпреки че основните магически усилия в този смисъл тепърва предстоят); Обредните празници в миналото и доскоро са имали колективен братски характер. В същото време деца събираха хора на братство, викайки под прозорците: „Оборът гори, напълнете го с бира!“

Традиционна обредна кухня:

– на Макоши, като покровителка на плодородието и женските умения, се носеше каша от новата реколта просо, която трябва да бъде подправена с прясно ленено масло; може би почитането на пастирите на овцете в навечерието на празника (29 октомври) също е свързано с Макош, тъй като се преде и вълна. Тогава в обредната кухня се включват и каша, мляко, баници със зеленчуков пълнеж (зеле, моркови).

– Трапезата в чест на Сварог има подчертан колективен, братски характер. От всички къщи се събираше храна „за празника“. Отделно могат да се провеждат младежки празници. Като цяло възрастовото разделение на този празник е особено забележимо. Особеността на трапезата са пилешките ястия, включително и тези, приготвени от специално отгледани за тази цел птици. Подходящи и дори задължителни са пилешка супа с домашна юфка и богата кръгла баница с пилешко месо и яйца.

Ритуална маска от кожа, намерена при разкопките на древен Новгород Велики (според А. В. Арциховски)

– Поменната трапеза на Дядовете, както и във всички останали случаи, е строго регламентирана и по това време е особено обилна. Сред ритуалните ястия са незаменимите кутя, желе с мляко и мляко, палачинки, както и пайове, питки, ножове, питки, овесена каша, печено, рохко сварени яйца, кифлички и ситници.

Това е времето, когато започва последната осмина от годината. Човек на тази възраст вече остарява, а Луната вече е преминала третата четвърт... До Основния преход остава много малко...

В науката е почти общоприето да се проследи думата „Коляда“ до древните календи, както и самата дума „календар“. Популистката (но не научна!) литература смята думата „Коляда” за едно от имената на Слънцето, а „календар” – за „дар” на Слънцето-Коляда. Това би било красиво предположение, ако такива тълкуватели са си направили труда да се запознаят с огромните пластове исторически документи и етнографски свидетелства, малка част от които е представена по-долу. Вярваме, че критикуването на подобен подход е загуба на енергия и нека изразим идеята, че всички тези думи може да се върнат към един древен корен. Отбелязваме, че Б. А. Рибаков мисли в подобна посока:

„Запознаването с историята на календите и коледните песни предполага, че този ритуал е отразен много архаичен, по всяка вероятност, индоевропейски слой от идеи[курсив добавен. – Автоматичен.]. Някога календите са били сред гърците, но са изчезнали толкова отдавна, че римляните, които са заимствали тези празници от тях, по-късно са измислили поговорката: „ ad Calendes Graecas”, т.е. – никога. Римляните не са имали буквата „k“, еквивалентна на гръцката kappa, но думата „calends“ първоначално е била написана чрез kappa: „ календи”; Общо на латински само четири заети думи са написани с гръцката буква „k“ (Рибаков, 2007).

Атрибути на коледарски фестивали сред беларусите: „Коза“ и маска на коледар (изложба на Музея на народната архитектура и бита на Република Беларус). Снимка С. Ермаков (2007)

Но също така няма нищо лошо в заимстването на името на празник.

Редица обичаи, празнуващи Корочун (най-краткия ден в годината) и последвалото зимно слънцестоене, в момента са силно застъпени разместен. На това (както на много, много други неща) много от тези, които се занимават с реконструкцията на предхристиянските зимни ритуали, се обръща малко внимание, но напразно! Напразно, защото през 16–17в. Зимното слънцестоене се падаше на 12 декември, Св. Спиридон - „слънцестоене“. В резултат на това, не по-малко важни от самите празници на коледарите, обичаите, предхождащи слънцестоенето, „отпаднаха“, създавайки лъжлива представа за ритуалното действие или придобивайки странна конотация в други месечни календари.

"евреин". Ритуална маска на кукер (по Станкова Й. Lidove umeni z Cech, Moravy a Slezska. – Prague, 1987. – s. 18)

Например в Краснослободския район на Пензенска губерния именно на Спиридоновия завой, с появата на първите слънчеви лъчи, Коляда започна да се носи из селото с песни и танци. Беше момиче, облечено изцяло в бяло. След това през целия ден, в знак, че слънцето „залязва на каруцата и насочва конете си към летния път“, младите хора яздеха коне, а старите хора се посещаваха. До свечеряване и до сутринта на брега на реката започнаха да се палят огньове.

Важно е да се отбележи, че на самото слънцестоене на много места в Русия вече не се появява момиче, а „баба Коляда“, в която може да се види не толкова символ на остарялата година и слънцето, колкото а по-скоро въплъщение на душата на предците. Според славянските представи те идват в света на живите, слизайки по Световното дърво. Точно такива олицетворяват известните коледари.

„Момичето“ и „бабата“ Коляда ни карат да си спомним с известна злоба онези пазители на изконно славянското благочестие, които смятат за свой дълг да прославят „младенеца Коляда“ на слънцестоенето като раждащото се ново Слънце. Слънцето е наистина родено. И не само Слънцето. Целият свят се ражда отново. Получава надежда за нов живот. Ето какво е дълбоката същност на празника.Коляда е основният ден на прехода. Това е акт на съзидание. Всичко, което се е случило преди него и всичко, което ще се случи впоследствие, му е подчинено и зависи от него, определя се от него...

„Витлеемска звезда“, атрибут на коледари с много езически символи (изложба на Музея на народната архитектура и бит на Република Беларус). Снимка С. Ермаков (2007)

Като цяло митологията на зимното слънцестоене е в много отношения сходна, но и не по-малко различна от всички празници от годишния кръг. Трябва да се мисли, че една от причините за това е подчертаното състояние на „без време“. В същото време основните ритуали са много сходни сред огромното мнозинство индоевропейци:

„Професор Ж. Дюмезил в работата си Le Probleme des Centauresанализира структурата на церемонията за празнуване на края и началото на годината в по-голямата част от индоевропейския свят (сред славяни, асирийци, индийци, гръко-римляни) и идентифицира елементи от обреда на посвещение, които са запазени благодарение на митологията и фолклор, почти непроменен. Изучавайки митологията и обичаите на култовите тайни съюзи и „мъжките тайни съюзи“ сред германците, Ото Хофлер също стига до извода за значението на ритуалите, свързани с дванадесетте междинни дни и особено с Нова година. Обширният труд на Валдемар Люнгман е посветен на обичая за палене на огньове в началото на годината и карнавалните ритуали на дванадесетте дни след Нова година, но не сме напълно съгласни с неговия фокус и резултати. Нека си припомним и изследванията на Ото Хут и Й. Хертел, които, въз основа на изучаването на материали от римско и ведическо време, особено настояват за обновяването на света чрез съживяването на огъня по време на зимното слънцестоене, т.е. подновяване, приравнено на ново създаване. Ще отбележим само някои характерни особености на представените ритуали, които са важни за нас:

Кукери с коледарски маски. Модерна реконструкция. Снимка С. Ермаков, 2006 г

1) дванадесет междинни дни предопределят дванадесетте месеца на годината (вижте също обичаите, споменати по-горе);

2) тези дванадесет нощи); често (сред германците) това връщане е включено в ритуалите на тайните мъжки съюзи;

3) по това време светлините се включват и изключват и накрая

4) това е времето за инициация, съществен елемент от ритуала на която е именно гасенето и паленето на огньовете.

В сложния комплекс от митоподражателни церемонии, съпровождащи края на изминалата и началото на новата година, трябва да се откроят и следните:

5) ритуални битки между две групи съперници и

6) еротичният характер на някои ритуали (преследване на момичета, сватби „Gandharvic“, оргии<…>.

Всеки от тези митологично базирани ритуали подчертава критичното значение на дните, водещи до и след първия ден от Новата година, въпреки че есхато-космологичната функция на Новата година (унищожаването на изминалото време и повторението на Сътворението) обикновено е не е изразено изрично, с изключение на ритуалите за предсказване на времето през следващите месеци и гасене и разпалване на пожари. Въпреки това, тази функция присъства имплицитно във всяко от следните основани на мит действия. Не е ли, например, нашествието на духовете на мъртвите знак за спиране на светското време, един вид парадокс, когато „минало“ и „настояще“ съществуват едновременно? В ерата на „хаоса“ съжителството е универсално, защото всички модалности съвпадат. Последните дни на изминалата година могат да бъдат съотнесени с хаоса преди Сътворението, потвърден от идването на мъртвите, което отменя законите на времето, както и сексуалните ексцесии, присъщи на този период. Дори когато, поради няколко последователни реформи на календара, Сатурналиите вече не съвпадаха с края на миналата и началото на новата година, тези празници въпреки това продължаваха да означават премахването на всички и всички норми и провъзгласяваха промяна в ценностите ​​(господари и роби разменят местата си, жените са третирани като куртизанки и т.н.) и обща всепозволеност; бунтове обхванаха цялото общество и всички форми на обществен живот се сляха в неопределено единство. Фактът, че оргиите сред примитивните народи са се случвали главно в повратни моменти, свързани с жътвата (когато семето вече е посято), потвърждава съществуването на симетрия между разлагането на „формата“ (семената) в дълбините на полето и разлагането на „социалните форми” в хаоса на оргията. И независимо дали става въпрос за растения или хора, и в двата случая ние присъстваме на връщане към първоначалното единство, към установяването на „нощното“ време, когато границите, очертанията и разстоянията стават неразличими“ (Eliade, 2000).

Ранните етнографски записи показват, че източните славяни са били напълно запознати с всички горепосочени ритуални компоненти. В същото време „израждането” на празника (когато децата и младежите стават главни герои) настъпва сравнително късно: „Преди възрастни мъже ходеха с прости фенери” (Архив на ОЛЕАЕ от 1891–1892 г., цитиран по: Тулцева, 2000). , стр. 149).

Коледните празници се характеризират с много ритуални забрани, които се променят в зависимост от това кой ден от „святата“ или „страшната“ седмица е. Например на втория или третия ден след слънцестоенето се почитат акушерките (т.нар. „женска каша”). На този ден нераждалите момичета нямаха право да посещават църква.

В много отношения Коляда действа като противоположност на Купала. Това противопоставяне е обусловено не само временно, но и образно. Бинарната опозиция е сватба (в руската традиция, ритуално оформена като смърт) и прераждане, което също става възможно едва след окончателната смърт. Много ритуали също са огледално паралелни (например обичаят за палене на огньове и къпански огън в най-дългата нощ), обредни игри и др.

Оттук и ритуалният минимум на празника, включващ сламени огньове, коледарство, гадаене и действия със защитен характер, а на някои места - възпоменание на предците (Полесие).

Обредна кухня на зимното слънцестоене: кравайчета, бикове, овчици, птичета (козулки), баници, варени свински бутчета и шкембе, свински колбаси и изобщо свинско месо, често специално приготвено предварително. По принцип трапезата трябва да е изобилна и вкусна (явно и заради края на Рождественския пост). Всяка храна има заклинателно значение за плодородие, растеж и т.н.

В народната обредност февруари е месец на очакване на пролетта, подготовка за нейното настъпване, както и време, когато добитъкът започва да се отелва. Съвсем естествено е отговорен за това сурово (а в не много далечното минало полугладно) време „зверският бог” – владетелят на флота Велес.

Интересно е, че мотивите за почитане на богове с подобни функции точно по това време могат да бъдат проследени сред различни индоевропейски народи. И така, тъй като тревата вече започваше да позеленява в Средиземно море, римляните празнуваха Луперкалии, празника на овчарите, които защитаваха добитъка от хищници. Келтският Имболк, който се празнува на 1 февруари, също има подобно семантично съдържание; той се свързва с раждането на агнета и началото на лактацията при овцете. Имболч се смята за празник на домашното огнище, което доближава славянския обичай да се прави гръмовна свещ на Сретение Господне (2 февруари). Очистителният ритуал на Громница намира паралели не само сред келтските или германските народи, но и сред римляните. „На Власия“ (11 февруари) е имало обичай да се пръскат с богоявленска вода домашните животни, да се поставят върбови клонки в ъглите на хамбарите и да се кади с тамян или „богородска билка“ (мащерка). Като цяло Денят на Власиев (Велесов?) се празнувал като своеобразен празник на кравето масло. Маслото се благославяло, варено с и т.н.

Изследователите отбелязват, че „обичаите от деня на Власиев, особено тези, благодарение на които, според поговорката, „Свети Влах има брада в масло“, са били по същество прелюдия към Масленица, понякога дори съвпадаща с нея по време“ (Тулцева, 2000, стр. 157). Това може да се окаже още едно камъче в баланса на нашето предположение за по-ранните дати на празнуването на Масленица в древността (или по-скоро нейния най-стар прототип). Между другото, тук е уместно да се отбележи още едно обстоятелство, че карнавалното действие, каквото несъмнено е Масленица, трябва да бъде под егидата на бога хитрец, бога-покровител на магическите изкуства и т.н. Такова божество е сред източните и не само източните славяни носят името Велес. Между другото, видният етнограф от 19 век И. М. Снегирев (1837–1839) също поддържа подобна гледна точка.

Освен това си струва да помислите за това обстоятелство. Масленица не е толкова свързана с края на зимата, а (според логиката на обредните действия и поведението на обредните участници) има за цел да я уплаши, прогони... Това не изглежда ли по-подходящо през февруари, а не през март, когато най-малкото стане ясно, че зимата свършва? И колко уместни стават различните прочистващи действия - хората се отърват от зимата. Най-накрая ще я изгонят през март, но засега трябва да се подготвим за това събитие. Почистването е подходящо предвид факта, че домашните любимци са на път да имат потомство. Неслучайно Сретенската вода е била почитана като лечебна, особено добра за облекчаване на последиците от магьосничество.

За съжаление в народознанието е разпространено схващането, че през февруари почти няма календарни дати, достойни за изучаване (Чичеров, 1957, с. 18, 213, 218). Преди половин век идеята доведе до малко внимание от страна на изследователите към този месец и в резултат на това вероятно до загуба на много безценни доказателства от миналото. В същото време февруарската обредност като цяло е тясно свързана с магически грижи за осигуряване на плодородие и защита от зли сили, които са изключително опасни в края на студения сезон.

Във всеки случай Gromnitsa (Велес ден) се характеризира с:

– преклонение пред огъня и водата (гръмотевична свещ, огнище, ритуали за очистваща вода);

– ритуално почистване на себе си, дома и имуществото;

- почитане на Велес в различните му проявления - и като бог на добитъка, и като бог на магията, и като владетел на Онзи свят;

– обредна кухня със зърнени и млечни продукти.

Било обичайно да се пекат обредни хлябове. В провинция Рязан те са били наричани „копита“ или „копиря“. В Орловска област специално за крави се пекоха трубници - кръгли кюфтета с каша вътре. Човек трябва да мисли, че това е пряк спомен за това какви точно изисквания са били предявени в езическите времена. В обредните ястия през февруари били включени и млечни каши. В южните руски провинции на вечеря, преди сервиране на овесена каша, на масата се слагаше сено, върху което имаше гърне с овесена каша, в което бяха забити две стръкчета трева, едната от които представляваше пастир, а другата прасец. След това запалиха свещ пред иконата и се помолиха. Най-възрастната жена в къщата вдигна тенджерата с овесена каша и като я разклати, каза: „Каруците мърмореха, а телетата ритаха!“ Тогава сеното се даваше на кравата, а кашата се изяждаше (Селиванов, 1886, с. 110).

Червен(Юни):

✅ 04/06 се празнува като Ярило Мокри. В началото на юни природата радва окото с бунт от цветове. Ярило отваря небето и зелените треви са изпълнени с магическа сила. Пролетта си отива, лятото идва. Преди изгрев се измиват с лековита роса, обикалят нивите с хляб, осветяват къщи и порти. На този ден Ярило-Слънце показва своята сила. След Ярила горещото време обикновено се задава за седем дни. Затова се нарича и този празник

✅ 19/06 От 19 до 24 юни се провеждат Русалски дни, по време на който се провежда важен цикъл от ритуали, свързани с „изпращане на русалки“, „ритуал с яйца“, „ритуал на русалки“. Дните на русалки се провеждат след Семик (Ден на Ярилин)

✅ На 24/06 се празнува големият празник „Бог Купала“.посветен на деня на лятното слънцестоене (слънцестоене) може да бъде и 21 и 22 юни. Празникът на Слънцето и Водата, даващи началото на всичко живо, е времето, когато силите на Майката Природа разцъфтяват.

✅ 25/06 Ден на приятелството, единството на славяните

✅ Лятното Сварожие се празнува на 29 юни (). На този ден се честват Небесният (Сварог) Огън и Слънцето, обикновено в разгара на летните горещини... Това е един от онези ритуали и празници, които в суматохата и мимолетността на ежедневието често ни подминават

Липен(Юли):

✅ 07/03 Ден на паметта на княз СвятославДен на прослава на княз Святослав Игоревич (около 942-972). На този ден е било обичайно славяните да провеждат ритуални битки, военни посвещения и да прославят Перун. През 964-66 г. Святослав предприема първата си самостоятелна голяма кампания: освобождаването на вятичите от властта на хазарите и тяхното подчинение на Киев

✅ 05/07 отбелязва имен ден на месеца- празник, посветен на почитането на ясната луна и нейните висши покровители - Велес Рогат и Мария Лунолика.

✅12/07 е Денят на Велесовия сноп. Дните убиват, а жегата идва. От този ден нататък те започват да косят и прибират сено.

✅ На 20.07 се отбелязва големият военен празник -; великият свят ден на всички воини-защитници на родната ни земя, както и на всички честни радари-орачи. Според народните поверия дъждът на този ден отмива зли магии - „призраци“ (лоши очи и щети) и много болести

✅ 27/07 празнува празника Чура (Поликопни)- Бог закрилник, защита на собствеността, пазител на племенните обичаи, покровител на границите, дома. Славяните помнят предците си, за да се грижат за нашия хляб, да запазят не само нашите снопи, но и нашата Рус и вековната велика култура. На този ден на Чуру се носи мляко, на граничния камък се изкопава дупка и в нея се излива мляко. На този празник Чура не можете да работите далеч от дома. Собственикът трябва да е в двора си, като по този начин почита Чура

✅ 19/07 се празнува Summer Makoshe (Summer Mokridy)- Празник на Мокош-Мокрина. По времето на двуверието в Русия на този ден се празнуваше денят на Макринин (Мокринин). Хората отбелязват: „Ако е Мокрида мокра, тогава е и есента, Мокрида е суха - и есента е суха“, „Ако е мокро на Мокрида, тогава има мъка“, „Кофа на Мокрида - есента е суха“, "Ако вали на Мокрида - цяла есен Ако вали и няма да има ядки, всички ще се намокрят." Летният ден на Мокрид също се смята за важен за следващата година: „Ако вали на Мокрид, догодина ще никне ръж“.

✅ 28/07 Вечна паметтези, които загинаха от ръцете на християнските нашественици - ЗАПОМНЕТЕ, НИЕ СЪКРАЛИМ

Serpen(Август):

✅ 25/12 от 25 декември до 6 януари се празнуват Голяма- дванадесет свещени дни, символизиращи дванадесетте месеца в годината (шест светли - светлата половина на годината, а останалите шест тъмни - тъмната половина на годината), като се започне от навечерието на Коляда (самата Коляда не е включена в броя на светите дни) и до Турица (Водокрес)

✅Празнува се 31/12 (Щедра вечер)- последният ден от Коледа, който е известен с щедрите си дарове и празнична гощавка. По времето на двуверието в Русия Коледният празник е разделен на две части: от Коляда до Щедрец и Страшни (Ворожни) вечери, продължаващи до Туриц. Коледните вечери (особено Страшните) се смятат от хората за време, когато отчаянието е широко разпространено

Слънчевият календар на друидите/маговете винаги е бил точен, защото... е свързано не с броя на дните в годината (той, както и нашият сега, може да се променя), а с астрономическите събития от четири дни - лятното и зимното слънцестоене и пролетното и есенното равноденствие, които се случват в природата независимо от календар.

Дните на тези 4 годишни астрономически събития, толкова важни за хората и цялата природа, са били най-важните и най-свещените празници на нашите предци.

В наши дни всичко, което ни е останало от тези ведически празници, е последната и най-вълшебна 12-та нощ на Юле- сега е наш новогодишната нощ.

Малко информация е запазена за този древен календар на друидите/магите. Малко по-късно древните славяни са имали следния календар:

Седмицата се състоеше от девет дни: понеделник; вторник; тройка; четвъртък; петък; шест; седем; осмоъгълник; седмица;

IN месецимаше редуващи се 41 и 40 дни.

IN лятото(в една година) имаше 9 месеца, което съответства на 365 дни.

(От времето на Петър I "лятото" се нарича "година", което се превежда от немски като "бог") Всяко 16-то лято (година) е било свещено и всички месеци в него са имали 41 дни, т.е. Свещеното лято (година) има 369 дни. (Думата „лято“ в смисъла на „година“ все още се запазва в няколко руски фрази, например: „Колко години са минали оттогава“, „На колко години си?“).

Четирите големи славянски ведически празника, както и подобни празници на европейската езическа религия на друидските магове, фокусиран върху естествения слънчев цикъл, изразяващо се в четири ежегодно повтарящи се годишни ипостаса на бога Слънце.

Сред славяните годишните ипостаси на Бога на слънцето имаха следните имена::

1) роден обновен сутринслед нощта на зимното слънцестоене слънцето- бебе Коляда,

2) пружинно укрепванеслънце - млад мъж Ярило,

3) лято могъщослънце- Съпругът на Купайл,

4) стареенеи отслабващото есенно слънце - старец Световит,умира при залез слънце преди зимното слънцестоене.

Естествените граници между четирите ведически ипостаса на ежегодно раждащия се, набиращ сила, след това остаряващ и умиращ бог - Слънцето (четири смени на сезоните) са годишни астрономически събития, важни за живота на цялата ни планета, на които в миналото естествените е изграден календарът на друидските магове:

1) Нощта на зимното слънцестоене(най-дългата нощ в годината, след която денят започва постепенно да се удължава, началото на астрономическата зима) - 2-ра нощ на Юл-Слънцестоене - все още слаб зимно слънце бебе Колядасе преражда, обновен при изгрев слънце след Нощта на зимното слънцестоене и, докато малките детски сили растат, се издига по-високо в небето всеки ден;

2) Ден на пролетното равноденствие(постепенно удължаващият се ден стана равен на нощта) - празник на дългоочакваната пролет Комоедица- набра сила пролетно слънце-млад мъж Ярилотопи снега, прогонва скучната зима и дарява на природата настъпването на пролетта ( началото на астрономическата пролет);

3) Ден на лятното слънцестоене(най-дългият ден в годината) - лятна ваканция Купайла - могъщото лятно слънце-съпруг на Купайлвлиза в сила (началото на астрономическото лято);

4) Ден на есенното равноденствие(постепенно скъсяващият се ден стана равен на нощта) - есенен празник Вересен(или Таузен), началото на астрономическата есен,- бившето лятно слънце-Купайла се превръща в постепенно губеща сила мъдро есенно слънце на стареца Световит, след което умира при залез слънце преди зимното слънцестоене ( началото на астрономическата зима), така че на следващата сутрин след тази нощ той да се прероди отново като обновеното слънчево бебе Коляда, отново придобивайки своята слънчева сила.

В съвременната традиция тези ежегодни новогодишни изчезвания на старото и раждането на новото се възприемат от хората като символично новогодишно предаване на щафетата на обновения живот от стареца на старата година към бебето на новата година.

Този слънчев цикъл, четирите славянски ипостаси на Слънцето - Коляда-Ярило-Купаила-Световит,се повтаря от година на година и от него зависи целият живот на хората, животните, птиците, растенията и цялата земна природа, както и от ежедневната смяна на деня и нощта.

1. Комоедица— 2-седмичен празник Пролетно равноденствие(началото на астрономическата пролет), сбогуване със зимата и изгаряне на чучелото на Madder(зими) тържествена среща на пролетта и началото на древната славянска Нова година.

Комоедица (или Комоедици) по времето на друидите (магите) и до 16 век - езически празник на свещения ден на пролетното равноденствие (20 или 21 март според съвременния календар, началото на астрономическата пролет), след денят започва да става по-дълъг от нощта, слънцето Ярило топи снега, природата се събужда със силата на пролетта и началото на новата година се празнува според древнославянския слънчев календар (в Русия до 1492 г. , март отвори сметката за Нова година).

Комоедица- един от най-старите ведически славянски празници. В допълнение към празнуването на свещеното влизане на пролетта в правата си, на този ден те също почитаха славянския бог Мечка: правеха „палачинкови жертвоприношения“ на големия меден звяр. Древните славяни наричали мечката Ком (оттук - „първата палачинка на комам“, т.е. мечки).

От незапомнени времена хората са възприемали пролетта като начало на нов живот и са почитали Слънцето, което дава живот и сила на всичко живо. В древни времена в чест на слънцето славяните пекли безквасен хляб, а когато се научили да приготвят квасно тесто (9 век), започнали да пекат палачинки.

Древните смятали палачинката за символ на слънцето, защото и то като слънцето е жълто, кръгло и горещо и вярвали, че заедно с палачинката изяждат частица от нейната топлина и сила.

Древните също са имали чийзкейк като символ на слънцето.. Двуседмичният ведически празник Комоедици започна да празнува седмица преди пролетното равноденствие и продължи празника седмица след това.

През тези две седмици роднините на всеки славянски клан се събраха заедно за много дни на празнуване и ритуали. В предхристиянската древност празникът се е състоял от разнообразни обредни действия с магическо-религиозен характер, осеяни със забавни игри и пиршества, които, променяйки се постепенно, преминават в по-късни традиционни народни обичаи и ритуали (изгаряне на сламено чучело на Зимата , печене на жертвен хляб - палачинки, обличане и др.).

В продължение на много векове Комоедица запазва характера на широк народен празник, придружен от празници, игри, състезания по сила и бърза конна езда.

В онези древни времена двуседмичният празник на Комоедица е бил от голямо функционално значение за славяните - след дълга и студена, а често и полугладна зима, когато е имало малко работа, славяните трябва внимателно да изядат остатъците от храна запазени след зимата, ободряват и укрепват силите си за предстоящата интензивна полска и друга работа, която след настъпването на астрономическата пролет продължава непрекъснато през целия топъл сезон.

Тогава нямаше текущи седмични почивни дни и хората работеха непрекъснато през цялото кратко руско лято от изгрев до залез слънце, за да осигурят храна за себе си и домашните си животни за цялата идваща дълга и студена руска зима, да се запасят с гориво, да ремонтират или възстановяват домовете си, помещенията за добитък, подготвят дрехи и т.н. (както се казваше, „пригответе шейната през лятото...“).

Веднага след празника хората започнаха интензивна селскостопанска работа, която продължи през целия топъл сезон.

Първоначалният езически смисъл на древния свещен празник Комоедица - началото на славянската Нова година, който до 14 век в Русия започва през март и се свързва с пролетното равноденствие, когато славяните тържествено празнуват Светата пролет, отдавна е изгубен.

След приемането на християнството в Русия и последвалата забрана на езическите обичаи, християнските духовници и власти дълго време и безуспешно се борят срещу традиционния езически народен празник, известно миролюбие към другите вярвания се появява сред православните архипастири само под твърдото влияние на татарското (TarTar) управление, което еднакво (както и сега в Руската федерация) призна всички религии и строго им забрани да воюват помежду си.

Татарите наказваха безмилостно на място за междурелигиозна борба, просто пречупвайки гърбовете на прекалено ентусиазираните борци на всякакъв религиозен фундаментализъм, като дърпаха петите им в задната част на главите.

Но дори и след това православната църква не можеше да устои на бившето славянско езичество, което представляваше основната конкуренция сред руския народ на християнските църковници, борейки се срещу него по най-жестоки начини.

Нов прилив в бруталната борба на църквата срещу народното славянско езичество започва след разпадането на Великомоголската империя на Тартария, която дотогава включва Русия.

Когато в продължение на няколко века християнската църква все още не постигна успех в силовата борба срещу мъдрото народно предание, която тя водеше по най-жестоки начини, църковните архипастири използваха добре познатата йезуитска техника: „ Ако не можете да победите врага си, обединете се с него и го унищожете отвътре".

През 16 век Сирната седмица (Масленица) е приета от църквата, за да замени забранената славянска Комоедица.И скоро хората забравиха своята древна Комоедица, но започнаха да празнуват Масленица със същия буен езически размах.

„ЗАМЕСТИТЕЛНИ“ ХРИСТИЯНСКИ ПРАЗНИЦИ, УСТАНОВЕНИ ОТ ЦЪРКВАТА, ЗА ДА ЗАМЕНЯТ ВЕЛИКИТЕ ЕЗИЧЕСКИ СЛЪНЧЕВИ ПРАЗНИЦИ

1) Сега е Масленица (седмица на сиренето)- това е един от четирите празника на Руската православна църква, въведени от християните, за да заменят предишните ведически слънчеви празници (и „изместени“ във времето в различна степен, така че да не съвпадат с езически празници и да не попадат на християнските пости , когато празнуването е забранено). защото Денят на пролетното равноденствие се пада на християнския пост; Масленица е преместен от духовенството в последната седмица преди Великия пост и е загубил древния смисъл на тържествената среща на астрономическата пролет.

2) Вторият „заместващ“ празник е православният ден на Иван Купала, заменяйки славянския Ден на Купала(денят на влизане в правата на могъщото лятно слънце - Купала), езическото честване на Деня на лятното слънцестоене Ритуалната част от християнския празник Иван Купала е съобразена с рождения ден на Йоан Кръстител - 24 юни. . Тъй като Руската православна църква живее според стария стил, датата на раждане на Йоан Кръстител (24 юни според стария стил) се пада на 7 юли според новия стил.

3) Третият е Рождество на Пресвета Богородица, който замени някогашния славянски Вересен, езически празник на встъпването в правата на застаряващия мъдър есенен слънце-старец Световит в деня на есенното равноденствие, древен празник на жътвата. Рождество на Пресвета Богородица се чества на 21 септември по нов стил (8 септември по стар стил), т.е. в деня на есенното равноденствие.

4) Четвърто – Коледа, през 273 г. сл. н. е. д. заменяйки езическия празник на Рождеството на младенеца Коляда на сутринта след нощта на зимното слънцестоене (най-дългата нощ в годината). По света Коледа се празнува на 25 декември. Руските православни християни, живеещи по стария Юлиански календар, празнуват този празник също на 25 декември съгласно чл. стил, т.е. 7 януари, нов стил.

Значително „изместване“ към началото на годината на църковния празник, който замени Комоедица, направи тълкуването на настоящата Масленица изопачено по древния езически начин - като „провеждане на зимата и посрещане на пролетта“ - по това време е твърде рано да се посрещнете пролетта сред снега и зимния студ, особено в Русия с нейния студен климат. Новият църковен празник започва да се нарича „сиренна“ или „безмесна“ седмица (седмица).

Църковната "сирна седмица" започна да предхожда Великия пост. В „седмицата на сиренето“ църковната харта вече забранява на вярващите да ядат месо, но позволява масло, млечни продукти, яйца и риба. От тези разрешени от църковния календар продукти празникът скоро, през същия 16 век, придобива второто си народно име - Масленица.

Но дори бившият народен славянски празник Комоедица, „пренесен” от църквата, запази някои от своите езически обичаи, превръщайки се в народната Масленица през 16 век. Традициите на руската народна Масленица са окончателно утвърдени през 18 век с усилията на руския император Петър I, голям любител на всякакви буйни празненства.

2. Купайла- празнуване на Деня на лятното слънцестоене 21 юни - денят на езическия бог Купайла (летния водовъртеж, началото на астрономическото лято) - големият празник на друидите/маговете. Празникът се предшества от 7 дни от Русалската седмица. Тези дни са посветени на богините на реките, езерата и водоемите. По време на Русалската седмица не се плувало, освен при крайна необходимост, за да не се пречи на водните божества, които се подготвят за летния празник.

В нощта преди Купайла езичниците в цяла Европа весело пируваха и се миеха във водоеми, след което тържествено посрещнаха зората на най-дългия ден в годината, момичетата плетяха венци и ги пуснаха по водата. От този ден те започнаха да плуват в реките всеки ден. Празникът продължи цял ден. На следващия ден отново започнаха работа - натовареният летен работен период не позволяваше дълги празненства.

славяни. В нощта преди Купайла.

Магическа нощ в навечерието на Купала.

Те вярвали, че който тази нощ намери цъфнала папрат, ще намери съкровище. И въпреки че папратите не цъфтят, а се размножават чрез спори, много рядко се случва папрат да свети в тъмното поради микроорганизми, които са се заселили върху нея (древните са смятали, че това е цъфтеж). Намирането на такава папрат наистина е рядък успех, но няма да донесе никакво съкровище.

Купайла (Ден на Купайла) - Ден на лятното слънцестоене. Празничната среща на славяните с изгрева на лятното слънце, което е узряло и придобило пълна сила и на зазоряване се е превърнало от младото слънце Ярила в могъщия съпруг-слънце Купаил (някои славянски племена, наречени Дажбог).

Празник на Купала. Поднасяне на венци на духовете на реката.

защото езическият ден на Купайла падна на християнския пост на Петър Велики (не можете да празнувате по време на Великия пост), но църквата не успя да победи този народен празник, подобно на Масленица, християните „преместиха“ празника на Рождеството на Йоан Кръстител - на 7 юли, първия ден след Петровия пост, и го преименува на Иван Купала (името на църковния празник се свързва с факта, че Йоан Кръстител е кръстил Христос чрез къпане в река Йордан).

Така се появи още един фалшив църковен „празник“, лишен от предишния дълбок смисъл на единството на човека и цялата земна природа с великата небесна вселена.

3. Вересен— 2-седмичен празник на есенното равноденствие (седмицата преди есенното равноденствие и седмицата след него).

"Индийско лято" е последната седмица от астрономическото лято, първата седмица от есенния празник.

Картината показва реконструкция на древния езически храм на бог Хорс.

Вересен (Таусен, Овсен, Авсен, Усен, Есен, Радогощ- името на празника в зависимост от диалекта на района) е големият славянски езически празник на есенното равноденствие (началото на астрономическата есен). На този ден могъщият слънчев съпруг Купаил (Дажбог) се превръща в мъдрия, слабещ Слънце-старец Световит.

Този празник се свързваше и с края на земеделската работа.

Празникът започва седмица преди есенното равноденствие и продължава седмица след това.

По това време реколтата е събрана и преброена и вече са направени доставките за следващата година. Има изобилие в кошчетата от реколтата. Празникът на реколтата беше отбелязан с широко гостоприемство.

Те празнуваха празнично отслабващото есенно слънце - източникът на светлина, топлина, плодородие, което даде реколтата.

Древните славяни празнували този празник със запалване на огньове и изпълнение на есенни хоро - сбогуване с лятото и посрещане на есента. Забавлявахме се и изпекохме големи празнични пити, за да оберем добра реколта догодина.

В деня на есенното равноденствие славяните подновявали огъня в колибите - гасели стария и запалвали нов. В къщата се поставяха големи снопи. Те си пожелаха следващата година да е плодородна.

В християнско време двуседмичен славянски празник Вересенбеше заменено с еднодневно тържество Рождество на Пресвета Богородица,който се чества на 21 септември по нов стил (8 септември по стар стил).

4. Бъдник-Слънцестоене - 2-седмичен празник на Рождеството на обновената Слънчева Коляда, отново придобиваща своята слънчева сила след Нощта на зимното слънцестоене (началото на астрономическата зима).

Нашата модерна вълшебна новогодишна нощ (заключваща 12-та нощ на Юл), елегантно новогодишно вечнозелено дърво, блестящо със светлини, венец на Юл (сега наричан „Адвентен венец“), новогодишни свещи (светлини на Юл), всемогъщият езически бог Дядо Коледа, маскарадни маски и костюми, кукерски шествия, сладкарска сметана, бисквита и шоколадови "пъни" (символи на "бъдника"), Денят на жената (в онези дни - 20 декември преди нощта на зимното слънцестоене) е наследство от традициите на великия свещен Юл, весел двуседмичен езически зимен празник на нашите древни предци, с който те празнували раждането на обновено слънце.

Бъдник-Слънцестоене- най-големият и свещен 2-седмичен празник на нашите езически предци. Сега празнуваме само последната, най-вълшебната 12-та нощ на Юле

— Това е нашата новогодишна нощ.

Когато късният есенен Слънчев старец Световит остарее напълно и загуби предишната си сила, той ще умре при залез слънце преди Нощта на зимното слънцестоене, за да се роди отново на сутринта като обновен и постепенно набиращ нова сила като Слънцето. бебе Коляда.

Мистериозната най-дълга Нощ на зимното слънцестоене, когато старото Слънце-Световит вече е умряло, а новото Слънце-Коляда още не се е родило - това, според вярванията на древните, е приказна мистична празнина във времето, безвремие, в което властват духове и тъмни сили.

Можете да устоите на тези сили само като се съберете с цялото си семейство за съвместно весело празненство. Тъмните духове са безсилни срещу общото забавление.

Но горко на този роднина, който тази нощ остане сам, извън своя клан-племе, без близки хора наблизо - тъмни духове ще го примамят и ще го тласнат към всякакви фалшиви тъмни мисли.

огънГолямата бъдница трябва да гори неугасимо в продължение на 12 дни, считано от нощта на зимното слънцестоене.

За да помогнат за раждането на новото Слънце-Коляда, хората в нощта на зимното слънцестоене (2-ра нощ на Великата Юла, началото на астрономическата зима) запали свещения бъдник огън- празничен огън на Юл, който след това гори 12 дни до края на веселия 2-седмичен празник на Слънцестоенето на Бъдник. Според традицията в огъня на този огън те изгарят всички стари и ненужни неща, освобождавайки се от стари неща за нов щастлив живот.

Според датите на съвременния календар празнуването на този слънчев празник започва при залез слънце на 19 декември и продължава до залез слънце на 1 януари.

Ще изминат много хилядолетия от появата на езическия празник на Бъдното слънцестоене и...

Християнството, възникнало в началото на 1-вото хилядолетие в Древна Юдея през 273 г. сл. Хр. д. ще припише на себе си древния езически слънчев празник на Рождеството на бебето слънце Коляда, обявявайки го за празник на Рождеството на младенеца Христос. За да не съвпадне християнският празник с езическия, църковниците ще определят Рождество Христово 3 дни по-късно от Рождество Коляда, когато започва забележимо увеличаване на продължителността на деня.

Общинска образователна институция за обучение на деца "Детска школа по изкуствата" Колпашево

Методическа разработка на тестов урок по темата:

Предмет „Празници на слънчевия календар“: Слушане на музика, 3 клас

Обяснителна бележка.

Предметът „Слушане на музика“ допринася за формирането на възгледа на детето за света като едно цяло: светът е един, а музикалното изкуство е неразделна част. Преминавайки през музикален материал, децата често имат асоциации с природни явления, психологически състояния на човек и исторически събития от живота на човечеството. Детето трябва да се научи да разпознава света на музикалните звуци като специална реалност, в която може да се влезе само чрез сетивното възприятие на музиката. Необходимо е да завладеете и заинтересувате детето, превръщайки процеса на слушане в ярко емоционално преживяване. Творческите задачи, изложбите на рисунки, тематичните уроци и класните часове помагат за идентифициране на знанията, уменията и способностите на учениците.

Предложената методическа разработка на тестов урок, проведен с ученици от 3 клас, включва следните аспекти:

· разучаване и изпълнение на народни песни и игри,

· запаметяване на национални празници,

· научаване на поговорки, гатанки, усукания на езици за сезоните,

· събиране на антични битови предмети за украса на ъгъл на руска хижа.

Целта на тази методическа разработка: да покаже една от формите за провеждане на тестов урок по темата „Слушане на музика“.

· развитие и поддържане на интерес към уроците по „Слушане на музика“,

· подобряване на изпълнителските умения,

· използване на междупредметни връзки между различни видове изкуство (музика, устно народно творчество, история),

· въвеждане на учениците в самостоятелна работа.

За постигане на поставените по-горе цели и задачи децата изучаваха обичаите и традициите на народните празници, запознаха се с предметите от бита на нашите предци, научиха песни и игри. Ние самостоятелно подбрахме пословици и поговорки, които отразяват смяната на сезоните, а също така подготвихме гатанки.

От предложения и проучен материал беше необходимо да се избере само това, което е свързано с празниците от слънчевия календар.

Необходимо време за час: 45 минути (един учебен час)

Оборудване на урока: изложба на селски битови предмети, събрани от децата с помощта на техните родители; плакат „Слънчев календар” (отбелязва дните на пролетното и есенното равноденствие, дните на лятното и зимното слънцестоене); венец (за игра на хоро), сладки във формата на птици (за изпълнение на песни), бонбони за подаряване на коледари, жито за коледари, музикален център.

Прогрес на урока.

Встъпително слово от учителя:

Скъпи момчета, скъпи гости. Истински съкровища сме наследили от нашите предци - древните славяни - песни, игри, танци, усуквания на езици, поговорки, хоро. Те разказват за живота на хората в древността, в какво са вярвали, от какво са се страхували и на кого са се покланяли. Тези традиции и обичаи се предават от поколение на поколение. Народното творчество се нарича фолклор.

Въпрос на учителя (по-нататък U -): Какво означава тази английска дума?

Отговор на децата (по-нататък D-): Народни - хора, УНГ - знания, мъдрост.

У – Да, народното творчество е народна мъдрост. Ежедневният живот на нашите предци е зависел от времето на годината и природните явления, тъй като те са били предимно земеделци. Фолклорните произведения често съдържат призиви към природните сили. те са били третирани като живи същества, те са били оживявани, надарени с човешки качества и природата е била обожествявана.

Например: Мраз... - (баща), Земя... - (майка), Пролет... - (млада жена).

Зависещите от слънцето природни явления предизвиквали сред тях особена почит и уважение. Това беше тяхното основно божество.

У. – Как се е казвало слънцето в древността?

Д - Ярило.

У - Браво. Нашата среща е посветена на Ярила - слънцето и празниците, които зависят от движението на Земята около слънцето. Празниците се повтарят година след година, в кръг. А кръгът е символ на слънцето – за много народи кръгът на духовния живот на хората, символ на вечността.

У - Какви символи на слънцето има в живота ни?

D - Палачинки, хоро, заря, езда в кръг...

Календарната година също е кръг. В съвременния живот са комбинирани няколко календара.

U - Назовете тези календари?

Г - Земеделска, православна, държавна.

У - Кой месец започва годината по наше време?

U - Забелязвате ли цвета на „слънцето“, което отбеляза този ден на плаката?

D - Този цвят е оранжев, той е топъл. В крайна сметка слънчевите лъчи стават все по-топли и по-топли всеки ден.

У - Какви други признаци на пролетта познаваме?

D - Птиците пристигат...

У - Браво, момчета. В древността, за да накарат птиците да летят по-бързо, децата им викаха. За да направят това, те пекоха бисквитки във формата на птици, закрепиха ги на стълб, излязоха на полето или в двора и пееха песни.

(Изпълнява се „О, блатове“)

Учител: Пролетта дойде с радост,

С голяма радост, богата на милост.

С висок лен, с дълбоки корени,

С изобилен хляб, с проливен дъжд.

Омръзна ни зимата, изядохме целия хляб.

Пролетта беше посрещната като дългоочакван гост. Това време на годината се наричаше... (ляля) - детство на годината. Започнаха забавни игри и танци, много от които бяха свързани с пролетната полска работа.

(Изпълнява се песента за хоровод „И ние посяхме просо“)

U – Характерни черти на тази песен?

D – Променлив режим, участниците се подреждат в колони.

Слънцето грее, липата цъфти,

Ръжта се класи, житото е златисто.

Кой може да каже, кой знае кога ще се случи това?

Д - Лятото дойде и по стария начин - красота, младост.

У - Как се казва най-дългият ден през лятото?

D – Летен солен водовъртеж.

У – Защо този ден е отбелязан в червено в нашия слънчев календар?

D - Ден на Ярила слънцето, то се обръща към зимата, а светлината и топлината достигат най-голямата си сила.

U - На древния празник на Иван Купала песните звучаха през целия ден и нощ. Ритуалите и игрите са били свързани с вода и огън. Момчета и момичета отивали на реката, плували, палели огньове и ги прескачали. Огънят - олицетворение на слънцето - дава сила и изгаря всички болести. Те измислиха различни игри и забавления.

(Игра "Егорка")

U - Нощта за къпане е най-тайнствената: в края на краищата в тази нощ според легендата всички зли духове оживяват. Гоблинът ви примамва в гората, русалките ви завличат в реката, а папратът цъфти. Който намери това цвете, ще намери своето щастие. Момичетата се чудеха на годеника си, пускайки венец в реката.

(Кръгов танц „Аз вървя с лозата“)

U - Какъв тип кръгъл танц изпълнихме?

D – Хоровод “змия”.

U - След горещото лято идва радостното време за прибиране на горски плодове и гъби. Това е отразено и във фолклора.

(Игра „При мечката в гората“)

U - Ще се проведат празници на реколтата - zazhinki, dozhinki - всичко е разчистено, подредено.

Дъждовният сезон настъпи.

Сутрин има скреж по тревата като побеляване.

Листата падат от дърветата. Dank... (есента) идва.

(звучи фонограмата „Есента е на прага“ - шега).

У - Какво е знаменателното за 22 септември и защо е отбелязан в жълто в нашия календар?

У – Много скоро ще дойдат тъмни нощи и къси дни. На светлината на факла, а по-късно и на газена лампа, жените предали прежда, тъкали платно и черги. Те се занимаваха със занаяти: плетоха, шиеха, бродираха. Близо до руската печка - те готвеха храна в нея, спяха на нея, затопляха замръзнали кости - винаги имаше някакъв женски занаят. Седенето без работа в делничен ден се смяташе за върха на неприличието. Собственикът на къщата - мъж - също не седеше без работа: ремонтираше или шиеше обувки, правеше домакински съдове и предмети за бита. Той трябваше да бъде майстор на всички занаяти, той беше гръбнакът на семейството.

Разглеждаме старинни предмети, събрани от учениците и учителя: ножици за стригане на овце, дървени лъжици, желязна плява, чекрък, маслобойна, покривка, домашна кърпа и черга, плетена покривка. Децата забелязват, че много неща са много стари<Рисунок 2,3,4>.

U - Руската печка беше центърът на всяка селска къща. Възрастни близо до печката и деца наблизо. Всеки забелязва и научава всичко. Не всички деца можеха да посещават часовете в училище и не винаги и навсякъде. Затова децата получиха много знания чрез пословици и поговорки, епоси, бързи думи и приказки.

(Разказваме си древни гатанки за природни явления)

И порасналите момчета и момичета се събраха на събирания в най-голямата хижа. Момчетата търсиха булки - идваше време за есенни сватби. Често се пееха страхотни песни.

(Изпълняваме „И кой е нашият голям гост“)

U - Определете вида на хорото? (кръгов).

Локвите са замръзнали. Тъмнината покрита.

Дойде студът, дойде... (зимата).

У - Как се е наричало това време от годината в старите времена?

Д - Зюзя. Много студено. Изглежда, че цялата природа е заспала.

Слънцето грее много оскъдно, издигайки се все по-ниско над хоризонта. Още един значим ден е отбелязан в нашия слънчев календар. Това е... (21 декември - зимна солена вода). Точно така, момчета. И дори нашето слънце, с което празнувахме този ден, е светложълто. Някои действия на хората биха могли да помогнат на слънцето да свети по-ярко и да стане по-горещо.

У - Какво направиха хората?

Г - Палеха огньове и търкаляха горящи колела от планините. Започна празникът на слънчевото божество Коляда. Младежи и деца се разхождаха из дворовете, пеейки коледни песни, авсенек, таусенек, щедровок (името зависи от припева), поздравявайки стопаните за празника. Стопаните дариха коледарите.

(Изпълняваме „Сея, сея, пея“)

И пееха укорни песни към алчните и скъперниците.

(Изпълняваме „Авсен, Авсен! Утре е нов ден!“)

(Всяко дете получава малък подарък.)

Учител: Празникът на Коляда ще отлети бързо. Всеки ден слънцето грее по-ярко и по-дълго. Животът продължава. Но преди следващото пролетно равноденствие има още един празник, който приближава пролетта.

У - Как се казва този празник?

Д – Това е Масленица, празник по лунния календар.

У – Но това е друга история.

Нека обобщим тестовия урок:

-Какви песни и игри харесахте?

-С какви видове хороводи се запознахте?

-даваме оценки след обсъждане на работата на всяко дете с момчетата.

Литература.

2. А. Некрилова, “Руски селскостопански календар”, Москва, издателство “Правда”, 1989 г.

3. Н. Царева, “Слушане на музика”, РОСМЕН, Москва, 1998г.

4. Н. Царева, „Уроците на г-жа Мелъди”, РОСМЕН, Москва, 2002 г.

5. М. Шорникова, „Музикална литература, 3-та година на обучение”, Ростов на Дон, „Феникс”, 2007 г.

Общинска автономна образователна институция

Открит урок по темата „Слушане на музика“

на тема - Зимни празници от слънчевия календар (коледарски песни).

Изготвил: Кошелева Т.А.

Целта на урока: Да задълбочи интереса на учениците към изучаването на народното творчество.

Образователни цели на урока:

Образователни:

Да се ​​постигне съзнателно разбиране на зимните празници от слънчевия календар.

постигане на точна, емоционална интонация на коледарските мелодии.

Образователни:

да засили познавателния интерес към народното изкуство.

Образователни:

развиват умения за самоконтрол;

култивирайте уважение към традициите на вашия народ.

Зимни празници от слънчевия календар.

Зимното слънцестоене -Слайд номер 2.

Зима... Дните станаха къси, а нощите дълги и тъмни. Изглежда, че цялата природа е заспала. Но когато настъпи 24 декември, светлината започва да пристига. Този ден се наричал денят на зимния солен вихър или зимното слънцестоене (древен празник на слънчевото божество Коляда). В негова чест бяха запалени огньове и от планините се спуснаха запалени колела. Хората вярвали, че тези ритуали увеличават силата на слънцето. Слънцето вече ще грее по-дълго, насочвайки се към лятото.

Началото на празничния сезон пада на Бъдни вечер (24 декември по стар стил / 6 януари по нов стил). Точно в този момент свършва строгият Рождественски пост и започват празненствата, празненствата и веселбата. Една от древните славянски традиции са коледарите, т.е. обредни песни, които са били използвани в дома. Коледуват предимно млади хора и деца. Това беше един вид забавление за младите хора в онези далечни времена.

Такива обиколки на къщите се извършваха три пъти по време на Коледа: на Бъдни вечер("Коледна песен"),в новогодишната вечер(в деня на Василий Велики или Кесария - „Василевска коледа“),в навечерието на Богоявление(„Богоявленска песен“).

Коледа традиционно се разделя на " Свети вечери " - от 25 декември (7 януари) до 1 (14) януари - и "Страшни вечери “ - от 1 (14) януари до 6 (19) януари. Светите вечери се отнасят за Рождество Христово, а Страшните вечери се смятаха за време, когато злите духове бушуват.

Слово "Коляда" идва от гръцкиκαλάνδαι и латинскиневен, което означава "първи ден от месеца". Първоначално славяните използвали думата „коляда“. Но в съвременния език значението се е променило, сега коледарите се разбират просто като забавни ритуали с песни и обикаляне на къщи от „коледари“, „полазници“, „сеячи“, „щедри хора“.

Рождество Христово. – Слайд №3.

В тези дни от новата слънчева година целият християнски свят отбелязва празника – Рождество Христово.

Преди две хиляди години се случи едно събитие, което започна разказа за Новото време и Новата ера.

Подготвената история е за Коледа.

С приемането на християнството в Русия ритуалът на коледуването беше съчетан с празника . В народните песни се преплитат езически и християнски мотиви. Особено място заемат оригиналните църковни песни.

Слушане на коледна песен „Синът Божий се роди!“

1. Добър вечер на вас,
Привързан собственик,
Радвай се, радвай се, земя,
Божият Син се роди на света.

2. Ние идваме при вас, господарю,
С добри новини.
Радвай се, радвай се, земя,
Божият Син се роди на света.

3. С добри новини
От свещения град.
Радвай се, радвай се, земя,
Божият Син се роди на света.

Пеене на коледни песни „Ясна звезда изгря“. – Слайд № 4

Коледни песни, авсенки, щедровки, грозде. – Слайд № 5.

В Рус винаги са обичали Коледа. Те направиха звезда и изпекоха специални сладки във формата на животни. В коледната нощ млади момчета, момичета и деца се събират и се прибират с песни за Младенеца Христос. Пред всички вървят двама коледари: единият със звезда, а другият с торба за дарове и лакомства. Приближава се към къщата. Задават въпроса: „Господарю и домакине, да ви извикам ли коледна песен?“ Отговорът беше положителен: песента започна.

Слайд номер 6. Коледни песни, Авсенки, Таусенки, Щедровки, Виновия - това бяха имената на песните на коледарите, в зависимост от думите на припева. Това са страхотни песни - поздравления, в които на стопаните се пожелава берекет, доброта, късмет и се сравняват със слънцето, месеца и звездите.

Пеене на коледната песен „Сея, сея, пея“.

Съдържанието на коледната песен - Слайд номер 7.

Съдържанието на коледната песен е това: пристигането на Коляда или нейното търсене. След това се дава описание на стопаните: тяхното възвисяване, пожелания (коледниците описват красотата на къщата, изобилието на добитъка, богатството на реколтата) и молба за милостиня.

С напредването на коледните песни се използват различни техники, например обсипване на къща със зърно или избиване на искри от дънер. За такива добри пожелания трябваше да се плати с различни лакомства. Собствениците на къщите, разбира се, знаеха, че ще дойдат при тях и предварително подготвиха лакомства. В края на краищата, ако младите хора, които дойдоха, не бяха почерпени, те биха могли да си платят за това, например, с обществен позор, който може да се изрази в песен като тази:

От скъперник
Ръжта се ражда добра:
Колецът е празен,
Дебел е като слама!

Някои песни към скъперниците бяха истински заплахи:

Който няма да даде стотинка -
Да затворим вратичките.
Кой няма да ви даде торти -
Да блокираме прозорците
Кой няма да даде пай -
Да хванем кравата за рогата,
Кой няма да даде хляб -
Да отведем дядо
Кой не дава шунка -
Тогава ще цепим чугуна!

Случаите на изпълнение на подобни заплахи обаче били редки, тъй като почерпването на коледарите било народна традиция и се приемало за даденост. Младежите бяха щедро дарени с лакомства, които след това бяха изядени заедно на общи събирания. Ако една къща случайно бъде пропусната и не се обходи, това се възприема като лоша поличба, предвещаваща неприятности. Хората не идваха да коледуват в къщи, където през годината е имало смъртни случаи.

Пеене на коледната песен "Авсен".

.

Слайд номер 8. Комичните песни често са структурирани под формата на въпроси и отговори. Те са лесни за запомняне, прости мелодични и завладяващи със своя игрив характер. Обхватът на такива песни е малък, само няколко звука. Но простотата тук е само външна - често в такива мелодии не можем да определим тониката, референтния звук, създава се усещане за променливост на гамата (мажор - минор).

Пеене на коледни песни „Зазимка - зима“, „Кой ни е големият гост?“

Името на песните - субблюдние - е свързано с играта: някой изважда, без да гледа, пръстен от чиния, покрита с красива кърпа.

Първо пееха слава на Бога, червеното слънце и хляба, а след това пожелаваха здраве на този, който извади пръстена.

Слайд номер 11. Пеене на величествената песен „Слава на Бога на небето, слава!“

Слайд номер 12. Така минаваха „святите” и „страшните” вечери, както ги наричаха в старите времена.