За нашите предци, които са живели в древни времена в Русия, празниците са били важна част от семейния и социалния живот. В продължение на много векове руският народ почита и свещено съхранява своите традиции, които се предават от баща на син във всяко поколение.

Ежедневието на обикновения руснак в онези дни не беше лесно и беше посветено на трудното набавяне на насъщния хляб, така че празниците бяха специално събитие за него, един вид свещен ден, когато животът на цялата общност се сля с техните свещени ценности, духове на предците и техните заповеди.

Традиционните руски празници предполагаха пълна забрана на всяка ежедневна дейност (косене, оран, цепене на дърва, шиене, тъкане, жътва и др.). По време на празника всички хора трябваше да се обличат в празнични дрехи, да се радват и да се забавляват, да водят само радостни, приятни разговори, за неспазване на тези правила се налагаше парична глоба или дори наказание под формата на камшик.

Всеки сезон играеше своя собствена роля в живота на руснак. Зимният период, свободен от работа на земята, беше особено известен със своите празненства, шумни забавления и игри.

Основните руски празници в Русия:

зимата

На 7 януари (25 декември) руският православен народ празнува Рождество Христово. С този празник, посветен на раждането на Божия син Исус Христос във Витлеем, завършва Коледния пост, който продължава 40 дни. На прага му хората се готвеха да дойдат при него с чиста душа и тяло: миеха и почистваха домовете си, отиваха в банята, обличаха чисти празнични дрехи, помагаха на бедните и нуждаещите се, раздаваха милостиня. На 6 януари, на Бъдни вечер, цялото семейство се събираше на голяма празнична трапеза, където задължителното първо ястие беше обредната каша кутя или сочиво. Започнаха да вечерят след появата на първата звезда, хапнаха, мълчаливо и тържествено. След Коледа идват т. нар. светини, които продължават до Кръщението, през които е било обичайно да се ходи от къща на къща и да се прославя Исус Христос с молитви и химни.

Коледа (Коледна седмица)

Празниците сред древните славяни, а след това превърнати в църковно тържество, Коледните дни, започват от първата звезда на Бъдни вечер и до празника Богоявление, водосвет („от звездата до водата“). Първата седмица от коледно време се наричаше Бъдна седмица, тя се свързва със славянската митология, свързана с преминаването на зимата към лятото, слънцето става повече, тъмнината е по-малко. През тази седмица вечер, наречени свещени вечери, святостта често се нарушаваше от митологични обреди на гадаене, което не беше приветствано от църквата, а през деня магьосници, облечени в дрехи със знамена и музикални инструменти, се разхождаха по улиците , влизаха в къщи и забавляваха хората.

На 19 януари се празнува православното Кръщение, посветено на тайнството Кръщение на Исус Христос в река Йордан, на този ден е извършен Великият водосвет във всички църкви и храмове, цялата вода в резервоари и кладенци се счита за свята и имаше уникални лечебни свойства. Нашите предци са вярвали, че светената вода не може да се влоши и са я държали в червения ъгъл под иконите и са вярвали, че това е най-доброто лекарство за всички болести, както физически, така и духовни. На реки, езера и други водни тела върху леда се правеше специална ледена дупка под формата на кръст, наречен Йордан, плуването в което се смяташе за благочестиво и лечебно занимание, което избавяше човек от болести и всякакви нещастия за цяла година.

В самия край на зимата, когато според вярванията на нашите предци Пролет-червена прогонва студа и студа с помощта на топлина и светлина, започва празникът Масленица, известен със своите свободолюбиви забавления, който продължава цяла седмица в навечерието на Великия пост. По това време беше обичайно да се пекат палачинки, които се смятаха за символ на слънцето, да се посещават един друг, да се забавляват и обличат, да карат шейни по пързалките, а на последната Прошка неделя да изгарят и погребват плюшеното животно , символът на победената зима.

пролет

На този празник Вход Господен в Йерусалим, въпреки че в Православието няма празник, тъй като започва Страстната седмица, вярващите носят в църквата върбови клонки (в славянските заменяха палмови клонки), които се поръсват със светена вода в утреня след всенощното бдение. Тогава православните украсяват иконите в домовете си с осветени върби.

Най-големият празник на целия християнски народ в Русия се смяташе за Свети Великден, на този ден се почита възкресението на Исус Христос и преходът му от смъртта на земята към живота на небето. Хората чистеха и украсяваха къщите си, обличаха се в празнични дрехи, винаги посещаваха великденските служби в църкви и храмове, ходеха на гости, почерпвайки се с боядисани великденски яйца и козунаци, след Великия пост. Когато хората се срещнаха, те казаха "Христос Воскресе!" и целуна три пъти.

Първата неделя след Великден се наричаше Красная горка или Ден на Фомин (от името на апостол Тома, който не вярваше във възкресението на Христос), това беше символ на пристигането на пролетта и дългоочакваната топлина. На този празник народните тържества започваха през нощта и продължаваха през целия ден, младите хора танцуваха в кръг, караха се на люлки, млади момчета се срещаха и се запознаха с момичета. Празничните трапези бяха наредени с обилно лакомство: пържени яйца, питки под формата на слънце.

лято

Един от най-значимите летни празници беше Иван Купала или Ивановден, кръстен на Йона Кръстител и празнуван на 6-7 юли, по време на лятното слънцестоене. Този празник има етнически произход и дълбоки езически корени. На този ден се палят големи огньове, прескачат се над тях, символизиращи пречистването на тялото и духа от греховни мисли и дела, водят хорове, тъкат красиви венци от цветя и ливадни треви, пускат ги по течението и ги четат за годеника им.

Един от популярните празници, почитан от древни времена, към който са привързани много вярвания, той също ще приеме забрани. В навечерието на празника, в четвъртък и петък, бяха изпечени тържествени сладки и беше спряна полската работа. И в самия ден на Илин беше строго забранено да се извършва каквато и да е магистърска работа, смяташе се, че това няма да донесе резултати. Проведена е брачина, всички жители на близките села са поканени на обща трапеза, а след трапезата завършват с народни тържества с песни и танци. И най-важното е, че денят на Илин се счита за границата на лятото и есента, когато водата става студена, вечерите са прохладни и по дърветата се появяват първите признаци на есенно позлатяване.

В средата на последния летен месец, а именно на 14 (1) август, православните християни отбелязаха празника на Медения Спас (спасен от думата спасител), който почете смъртта на седем макавейски мъченици, загинали за своята християнска вяра от древния сирийски цар Антиох. Къщите били обсипвани с маково семе, което ги предпазвало от зли духове, първите пчелни пити, събрани в този ден, когато пчелите престанали да събират нектар, били занасяни в храма за освещаване. Този ден символизираше сбогом на лятото, след което дните ставаха по-кратки, нощите по-дълги, а времето по-хладно.

На 19 (6) август дойде Ябълковият Спас или празникът Преображение Господне, за нашите предци това беше един от първите празници на реколтата, символизиращ началото на есента и увяхването на природата. Едва с настъпването му древните славяни можели да ядат ябълки от новата реколта, които задължително били осветени в църквата. Наредени бяха празнични трапези, започнаха да се ядат грозде и круши.

Последният, Трети Спас (Хляб или Орех) се празнувал на 29 (16) август, на този ден приключвал сезонът на реколтата и домакините можели да изпекат хляб от новата реколта. В църквите се освещаваха празнични хлябове, носеха се и ядки, които току що узрели по това време. Завършвайки жътвата, фермерите непременно плетаха последния „сноп за рожден ден“.

есента

Един от най-почитаните есенни празници, дошли при древните славяни от Византия, е Покровът, празнуван на 14 октомври (1). Празникът е посветен на събитие, случило се през 10 век в Константинопол, когато градът е обсаден от сарацините, а жителите на града носят молитви за помощ към Света Богородица в храмове и църкви. Пресвета Дева Мария чу молбите им и, като свали покривалото от главите им, ги приюти от враговете им и спаси града. По това време работата по прибирането на реколтата приключи напълно, започна подготовката за зимата, завършиха хороводите и тържествата, започнаха събиранията със занаяти, песнопения и разговори. На този ден се нареждаха трапези с освежителни напитки, носеха се подаръци на бедните и сираците, имаше посещение на църковна служба, започваше времето за сватбени тържества. Бракът с Покрова се смяташе за особено щастлив, богат и издръжлив.

Нова година

В Русия, след въвеждането на християнството, хронологията започва или от март, или от деня на Светия Великден. През 1492 г. великият княз Йоан III одобрява указа на Московската катедрала да счита 1 септември за начало на годината. Освен това е важно да се каже, че до 1700 г. Русия продължава да брои годините „от създаването на света“. Но това не продължи дълго. Русия започна да установява връзки с Европа и тази „временна разлика“ беше голяма пречка. През 7207 г. (от създаването на света, разбира се) Петър I разреши всички неудобства в календара с един замах. Позовавайки се на европейските народи, той издава указ за празнуване на Нова година от деня на Рождество на Богочовека и на 1 януари вместо на 1 септември. Празнуването на Нова година на 1 септември беше просто забранено.

На 15 декември 1699 г. под барабанен удар царският чиновник обяви на народа волята на царя: че като знак за добро начало и началото на новия век, след благодарение на Бога и молитвено пеене в църквата , беше заповядано „по големите улици, а знатни хора пред портите да направят украса от дървета и клони от бор, смърч и хвойна. И за бедни хора (т.е. бедни), макар и на дърво или клон над портата да се сложи. И така, че да узрее до 1-во число на 1700 г. на тази година; и да стои тази украса на инвара (т.е. януари) на 7-ми същата година. На първия ден, в знак на радост, поздравете се за Нова година и направете това, когато огненото забавление започне на Червения площад и ще има стрелба. Указът препоръчва, когато е възможно, на всеки в дворовете си от малки оръдия или малки оръдия „да стрелят три пъти и да пуснат няколко ракети“. От 1 до 7 януари „през нощта палете огньовете от дърва, или от храсти, или от слама“. На 31 декември, в 12 часа през нощта, Петър 0 отиде на Червения площад с факла в ръце и изстреля първата ракета в небето.

В християнската традиция Великден има специално място в „Празника на празниците“. През 2008 г. се чества на 27 април. Подготовката за него включва последователно спазване на редица религиозни предписания. Чрез рационализиране на социалната реалност религиозните ритуали регулират живота на вярващия. Освен това чрез извършването на определени ритуали човек се съпоставя с една или друга религиозна традиция и по този начин осъществява процеса на идентификация с една или друга религия. Но има и друга, „народна” традиция на отношение към Великден, в рамките на която много знаци, суеверия и обичаи съжителстват, а понякога се преплитат с елементи от църковната традиция и същевременно създават своя собствена мрежа от значения.

На първо място, трябва да се отбележи, че Великден е един от най-важните празници за руснаците. По брой на празнуващите този празник неизменно заема трето място - по-висок е само делът на празнуващите Нова година и собствения си рожден ден.

Известно е, че признаването на себе си като вярващ само по себе си не свидетелства за дълбочината на вярата, а по-скоро за формалната религиозност. Доколко Великден е религиозен празник за руснаците може да се прецени въз основа на такива показатели за религиозност като спазването на Великия пост и посещението на великденските служби. Можем да кажем, че сега в Русия Великден е не толкова религиозен празник, колкото традиция, че този празник актуализира не толкова конфесионална, колкото национална идентичност.

С Великден, както и с предходния Велики четвъртък, се свързваше комплекс от очистителни ритуали. Сутрин беше обичайно да се измие с вода, в която се потапят сребърни кръстове - „лицето ще бъде по-гладко“. Идеята за светостта на водата на този ден се свързва с Великден. Една от особеностите на подготовката за Великден беше украсата на богинята и къщата за празника. В същото време къщата не беше украсена както обикновено, с окачване на кърпи по стените, но бяха направени и специални атрибути и декорации. Една от най-разпространените и характерни украси беше фенер (фенерче, полилей, ягода, звънец, мисгир, метла) - изработен от сламки, нанизани на конци по специален ред. На местата, където са били свързани, обикновено се поставят малки, многоцветни парчета плат. Фенерчето беше окачено от тавана в предния ъгъл пред богинята. В някои случаи в една от килиите се поставяло великденско яйце. Сламените птици бяха друга често срещана украса. Украсявали светинята и къщата с елхови клонки, по-рядко с явор.

Важно място в честването на Великден е отделено на посещението на храма и църковните служби. Най-голямо значение имало кръстното шествие около църквата и „срещата Христова”, времето на първото произнасяне на великденския поздрав „Христос Воскресе!”. Великденската нощ, единствената през годината, на която през тази нощ беше забранено да се спи. Нарушаването на обичайния график имаше особен символичен характер. Великденската нощ, великденската служба бяха определена граница в преценката на времето преди празника и след него. Цялото време на Великденската седмица обикновено се смяташе за празнично, от неделя до неделя. Всякаква работа беше забранена на Великден.

Великденската трапеза беше различна от обичайната, основното ястие на нея бяха яйцата. Имало обичай да се разчупи постът с великденско яйце от Великия пост. Опитали се да сложат яйцата на масата в една чаша, на куп, за да „всички да живеят заедно“. В района на Кама, както и в други руски провинции, обичаят да се кръщават, да се поздравяват за празника и да се разменят великденски яйца. Най-често яйцата са боядисани в червено с люспи от лук, но в някои села е било прието да се боядисват в различни цветове: кафяво (с дъбова кора), зелено (с брезов лист), дори люляк (чеснова кора). Също така беше известно, че готви пъстри, „коси“ яйца. В този случай, преди боядисване, върху яйцето са нанесени маслени щрихи, кръстове, петна, изписани са буквите "ХВ". В някои области за Великден бяха приготвени специални ястия - козунак и козунак. Често основната великденска смес беше шанги.

Един от незаменимите атрибути на празниците през Великденската седмица беше играта с яйца. Най-разпространен е обичаят да се търкалят яйца от планината: който язди по-нататък печели. В други версии са се опитвали да съборят други с яйце или топка. Това, което докосваш, е твое.

Ритуалните обиколки на къщите за празника също бяха характерни за Великден. Великденските заобикалки са познати по много различни начини. Една от най-разпространените беше обиколката на детската къща, която се наричаше „събиране на яйца“, а ако децата изпълняваха Великденския тропар, можеха да се използват наименованията „хвала“ и „пея Великден“. Бяха проведени и великденски обиколки с участието на духовенството.

Люлеенето и играта на люлката бяха основните елементи на младежкото свободно време през Великденската седмица. В допълнение към обичайните, в много райони на района на Кама те построиха и „кръгова люлка“ (дантелена люлка, кръгла, спинер): прът с колело в горната част и въжета, вързани за колелото

Във вторник на втората седмица след Великден (през 2008 г. е 6 май), един ден след Томината седмица (Антипасха), Православната църква установява помен на мъртвите, първият след празника Великден. На този ден изглежда, че християните споделят великденската радост от възкресението на Спасителя с членове на Църквата, които вече са напуснали този свят. Според свидетелството на св. Йоан Златоуст (IV век), този празник се е празнувал в християнските гробища още в древността.

Етимологически думата „радон и ца” се връща към думите „добро” и „радост”, а особеното място на Радоница в годишния кръг на църковните празници – веднага след Великденската седмица – сякаш задължава християните да не скърбят. и да не се оплакват от смъртта на близки, а, напротив, да се радват на раждането им в друг живот - вечен живот. Победата над смъртта, извоювана със смъртта и възкресението на Христос, измества тъгата от временната раздяла с близките.

Именно на Радоница има обичай да се празнува Великден на гробовете на починалите, където се носят боядисани яйца и други великденски ястия, където се отслужва панихида и част от храната се раздава на бедните братя в помен на душа. Подобно общуване с починалите, изразено чрез прости ежедневни действия, отразява вярата, че дори след смъртта те не престават да бъдат членове на Църквата на този Бог, Който „не е Бог на мъртвите, а на живите“.

Вече широко разпространеният обичай да се посещават гробищата в самия ден на Великден противоречи на най-древните наредби на Църквата: до деветия ден след Великден никога не се извършва възпоменание на мъртвите. Ако човек умре на Великден, тогава той се погребва по специален великденски обред. Великден е време на специална и изключителна радост, празник на победата над смъртта и над всяка скръб и скръб.

Празниците на Троицата се простираха от празника Възнесение Господне до заклинанието на Троицата. Важни дати в цикъла на празниците на Троицата бяха също Семик, Троица (15 юни - датата за 2008 г.) и Денят на духовете. Именно към тези дати е насочен най-голям брой ритуални действия. Празниците от Троицкия цикъл, с които завършва пролетния период на народния календар, са изпълнени със символика, която може да се проследи в почти всички пролетни празници. Сред руснаците от югозападния регион Кама всички празници на Троица често са получавали епитета „Весел“. Най-вероятно "веселите" празници трябва да се свързват именно с пролетната им природа, т.к думата "пролет" в славянските езици е концептуално свързана с думата "весел".

Специално място в традиционния календар заема празникът Възнесение (Възнесение Господне, Весело Възнесение), падащ на четиридесетия ден след Великден и непосредствено предхождащ Троицата. Възнесение беше последният ден, когато се произнасяше великденският поздрав: „Христос Воскресе!“ В района на Кама има и такава специфична форма на ритуали, които "помагат" на Исус Христос да се издигне на небето, като приготвянето на бисквитки "стълба", които представляваха малки цилиндрични или правоъгълни хлябове с нарези. „Стълби” обикновено се приготвяли няколко, едната се слагала на богинята, а останалите се изяждали. В северната част на региона Кама беше обичайно да се приготвят шанги и да се поставят на куп, така че „Христос отиде на небето“ покрай тях. Възнесение се смяташе за дъждовен ден: „Около четиридесет дни Исус Христос ходи по земята и едва след това в небето, така че измива земята с дъжд“. На Възнесенската роса се приписвали лечебни свойства.

Семик (четвъртък на седмата седмица след Великден) се свързваше главно с мемориални ритуали (въпреки че в някои райони именно в Семик бреза се „навиваше“). Почти навсякъде се почитаха „нечистите” мъртви, както и починалите през последната година. Възпоменанието на мъртвите на Семик и Троица, за разлика от Великден, най-често се провеждаше не у дома, а на гробището. Възпоменанието почти не се различаваше от това как се провеждаше в други календарни дати. Както и в други възпоменателни дни, е било обичайно да се оставя храна на гробовете, да се поръсват зърна върху гробовете, гробовете с тамян и да се оплакват за мъртвите. В някои райони е било обичайно да се украсяват гробовете с брезови клони. Яйцата бяха един от основните елементи на възпоменателната трапеза. Смятало се, че в Семик „мъртвите грабват”, „след Семик не виждат милостиня”.

Ритуалът на Троицата се основава на култа към растителността. Основният символ на празниците на Троицата беше брезата. Брезата се свързва с горния, божествен свят, често се превръща в посредник между човек и висши сили (в староверските традиции, ако няма наставник, клонът на бреза или бреза е било позволено да се изповяда). Освен бреза е известно ритуалното използване на калина и череша. Използвана е и трева, която се превръща в символ на празника: подовете в храма и къщата са покрити с нея, стените са украсени с цветя. Дърветата са били използвани и за украса. Те са били отсечени, донесени в селото и украсени, а понякога украсени и обикаляни около растящото дърво. В някои села момиче, украсено с брезови клони и венци, се наричало „бреза“, в други случаи сламена кукла става символ на празника заедно с бреза.

Уличните игри на младежта, включително кръгли танци, започнаха от Тринити. Троица се смяташе за деня, когато се празнува имен ден на гората. Следователно в някои традиции брезата не е била счупена в неделя, тя е била счупена в събота. В някои села именните дни се свързват с следващите дни на Троица седмица: „След Троица има три духовни дни – вода, земя и гори, не копаят земята, не секат дърва, не секат. мият и не го мият."

Един от компонентите на ритуала на Троицата беше обличането, познато в някои традиции на района на Кама: кой се обличаше в каквото си мисли, с различни животни, птици, момичета, облечени в мъже, млади мъже в жени.

В някои райони за Троица, както и на Великден, е било обичайно да се боядисват яйца. Често те са боядисани в зелено с отвара от листа от бреза или коприва. В северните райони на Кама се провеждаха игри с яйца.

Еньовден (7 юли) в руските традиции на региона Кама не се счита за голям църковен празник, но има много ритуали, вярвания и идеи, свързани с този ден. Комплексът от ритуали на Еньовден включваше деня на Аграфена купалница, празнуван предния ден (6 юли). Приготвянето на метли беше насочено към Аграфена Купалница, те се пареха с тях в банята, чудеха се, плуваха и се обливаха с вода. В района на Северна Кама Купалница е денят, от който започват да плуват в реки, езера и езера.

В района на Кама, освен общото име - Иванов ден - имаше и други варианти: Иван Кръстител, Иван Предтеча, Иван Святник (показващ връзка с църковното име на празника); Иван Росник, Иван Росной (отразяващи идеи за лечебните и магически свойства на ивановската роса); както и Иван ден, Иван Ягодобор, Иван Капустник, Иван Травник, Иванова цветна градина, Иван удавен.

Идеята за очистителните и лечебни свойства на ивановската вода и роса разкрива широко разпространените обичаи на къпане и обливане с вода, умиване с роса на Еньовден. Изведоха млекарите на Ивановската роса, измиха им очите, почерпиха краката си с вода.

В някои села, напротив, всички действия с вода, и на първо място, къпането, напротив, бяха строго забранени. Забраните за къпане най-вероятно са свързани с идеята за русалки, водни духове. Казаха, че „на Иванов ден е имен ден на водата“.

Често срещан обред беше обредът на гадаене върху венци. Плетеха венци и слагаха на реката. Ако нечий венец потъна, това беше лоша поличба. В района на Северна Кама метлите са били използвани и за гадаене: те са плетени на банята от брезови клони и билки за къпане, след това се мият в банята и хвърлят метлите в реката. Освен гадаене с венци и метли, в деня на Еньовден, те гадаеха за пророчески сън: поставяха 12 цветя под възглавницата на паяк или трева, за да сънуват годеника.

На Еньовден се събираха лечебни билки. Венци от билки за къпане са били използвани в лечебната магия. Четиридесет билки, събрани на Еньовден, бяха запушени зад рогозката, за да няма буболечки и хлебарки в къщата. Предсрочно набрани билки бяха изнесени в навечерието на празника „под Ивановската роса”.

Времето, съвпадащо с Ивановия ден, се смяташе за специално. Според народните вярвания именно на този ден се „отварят небето и земята”, докато на Коледа и Великден само „небето се отваря”. Вярвало се, че на този ден излизат зли духове, излизат съкровища, на този ден човек може да заклина или да се научи на магьосничество.

С този празник, както и другаде сред руснаците, в района на Кама се свързваха идеи за цвете на папрат, мъжко цвете канабис (поскони), трева за къпане. Вярвало се, че едно цвете почти прави човека невидим и ако откъснеш цвете от папрат, ще има щастие.

Еньовден, като никой друг летен празник, е погълнал всички действия и вярвания, свързани с летния период като цяло.

Сред празниците и почитаните дни на летния период специално място принадлежи на деня на Илия (2 август), денят на паметта на пророк Илия. Празникът се наричаше още Иля, Иля Грозния, Иля Серди, Илин, Илинская.

Заради пламенната си ревност за Божията слава пророк Илия бил отведен жив на небето в огнена колесница. Пророк Елисей беше свидетел на това прекрасно изкачване. Тогава, в Преображението Господне, той се яви заедно с пророк Мойсей и се яви пред Исус Христос, разговаряйки с него на планината Тавор. Според преданието на Светата Църква, пророк Илия ще бъде Предтеча на ужасното Второ пришествие на Христос на земята и по време на проповедта ще вземе телесна смърт. На пророк Илия се моли за дар на дъжд по време на суша.

Денят на Илин се възприемал като важна граница между лятото и есента и е бил почитан като един от най-„страшните“ празници: „На Илинов ден преди обедното лято, след обедната есен“. Ако Илин успя да изкара ден без гръмотевична буря, това се смяташе за лоша поличба.

Денят на Иля е свързан с идеята за началото на яденето на градински култури (малини, грах и др.). Ходенето "на грах" на празник се превърна в разходка с акордеон.

Един от най-разпространените обичаи, свързани с Деня на Илия, не само в района на Кама, но и в други източнославянски региони, беше забраната за плуване след празника: след него нощта е дълга, водата е студена“, хвърли Иля парче лед." Има много обяснения за забраната, те са свързани или с животни („Мечката си намокри лапата“, „Еленът влезе във водата“), или с нечист слой („русалките ще се отвлекат“, ще се разболеете от зелени или ще имате циреи ”).

Една от характерните особености на почитането на Илиновия ден са колективните трапези с клане на овен или бик, известни като „моления“, „жертви“, „гънки“, „братя“. Част от месото след освещаване се оставяше в църквата, останалото се изяждаше на поляна или в гробище.

Покровът на Пресвета Богородица се чества от Светата Руска Православна Църква на 14 октомври по нов стил.

Християнски историци казват, че преди почти шестстотин години сарацините нападнали гръцката империя, врагът бил силен, а гърците били в голяма опасност. По това време се случи чудотворното явяване на Божията майка .. Преклонила колене, Пресвета Богородица започна да се моли за християните със сълзи и дълго време остана в молитва, след което, приближавайки се до престола, продължи молитвата си, след като завърши това, Тя свали покривалото от главата Си и го разстила върху хората, молещи се в храма, като ги предпазваше от видими и невидими врагове. Пресвета Владичица сияеше с небесна слава, а покривалото в ръцете й сияеше „повече от слънчевите лъчи“. Чудната поява на Божията майка, покриваща християните, насърчи и утеши гърците, като събраха последните си сили, те победиха сарацините.

Почитането на Покрова е отбелязано сред източните славяни дълго време и навсякъде. Руснаците от района на Кама са запазили легендите, свързани с произхода и почитането на Покрова: „Молеха се на Бога, имаше силна война, не можаха да спрат войната. Излязла Богородица и казала: „Ще повярвате в Покрова и войната ще спре!“ Войната спря."

За Покрова казват: „Покров е последен празник, от Покров е зима“. Признаците и вярванията за Покров са свързани с граничния, преходния характер на празника. Например, гадаене за младоженеца: ако има сняг на Покров, момичето ще се ожени. На някои места гадаенето на Покров се повтаряло на Коледа.

Момичетата помолиха: "Отец Покров, засипи земята със сняг, а аз с годеник!" В Русия сватбите започваха с Покрова на деня и момичетата на този ден отиваха на църква, за да се молят Господ да им изпрати добри ухажори. Като правило, колкото повече сняг има на Покров, толкова повече сватби ще има тази година.

Всяка страна има официални празници, общи за всички, но всяка нация има свои собствени празници, дошли от древни времена.

Националните празници на Русия, най-обичаните и известни, без съмнение са снежна и мразовита Коледа, ранна пролетна Седмица на палачинките, показваща пътя към пролетта и слънчевите дни, светещият празник на Великден, пролетно-лятната Троица и слънчевият ден на дъгата на Иван Купала. Всички те, с изключение на Великден, са взаимосвързани с природния свят, с неговото възраждане, цъфтеж, засаждане и прибиране на щедра реколта. По празниците хората са особено ярко присъщи на един вид мироглед, усещане за пълнотата на живота. Без изключение всички народни празници в Русия са изпълнени с традиции, ритуали и церемонии.

Народни празници на Русия

Коляда- общ празник от езически произход сред славянските народи, съчетан със зимното слънцестоене. Датата на тържеството е в нощта на 6 януари срещу 7 януари. Смисълът на празника е обръщането на слънцето от зимата към лятото. Тържество - коледуване, обличане, коледно забавление, гадаене, домашно приготвена храна. Според народните вярвания майката-сирене-земя може да се отвори само в резултат на лъжа, за грешна клетва или в резултат на лъжесвидетелстване.

Коледа- Украински общонационален тържествен комплекс, празнуван от 6 до 19 януари. Коледните празници са пренаситени с различни магически ритуали, гадания, знаци, обичаи и забрани. Целта на празника: народни тържества, коледни песни, сеитба, обличане, еротични забавления, ритуални издевателства на младостта, гадания за годеника, пътешествие в цветове, ритуали за просперитет и плодородие. Празнични поговорки: вълците се женят на Коледа, от Коледа до Богоявление е грях да се ловуват животни и птици - скръб ще се случи на ловеца. Според народните вярвания присъствието на духове сред живи хора, незабележими с обикновено око, е давало възможност да се погледне в родното им бъдеще, което обяснява безбройните форми на коледно гадаене.

Седмица на палачинките- украински обикновен празник, празнуван в движението на седмицата преди Великия пост. Целта на празника е да се сбогуваме със зимата. Традиции: печене на палачинки, лутане в бои, устройване на пиршества, каране на шейни и шейни, обличане, изгаряне или заравяне на масленическото страшило. Празнува се от събота за ядене на месо до неделя на прошка. Плодородието на хората в народното съзнание беше здраво свързано с плодородието на земята и плодородието на добитъка, другата страна на Масленица беше свързана със стимулирането на плодородието - паметника.

Чист понеделник- първият ден от Федорова седмица и Великия пост. На този ден всички си прощават и започват деня с чиста съвест и чиста душа. Това е ден на изключително сериозно гладуване, както и следващите дни. Името на празника идва от усърдието да се запази чист първият ден от поста. На този празник, по време на главната Великопостна молитва, те започват да рецитират Великия канон на покаянието на Св. Андрей Критски и останалите молитви на покаяние. В края на 19-ти век голяма част от маслена пия, без да гледат сериозна публикация, „изплакват устата“ или се напиват в този ден. Тъй като това е денят на гладуване, тогава всичко, което е позволено да се яде или пие на този ден, е: малко тъмна храна със сол и вода или неподсладен чай. Молитвата на Ефрем Сириец „Господи и Господарю на корема ми“ в бъдеще ще започне да се въздига през всички дни на Великия пост.

Палмовата седмица- шестата седмица на Великия пост. Основните народни ритуали на седмицата са свързани с върбата и есента в събота и неделя. Има една приказка, свързана с тази седмица, която казва, че преди върбата е била дама и е имала толкова много деца, че дамата се е спорила със самата майка Земя, че е била по-плодородна от Земята. Майката Земя се ядоса и превърна дамата във върба. На този празник има поверие – осветената върба може да спре лятна гръмотевична буря, а хвърлена в огън може да помогне при пожар. Празнични традиции: освещаване на върба, биене с върбови клонки, песнопения на пролетта.

Страстната седмица- седмата последна седмица преди Великден, последните 6 дни, произтичащи от понеделник и завършващи в събота преди Великден. Смисълът на празника е подготовка за Великден. Традиции на празника: почистване на къщата, задължително къпане, помен на предците, правене на люлка, украсяване на яйца, печене на козунаци. Според вярванията на хората, боядисаните тестиси имат магически сили, например, ако решите черупката на пламъка, тогава димът от този тестис може да излекува човек от нощна слепота, те също вярват, че такова яйце е компетентен да лекува нездравословен зъб. Признаци за този празник: ако затоплите печката на Велики четвъртък с дърва от трепетлика, тогава магьосниците ще дойдат да просят пепел, магданозът, засят на Разпети петък, дава двойна реколта.

Великден- най-старият християнски празник, главният празник на литургичната година. Инсталиран в чест на възкресението на Исус Христос. Празнува се в първата неделя след пълнолуние, което не настъпва по-рано от деня на относителното пролетно равноденствие на 21 март. Традиции: освещаване на шарени яйца и козунаци, целувки за добре дошли. Повечето от великденските обичаи произлизат от богослужението. Обхватът на великденските народни празници се свързва с нарушаването на поста след Великия пост - времето на въздържанието, когато всички празници, включително семейните, се отлагаха за празнуването на Великден. В края на 19 век в Русия стана традиция да се изпращат отворени писма с цветни рисунки до онези роднини и приятели, с които не можете да празнувате Христос на Великден като основен празник.

Червен хълм- пролетен празник при източните славяни, който се чества в първата неделя след Великден. Този ден се празнува: пролетни момически хорове, храна с бъркани яйца, младежки забавления. Червената купчина символизира целия доход на пролетта, това време на годината се празнува с този конкретен празник. В допълнение към факта, че Червената купчина символизира доходите на пролетта, празникът символизира и срещата на мъже и жени, следователно, че пролетта е правилото на най-новия живот за цялата природа. На празника на Красная горка има една поговорка, която гласи: „Който се ожени на Красная горка, никога няма да се разведе“.

Троица- двадесетият празник от православния календар, празнуван на петдесетия ден след Великден, на десетия ден от Възнесение Господне. Други имена на Троицата са денят на Света Троица, Петдесетница, денят на Слизането на Светия Дух върху апостолите. На този ден православната църква чества слизането на Светия Дух върху апостолите и почита Света Троица. Събитието, изложено в новозаветната книга „Деяния на св. апостоли” има специфична асоциация с учението за Троицата – едно от основните положения на християнската вяра. Според това учение Бог е в три неслети и неделими лица: Отец – безначалният принцип, Синът – логосът и Светият Дух – животворящият източник.

Иван КупалаТова е летен празник с езически произход, празнуван от 6 до 7 юли. Празникът е свързан с лятното слънцестоене. Традиции: да се палят огньове и да се скачат през тях, да се водят хорове, да се тъкат венци, да се правят билки. Партито започва рано вечерта. Името на празника идва от името на Йоан Кръстител (епитетът на Йоан се превежда като "къпещ се, бутало"). Основната личност на Иван Купала е очистващи огньове, за да се очисти от злите духове, заобикалящи човек, той ще трябва да прескочи тези огньове.

Ден на Петър и Феврония- народен православен празник, чества се на 8 юли. Традиции на празника: плискане наоколо, без да се поглежда назад, защото се вярваше, че на този ден екстремни русалки напускат бреговете дълбоко във водните басейни и заспиват. След игрите на Купала се определяха двойките на годениците и този ден беше от полза за семейството и любовта, в допълнение към това в старите дни от този ден до Петър имаше бракове. Първият сенокос е денят на всяко зло като: магьосници, русалки, върколаци и почти всички останали. Според "Приказката за Петър и Феврония от Муром", цар Петър неохотно се ожени за Феврония, по-бързо само съюзът им беше бездетен и завърши с постригането на двамата съпрузи като монаси. Поговорки: 40 горещи дни отпред, след Иван няма нужда от жупан, ако вали в този ден, ще е добро събиране на мед, прасета и мишки ядат сено - за лоша коситба.

Илин ден- денят на паметта на пророк Илия на 20 юли (2 август) и традиционен народен празник сред източните и южните славяни, гърци, грузинци и някои други народи, приели православието. Това е един от най-важните и особено почитани общоруски народни празници, тъй като пророк Илия по популярност може да се конкурира само с Николай Чудотворец. Те започнаха да празнуват този празник предния ден: пекоха тържествени бисквитки, спираха да работят на полето и се опитваха да предпазят дома си от дъжд, градушка и мълния, а себе си от болести и злото око с помощта на различни ритуални действия. В самия ден на Илин всяка работа беше строго забранена, тъй като можеше да разгневи страхотния светец и тогава не се очакваше нищо добро. Също така на Деня на Илин в Русия беше обичайно да се организират религиозни процесии и да се молят за подходящо време за полска работа, за реколта, за защита от злото око и болести и др. До Илинов ден имаше обичай да се пекат първите питки зърно от новата реколта, които се изяждаха от цялото село.

Apple спаси- популярното заглавие на празника Преображение Господне сред източните славяни, празнуван на 19 август, а дори преди този празник е забранено да се ядат ябълки и различни ястия от ябълки, от друга страна, от друга страна, трябва да наберете повече ябълки, както е позволено, и да ги осветите. Целта на празника е освещаване на ябълки, изпращане на слънцето по залез с песни. Yablochny Spas има друго име - първата есен, след това има среща на есента. Според традицията е необходимо първо да се третират с ябълки всички роднини и близки, по-късно сираци, нуждаещи се, като спомен за предците, които са заспали безкрайно заспали, и едва по-късно има самите ябълки. Вечерта, след празника, всички отиваха на полето да живеят заедно с песни залеза, а заедно с него и лятото.

Мед спасен- православен празник, честван на 14 август. Същността на празника е малък водосвет. Празнични традиции – правилото за събиране на мед, неговото освещаване и храна – „вдовишка помощ“. Празникът се чества в чест на Възникването на дърветата на Кръста Господен в края на 14 век. Значението на празника е първият ден от Успенския пост. Спасен мед се нарича още "Спас на водата", това се дължи на малкото водосвет. По традиция точно на този ден в Русия са били осветени най-новите кладенци и почистени старите. Този празник се нарича „Спас на меда“ поради факта, че на този ден по традиция пчелните кошери се пълнят до краен предел и пчеларите отиват да събират мед.

Семьон Летопровец- празникът на източните славяни, който започва на 14 септември. Същността на празника е празник по повод наближаващата есен: лятото свърши предварително и започна новата година. На този ден се извършват ритуали: празнуване, засада, палене на огън, ритуал на постригане, погребение на мухи, легенда за врабчетата. Денят на Семьон се счита за щастлив, затова се препоръчва празнуването да се празнува. Знаци: Саймън придружава лятото, води индийското лято; на Семьон - изключителни неприятности; не премахнаха класовете на семената - смяташе се, че са изчезнали; ако гъските отлитат на Семьонов ден, изчакайте началото на зимата.

Покровов ден - един от празниците на източните славяни, празнуван на 14 октомври. Значението на празника е окончателното пристигане на есента, на този ден преди това е записано към есента и зимата. Народът казва, че от Покровския таласъм спират да се разхождат из горите (иначе се наричат ​​горски стопани). В навечерието на този празник младите селски жени изгарят старите си сламени лехи, а старите – старите си лапти, износени през лятото. Руският народ, празнувайки дните, посветени на Божията майка, очакваше нейната подкрепа.

Почивките в руската провинция от миналото представляваха важен аспект от социалния и семейния живот. Селяните дори казаха: „Цяла година работим за празника“. Празникът се възприемаше от религиозното съзнание на хората като нещо свещено, противоположно на ежедневието – ежедневието. Ако ежедневието се тълкува като време, в което човек трябва да се занимава със светски дела, печелейки ежедневния си хляб, тогава празникът се разбираше като време на сливане с божественото и запознаване със свещените ценности на общността, нейните свещена история.

На първо място, празникът се смяташе за задължителен за всички членове на селската общност, навършили пълнолетие. На празника не се допускаха деца, старци, сакали, стари моми, болни хора, тъй като някои все още не са достигнали възрастта за разбиране на свещените ценности, а други вече са на границата между света на живите и света на мъртви, други не изпълниха мисията си на земята – не сключиха брак.

Празникът предполагаше и пълна свобода от всякаква работа. На този ден беше забранено да се орат, коси, жътне, шие, почистване на колибата, цепи дърва, предене, тъкане, тоест да се върши цялата ежедневна селска работа. Празникът задължи хората да се обличат елегантно, да избират приятни и радостни теми за разговор, да се държат различно: да бъдат весели, дружелюбни, гостоприемни.

Характерна особеност на празника беше големият брой хора. Спокойно в делничните дни селото се изпълваше с поканени и неканени гости – просяци, скитници, поклонници, разходки, водачи с мечки, будки, раешници, кукловоди, панаирджии, амбулатори. Празникът се възприемаше като ден на преобразуването на село, къща, човек. Бяха приложени строги мерки към лицата, които нарушиха правилата на празника: от парична глоба, бичуване до пълно изгонване от селската общност.

В руското село всички празници бяха включени в една многоетапна последователност. Те се справяха от година на година, от век на век по определен ред, установен от традицията. Сред тях бил главният празник, който от гледна точка на селяните имал най-голямата свещена сила - Великден. Големите празници: Коледа, Троица, Масленица, Иванов и Петър дни и малки празници, наричани още полупразници, се свързват с началото на различни видове селска работа: първият ден на сеитба на зърно, прибиране на зеле за зимата , и други.

Празниците, които не са свързани с църковната традиция, включват Коледа, Масленица, съкровени празници - в памет на някакво селско събитие, по-често трагично, с надеждата за умилостивяване на природата, божеството, както и различни мъжки, женски и младежки празници.

Празниците през пролетта не са само 8 март, 1 и 9 май. В Русия винаги е имало много повече пролетни празници. Някои от тях датират от езически времена, по някакъв начин се адаптират към православния календар и християнството и хармонично се сливат в църковните традиции.

Пролетни празници на славяните

Първият пролетен празник, който се празнувал в езическа Русия, бил (Масляница) или седмица на сиренето. Този пролетен фолклорен празник включва цикъл от ритуали, свързани с жиците на зимата и завършва с изгаряне на чучело, символизиращо зимата. Преди това хората се забавляват цяла седмица, почерпват се с палачинки и други ястия, участват в юмручни битки, карат шейни и водят хороводи.

Изгарянето на плюшено животно от нашите предци олицетворява прераждането, подобно на птицата Феникс, чрез смъртта. След това пепелта на плюшените животни, както и хвърлени в огъня стари вещи, се разпръскваха по нивите, за да дойде с нова реколта ново съживление, да дойде благоденствие и благополучие.

Още един руски пролетен празник - Веснянки, среща на пролетта. Подобно на Масленицата, празнуването се провежда в различни дни в съответствие с църковния календар. Преди това той беше обвързан с астрономическото пролетно равноденствие - 22 март.

Празникът е придружен от призоваване на пролетта с помощта на заклинания. И тъй като началото на пролетта се свързва с пристигането на птици, основното средство за заклинание е подготовката на чучулиги и блатове, които след това се поставят на високи места или се хвърлят във въздуха. Действието е придружено от обредни песни, предназначени да доближат пролетта.

Още един пролетен празник, свързан със срещата с пролетта - “ Алексей - потоци от планината". Празнува се по време на Великия пост. От този ден нататък селяните започнали да се подготвят за полска работа. Православната църква на този ден помни Алексей - Божия човек.

Великденски цикъл от празници

- празник, който се празнува винаги една седмица преди Великден. На този ден се помни влизането на Господа в Йерусалим, малко преди мъките и кръстната му смърт. Вярващите го поздравяваха с палмови клони, облицовали пътя с тях, затова другото име на празника е Цветница. На този ден всички православни християни отиват на църква и палят върбовите клони и поздравяват Христос, дошъл да спаси човечеството от вечна смърт.

Основният пролетен празник несъмнено е - Великден... Чудотворното възкресение на Исус Христос не е просто празник, а най-значимото събитие в световната история. Това е цялата същност на християнството и смисълът на вярата, надеждата за спасение.

Великденските традиции включват поздрав "Христос Воскресе - Воистину Воскресе", "кръщене" с боядисани яйца, палене на сладкиши и тестени изделия.

Народните тържества с хорове, песни и игри, които понякога продължавали до 2-3 седмици след Великден, се наричат ​​Красная горка. Този празник е познат от древни времена, той също е насрочен за срещата на пролетта.

50 дни след Великден православните християни празнуват празника Троицаили Петдесетница. Всеки украсява домовете си със зелени клонки и цветя, което символизира разцвета на човешката добродетел, а също така напомня за появата на Троицата до Авраам в дъбовата гора Мамре. Храмът, украсен със зеленина, наподобява същата дъбова горичка.

Пролетни детски партита

За да възпитате у децата любов към историята на своя народ и неговите традиции, най-добре е да ги включите от люлката в честването на изконните руски празници.

Организацията на среща на пролетта може да бъде много ярка, нестандартна и забавна. Освен това има много готови сценарии за различни тържества и тържества.

Всяка страна има официални празници, общи за всички, но всяка нация има свои собствени празници, дошли от древни времена.

Националните празници на Русия, най-обичаните и известни, без съмнение са снежна и мразовита Коледа, ранна пролетна Седмица на палачинките, показваща пътя към пролетта и слънчевите дни, светещият празник на Великден, пролетно-лятната Троица и слънчевият ден на дъгата на Иван Купала. Всички те, с изключение на Великден, са взаимосвързани с природния свят, с неговото възраждане, цъфтеж, засаждане и прибиране на щедра реколта. По празниците хората са особено ярко присъщи на един вид мироглед, усещане за пълнотата на живота. Без изключение всички народни празници в Русия са изпълнени с традиции, ритуали и церемонии.

Народни празници на Русия

Коляда- общ празник от езически произход сред славянските народи, съчетан със зимното слънцестоене. Датата на тържеството е в нощта на 6 януари срещу 7 януари. Смисълът на празника е обръщането на слънцето от зимата към лятото. Тържество - коледуване, обличане, коледно забавление, гадаене, домашно приготвена храна. Според народните вярвания майката-сирене-земя може да се отвори само в резултат на лъжа, за грешна клетва или в резултат на лъжесвидетелстване.

Коледа- Украински общонационален тържествен комплекс, празнуван от 6 до 19 януари. Коледните празници са пренаситени с различни магически ритуали, гадания, знаци, обичаи и забрани. Целта на празника: народни тържества, коледни песни, сеитба, обличане, еротични забавления, ритуални издевателства на младостта, гадания за годеника, пътешествие в цветове, ритуали за просперитет и плодородие. Празнични поговорки: вълците се женят на Коледа, от Коледа до Богоявление е грях да се ловуват животни и птици - скръб ще се случи на ловеца. Според народните вярвания присъствието на духове сред живи хора, незабележими с обикновено око, е давало възможност да се погледне в родното им бъдеще, което обяснява безбройните форми на коледно гадаене.

Седмица на палачинките- украински обикновен празник, празнуван в движението на седмицата преди Великия пост. Целта на празника е да се сбогуваме със зимата. Традиции: печене на палачинки, лутане в бои, устройване на пиршества, каране на шейни и шейни, обличане, изгаряне или заравяне на масленическото страшило. Празнува се от събота за ядене на месо до неделя на прошка. Плодородието на хората в народното съзнание беше здраво свързано с плодородието на земята и плодородието на добитъка, другата страна на Масленица беше свързана със стимулирането на плодородието - паметника.

Чист понеделник- първият ден от Федорова седмица и Великия пост. На този ден всички си прощават и започват деня с чиста съвест и чиста душа. Това е ден на изключително сериозно гладуване, както и следващите дни. Името на празника идва от усърдието да се запази чист първият ден от поста. На този празник, по време на главната Великопостна молитва, те започват да рецитират Великия канон на покаянието на Св. Андрей Критски и останалите молитви на покаяние. В края на 19-ти век голяма част от маслена пия, без да гледат сериозна публикация, „изплакват устата“ или се напиват в този ден. Тъй като това е денят на гладуване, тогава всичко, което е позволено да се яде или пие на този ден, е: малко тъмна храна със сол и вода или неподсладен чай. Молитвата на Ефрем Сириец „Господи и Господарю на корема ми“ в бъдеще ще започне да се въздига през всички дни на Великия пост.

Палмовата седмица- шестата седмица на Великия пост. Основните народни ритуали на седмицата са свързани с върбата и есента в събота и неделя. Има една приказка, свързана с тази седмица, която казва, че преди върбата е била дама и е имала толкова много деца, че дамата се е спорила със самата майка Земя, че е била по-плодородна от Земята. Майката Земя се ядоса и превърна дамата във върба. На този празник има поверие – осветената върба може да спре лятна гръмотевична буря, а хвърлена в огън може да помогне при пожар. Празнични традиции: освещаване на върба, биене с върбови клонки, песнопения на пролетта.

Страстната седмица- седмата последна седмица преди Великден, последните 6 дни, произтичащи от понеделник и завършващи в събота преди Великден. Смисълът на празника е подготовка за Великден. Традиции на празника: почистване на къщата, задължително къпане, помен на предците, правене на люлка, украсяване на яйца, печене на козунаци. Според вярванията на хората, боядисаните тестиси имат магически сили, например, ако решите черупката на пламъка, тогава димът от този тестис може да излекува човек от нощна слепота, те също вярват, че такова яйце е компетентен да лекува нездравословен зъб. Признаци за този празник: ако затоплите печката на Велики четвъртък с дърва от трепетлика, тогава магьосниците ще дойдат да просят пепел, магданозът, засят на Разпети петък, дава двойна реколта.

Великден- най-старият християнски празник, главният празник на литургичната година. Инсталиран в чест на възкресението на Исус Христос. Празнува се в първата неделя след пълнолуние, което не настъпва по-рано от деня на относителното пролетно равноденствие на 21 март. Традиции: освещаване на шарени яйца и козунаци, целувки за добре дошли. Повечето от великденските обичаи произлизат от богослужението. Обхватът на великденските народни празници се свързва с нарушаването на поста след Великия пост - времето на въздържанието, когато всички празници, включително семейните, се отлагаха за празнуването на Великден. В края на 19 век в Русия стана традиция да се изпращат отворени писма с цветни рисунки до онези роднини и приятели, с които не можете да празнувате Христос на Великден като основен празник.

Червен хълм- пролетен празник при източните славяни, който се чества в първата неделя след Великден. Този ден се празнува: пролетни момически хорове, храна с бъркани яйца, младежки забавления. Червената купчина символизира целия доход на пролетта, това време на годината се празнува с този конкретен празник. В допълнение към факта, че Червената купчина символизира доходите на пролетта, празникът символизира и срещата на мъже и жени, следователно, че пролетта е правилото на най-новия живот за цялата природа. На празника на Красная горка има една поговорка, която гласи: „Който се ожени на Красная горка, никога няма да се разведе“.

Троица- двадесетият празник от православния календар, празнуван на петдесетия ден след Великден, на десетия ден от Възнесение Господне. Други имена на Троицата са денят на Света Троица, Петдесетница, денят на Слизането на Светия Дух върху апостолите. На този ден православната църква чества слизането на Светия Дух върху апостолите и почита Света Троица. Събитието, изложено в новозаветната книга „Деяния на св. апостоли” има специфична асоциация с учението за Троицата – едно от основните положения на християнската вяра. Според това учение Бог е в три неслети и неделими лица: Отец – безначалният принцип, Синът – логосът и Светият Дух – животворящият източник.

Иван КупалаТова е летен празник с езически произход, празнуван от 6 до 7 юли. Празникът е свързан с лятното слънцестоене. Традиции: да се палят огньове и да се скачат през тях, да се водят хорове, да се тъкат венци, да се правят билки. Партито започва рано вечерта. Името на празника идва от името на Йоан Кръстител (епитетът на Йоан се превежда като "къпещ се, бутало"). Основната личност на Иван Купала е очистващи огньове, за да се очисти от злите духове, заобикалящи човек, той ще трябва да прескочи тези огньове.

Ден на Петър и Феврония- народен православен празник, чества се на 8 юли. Традиции на празника: плискане наоколо, без да се поглежда назад, защото се вярваше, че на този ден екстремни русалки напускат бреговете дълбоко във водните басейни и заспиват. След игрите на Купала се определяха двойките на годениците и този ден беше от полза за семейството и любовта, в допълнение към това в старите дни от този ден до Петър имаше бракове. Първият сенокос е денят на всяко зло като: магьосници, русалки, върколаци и почти всички останали. Според "Приказката за Петър и Феврония от Муром", цар Петър неохотно се ожени за Феврония, по-бързо само съюзът им беше бездетен и завърши с постригането на двамата съпрузи като монаси. Поговорки: 40 горещи дни отпред, след Иван няма нужда от жупан, ако вали в този ден, ще е добро събиране на мед, прасета и мишки ядат сено - за лоша коситба.

Илин ден- денят на паметта на пророк Илия на 20 юли (2 август) и традиционен народен празник сред източните и южните славяни, гърци, грузинци и някои други народи, приели православието. Това е един от най-важните и особено почитани общоруски народни празници, тъй като пророк Илия по популярност може да се конкурира само с Николай Чудотворец. Те започнаха да празнуват този празник предния ден: пекоха тържествени бисквитки, спираха да работят на полето и се опитваха да предпазят дома си от дъжд, градушка и мълния, а себе си от болести и злото око с помощта на различни ритуални действия. В самия ден на Илин всяка работа беше строго забранена, тъй като можеше да разгневи страхотния светец и тогава не се очакваше нищо добро. Също така на Деня на Илин в Русия беше обичайно да се организират религиозни процесии и да се молят за подходящо време за полска работа, за реколта, за защита от злото око и болести и др. До Илинов ден имаше обичай да се пекат първите питки зърно от новата реколта, които се изяждаха от цялото село.

Apple спаси- популярното заглавие на празника Преображение Господне сред източните славяни, празнуван на 19 август, а дори преди този празник е забранено да се ядат ябълки и различни ястия от ябълки, от друга страна, от друга страна, трябва да наберете повече ябълки, както е позволено, и да ги осветите. Целта на празника е освещаване на ябълки, изпращане на слънцето по залез с песни. Yablochny Spas има друго име - първата есен, след това има среща на есента. Според традицията е необходимо първо да се третират с ябълки всички роднини и близки, по-късно сираци, нуждаещи се, като спомен за предците, които са заспали безкрайно заспали, и едва по-късно има самите ябълки. Вечерта, след празника, всички отиваха на полето да живеят заедно с песни залеза, а заедно с него и лятото.

Мед спасен- православен празник, честван на 14 август. Същността на празника е малък водосвет. Празнични традиции – правилото за събиране на мед, неговото освещаване и храна – „вдовишка помощ“. Празникът се чества в чест на Възникването на дърветата на Кръста Господен в края на 14 век. Значението на празника е първият ден от Успенския пост. Спасен мед се нарича още "Спас на водата", това се дължи на малкото водосвет. По традиция точно на този ден в Русия са били осветени най-новите кладенци и почистени старите. Този празник се нарича „Спас на меда“ поради факта, че на този ден по традиция пчелните кошери се пълнят до краен предел и пчеларите отиват да събират мед.

Семьон Летопровец- празникът на източните славяни, който започва на 14 септември. Същността на празника е празник по повод наближаващата есен: лятото свърши предварително и започна новата година. На този ден се извършват ритуали: празнуване, засада, палене на огън, ритуал на постригане, погребение на мухи, легенда за врабчетата. Денят на Семьон се счита за щастлив, затова се препоръчва празнуването да се празнува. Знаци: Саймън придружава лятото, води индийското лято; на Семьон - изключителни неприятности; не премахнаха класовете на семената - смяташе се, че са изчезнали; ако гъските отлитат на Семьонов ден, изчакайте началото на зимата.

Покровов ден - един от празниците на източните славяни, празнуван на 14 октомври. Значението на празника е окончателното пристигане на есента, на този ден преди това е записано към есента и зимата. Народът казва, че от Покровския таласъм спират да се разхождат из горите (иначе се наричат ​​горски стопани). В навечерието на този празник младите селски жени изгарят старите си сламени лехи, а старите – старите си лапти, износени през лятото. Руският народ, празнувайки дните, посветени на Божията майка, очакваше нейната подкрепа.

Пролетни празници според стария календар

Презентация за урока по изкуство

Учител по изобразително изкуство MODOD "Център за естетическо възпитание на децата"

Република Мордовия, град Саранск

Нашите цели :

. научете нови неща за празниците на руския народ, неговите обичаи и култура

. създайте серия от рисунки за руски празници

. научете как да провеждате изследвания с помощта на компютър и интернет ресурси

Пролетни празници на руския народ: Седмица на палачинките Среща с птици Цветница Великден Червен хълм

Седмица на палачинките

Седмица на палачинките- славянски традиционен празник, празнуван през седмицата преди Великия пост, хората изпращат досадната зима, пекат палачинки и се посещават.

Като седмица на маслото Палачинките излетяха от тръбата! Вече вие, моите палачинки, Моите палачинки!

Палачинката е символ на слънцето, червените дни, добрите реколти, добрите бракове и здравите деца.

Всяка домакиня имаше своя рецепта за приготвяне на палачинки и я пазеше в тайна от съседите. Поднасяха се със заквасена сметана, яйца, хайвер и сладко.

Масленица се наричаше още седмица на сирене. - Понеделник - Масленична среща - вторник - флирт. - сряда - гурме - Четвъртък - разходете се. - Петък - свекърва на вечерта. - Събота - събирания. - Неделята е простен ден. Обичаят да се молим един от друг за прошка на този ден "Прости ми, моля те, ако съм виновен за нещо пред теб."

„Пролетното равноденствие” е знаменателно с празника на свраката (православното име е Четиридесетте мъченици). Казват, че на този ден 40 птици летят от чужбина.

Цветница (върбеница)

Това е голям празник, който се празнува в събота и неделя седмицата преди Великден. Върбница се превърна в своеобразен детски празник. На децата бяха закупени красиво украсени върбови клони, ярки хартиени цветя, играчки, свирки, сладкиши. От стара традиция – рано сутринта на Цветница леко да биеш децата за здраве със запалено върбово клонче.

Великден

Пасха, също - Възкресение Христово е най-старият християнски празник, главният празник на литургичната година. Инсталиран в чест на възкресението на Исус Христос. Празнува се в "светла" неделя след пролетното равноденствие. Този празник дава на хората вяра във вечния живот, вяра в победата на доброто над злото, светлината над тъмнината. Това е красив и мил празник.

Основният подарък на този празник е великденско яйце.

От едно привидно безжизнено и неподвижно яйце се излюпва нов живот - следователно то се е превърнало в символ на неделния празник. Християните боядисват яйца, боядисват ги в различни цветове, подаряват ги на приятели, а на Велики четвъртък започват да пекат Великден. Козунакът е спомен, че Исус Христос е дошъл при учениците след своето Възкресение, ял е храна с тях.

Червен хълм

От Великденската седмица започнаха първите пролетни тържества с игри, люлки, хороводи. Комбинацията от тези празненства се нарича Красная горка. Любима пролетна игра - "Бърнери". Играеше се между огньовете.

Какво научихме за празниците

Празниците са сезонни, церемониални.

Празниците предават душата на хората в техните танци и ритуали.

Всеки народ трябва да познава и изучава културата на своя народ – иначе няма бъдеще.

Всички ние сме „части“ от нашата родина. Ние също сме руски народ.

Нова година

В Русия, след въвеждането на християнството, хронологията започва или от март, или от деня на Светия Великден. През 1492 г. великият княз Йоан III одобрява указа на Московската катедрала да счита 1 септември за начало на годината. Освен това е важно да се каже, че до 1700 г. Русия продължава да брои годините „от създаването на света“. Но това не продължи дълго. Русия започна да установява връзки с Европа и тази „временна разлика“ беше голяма пречка. През 7207 г. (от създаването на света, разбира се) Петър I разреши всички неудобства в календара с един замах. Позовавайки се на европейските народи, той издава указ за празнуване на Нова година от деня на Рождество на Богочовека и на 1 януари вместо на 1 септември. Празнуването на Нова година на 1 септември беше просто забранено.

На 15 декември 1699 г. под барабанен удар царският чиновник обяви на народа волята на царя: че като знак за добро начало и началото на новия век, след благодарение на Бога и молитвено пеене в църквата , беше заповядано „по големите улици, а знатни хора пред портите да направят украса от дървета и клони от бор, смърч и хвойна. И за бедни хора (т.е. бедни), макар и на дърво или клон над портата да се сложи. И така, че да узрее до 1-во число на 1700 г. на тази година; и да стои тази украса на инвара (т.е. януари) на 7-ми същата година. На първия ден, в знак на радост, поздравете се за Нова година и направете това, когато огненото забавление започне на Червения площад и ще има стрелба. Указът препоръчва, когато е възможно, на всеки в дворовете си от малки оръдия или малки оръдия „да стрелят три пъти и да пуснат няколко ракети“. От 1 до 7 януари „през нощта палете огньовете от дърва, или от храсти, или от слама“. На 31 декември, в 12 часа през нощта, Петър 0 отиде на Червения площад с факла в ръце и изстреля първата ракета в небето.

Трябва да кажа, че новогодишните обичаи се вкорениха сред славяните доста бързо, защото по-рано по това време имаше още един коледен празник. И много стари ритуали – весели карнавали, трикове на кукери, разходки с шейни, среднощни гадания и хороводи около елхата – се вписват добре в ритуала по празнуването на Нова година. Отсега нататък и завинаги този празник е фиксиран в руския календар.

Преди повече от 2000 години в малкото градче Витлеем се случило безпрецедентно събитие – на света се родил Младенеца Бог, Божият Син. Исус Христос е роден свръхестествено от Дева Мария. Пристигайки на земята, Той не беше посрещнат с чест, благородство и богатство. Той дори нямаше люлка, като всички деца, нямаше и убежище - Роден е извън града, в пещера, и беше поставен в ясли, където се слага храна за животни. Първите гости на божественото младенеца не били царе и благородници, а прости овчари, на които Ангелът възвестил Рождеството Христово. Овчарите първи побързаха да се поклонят на новородения Спасител. По това време влъхвите идват от Изток с дарове на Царя на света (влъхвите са древни мъдреци). Те очакваха, че скоро великият Цар на света ще дойде на земята и прекрасна звезда им показа пътя към Йерусалим. Влъхвите донесоха дарове на Младенеца: злато, тамян и смирна. Тези дарове имаха дълбок смисъл: те носеха злато като почит към царя, тамян като Бог и смирна като човек, който трябва да умре (в онези далечни времена мъртвите бяха помазани със смирна). Светата Църква пее, че цялото Божие творение срещна Спасителя: ангелите Го донесоха с пеене, влъхвите донесоха дарове, овчарите срещнаха Младенеца, земята подготви пещерен рождественски сцена, а Дева Мария стана Майка Господня.

Рождество Христово завършва с четиридесетдневния Рождественски пост (Св. Четиридесетдневник), строг пост се спазва в навечерието на празника. Те се стремяха да дойдат на големия празник с чиста душа и тяло: къщите бяха почистени, банята беше отоплена, всички се обличаха в чисти дрехи. На Бъдни вечер е било прието да се помага на страдащите и бедните, да се дава милостиня, да се изпращат подаръци на възрастни хора, сираци и затворници.

Вечерята на Бъдни вечер (6 януари), след появата на първата звезда, беше от голямо значение. Хижата беше внимателно почистена, до иконите бяха запалени свещи и кандила, масата беше покрита с чиста покривка. Те се хранеха в тържествено и строго мълчание, докато селяните принуждаваха децата да се качат под масата и да „бутат“ пиле там, така че пилетата да са добре нахранени. Първото ястие, сервирано на трапезата, се наричаше сочи, колив или кутя (следователно Бъдни вечер се наричаше и кутейник).

След Коледа идва Коледа – празници или 12 дни, през които се празнува празникът. В някои райони са запазени традициите за прибиране вкъщи и прослава на Христос (прибиране вкъщи с молитва и пеене), както и за коледуване и среща с кукери. На места има фрагменти от коледни театрални представления („вертепи“), понякога под формата на песни или духовни стихове.

Традицията за празнуване на Старата Нова година на 13 януари идва от несъответствието между Юлианския календар (или по друг начин календара „стар стил“) и Григорианския календар - този, по който почти целият свят живее сега. Разминаването между календарите е 13 дни. Така в нощта на 13 срещу 14 януари всеки може да си позволи да „отпразнува” любимия си празник.

На 18 януари православните християни празнуват Богоявление. Както често се случва в Русия, езическите традиции са тясно преплетени с православните ритуали. Много народни знаци и вярвания са свързани с Богоявление. В старите времена, например, слагали купа с вода на масата, за да видят Кръщението Господне. В същото време те казаха: "през ​​нощта самата вода ще се люлее" - това беше знак. Ако в полунощ водата в купата наистина се люлееше, те бягаха да гледат „отвореното небе“ – това, което се молите на откритото небе, ще се сбъдне.

В селата преди Богоявление стари жени и момичета събирали сняг от купи сено. Стари дами - за да се избели платното, се вярваше, че само този сняг може да го направи снежнобял. И момичета, за да избелят кожата си и да станат по-красиви. Те вярваха, че след като измие лицето си с този сняг, момичето става много привлекателно. Освен това снягът на Богоявление, според легендата, можел да задържа вода дори в сухи кладенци през цялата година. Събраният на Богоявление вечер сняг се смятал за лечебен, с него се лекували различни заболявания.

Богоявление е строг пост. На този ден те постиха и се хранеха добре, т.е. постна каша, зеленчукови палачинки, медени палачинки, печени с горски плодове. Кутя се приготвяше от ориз, мед и стафиди. Като цяло всички зеленчуци, зърнени храни, чай, компот, хляб са подходящи за храна. Но всичко е много скромно.

Богоявление Богоявление е подготвителна вечер преди големия православен празник, наречен Богоявление Богоявление. Този празник на Православната църква принадлежи към дванадесетте. На този ден се помни кръщението на Исус Христос от Йоан Кръстител (Кръстител) в река Йордан. Гръцката дума, преведена на славянски и след това на руски с думата "кръщение", трябва да се преведе по-точно с думата "потапяне". Йоановото кръщение всъщност беше очистително измиване. Християнското кръщение се разбира като поемане на кръста върху себе си. Кръщението на Йоан Кръстител имало значението на духовно очистително действие. Затова, когато Исус Христос дойде да се кръсти, Йоан започна да Го възпира, казвайки: „Имам нужда да бъда кръстен от Тебе“. Празникът Богоявление се нарича още Богоявление, тъй като на този ден Бог се разкри ясно на света в три лица на Своето Божество: Бог Синът - Исус Христос беше кръстен в Йордан, Светият Дух слезе върху Него в под формата на гълъб, Бог Отец свидетелства за Исус Христос с глас от небето... Всенощното бдение на празника Богоявление се състои от Голяма молитва, лития, утреня и първи час.

В деня на празника (19 януари) и в деня на Богоявление Бъдни вечер се извършва Великият водосвет. В дворовете на храмовете има дълги опашки за водосвет. Ако човек по някаква сериозна причина не може да отиде на служба или живее на хиляда километра от най-близката църква, той може да прибегне до лечебната сила на обикновена вода, взета от обикновен резервоар на Богоявление, въпреки че такава вода не може да се счита за свята .

На празника Богоявление Господне водата в църквите се освещава по специален ред – голямото йорданско водосвет и се нарича Богоявление. Има такава гръцка дума - "агиасма", тя се превежда като светилище. И отношението към нея, към голямата светиня, трябва да е специално. Яде го на празен стомах, по лъжица, по малко. Човекът стана, прекръсти се, поиска благословението на Господа за започналия ден, изми се, помоли се и прие голямата агиазма. Ако е предписано лекарство за гладуване, тогава първо вземете светена вода, а след това лекарството. И след това закуска и други неща. Аскетите на християнското благочестие наричат ​​осветената вода най-доброто лекарство за всички духовни и физически неразположения. Смята се, че светената вода не се влошава. Православните го пазят в червения ъгъл, до иконите. Освен това капка от светилището освещава морето. Можете да вземете обикновена, неосветена вода и да добавите там капка вода на Богоявление и всичко ще бъде осветено.

Категорично е забранено приемането или приемането на светена вода, карането, псувните, допускането на нечестиви действия или мисли. От това светената вода губи своята святост и често просто се разлива.

Масленица е празник, оцелял от езически времена. Празнува се през седмицата преди Великия пост. 23 март (дата за 2008 г.). Обичаят да се празнува Масленицата датира от древни времена – от гръцките и римските вакханалии и сатурналии. Славяните езичници празнували и пролетен празник през този период – среща на пролетта и изпращане на зимата. Сред хората масленицата винаги е била забавна на моменти. Смятало се, че тези, които откажат да го празнуват, ще живеят „в горчиви неприятности и ще свършат зле”. Имало обичай да се празнува Масленицата с шейни от ледените планини, палене на огньове. И разбира се, на Масленица е прието да се пекат палачинки, защото палачинката е символ на слънцето.

Масленицата започва в понеделник, което се нарича "среща". На този ден празнуват Масленица, обличат плюшена кукла, строят снежни планини. вторник - "флирт". Те строят крепости от сняг и лед, буфони пеят песните си. Сряда е гурме. На този ден зетьове идват при свекърва за палачинки. Четвъртък - "Веселия", "Разходка-четири", най-забавният ден. Носят на колело чучело на Масленица, карат се, пеят песни, започват да коледуват. Петък - "свекърва вечер". Сега зетят кани свекървата при себе си, угощава ги с палачинки. Събота - „сбирки на снаха“. Снахата дава подаръци на снаха си (сестрите на съпруга си). На този ден се изгаря чучело на Масленица и накрая се сбогува със зимата. Пепелта се разпръсква по полето, за да има добра реколта. Последният ден на Масленицата е „Прошна неделя“, 18 февруари (дата за 2007 г.) или „сбогом“. Разходката приключва, на ледените пързалки се правят огньове, за да разтопят леда, да унищожат студа. Те молят за прошка, правят милостиви дела. На следващия ден саамите започват строг пост, който ще продължи до Великден.

Тържественото влизане на Исус в Йерусалим беше Неговото влизане в пътя на страданието на Кръста. И четиримата евангелисти разказват за това събитие в своите Евангелия.

Евреите имали обичай: царе и завоеватели влизали в Йерусалим на коне или магарета и хората ги поздравявали с тържествени викове, с палмови клонки в ръце. Изпълнявайки пророчествата на Стария Завет, Христос влезе в Йерусалим по такъв тържествен начин, не като Цар на земята или победител във войната, а като Цар, чието царство не е от този свят, като Победител на греха и смъртта . Еврейският народ, който беше под римското иго, очакваше Месията като политически освободител и на всички изглеждаше, че Чудотворецът, който вчера възкреси Лазар и веднъж нахрани 5 хиляди души, може да бъде самият земен водач, който би поведе своя народ към политическа независимост и земното царство на удоволствията... От онези, които тогава бяха по улиците на Йерусалим, само Христос знаеше, че вместо земното царство, Той носи небесното царство на човека, вместо избавление от земното робство, Той освобождава човека от робството много по-лошо - от робството на грях. Само той знаеше, че сега осеяната с палмови клони пътека води до Кръста и Голгота. Църквата припомня това царско прославяне на Христос преди смъртта Му, за да покаже, че страданията на Спасителя са безплатни.

Този празник в Русия отдавна се нарича Цветница. Това име идва от факта, че на този празник вярващите идват с клони, обикновено от върбови растения - върба, върба, върба или други дървета, които първи цъфтят през пролетта, в памет на онези клони, които са отсечени от евреите който срещна Исус в Йерусалим. Но истинското име на празника е Влизането на Господ в Йерусалим, или Седмицата на Вай, цветоносно Възкресение. На този празник, както и на празника Благовещение на Пресвета Богородица, въпреки продължаващия Велик пост, са разрешени рибни ястия.

В християнската традиция Великден има специално място в „Празника на празниците“. През 2008 г. се чества на 27 април. Подготовката за него включва последователно спазване на редица религиозни предписания. Чрез рационализиране на социалната реалност религиозните ритуали регулират живота на вярващия. Освен това чрез извършването на определени ритуали човек се съпоставя с една или друга религиозна традиция и по този начин осъществява процеса на идентификация с една или друга религия. Но има и друга, „народна” традиция на отношение към Великден, в рамките на която много знаци, суеверия и обичаи съжителстват, а понякога се преплитат с елементи от църковната традиция и същевременно създават своя собствена мрежа от значения.

На първо място, трябва да се отбележи, че Великден е един от най-важните празници за руснаците. По брой на празнуващите този празник неизменно заема трето място - по-висок е само делът на празнуващите Нова година и собствения си рожден ден.

Известно е, че признаването на себе си като вярващ само по себе си не свидетелства за дълбочината на вярата, а по-скоро за формалната религиозност. Доколко Великден е религиозен празник за руснаците може да се прецени въз основа на такива показатели за религиозност като спазването на Великия пост и посещението на великденските служби. Можем да кажем, че сега в Русия Великден е не толкова религиозен празник, колкото традиция, че този празник актуализира не толкова конфесионална, колкото национална идентичност.

С Великден, както и с предходния Велики четвъртък, се свързваше комплекс от очистителни ритуали. Сутрин беше обичайно да се измие с вода, в която се потапят сребърни кръстове - „лицето ще бъде по-гладко“. Идеята за светостта на водата на този ден се свързва с Великден. Една от особеностите на подготовката за Великден беше украсата на богинята и къщата за празника. В същото време къщата не беше украсена както обикновено, с окачване на кърпи по стените, но бяха направени и специални атрибути и декорации. Една от най-разпространените и характерни украси беше фенер (фенерче, полилей, ягода, звънец, мисгир, метла) - изработен от сламки, нанизани на конци по специален ред. На местата, където са били свързани, обикновено се поставят малки, многоцветни парчета плат. Фенерчето беше окачено от тавана в предния ъгъл пред богинята. В някои случаи в една от килиите се поставяло великденско яйце. Сламените птици бяха друга често срещана украса. Украсявали светинята и къщата с елхови клонки, по-рядко с явор.

Важно място в честването на Великден е отделено на посещението на храма и църковните служби. Най-голямо значение имало кръстното шествие около църквата и „срещата Христова”, времето на първото произнасяне на великденския поздрав „Христос Воскресе!”. Великденската нощ, единствената през годината, на която през тази нощ беше забранено да се спи. Нарушаването на обичайния график имаше особен символичен характер. Великденската нощ, великденската служба бяха определена граница в преценката на времето преди празника и след него. Цялото време на Великденската седмица обикновено се смяташе за празнично, от неделя до неделя. Всякаква работа беше забранена на Великден.

Великденската трапеза беше различна от обичайната, основното ястие на нея бяха яйцата. Имало обичай да се разчупи постът с великденско яйце от Великия пост. Опитали се да сложат яйцата на масата в една чаша, на куп, за да „всички да живеят заедно“. В района на Кама, както и в други руски провинции, обичаят да се кръщават, да се поздравяват за празника и да се разменят великденски яйца. Най-често яйцата са боядисани в червено с люспи от лук, но в някои села е било прието да се боядисват в различни цветове: кафяво (с дъбова кора), зелено (с брезов лист), дори люляк (чеснова кора). Също така беше известно, че готви пъстри, „коси“ яйца. В този случай, преди боядисване, върху яйцето са нанесени маслени щрихи, кръстове, петна, изписани са буквите "ХВ". В някои области за Великден бяха приготвени специални ястия - козунак и козунак. Често основната великденска смес беше шанги.

Един от незаменимите атрибути на празниците през Великденската седмица беше играта с яйца. Най-разпространен е обичаят да се търкалят яйца от планината: който язди по-нататък печели. В други версии са се опитвали да съборят други с яйце или топка. Това, което докосваш, е твое.

Ритуалните обиколки на къщите за празника също бяха характерни за Великден. Великденските заобикалки са познати по много различни начини. Една от най-разпространените беше обиколката на детската къща, която се наричаше „събиране на яйца“, а ако децата изпълняваха Великденския тропар, можеха да се използват наименованията „хвала“ и „пея Великден“. Бяха проведени и великденски обиколки с участието на духовенството.

Люлеенето и играта на люлката бяха основните елементи на младежкото свободно време през Великденската седмица. В допълнение към обичайните, в много райони на района на Кама те построиха и „кръгова люлка“ (дантелена люлка, кръгла, спинер): прът с колело в горната част и въжета, вързани за колелото

Във вторник на втората седмица след Великден (през 2008 г. е 6 май), един ден след Томината седмица (Антипасха), Православната църква установява помен на мъртвите, първият след празника Великден. На този ден изглежда, че християните споделят великденската радост от възкресението на Спасителя с членове на Църквата, които вече са напуснали този свят. Според свидетелството на св. Йоан Златоуст (IV век), този празник се е празнувал в християнските гробища още в древността.

Етимологически думата „радон и ца” се връща към думите „добро” и „радост”, а особеното място на Радоница в годишния кръг на църковните празници – веднага след Великденската седмица – сякаш задължава християните да не скърбят. и да не се оплакват от смъртта на близки, а, напротив, да се радват на раждането им в друг живот - вечен живот. Победата над смъртта, извоювана със смъртта и възкресението на Христос, измества тъгата от временната раздяла с близките.

Именно на Радоница има обичай да се празнува Великден на гробовете на починалите, където се носят боядисани яйца и други великденски ястия, където се отслужва панихида и част от храната се раздава на бедните братя в помен на душа. Подобно общуване с починалите, изразено чрез прости ежедневни действия, отразява вярата, че дори след смъртта те не престават да бъдат членове на Църквата на този Бог, Който „не е Бог на мъртвите, а на живите“.

Вече широко разпространеният обичай да се посещават гробищата в самия ден на Великден противоречи на най-древните наредби на Църквата: до деветия ден след Великден никога не се извършва възпоменание на мъртвите. Ако човек умре на Великден, тогава той се погребва по специален великденски обред. Великден е време на специална и изключителна радост, празник на победата над смъртта и над всяка скръб и скръб.

Празниците на Троицата се простираха от празника Възнесение Господне до заклинанието на Троицата. Важни дати в цикъла на празниците на Троицата бяха също Семик, Троица (15 юни - датата за 2008 г.) и Денят на духовете. Именно към тези дати е насочен най-голям брой ритуални действия. Празниците от Троицкия цикъл, с които завършва пролетния период на народния календар, са изпълнени със символика, която може да се проследи в почти всички пролетни празници. Сред руснаците от югозападния регион Кама всички празници на Троица често са получавали епитета „Весел“. Най-вероятно "веселите" празници трябва да се свързват именно с пролетната им природа, т.к думата "пролет" в славянските езици е концептуално свързана с думата "весел".

Специално място в традиционния календар заема празникът Възнесение (Възнесение Господне, Весело Възнесение), падащ на четиридесетия ден след Великден и непосредствено предхождащ Троицата. Възнесение беше последният ден, когато се произнасяше великденският поздрав: „Христос Воскресе!“ В района на Кама има и такава специфична форма на ритуали, които "помагат" на Исус Христос да се издигне на небето, като приготвянето на бисквитки "стълба", които представляваха малки цилиндрични или правоъгълни хлябове с нарези. „Стълби” обикновено се приготвяли няколко, едната се слагала на богинята, а останалите се изяждали. В северната част на региона Кама беше обичайно да се приготвят шанги и да се поставят на куп, така че „Христос отиде на небето“ покрай тях. Възнесение се смяташе за дъждовен ден: „Около четиридесет дни Исус Христос ходи по земята и едва след това в небето, така че измива земята с дъжд“. На Възнесенската роса се приписвали лечебни свойства.

Семик (четвъртък на седмата седмица след Великден) се свързваше главно с мемориални ритуали (въпреки че в някои райони именно в Семик бреза се „навиваше“). Почти навсякъде се почитаха „нечистите” мъртви, както и починалите през последната година. Възпоменанието на мъртвите на Семик и Троица, за разлика от Великден, най-често се провеждаше не у дома, а на гробището. Възпоменанието почти не се различаваше от това как се провеждаше в други календарни дати. Както и в други възпоменателни дни, е било обичайно да се оставя храна на гробовете, да се поръсват зърна върху гробовете, гробовете с тамян и да се оплакват за мъртвите. В някои райони е било обичайно да се украсяват гробовете с брезови клони. Яйцата бяха един от основните елементи на възпоменателната трапеза. Смятало се, че в Семик „мъртвите грабват”, „след Семик не виждат милостиня”.

Ритуалът на Троицата се основава на култа към растителността. Основният символ на празниците на Троицата беше брезата. Брезата се свързва с горния, божествен свят, често се превръща в посредник между човек и висши сили (в староверските традиции, ако няма наставник, клонът на бреза или бреза е било позволено да се изповяда). Освен бреза е известно ритуалното използване на калина и череша. Използвана е и трева, която се превръща в символ на празника: подовете в храма и къщата са покрити с нея, стените са украсени с цветя. Дърветата са били използвани и за украса. Те са били отсечени, донесени в селото и украсени, а понякога украсени и обикаляни около растящото дърво. В някои села момиче, украсено с брезови клони и венци, се наричало „бреза“, в други случаи сламена кукла става символ на празника заедно с бреза.

Уличните игри на младежта, включително кръгли танци, започнаха от Тринити. Троица се смяташе за деня, когато се празнува имен ден на гората. Следователно в някои традиции брезата не е била счупена в неделя, тя е била счупена в събота. В някои села именните дни се свързват с следващите дни на Троица седмица: „След Троица има три духовни дни – вода, земя и гори, не копаят земята, не секат дърва, не секат. мият и не го мият."

Един от компонентите на ритуала на Троицата беше обличането, познато в някои традиции на района на Кама: кой се обличаше в каквото си мисли, с различни животни, птици, момичета, облечени в мъже, млади мъже в жени.

В някои райони за Троица, както и на Великден, е било обичайно да се боядисват яйца. Често те са боядисани в зелено с отвара от листа от бреза или коприва. В северните райони на Кама се провеждаха игри с яйца.

Еньовден (7 юли) в руските традиции на региона Кама не се счита за голям църковен празник, но има много ритуали, вярвания и идеи, свързани с този ден. Комплексът от ритуали на Еньовден включваше деня на Аграфена купалница, празнуван предния ден (6 юли). Приготвянето на метли беше насочено към Аграфена Купалница, те се пареха с тях в банята, чудеха се, плуваха и се обливаха с вода. В района на Северна Кама Купалница е денят, от който започват да плуват в реки, езера и езера.

В района на Кама, освен общото име - Иванов ден - имаше и други варианти: Иван Кръстител, Иван Предтеча, Иван Святник (показващ връзка с църковното име на празника); Иван Росник, Иван Росной (отразяващи идеи за лечебните и магически свойства на ивановската роса); както и Иван ден, Иван Ягодобор, Иван Капустник, Иван Травник, Иванова цветна градина, Иван удавен.

Идеята за очистителните и лечебни свойства на ивановската вода и роса разкрива широко разпространените обичаи на къпане и обливане с вода, умиване с роса на Еньовден. Изведоха млекарите на Ивановската роса, измиха им очите, почерпиха краката си с вода.

В някои села, напротив, всички действия с вода, и на първо място, къпането, напротив, бяха строго забранени. Забраните за къпане най-вероятно са свързани с идеята за русалки, водни духове. Казаха, че „на Иванов ден е имен ден на водата“.

Често срещан обред беше обредът на гадаене върху венци. Плетеха венци и слагаха на реката. Ако нечий венец потъна, това беше лоша поличба. В района на Северна Кама метлите са били използвани и за гадаене: те са плетени на банята от брезови клони и билки за къпане, след това се мият в банята и хвърлят метлите в реката. Освен гадаене с венци и метли, в деня на Еньовден, те гадаеха за пророчески сън: поставяха 12 цветя под възглавницата на паяк или трева, за да сънуват годеника.

На Еньовден се събираха лечебни билки. Венци от билки за къпане са били използвани в лечебната магия. Четиридесет билки, събрани на Еньовден, бяха запушени зад рогозката, за да няма буболечки и хлебарки в къщата. Предсрочно набрани билки бяха изнесени в навечерието на празника „под Ивановската роса”.

Времето, съвпадащо с Ивановия ден, се смяташе за специално. Според народните вярвания именно на този ден се „отварят небето и земята”, докато на Коледа и Великден само „небето се отваря”. Вярвало се, че на този ден излизат зли духове, излизат съкровища, на този ден човек може да заклина или да се научи на магьосничество.

С този празник, както и другаде сред руснаците, в района на Кама се свързваха идеи за цвете на папрат, мъжко цвете канабис (поскони), трева за къпане. Вярвало се, че едно цвете почти прави човека невидим и ако откъснеш цвете от папрат, ще има щастие.

Еньовден, като никой друг летен празник, е погълнал всички действия и вярвания, свързани с летния период като цяло.

Сред празниците и почитаните дни на летния период специално място принадлежи на деня на Илия (2 август), денят на паметта на пророк Илия. Празникът се наричаше още Иля, Иля Грозния, Иля Серди, Илин, Илинская.

Заради пламенната си ревност за Божията слава пророк Илия бил отведен жив на небето в огнена колесница. Пророк Елисей беше свидетел на това прекрасно изкачване. Тогава, в Преображението Господне, той се яви заедно с пророк Мойсей и се яви пред Исус Христос, разговаряйки с него на планината Тавор. Според преданието на Светата Църква, пророк Илия ще бъде Предтеча на ужасното Второ пришествие на Христос на земята и по време на проповедта ще вземе телесна смърт. На пророк Илия се моли за дар на дъжд по време на суша.

Денят на Илин се възприемал като важна граница между лятото и есента и е бил почитан като един от най-„страшните“ празници: „На Илинов ден преди обедното лято, след обедната есен“. Ако Илин успя да изкара ден без гръмотевична буря, това се смяташе за лоша поличба.

Денят на Иля е свързан с идеята за началото на яденето на градински култури (малини, грах и др.). Ходенето "на грах" на празник се превърна в разходка с акордеон.

Един от най-разпространените обичаи, свързани с Деня на Илия, не само в района на Кама, но и в други източнославянски региони, беше забраната за плуване след празника: след него нощта е дълга, водата е студена“, хвърли Иля парче лед." Има много обяснения за забраната, те са свързани или с животни („Мечката си намокри лапата“, „Еленът влезе във водата“), или с нечист слой („русалките ще се отвлекат“, ще се разболеете от зелени или ще имате циреи ”).

Една от характерните особености на почитането на Илиновия ден са колективните трапези с клане на овен или бик, известни като „моления“, „жертви“, „гънки“, „братя“. Част от месото след освещаване се оставяше в църквата, останалото се изяждаше на поляна или в гробище.

Покровът на Пресвета Богородица се чества от Светата Руска Православна Църква на 14 октомври по нов стил.

Християнски историци казват, че преди почти шестстотин години сарацините нападнали гръцката империя, врагът бил силен, а гърците били в голяма опасност. По това време се случи чудотворното явяване на Божията майка .. Преклонила колене, Пресвета Богородица започна да се моли за християните със сълзи и дълго време остана в молитва, след което, приближавайки се до престола, продължи молитвата си, след като завърши това, Тя свали покривалото от главата Си и го разстила върху хората, молещи се в храма, като ги предпазваше от видими и невидими врагове. Пресвета Владичица сияеше с небесна слава, а покривалото в ръцете й сияеше „повече от слънчевите лъчи“. Чудната поява на Божията майка, покриваща християните, насърчи и утеши гърците, като събраха последните си сили, те победиха сарацините.

Почитането на Покрова е отбелязано сред източните славяни дълго време и навсякъде. Руснаците от района на Кама са запазили легендите, свързани с произхода и почитането на Покрова: „Молеха се на Бога, имаше силна война, не можаха да спрат войната. Излязла Богородица и казала: „Ще повярвате в Покрова и войната ще спре!“ Войната спря."

За Покрова казват: „Покров е последен празник, от Покров е зима“. Признаците и вярванията за Покров са свързани с граничния, преходния характер на празника. Например, гадаене за младоженеца: ако има сняг на Покров, момичето ще се ожени. На някои места гадаенето на Покров се повтаряло на Коледа.

Момичетата помолиха: "Отец Покров, засипи земята със сняг, а аз с годеник!" В Русия сватбите започваха с Покрова на деня и момичетата на този ден отиваха на църква, за да се молят Господ да им изпрати добри ухажори. Като правило, колкото повече сняг има на Покров, толкова повече сватби ще има тази година.

Празниците през пролетта не са само 8 март, 1 и 9 май. В Русия винаги е имало много повече пролетни празници. Някои от тях датират от езически времена, по някакъв начин се адаптират към православния календар и християнството и хармонично се сливат в църковните традиции.

Пролетни празници на славяните

Първият пролетен празник, който се празнувал в езическа Русия, бил (Масляница) или седмица на сиренето. Този пролетен фолклорен празник включва цикъл от ритуали, свързани с жиците на зимата и завършва с изгаряне на чучело, символизиращо зимата. Преди това хората се забавляват цяла седмица, почерпват се с палачинки и други ястия, участват в юмручни битки, карат шейни и водят хороводи.

Изгарянето на плюшено животно от нашите предци олицетворява прераждането, подобно на птицата Феникс, чрез смъртта. След това пепелта на плюшените животни, както и хвърлени в огъня стари вещи, се разпръскваха по нивите, за да дойде с нова реколта ново съживление, да дойде благоденствие и благополучие.

Още един руски пролетен празник - Веснянки, среща на пролетта. Подобно на Масленицата, празнуването се провежда в различни дни в съответствие с църковния календар. Преди това той беше обвързан с астрономическото пролетно равноденствие - 22 март.

Празникът е придружен от призоваване на пролетта с помощта на заклинания. И тъй като началото на пролетта се свързва с пристигането на птици, основното средство за заклинание е подготовката на чучулиги и блатове, които след това се поставят на високи места или се хвърлят във въздуха. Действието е придружено от обредни песни, предназначени да доближат пролетта.

Още един пролетен празник, свързан със срещата с пролетта - “ Алексей - потоци от планината". Празнува се по време на Великия пост. От този ден нататък селяните започнали да се подготвят за полска работа. Православната църква на този ден помни Алексей - Божия човек.

Великденски цикъл от празници

- празник, който се празнува винаги една седмица преди Великден. На този ден се помни влизането на Господа в Йерусалим, малко преди мъките и кръстната му смърт. Вярващите го поздравяваха с палмови клони, облицовали пътя с тях, затова другото име на празника е Цветница. На този ден всички православни християни отиват на църква и палят върбовите клони и поздравяват Христос, дошъл да спаси човечеството от вечна смърт.

Основният пролетен празник несъмнено е - Великден... Чудотворното възкресение на Исус Христос не е просто празник, а най-значимото събитие в световната история. Това е цялата същност на християнството и смисълът на вярата, надеждата за спасение.

Великденските традиции включват поздрав "Христос Воскресе - Воистину Воскресе", "кръщене" с боядисани яйца, палене на сладкиши и тестени изделия.

Народните тържества с хорове, песни и игри, които понякога продължавали до 2-3 седмици след Великден, се наричат ​​Красная горка. Този празник е познат от древни времена, той също е насрочен за срещата на пролетта.

50 дни след Великден православните християни празнуват празника Троицаили Петдесетница. Всеки украсява домовете си със зелени клонки и цветя, което символизира разцвета на човешката добродетел, а също така напомня за появата на Троицата на Авраам в Дъбова гора Мамври. Храмът, украсен със зеленина, наподобява същата дъбова горичка.

Пролетни детски партита

За да възпитате у децата любов към историята на своя народ и неговите традиции, най-добре е да ги включите от люлката в честването на изконните руски празници.

Организацията на среща на пролетта може да бъде много ярка, нестандартна и забавна. Освен това има много готови сценарии за различни тържества и тържества.

Древните езически и славянски традиционни празници, основните запомнящи се дати и ритуали, чието значение е важно за цялото семейство, са били в календара на определен ден или месец по причина. Всички празници на славянските народи и традиции са тясно свързани с природата и нейния ритъм на живот. Мъдрите предци са разбрали, че е невъзможно да се обърне и е безсмислено да се пренаписват стари стилове с нови.

В нашия календар на езическите празници на славяните посочваме датите за ваше удобство в нов стил. Ако искате да ги празнувате по стария начин, просто извадете тринадесет дни от посочените дата и месец. Искрено ще се радваме, че ще бъдете пропити с честност и полезност, рационалност и благодат на езическите празници на Древна Русия и славянските предци, техните традиции и ще помогнем да ги съживите и предадете на вашите потомци, за да укрепите силата на цялото семейство. За тези, които желаят да влязат в нов ритъм със защитни амулети, отидете в нашия каталог -.

Природният календар на славяните се основава на четири основни точки - дните на есенното и пролетното равноденствие, зимното и лятното слънцестоене. Те се определят от астрологичното положение на Слънцето спрямо земята: възможно изместване на датите от 19 на 25

Същото годишно Колело - Коло Сварог се състои от дванадесет лъча-месеца. Със силата на Боговете и Семейството, той се пуска в непрекъснато въртене на физиологичен разтвор и образува Кръглата порта на природата.

Самата любов на славяните към тяхната Земя и Цикъла на стихиите и годишните времена е отразена в древните езически имена на всеки месец. Една обширна дума отразява същността на времето и нежния призив към природата, разбирането на нейната трудна целогодишна работа в полза на нейните деца.

Ето как нашите предци са наричали месеците, в които са празнували главните славянски празници:

• Януари - Просинец
• Февруари - лютня
• март – Березен
• Април - Цветен прашец
• май - Травен
• Юни – Червен
• Юли – Липен
• Август - Серпен
• септември – Вересен
• Октомври - Листопад
• Ноември - Гърди
• Декември - желе

Зимни славянски празници и церемонии

Езически и славянски празници през декември

3 декември Ден на паметта на героя Святогор

На този ден славяните помнят и почитат великана Святогор, който донесе на Русия голяма полза в борбата срещу печенегите. Неговите подвизи са описани наравно с героизма на Иля Муромец в славянските епоси, той е живял във високата Света планина и според легендата тялото му е погребано в Гулбище, голяма болярска могила. На такъв празник е добре да разкажете на потомците си за великана Святогор и да удължите паметта на неговото наследство, да разкажете за местните богове на славяните.

19-25 декември Карачун

Карачун е второто име на Чернобог, който слиза на земята в дните на зимното слънцестоене, Коворотот (продължава 3 дни от 19 до 25 декември). Карачун е зли подземни духове и има слуги под формата на мечки - виелици и вълци - виелици. Смраз и студ е, денят се съкращава и нощта е черна. Наред с това обаче Карачун се смята за справедлив Бог на смъртта, който не нарушава земните Заповеди просто така. За да се предпазите от гнева на Чернобог, достатъчно е да спазвате Правилата и да носите славянски амулети-амулети.

В края на Карачун идва Празникът – Коляда, Слънчева Коледа

Коляда е младо Слънце, олицетворение на началото на новогодишния цикъл. От този ден започва Великата зимна Коледа и превръщането на Слънцето в пролет. По това време деца и възрастни се обличаха като приказни герои и животни и под името Коляда се разхождаха в колибите на богати семейства. Под весели песни и танци те поискаха лакомства от подредената маса и пожелаха на собствениците щастие и дълголетие. Да обидиш коледарите означаваше да си навлечеш гнева на самия Коляда, затова в навечерието на Слънчевата Коледа започна приготвянето на сладкиши и готвенето на кутя.

31 декември Щедра вечер, Щедра

В този ден на Великата зимна Коледа те се готвеха за идващата в полунощ Нова година и, както на Коляда, се събираха и излизаха по улиците да играят представления. Събирайте лакомства, похвали и щедри собственици и шеговито се карайте на скъперниците. Щедро, лека вечер! - крещеше всеки минувач за поздрав. Оттук и името на този зимен славянски празник идва от времето на езическата вяра.

Езически и славянски празници през януари

6 януари Турици

Тур е син на Велес и Макоша, покровител на овчари, гуслари и шутове, младежи - бъдещи воини и хранители на семейства. На този славянски празник се извършвал обред за посвещение в мъже, избира се и главният овчар в селото. Този празник затваря Велесовата зимна коледа и затова всички бързат да гадаят за последен път, какво ги очаква в бъдеще, те слагат богата трапеза.

8 януари Бабина каша

На този славянски празник се почитат акушерките и всички по-възрастни жени от Семейството. Поднасят се с щедри подаръци и похвали, а в замяна поръсват зърно своите деца и веднъж осиновени бебета с благословия и пожелание за щедър Споделен и Лесна съдба. Символът на семейството в славянските амулети също помага за запазване на връзката между поколенията, възпитава на потомците уважение към техните предци.

12 януари Ден на отвличането

На този не славянски празник, а запомнящ се ден, Велес отвлича съпругата на Перун, Додола или по друг начин Дива, в отмъщение за отказа да предложи ръка и сърце, а по-късно и Марена, съпругата на Даждбог, която става съпруга на Кашчей и му ражда много демонични дъщери. Затова на 12 януари те се опасяват да пускат момичетата на разходка сами и работят върху засилването на личната защита: правят бижута-амулети, бродират орнаменти върху дамски ризи.

18 януари Интра

Това е древен езически празник на славяните, в деня на който почитат участника на Воина Триглав Интру. Той, Волх и Перун съставиха Кодекса на качествата, необходими за воина. Интра символизира Светлината и Тъмнината като борба на противоположностите и необходимостта да се избере правилното, понякога трудно решение. Също така, Интра, звярът Индрик е покровител на кладенци, облаци, змии, Бог Нави, затова в такава нощ Ведуните говореха, за да защитят всички комини, така че тъмните духове под формата на змии да не могат да влязат в къщата.

19 януари Водосвет

Виждате, че обичаите на този празник много напомнят на християнския празник Богоявление. Християните обаче промениха името на езическия празник "Водосвет" на "Кръщение Господне", а същността и традициите останаха същите, въпреки че това не е християнски празник и дори католиците не празнуват 19 януари.

На този ден славяните празнували езическия празник Водосвет. Смятало се, че на този ден водата става лека и се превръща в лековита. По традиция този ден те плуваха в ледената дупка. Ако не беше възможно да се потопите, тогава ги излиха с вода на топло място. След като всички се изкъпаха, гостите се събраха и си пожелаха здраве до следващата Светлина на Водата.

Смятало се, че такова къпане зарежда човек със здраве за цялата година. Славяните вярвали, че на този ден Слънцето, Земята, а също и центърът на Галактиката са разположени по такъв начин, че водата е структурирана и се отваря канал за комуникация между хората и центъра на Галактиката, един вид връзка с пространство. Ето защо водата и това, което е направено от вода, се смяташе за добър проводник. Водата е в състояние да "запомни" както негативната, така и положителната информация. И естествено може или да възстанови човек, или, напротив, да го унищожи.

Нашите предци са вярвали в лечебните свойства на водата и са разбирали, че човешкото здраве зависи от качеството на водата.

21 януари Просинец

Този славянски празник е посветен на прославянето на Небесната Сварга и възраждането на Слънцето, смекчаването на студеното време. В древни времена езическите Ведуни помнели и благодарили на Кришен, който дал на хората огън, за да стопи Големия лед и да излее животворната Сурия от Небесната Сварга - вода, която на 21 януари прави всички извори лечебни и подмладяващи.

28 януари Ден на брауни - Велесичи, Кудеси

На този ден те прославят децата на Велес - неговите небесни воини и благодарят на Бог за такава защита на Семейството. Те също не забравят за браунито, гощават го с най-вкусното в къщата и го молят да не се обижда от нищо, пеят му песни и приказки, опитват се да успокоят и забавляват. На този ден всички са луди: от духове до хора, така че не бива да се изненадвате от чудесата, които се случват и закачките на отец Велес над нас. Ако желаете, можете да донесете съкровища под смърча или направен идол на Родния Бог направо в гората.

Езически и славянски празници през февруари

2 февруари Громница

На този зимен славянски празник може да се чуят невероятни единични гръмотевични удари - така Перун поздравява съпругата си Додол-Маланица, Светкавица, като ни кани да възхвалим богинята и да я помолим за милост - да не пали хамбари и дворове от гняв, а да работят за слава на бъдещата реколта, причинявайки дъждове. Освен това в такъв момент те гледаха времето и определяха дали годината ще бъде суха или не.

11 февруари Велик ден на Велес

Великият ден на Велес бележи средата на зимата, определен крайъгълен камък. На този празник беше прославен отец и се изпълниха игровите обреди на комичната битка между Марена и Велес, като символ на близкия край на студа, отстъплението му заедно с Мара. Също на този ден те създават защита за добитъка и поставят циреи на Велес на всички порти в двора, прославяха и донасяха тайнства на шотландския бог, молеха за здраве на крави, прасета и други хранители на семейството.

15 февруари Презентация

Това е древен славянски празник на срещата на пролетта и зимата, последното зимно студено време и първото пролетно размразяване. В знак на почит към Слънцето бяха изпечени необходимите палачинки, а по обяд изгориха Ерзовка, кукла от слама, пускайки духа на Огъня и Слънцето на свобода. Любопитно е, че всички многобройни знаци, свързани с този ден, са доста точни. Затова препоръчваме да наблюдавате времето за Срещата и да правите планове въз основа на предсказаното от Природата.

16 февруари Починки

Починки е важна дата непосредствено след езическия празник на древните славяни. От този ден нататък започват да ремонтират каруци, огради, хамбари, хамбари и земеделски сечива. Пригответе количката през зимата - от Починок дойде такава мъдра поговорка. Не бива също да забравяте за Брауни, да му носите лакомства и да говорите със света, за да установите контакт и да получите подкрепа в работата в полза на фермата.

18 февруари Троянска зима, Ден на внуците на Стрибож", помен на загиналите в Троянов вал

Този прекрасен славянски празник е денят на възпоменание на загиналите войници, достоен за внуците на Сварог. В тяхна чест бяха извършени ритуални възстановителни битки и щедри възпоменания, а на потомците беше разказано и нагледно показано колко много са направили за целия руски род воините, участвали в битката при Троянов вал.

Пролетни славянски празници и обреди

Езически и славянски празници през март

1 март Ден Мадер, Вюница, Навий ден

На този ден се прославя богинята на зимата и смъртта Марена, която притежава Военноморския свят и помага на хората след живота да стигнат до Калинов мост. По него можете да преминете през линията на Яви и Нави, река Касис. В нощта срещу този празник всички неумиращи, забравени и непогребани души на мъртвите се събудиха в Яви. Те можеха да се разхождат из дворовете, опитвайки се да привлекат внимание и дори да се преместят в живите. От това време хората слагат маски – маски на животни, за да не ги забележат злите духове и да не им навредят. В последния ден на Нави е обичайно да се почита техните починали предци и да се приготвя възпоменателна трапеза, да се носят служби и да се отдава Слава за живота, който са живели и дадените от тях потомци на рода. Можете да почерпите мъртвите си роднини както на гробовете, така и като пуснете черупките от боядисани яйца да минат през водата - ако са заминали за друг свят отдавна и гробът го няма, гробът вече не е останал или е много далече.

14 март Малък овес

Според древния славянски обичай Новата година се пада на Малки Овсен – началото на пробуждането на Природата и нейната готовност за земеделски труд и плодородие. Съответно март преди това беше първият месец на годината, а не третият. Овес, който е роден малко по-късно и се смята за по-малкия брат близнак на Коляда. Той е този, който носи знанието на брат си на хората и помага да ги преведе в практически опит. На този ден е обичайно да се радваме на новата година и да правим планове за бъдещето, да започваме нов бизнес, да прославяме пробуждането на природата.

19-25 март Комоедици или Масленица, Велик ден

Езическият празник Масленица не е просто славянска среща на пролетта и весело сбогуване със зимата. Това е денят на пролетното слънцестоене, повратна точка в календара и начина на живот. В православния празник Масленица езическата Комоедица оцелява с почти всичките си традиции: изгаряне на пълнена зима - Марена, приготвяне на палачинки - Комами и яденето им през цялата седмица. Първите слънчеви палачинки обикновено се давали като искане на Мечката, олицетворение на Велес. Бяха положени върху горски пънове, а след това отиваха да палят церемониални огньове, в които изгаряха ненужни стари неща и почистваха себе си и семейството си от ненужни тежести. Те започнаха да празнуват Комоедица седмица преди Равноденствието и продължиха да празнуват седмица след него.

22 март Свраки или чучулиги

Този славянски празник е продължение на прославянето на пролетното равноденствие и се нарича така, защото според обичая започват да пристигат четиридесет нови вида птици от зимните квартири, включително първите чучулиги. И дори този път да закъснеха, всяко семейство си изпече своите чучулиги, които трябваше да привлекат истинските. Обикновено това се поверяваше на децата, които с радост тичаха да викат извора, а след това се черпеха с вкусни сладкиши. Изработвали се и дървени амулети за къщата под формата на чучулига. Те привличаха щастие, здраве и късмет.

25 март откриването на Сварга или призоваването на пролетта

При последното, трето призоваване на пролетта с уханни ръжени чучулиги, игри и хороводства, Небесната сварга се отваря и Жива слиза на земята. Най-накрая природата ще се събуди, ще се съживи и ще започне да расте в течение на реките и разсад, млади филизи и нови клони на дърветата. На този славянски празник можете да усетите живия дъх на боговете, които са благосклонни към истинските потомци.

30 март Ладодение

На този мартенски ден беше прославена Лада: богинята на любовта и красотата, една от двете небесни рожаници, Божията майка. Този славянски празник беше придружен от хороводи и танци, както и печене на жерави от безквасно тесто за семейни семейни амулети. Светъл ден на доброта и топлина позволява да се зареждат бижута за момичета или омъжени жени - обеци, висулки и гривни с ладини, символизиращи хармонията на женската красота, здраве и мъдрост.

Езически и славянски празници през април

1 април Ден на браунито или неговото събуждане

Този весел славянски празник беше посветен на Домовой - самият дух, който пазеше вашия дом, двор и кошчета. На 1 април той се събуди от хибернация, по време на която правеше само важни неща - охраняваше имуществото ви и започна активна работа за създаване на комфорт и благополучие на семейството. Така че той се събуди по-бързо и стана по-весело - го почерпиха с мляко и други лакомства, те започнаха да се шегуват и да играят с него и помежду си - играят и разказват вицове, обувани отвътре навън и отделно чорапи или обувки.

3 април Водополски ден

Именно в този ден Водяной се събуди и започна ледоходът и наводненията на реките. Този славянски празник беше посветен на него: рибарите донесоха щедри подаръци за Водния с надеждата, че той ще подреди нещата във водното царство и ще благодари на гостите с щедър улов, да не къса мрежите им, да кара големи риби в тях, а също и да накаже русалките да не докосват тях и близките им. Някои артели можеха да дарят цял ​​кон, но най-често изискванията бяха ограничени до мляко, масло или хляб с яйца. Хвърляйки ги в студената изворна вода, славяните се надявали Водният дух да се събуди в добро и нахранено настроение.

14 април ден на Семаргл

На този славянски празник Семаргл-Огнебог удавя последния сняг, превръщайки се в пламтящ крилат вълк и лети през нивите. Този Бог на Слънцето и Огъня пази реколтата и дава добри реколти, и той е този, който може да изгори всичко живо до земята. Казват, че Семаргла е изкована от искра от самия Сварог в неговата свещена ковачница. Всяка вечер той пази Ордена с огнен меч и само в деня на есенното равноденствие идва при Къпещата се дама, за да имат деца - Купало и Кострома. Изискванията се довеждат до Firebog, като ги хвърлят в огъня, чаровете със Semargl също се активират в неговия пламък с молба от Бога за защита.

21 април Навий ден или Възпоменание на предците

В този ден на пролетната Коледа душите на починалите предци слизат при нас, за да посетят и да чуят за нашия живот, радости и скърби. Затова се извършва възпоменание на роднини на гробовете и принасяне на погребение: лакомства в памет на тях. По-възрастните в Рода се почитат, като се пускат черупките от боядисани яйца във водата, за да им се предадат до Русал ден като скъпа новина от близки. Както и първи април, в деня на Марена, на този славянски празник неспокойните, неспокойни, неспокойни, оскърбени починали души излизат на страната на Реалността на този славянски празник. Ето защо много хора отново използват маскировки, за да се предпазят от тях.

22 април Лелник Красная горка

На този невероятен празник и дълго време след него беше прославена Лелия, богинята на пролетта, младостта и помощник в получаването на бъдещата реколта. Най-младото и красиво момиче беше настанено на висок хълм, Красная горка, носеха й всякакви дарове: мляко, хляб, сладкиши и яйца, танцуваха около нея и се радваха на живота, който се събуди след зимата. Боядисани, боядисани яйца бяха раздадени на роднини и приятели, а също и за помен на вече починалите предци. Такива шарени, боядисани яйца по принцип са част от славянската култура, някои от тях е трябвало да бъдат запазени за следващите един след друг пролетни празници на пробуждането на природата и прославянето на Ярила, Жива, Даждбог.

23 април Ярило Верхний

На този славянски празник те излизат на улицата, за да се срещнат и да благодарят на покровителя на овчарите и защитника от хищници на добитъка Ярила-пролетно слънце. От този период започват първите пролетни сватби и се извършва символично оплождане - отваряне на земята Ярило и пускане на първата роса, която се е смятала за силна и е била използвана при ритуалното пързаляне на мъже по земята за повишаване на тяхното здраве и героична воля. Ярилиновата роса беше внимателно събирана и използвана за бъдеща употреба като жива вода за лечение на много заболявания.

30 април Родоница

В този последен ден на април и Красная горка пролетният студ приключва и хората отиват да почетат своите предци, като им носят стандартни услуги: кутя, палачинки, желе от овесени ядки и писани яйца. Също на този ден се организират състезания: каране на ски от планина от написани яйца. Победител е участникът, чието яйце се търкаля най-далеч и не се счупи. Такова търкаляне от земята с яйца символизира бъдещото й плодородие. До полунощ всички празнуващи подготвят церемонията и събират огромен голям огън на същата планина, за да отпразнуват Деня на Живин.

Езически и славянски празници през май

1 май ден на Живин

Веднага в полунощ на 1 май започва славянският пролетен празник в чест на Жива: богинята на пролетта, плодородието, раждането на живота. Дъщерята на Лада и съпругата на Даждбог, Живена дава живот на всичко живо и изпълва целия Род с тази творческа сила. Със запален огън в нейна чест жените и момичетата, които са покровителствани от богинята, вземат метли в ръцете си и изпълняват ритуален танц-почистване от зли духове, прескачат Живосъздаващия огън, изчиствайки се от зимния сън и мрака . Живо е движението на природата, първите издънки, първите потоци, първите цветя и първата любов.

6 май Ден на Даждбог - Голям овес

На този ден те прославят Даждбог, прародителя на славяните, Бог на плодородието и жив съпруг. Именно в този ден той се отказа от Марена и направи избор в полза на дъщерята на Лада, като по този начин стана, заедно с Живая, да защитава природата и нейните плодове. На 6 май хората излизат на полето и правят първата ритуална сеитба, донасят добитък на свежи ниви, а също така започват строежа на нови къщи и разбира се - носят щедри искания на дядо Даждбог и се радват на горещото слънце като символ на истинската пролет и бъдещата щедра реколта.

10 май Veshnee Mokoshie

Това е денят на почитане на Майката-Сурова Земя и нейните покровители – Мокос и Велес. На този ден беше забранено да се наранява земята: да се копае, бранува или просто да се забиват остри предмети в нея - в края на краищата тя се събужда след зимен сън и се изпълва с животворни сокове. Всички магьосници и братя-славяни, които просто почитат природата, излязоха на този ден с щедри дарове на полето и изляха пълни чаши на Майката Земя, прославяйки я и молейки за добра реколта, легнаха върху нея и я слушаха нежната й родителски шепот със съвети и инструкции.

22 май Ярило мокри Троян, Трибогов ден

На този ден се сбогува с Ярила, пролетното слънце, и са известни трите летни богове на Сварог Триглав, силни в Прав, Нави и Яви: Сварог, Перун и Велес. Смята се, че Троян е събрал силата на всеки един от тях и ежедневно стои на стража на природата от нападението на Чернобог. На Троян момчетата се посвещаваха във воини, помнеха се предците им и се изработваха амулети от душите на неспокойни мъртви, включително те разораха цели села със защитен, защитен кръг от злите сили на Нав, а жените и момичетата бяха изчистени от мъките преди сватбени церемонии и раждане.

31 май Празник на Кукувицата или Кумлението

Този много интересен славянски празник предполага, че всички сме братя и сестри от един и същи род. Затова в последния ден на пролетта се дава такава възможност на желаещите да съзерцават – да се сродят, без да имат пряка кръвна връзка. Можете също да попитате Жива какво искате - просто кажете своите надежди и мечти на кукувицата, тя ще ги предаде на Богинята и ще я подтикне към вас. Също така на този древен езически прадник славяните разменяха подаръци-амулети с скъпи и близки хора.

Летни славянски празници и церемонии

Езически и славянски празници през юни

1 юни Духов ден или началото на седмицата Русаля

Духовният ден започва в първия ден на лятото и продължава цялата седмица, наречена Русаля. От този ден нататък Марена пуска мъртви предци да посетят Яв, а потомците им ги канят в домовете си, поставяйки в ъглите брезови клони, символизиращи семейните връзки. Заедно с тях обаче се активират неупокоили се самоубийци и удавени хора. Най-често това са жени и русалки. Водата по това време най-активно приема и провежда енергията на Прави, Силави и Яви. С него можете да се възстановите, да развалите щетите или да разберете нещо. Като изискване на бреговете на реките, те носеха дрехи за деца-русалки и за да не могат духовете да проникнат в тялото, те носеха амулети.

19-25 юни Купало

Това е основният летен езически празник сред славяните - Денят на слънцестоенето, Коворотот. На този ден се извършват много ритуали - в края на краищата силата на такъв период е много голяма. Билките, събрани на Купало, са с голяма стойност. Горещият огън на огъня пречиства хората, а водата отмива всички скърби и болести от тях. Празничките, игрите и хорото с ритуали продължават от зори до зори. Това е славянски весел и весел празник, символът на който остава за цялата година амулети с одолен-трева, папрат и Коло на годината.

23 юни Аграфена Купалница

Този езически древнославянски празник откри плувния сезон. Във всяка къща започват да се приготвят лечебни метли за баня и се извършва ритуално нагряване на бани за почистване на роднини - запарване и последващо зареждане - възстановяване на здравето при потапяне в открити резервоари. В деня на Аграфена Купалница, както и на други Коледни празници, момичета от всички възрасти отидоха с похвали и молби, за да поднесат подаръци: славянски връхни дрехи, сребърни бижута със защитни символи.

Езически и славянски празници през юли

12 юли Ден на Велесовия сноп

От Велесовия ден започва да идва жегата и се коси сено за добитък, връзват се първите снопи, поглъщащи плодородния дух на нивите. Затова на Велес, като покровител на земеделието и скотовъдството, се носят искания и слава. Също на този ден бил извикан Алатир и Велес бил помолен да го премести за известно време и да остави душите на техните предци да отидат в Нав и да намерят там своя мир. Наздраве Велес на този славянски летен празник бяха приложени към неговите идоли, както и лични и домашни амулети, амулети. Също на този ден съкровища се предлагат в Свещения огън.

Езически и славянски празници през август

2 август Перунов ден

Този древен езически славянски празник е посветен на честването и прославянето на Висшия бог на огъня и гръмотевиците, Перун. На такава дата всички мъже освещаваха оръжията си, за да служат вярно на собственика, да бъдат остри, а също и да предизвикват дъжд след дълга суша, за да спасят нивите и реколтата. На Перун бяха принесени жертви и просто щедри искания към олтара с идол и цирей: сладкиши, хляб, вино, квас. Облечени с Божията благословия или друг славянски талисман, те пазеха собственика в чужда земя и в трудни ситуации.

15 август Спожинки

Спожинки, пожинки или кримпване е езически празник на древните славяни с прослава на Велес и отсичане на последните податливи снопове жито. На всяко поле те оставяха последния сноп жито и го вързаха във формата на Велесовата брада, в знак на уважение и разбиране към целия онзи голям земеделски дар, който му беше даден. Също така по това време те започнаха да освещават събрания мед, ябълки и зърно на Големия огън, да ги носят в търсенето заедно с хляб и овесена каша на местните богове.

21 август Стрибогов ден

Това е славянски празник в чест на Стрибог, господарят на вятъра и владетелят на торнадото и природните бедствия, Бог. На този ден те отправят искания, за да осигурят уважението си: парченца, зърно или хляб и молят за индулгенция - добра реколта през следващата година и цели покриви над главите им. Стрибог е брат на Перун и държи седемдесет и седем ветрове в юмрука си, живеещ на остров Буян. Ето защо предците вярват - той може да предаде молба или желание на родните богове и да накаже нарушителите, където и да се намират.

Есенни славянски празници и церемонии

Езически и славянски празници през септември

2 септември Ден на паметта на княз Олег

Руски княз Олег направи много за своя народ: той сключи споразумение с Византия и установи търговски пътища с безмитни продажби, обедини разпръснатите славянски кланове в Обединена - Киевска Рус, даде достойно възпитание на сина на Рюрик Игор и закова неговия щит като символ на победата пред портите на Константинопол. Пророческият Олег умря по вина на коня си, както предсказаха мъдрите жреци. Колкото и да се опитваше да промени хода на съдбата, това беше невъзможно.

8 септември Род и жена в раждане

Този славянски празник е посветен на семейството и неговото благополучие. В такъв светъл ден прославете Рожаниц: Лелия и Лада и целия род, който са произвели. След донасянето на съкровищата на Родните богини започват ритуални игри и ритуално погребение на мухи, символизиращи предстоящото изтръпване на всички насекоми и зимен сън до пролетта. В допълнение към празника за цялата къща, близки хора разменяха подаръци и амулети със славянски символи: Ладинец, Рожаница, Род и Родимич, а също така тържествено окачиха и поставиха лицата и идолите на боговете на олтара.

14 септември Първа есен, Ден на огнения маг

На този ден фермерите започнаха да празнуват Първата есен - Ден на реколтата и да благодарят на Майката Земя за това. Струва си да си припомним и празника на Огнения Волх - синът на звяра Индрик и майката Земя, съпругът на Леля, чиято любов издържа на всички препятствия и обстоятелства, а мъдрият, смел и чист образ на Волх е ясно отразен в славянския приказки в главния герой Финиста Ясний Сокол.

21 септември Ден на Сварог

На този септемврийски ден славяните празнуваха празника на Сварог и го прославиха за това, че снизходително и учи хората на занаяти заедно с Велес, давайки свещената брадва и ковачницата. Така руският род можеше да оцелее и да се заеме с работата през есенните и зимните времена. На този ден е обичайно да се заколят угоените през лятото пилета и да се даде първото от двора на Сварог като искане. От този ден започнаха и есенните булчински шоута и сватби, а братята събраха огромен брой млади момчета в колибите на момичетата. На този ден се случва и затварянето на Сварга и богинята Жива влиза в нея до пролетта.

22 септември Лада празник

Лада, като Богородица и дарителка на семейното благополучие, покровителка на всичко живо, заслужи празник сред славяните за своята слава. По това време тя беше благодарена за реколтата и просперитета, както и за изпратената сродна душа и създаването на ново семейство, изигра сватби с ритуални брачни халки, а също така подари на порасналите си дъщери защитни бижута с ладини като талисман за красота и хармонизиране на женската съдба.

19-25 септември Радогош, Таусен, Овесено или есенно равноденствие (Нова година)

На този ден бяха обобщени резултатите и се отчете прибраната реколта и направените запаси. Хората възхваляваха главния Бог Род и Рожаници и им отправяха щедри искания в знак на благодарност за тяхната защита и помощ. В някои териториални райони славяните започнали да празнуват есенното равноденствие със затварянето на Сварга, празника на небесния ковач или богаташа и през цялото това време устройвали пищни пиршества.

Езически и славянски празници през октомври

14 октомври Покров, с въвеждането на християнството, този празник се чества в чест на Пресвета Богородица и нейното чудотворно плащане.

В народната традиция на този ден се чества срещата на есента и зимата и този празник е дълбоко вкоренен. Самото име на народните вярвания се свързваше с първата слана, която "покрива" земята, което показва близостта на зимния студ, въпреки че точното име на празника не е запазено. Денят на Покров съвпадна с пълния край на полската работа и сериозната подготовка за зимата.

30 октомври Ден на богинята Макоша

В един есенен ден беше прославен Макош, този, който върти човешки съдби, покровителства семействата и децата в него, дава щастливо светло огнище и помага за изучаване на женски занаяти: тъкане, предене, шиене, бродерия. До идолите на олтара или до нивите и реките й бяха донесени молби: сладки кифли, червено вино, монети и жито като символ на просперитет. Също на този ден бяха активирани предварително бродирани амулети за къщата, циреи и славянски амулети-украси.

Езически и славянски празници през ноември

25 ноември Мадарена ден

В последните дни на есента Марена най-накрая изгонва Ярила и покрива Яв с одеялото си от студ, сняг и лед. Този езически празник на славяните не съдържа радост. Хората се примиряват с това и в началото поставят скромни изисквания към Богинята, но все пак се опитват да покажат на Мара безстрашието и готовността си да оцелеят дори и в най-жестоката зима. Също на тази дата те са внимателни към духовете на починалите предци, тяхното шепнене в последните останали листа и се опитват да донесат възпоменание, за да успокоят Navi Force.

Преглеждания: 18 401

Народното изкуство е здраво свързано с историята и ежедневните традиции. Песните, танците на епоса, приказките са неотделими от ежедневието на хората, защото въплъщават мечтите за красота, по-добър живот, добро и зло, хармония на света. Всички тези стремежи на човек са намерили своя израз в традиционните народни празници, които са много.

Изтегли:

Визуализация:

Пролетни календарни празници.

Първите още в древността са били празниците, свързани със земеделския календар на предците на източните славяни. Започвайки през декември, когато слънцето се „обръща към лятото“, предвещавайки предстоящото събуждане на кърмачката на майката земя от зимен сън, и завършвайки през есента, с приключването на жътвата, празниците представляваха неразделен календарен цикъл. Оттук и тяхното име, прието в науката, е календарът или празниците от народния календар. За разлика от празниците, появили се в по-късни времена, те са били предимно с магически характер. Тяхната цел е да осигурят здраве на хората и хармония в семейството, добра реколта от полски и градински култури, богато потомство от домашни животни.

Всички празници, обичаи и ритуали възникват в историческото минало на реална основа, в резултат на трудова дейност, а по-късно са обвити в религиозни и магически суеверия. Поради това календарните празници заемат основното място сред вярванията на всеки народ. Основно трудовите празници, съвпадащи с най-важните стопански дейности: началото на оран и сеитба, жътва, отглеждане на добитък и др., играят важна роля в живота на вярващите. Религиозната обвивка придава на празниците причудливи форми и променя до неузнаваемост истинското им съдържание, обусловено от условията на икономическия живот на хората.

Годишният цикъл от празници, обичаи и ритуали е имал една обща цел - насърчаване на навременната подготовка, успешната сеитба, растежа, прибирането и запазването на реколтата, плодородието на добитъка, но церемониите на всеки сезон се различават по своите функции и специфика.

Основната цел на зимните календарни празници беше успешната подготовка за стопанската година. Следователно магическите обреди от този период са били с подготвителен характер и са били насочени към осигуряване на благополучието на семейството и домакинството за цялата година. През зимния период голямо значение се придаваше на гаданията и поличбите, чрез които се опитваха да определят перспективите за следващата година. Празниците и церемониите от зимния цикъл също имаха за цел да дадат на хората възможност да си починат и да се забавляват през този период от годината, свободен от земеделски труд.

Пролетните обичаи и церемонии били свързани с пряка полска работа. Придружаващите ги магически техники трябвало да допринесат за по-добрия растеж на реколтата и опазването на добитъка.

Летните и есенните церемонии бяха насочени към запазване на реколтата, осигуряване на тяхното узряване и успешна реколта. Това беше най-важното време от годината. В знаците се обръщаше голямо внимание на прогнозирането на времето, от което зависеше резултатът от земеделската година. Смисълът на магическите ритуали от този цикъл се състоеше в желанието да се предпази реколтата от разрушителното въздействие на суша, градушка, вятър. Така приключи годишният цикъл на календарните празници.

ЧЕТИРИдесет

Пристигането на пролетта в народното съзнание се свързваше с пробуждането на природата след зимния сън и като цяло с възраждането на живота. На 22 март, в деня на пролетното равноденствие и началото на астрономическата пролет, в Русия се честваха свраките. Защо 22 март се счита за „ден на птиците“? Някога християнските празници почти не изместиха езическите в съзнанието на хората и затова често бяха принудени да се „напасват“ хронологично към тях, с надеждата да ги изместят и заменят с течение на времето. Православната църква на 22 март (9 март по стария юлиански календар) чества деня на Четиридесетте Севастийски мъченици. Това са „Свраките” от народния календар. През 313 г. римляните се опитват да накарат четиридесет християнски воини да се откажат от вярата. Но както и да ги измъчваха, никой не отрече. Четиридесет мъртви християни са се превърнали според народните вярвания в чучулиги. Сега на този ден в Русия почитат загиналите войници и всички починали роднини.
Имаше поверие, че точно на този ден четиридесет птици, четиридесет птици се завръщат в родината си и четиридесет започват да строят гнездо. За този ден домакините пекоха пролетни птици – чучулиги от тестото. Повръщайки ги, децата запяха призиви – кратки подканващи песни, наречени („изгукаха“) пролет!

Летящи чучулиги,
Ела при нас,
Доведи ни
Червена пролет
Топло лято!
Уморихме се от зимата
Изядох целия хляб с нас!

Настъпването на пролетта, пристигането на птиците, появата на първата зеленина и цветя винаги са предизвиквали радост и творчество сред хората. След зимните изпитания имаше надежда за добра пролет и лято, за богата реколта. И затова хората винаги са празнували идването на пролетта с ярки, красиви ритуали и празници. Пролетта се очакваше с нетърпение. Когато закъсняваше, момичетата се катереха по хълмовете и пееха веснянки:

Благослови майка

Обадете се на пролетта

Обадете се на пролетта

Изпратете зимата!

Най-накрая тя дойде, дългоочаквана. Тя беше поздравена с песни, хороводи.

ОБВЕЩЕНИЕ

На 7 април народът отбеляза християнския празник Благовещение. Това беше последният пролетен празник преди края на Великия пост и големият християнски празник Великден.

Този празник получи името си в памет на благата вест, донесена на Дева Мария от архангел Гавраил. Той й обяви, че ще й се роди син, който ще се казва Исус.

Този ден отдавна се смята за началото на пролетта, когато земята най-накрая се събуди от зимния сън. Преди Благовещението е било невъзможно да се смути (копае) земята. В народния календар от XIX-XX век. Благовещение беше един от най-почитаните празници. Често се сравнява с Великден, най-важният празник за православните: „Какво е Благовещение, такава е и Светлата неделя Христова“, а понякога дори се поставя над Великден: ​​„Благовещението е най-големият празник за Бога, дори грешниците са не е измъчван в ада." Осъзнавайки важността на празника, хората обаче не го празнуваха с веселие, особено след като най-често Благовещението пада в периода на Великия пост. Поведението на човека през този ден трябваше да го доближи до Бога. Това беше улеснено от посещение на църква, стриктно спазване на забраните, почивка от ежедневните дела, концентрирана медитация върху божественото, абстракция от належащи икономически проблеми. Допускаха се само премерени разговори за сеитба, оран и жътва. Нарушаването на тези предписания се считало за грях и заплашвало с нещастие.

Благовещението, което според стария календар падало в деня на пролетното равноденствие, се смятало за ден на идването на пролетта. „На Благовещение пролетта победи зимата“! Според народните вярвания по това време природата се събужда от зимен сън и Бог благославя земята за сеитба. Затова обичаят е бил широко разпространен в навечерието на Благовещение или в самия ден да се осветяват семената, с които започват сеитбата.

На много места пролетта на Благовещение не само се поздравява, но и канеха, „щракваха”, „гукаха”, канеха при нея с почерпка – хляб и баници, които оставаха да пренощуват на високо място. На този ден момичета палели огньове извън селото, за да „затоплят земята“, да я събудят; На този ден хората срещнаха щъркелите. За пристигането им беше изпечен специален хляб с изображението на щъркелов крак. Децата ги хвърлиха, като поискаха реколтата. Ако щъркелите направиха гнездо на покрива на къща, това беше добър знак за собствениците му. Според знаците раждането на дете е трябвало да се очаква там, където щъркелът кръжи или на чието поле щъркелът често лети. Така Денят на чудното зачатие на Дева Мария се преплита с вярата в поличбите за раждане, свързани с щъркелите.

ЦВЕТНИЦА

Цветница се празнува седмица преди Великден. Този ден винаги се е празнувал в християнския календар като светъл празник.

Според Евангелието Исус Христос отишъл с учениците от Витания в Йерусалим, за да празнува Великден там. По пътя към града той видял младо магаре, вързано за дърво, и помолил учениците да го доведат при него. Учениците положиха дрехите си върху гърба на магарето, на което седеше Христос. Когато той влезе в града, хората с ентусиазъм поздравиха Спасителя с палмови клонки. По пътя, по който язди Исус, хората хвърляха палмови клони и разстилаха дрехите си.

В памет на това събитие е обичайно във всички християнски църкви на този ден да се освещават украсени клони на дървета. За руснаците мястото на палмовия клон беше заето от върбата, това е едно от първите дървета, красиво цъфтящи през пролетта, което даде името на празника и седмицата преди него: „Цветница“, „Палма (или Пъстра) седмица“, „Вербница“, „Вербич“.

В популярното съзнание върбата олицетворяваше здраве, жизненост, плодородие и предлагане. Има легенда, че някога върбата е била жена, която имала много красиви, силни и здрави деца. Но, като всяка жена, тя обичаше да се хвали с потомството си и веднъж неволно каза, че нейната плодовитост е по-висока от плодовитостта на Майката Земя. Ядосаната Майка Земя я превърна във върба с огромен брой деца - пухкави пъпки, които цъфтят в началото на пролетта, когато други дървета все още са в хибернация.

Върбата се смятала за лечебно средство за различни болести. Осветената в храма върба, според вярващи и свещеници, се счита за свещена и има магическа сила. Хората поглъщат палмови пъпки, за да се предпазят от болести, да прогонят всяка болест. Осветената в църквата върба била опазвана до първата паша на добитъка, а домакинята изгонвала добитъка непременно с върбови клонки. Смятало се, че това ще им придаде жизненост. Някои заклинания са изградени така, сякаш не хората се бият с върбови клони, но самата върба им предава своята сила и здраве: „Аз не удрям, върбата бие“. Сутринта на празника родителите леко бият децата си с върба, докато произнасят словесни поговорки и поговорки:

Върбата е свята! Върбата е свята!

Върба - камшик - бие до сълзи,

Върбата е бяла - удря за каузата!

Червена е върбата - напразно удря!

Не аз удрям, върбицата удря, след седмица денят е страхотен.

Бъдете здрави като водата, бъдете богати като земята!

Върбата дойде отвъд морето,

Върбата донесе здраве!

Върба - камшик, бий до сълзи!

Те също така вярвали, че върбата има защитни свойства: предпазва от зли духове, предпазва къщата от мълнии, спира пожар, успокоява буря, предпазва реколтата от смърт, помага на човек в неговия смъртен час, прогонвайки дявола от него . Ето защо осветената върба се държала цяла година на капището, а след като била донесена прясна от църквата, старата била спускана по течението на реката или забивана в земята в полето.

ВЕЛИКДЕН

Великден, Светлото Христово Възкресение, е най-тържественият, най-радостният християнски празник на обновлението, спасението на света и човека. Това е празник на триумфа над смъртта, триумфа на доброто и светлината над злото и тъмнината! Думата "Пасха" произлиза от еврейското "Песах" и в превод означава "преход", "преход". Този празник е създаден от древните евреи в памет на изхода на евреите от египетския плен като символ на милосърдието. Великден се свързва и с празника на безквасните хлябове (мазот), тъй като избягалите от Египет евреи не са имали време да ферментират тестото, което са взели със себе си.

А с появата на християнството празникът Великден придоби друго значение - чудното възкресение от мъртвите на Исус Христос, Божия син. Смъртта и възкресението на Христос съвпаднаха с празника Великден.

Исус позволи да бъде разпнат, за да изкупи греховете на хората и три дни по-късно възкръсна от мъртвите. Рано сутринта в неделя няколко жени (Мария, Саломея, Йоан ...) отидоха до гроба, за да донесат тамян за тялото на Исус. Приближавайки се, те видяха, че големият камък, преграждащ входа на гроба, е отвален, гробът е празен, а Ангелът Господен седи на камъка. Видът му беше като светкавица и дрехата Му беше бяла като сняг. Уплашени от ангела, жените бяха в страхопочитание. Ангелът каза: „Не се страхувайте, защото знам какво търсите: Исус разпнат. Той не е тук. Той беше възкресен, както каза." Със страх и радост жените побързаха да съобщят на апостолите какво са видели. „И ето, Исус ги срещна и каза: Радвайте се! И те, като се приближиха, хванаха краката Му и Му се поклониха. Тогава Исус им казва: Не се страхувайте; иди кажи на братята ми да отидат в Галилея и там ще ме видят." И както някога, Възкръсналият беше видян от Неговите ученици. На светлия празник Великден Църквата призовава вярващите да „пречистят чувствата си и да видят Христос, сияещ с непроницаемата светлина на възкресението, и, пеейки победна песен, да чуят ясно от Него: „Радвайте се!“.

Това се случи на седмия ден от седмицата, който оттогава се нарича възкресение. Затова всяка неделя (уикенд) хората не работят в памет на възкресението на Христос.

Великден винаги се празнува в различни дни от календара, но винаги в неделя. Има правило, според което църковните служители изчисляват датата на празника. Формулата за изчисление е следната: Великден винаги се празнува в първата неделя, която следва пълнолунието, или на пролетното равноденствие, или след него.

Те се подготвиха за Великден, започващ на Велики четвъртък. На този ден цялата къща се почистваше до искряща чистота, боядисваха се и боядисваха яйца, приготвяха се Великден, пекоха се сладкиши и дребни брашнени изделия под формата на агнета, петли, гълъбчета; медени меденки, печено прасе, агнешко или шунка, пържено телешко, ушити нови тоалети. Цветя са били използвани за украса на ястията, както и на масата, иконите и къщата. Според древна традиция шарени яйца се снасяли върху чиния сред специално покълнали зелен овес и жито.

Последната седмица преди Великден се нарича Страст. През Страстната седмица събитията от последната седмица от земния живот на Исус Христос се помнят от момента, в който той влезе в Йерусалим до деня, когато беше разпнат на кръста и възкръсна на третия ден. Ограниченията в храната стават много по-строги през Страстната седмица, а на Разпети петък, деня на разпятието на Христос, вярващите изобщо не ядат, докато не се извади плащаницата, която символизира момента на изкупителната жертва на Исус.

В нощта от събота срещу неделя се извършва Великденската служба, която е логичният завършек на службата от всички предходни дни на Страстната седмица. Точно в единадесет и половина започва празничното богослужение - среднощната служба, последвана от утреня и кръстоносен ход около църквата, литургия. След края на службата енориашите се поздравиха взаимно за светлия празник, целунаха се три пъти и казаха думите: "Христос Воскресе!" „Наистина възкръсна!”, размениха червени яйца. Червеното е цветът на кръвта на Христос, пролята на кръста, с която се изкупват греховете на света. В селата през Великденската нощ, щом камбаните, възвестяващи възкресението, започнаха да бият, всичко веднага беше осветено от светлини. Сградата на църквата и камбанарията бяха покрити със светлините на фенерите, окачени предния ден, в близост до църквата пламнаха огньове; извън селото, на кръстопът, по хълмове и високи речни брегове са палели катранени бъчви, които понякога се вдигали на стълбове. На следващата сутрин въглените, останали от пожарите, бяха събрани и положени под дупките на покрива, за да се предпази къщата от мълнии и пожар. Запазена е и свещта, с която се заобикаля шествието около църквата, като й се приписват магически свойства.Един от най-важните моменти от празника е сутрешната Великденска трапеза. След дълъг и суров пост дори възрастните селяни, и особено селските деца, очакваха с нетърпение да „нарушат поста“.
За великденската трапеза пекоха блатове, приготвяха великденска извара. Имаше много различни видове Великден: ​​кремав със сметана, и червен с печено мляко, и Великден с жълтъци, и розов Великден със сладко от малини, Великден с брашно. От извара се приготвяше сирене Великден. И разбира се боядисаха яйца. Обикновено яйцата се боядисвали в четвъртък, а в събота се отнасяли на църква за освещаване. Обичаят да се боядисват яйца идва, след като Мария отиде да проповядва учението на Христос. Тя дойде в Рим, в императорския дворец. В онези далечни времена всеки, който идваше при императора, задължително носеше някакъв подарък: богатите - бижута, а бедните - каквото можеха. Мария нямаше нищо със себе си, освен вяра в Христос. Тя подаде на императора обикновено пилешко яйце и веднага произнесе главното послание високо: „Христос воскресе!” Императорът бил изненадан и казал: „Как можеш да повярваш, че някой може да възкръсне от мъртвите? Трудно е да се повярва в това, както и в това, че това бяло яйце може да стане червено! Докато той казваше тези думи, яйцето започна да променя цвета си: стана розово, потъмня и накрая стана ярко червено. Така беше представено първото великденско яйце.

Празниците продължиха през цялата Великденска седмица. Празничните трапези бяха отрупани с голямо разнообразие от ястия. Освен Великден бяха поднесени козунаци и яйца, печени и пълнени с ядки прасенца, бутове, различни колбаси и сирена. Надделяха общото веселие, ликуване, радостно настроение. Камбани биеха във всички църкви. Празникът продължи през цялата Светла седмица, трапезата остана покрита; поканени на трапезата, лекувани, особено бедни, посрещани болни, бедни. Почти навсякъде бяха разпространени и детските, понякога младежки, домашни посещения в първия ден на Великден. Сутринта, след Великденската утреня, селските деца се събираха на групи по 10 - 20 души и отиваха да „християнствуват”, „християнствуват” или „християнствуват”. Влизайки в къщата, три пъти поздравиха собствениците: "Христос Воскресе!" и им подариха шарени яйца, пайове, сладки и им подариха парче торта. Смяташе се за срамно да не се дават подаръци на децата, стопаните, специално подготвени за пристигането им, спестявайки лакомства.

Великден е една от най-важните дати за възпоменание на мъртвите. От една страна, това е свързано с църковната идея за смъртта и възкресението на Христос, изкуплението на първородния грях и предаването на предците - древните праведници и пророци в рая. От друга страна, тя корелира с езическите земеделски представи на славяните, според които всеки цикъл от ритуали, насочени към предопределяне на просперитета и реколтата, се свързва с възпоменаването на предците като дарители на облаги. Църквата забранява посещението на гробището в първия ден на Великден, като определя за целта вторник на следващата седмица след Великден Фомин – Радуница. На много места този обичай се спазва стриктно, но на някои места, особено в западните и южните руски провинции в навечерието на Великден, през нощта домакините слагат на масата или на светилището чиния, покрита със салфетка с освежаване. - разгощаване "за родители", в което имаше яйца и парченца козунак. В същото време домакинята покани мъртвите: „Елате, родители“. Смятало се, че в отговор на покана „родители“ идват да прекъснат поста си тази нощ. Сутринта бяха раздадени лакомства на децата, дошли да ги поздравят с празника.

Великденските тържества бяха първите празници на открито за годината след зимата. Едно от най-популярните забавления беше люлката, както в градовете, така и в селата. Децата обичаха да играят на тракане – да бият яйца. този, който успя да счупи яйцето на противника, го взе за себе си. Момчешките игри (бийте лупак, поп, дявол, харлей, шийте за бие, готви каша, скакал и др.) бяха състезания по ловкост, бързина и сила. При момичешки игри (шум, джелман, кострьонка, мак, криво хоро, върбова плака и др.) бяха тествани артистичните способности на участниците - умението да танцуват, пеят, да се трансформират в определен образ. Нищо чудно, че великденските игри се смятаха за истински панаири на булки. Като цяло Светлата седмица премина доста прилично!

ЧЕРВЕН ХЪЛМ

В Русия традиционно в първата неделя след Великден се провеждат празненства на Красная горка. Те бяха свързани не толкова с честването на Фоминова неделя, празнувана на този ден от православните християни, колкото със старата езическа традиция за среща на пролетта. За православните Светлата седмица завършва на този ден, поради което понякога се нарича Антипасха, не в смисъл на противопоставяне, а в смисъл на „вместо Великден“. В църквата се отслужва последната литургия за Великденския обред, след което „Царските порти” се затварят. На този ден те помнят явяването на Исус Христос на апостол Тома, което се случи на осмия ден след възкресението (Великден). Преди това апостолът не вярваше, че Христос е възкръснал (оттук и поговорката „Невярващият Тома“). Едва когато видя Исус и усети раните му, той повярва във възкресението на Спасителя. Това събитие беше отразено и в националния празник, но в особена форма – под формата на различни гатанки и митинги „вярвате или не " Основното съдържание на празника беше прославянето и градушката на пролетта, както и младежките тържества, откриващи сватбения период - от този ден в църквата започваха сватби, които не се правеха по време на Великия пост и Великденските празници.

Произходът на името на празника не е напълно разбран, има много варианти, повечето от които съвпадат с обяснението на думата "червен" - красив. Но тази дума се приписва както на самото място (красив хълм, върху който започва да пробива първата трева), така и на красивата пролет, която освободи земята от снега, и на красивото момиче, което служи като символ на пролетта и откри пролетния празник с езически ритуали. Думата "хълм" се свързва с издигнати места, пресъхнали след топенето на снега и наводненията, където през този период са възможни само масови тържества, като опция - на които се провеждат пролетни церемонии и се палят огньове в чест на един от езически богове.

Пролетта сред славянските народи традиционно се свързва с женското начало, което дава живот. Ето защо основната роля в пролетните ритуали, провеждани в Русия на този ден, беше възложена на жените и момичетата. В различни региони имаше много варианти за прослава и градушка на пролетта. Те винаги се провеждаха или от момиче, което беше специално украсено, включително символи на бъдещата реколта, или от група момичета. Обикновено се пееше обредна пролетна песен или се произнасяха специални заклинания, призоваващи пролетта бързо да подготви земята за сеитба и да дари нивите с щедри разсад. След призивите за пролет момичето обикаляше публиката, като им поднасяше боядисани яйца, или засяване на символична градинска леха. Често тези ритуали се извършвали само в присъствието на жени, завършвайки със съвместно хранене, основното, а понякога и единственото ястие, било бъркани яйца. Понякога ритуалните действия започвали дори след тъмно. Жени и девойки обикаляха селото, ветряха го с нови платна или кърпи, което символизираше прогонването на злите духове. След това те се събраха на хълм, за да посрещнат изгрева, покривайки празнична трапеза върху платна. Ако небето беше покрито с облаци, се запалваше огън, на който хората поискаха хубаво време, като своеобразен „заместител“ на слънцето.

След завършване на ритуалните действия всички отидоха на църква за служба, след това на гробището, където помениха починали роднини и поискаха тяхната помощ в ежедневните селски дела. Едва след това започваше „шоуто на булки”, младежки тържества, сватби и сватбени тържества, посещения при роднини и съседи, празнични пиршества, които винаги включваха боядисани яйца.

Основните забавления на младите хора бяха хорови танци, игри, каране на люлки и въртележки, прескачане на огъня, разходка из дворовете с прослава на младоженци или годеници. себе си пред потенциални младоженци и техните родители, нетърпеливи да изберат бъдеща снаха. Едва след няколко минавания през селото, а понякога и през няколко близки села, момичетата се отправяха към мястото, където щеше да стане разходката. Предварително беше оборудвана с момчета: зоната за хоровод и танци беше изравнена, до нея бяха направени пейки, както за участниците в разходката, така и за публиката, наблизо бяха оборудвани люлки и прости „атракции“. Имаше няколко версии за тях, но основното им съдържание беше темата за възраждането на земята след зимна и пролетна сеитба, това личи дори от наименованията – „Ще сеем лен“, „И сеехме просо“ и т.н. През този период момичетата трябваше да изглеждат целомъдрени и непристъпни. Но това няма да продължи дълго: по-близо до лятото елементите на флирт и съблазняване ще се появят в кръгли танци. Междувременно танцуват само момичета, момчетата ги гледат и правят комплименти.В игрите можете да си позволите малко свободи, особено когато се люлеете на люлка. През Великденската седмица бяха монтирани люлки, въртележки, гигантски стъпала, бегачи, повръщания. В големите села и градове това бяха големи цветни структури, в селата те бяха ограничени до по-прости. Люлката може да бъде обикновена дъска, окачена на въжета между стълбове или дървета, а изхвърлянето може да бъде дълга дъска, положена върху висок дървен блок (подобно може да се види в циркове). За гигантски стъпки се използва прът с едно или две дълги въжета.Момичетата се люлееха на люлката само по покана на момчетата. След като получи поканата, момичето завърза подгъва на роклята на коленете си със специален колан, с помощта на момчето щеше да седне или застане на люлката. На люлка на Красная горка момчетата изпълниха всички молби на момичетата: да се люлеят по-силно или да спрат. По-късно, за да спрат люлеенето, те обикновено изискваха целувка.

Между другото, за селската младеж ходенето по Красная горка се смяташе за почти задължително. На тези, които не участват в него, се предвиждаше провал в семейния живот и дори недоумение. Но да погледнете себе си в този ден на вашия годеник или булка е голям успех, обещаващ щастие в съвместния живот.

На Красная горка, в селата, младежите по традиция обикаляха дворовете с възхвала (викане) на младоженци, които се ожениха миналата есен и зима. За такива младоженци именно през пролетта започва истински съвместен икономически живот - сеитба, последващи грижи за реколтата и прибиране на реколтата, отглеждане на домашни птици, потомство на едър рогат добитък и др. Именно с това трябваше да бъдат поздравени, пожелавайки добра реколта, голямо потомство и попълване в собственото си семейство.Обиколката из дворовете на младоженците може да бъде „театрална”, напомняща коледарски песни, или просто от групи млади хора в празнични дрехи. Младоженците предварително приготвиха лакомства и чакаха робите на прозореца. След като изслушаха поздравления и пожелания, които често бяха придружени от специални песни (вюница), те раздадоха лакомства. За момчетата по правило се излагаше вино, каша или водка, а за момичетата - печени изделия, меденки, сладки и яйца. Често може да има няколко групи роби, включително деца, възрастни жени и мъже. В този случай децата започваха обхода, след това младежите вървяха и едва след нея възрастните, които не можеха да се ограничат с представеното лакомство, а поискаха угощение.

Сватбеният сезон се откри на Красная горка, но все още не бяха много. По правило по това време сватбите се играят в богати семейства, докато останалите отлагат създаването на семейства до есента. След прибирането на реколтата беше възможно да се направи сватба на по-ниска цена.

Червеният хълм по традиция бе отбелязан весело. Забавляваха се не само младите, но и възрастните имаха свои забавления: традиционни разходки из селото с песни и песнички, шеги и шеги с приятели, пирове и танци. Сеитбата с тежкия селски труд наближаваше, та хората бързаха да вървят от сърце.

РАДУНИЦА

Радуница е пролетен езически празник на източните славяни, свързан с култа към предците. Явно свързано с думата "радост". След кръщението му започнаха да го празнуват на Томината седмица във вторник след Великден. Обикновено на този ден след вечерната служба или след Литургията се извършва пълна панихида, която включва и великденски песнопения. Вярващите посещават гробището, за да се помолят за мъртвите. Радуница е един от най-древните празници, когато на гробовете на прадядовци се носи вино и храна (предимно палачинки като символ на слънцето), уреждат се градушки (плачи) и игри (игри, песни и танци). Цяла Русия, без изключение, бързаше към Радуница, към гробищата, за да плаче с починалите си роднини, да почерпи заминалите във вечността с червено яйце и други ястия. На гроба се слагаха три-четири яйца и понякога ги заравяха в него, разбиваха ги на гробния кръст, веднага ги трошаха или ги раздаваха на бедните братя за душата. Разбира се, не можеше да мине без факта, че живите не си спомняха мъртвите с лека закуска и питие, извършвани точно там, на гробището, - старославянското погребение, отличителна черта на руския народ. Въпреки че почитането на паметта на мъртвите, сякаш запазване на някаква мистериозна връзка с живите, се извършва навсякъде в Русия и във всички подходящи случаи, които дори не могат да бъдат изброени, въпреки това Радуница като паметен ден се откроява най-много от наред с други, отличаващи се с радостното настроение на тези, които отбелязаха ... Може да изглежда странно колко тъга за онези, които са преминали във вечността, се съчетава с радост, но това се обяснява, първо, с дълбоката вяра на руския народ, че ще дойде времето, когато всички мъртви ще възкръснат от гробовете си, вяра подкрепено в същото време от факта на Възкресението Христово, и второ,Червен хълм - весел пролетен празник, възраждането на природата, която замръзна за дълго време на годината, настрои човек в весело настроение, подтикна го да забрави този път за тежката, безмилостна смърт, да помисли за живот, който обещава и двете радост и добро. Ето защо повечето весели и шумни сватби бяха подготвени към това време, с характерните им народни песни, съпроводени с пеене на „пролетни цветя“. И след този пролетен празник последва иСемик, и Русалки, и Иван Купала и др.

Пролетни игри и забавления.

Календарна народна игра "Майка пролет иде"

Двама момчета се хващат за ръце и ги вдигат. Това е "портата". Останалите деца се хващат за ръце, като в хоровод. Всички играчи минават под портата и казват следните думи:

Отвори портата

Майката пролет идва!

Първи мина март,

Прекарах всички деца!

И след него април

Той ни отвори вратата!

И след него и Мей, стига да искаш да ходиш,

Колко много искаш да ходиш, само не се прозявай!

С последната дума „портата” спуска ръцете им, „затръшва” и хваща онези деца, които се оказаха под „портата” по това време. Заловените също стават "порти". Играта продължава, докато всички деца бъдат хванати. След това можете да изберете нова "порта" и да започнете играта отначало.

Календарна народна игра "Горовете летят"

Децата застават в кръг или се позиционират произволно на сайта, но винаги така, че да виждат и чуват възрастния водещ. Един възрастен водещ казва:

„Летят топчета,

Тръбят в цяла Русия:

гу-гу-гу,

Носим пролет!"

Всички деца викат в един глас: „Летете! Летя! "

Водещият продължава:

„Жравлите летят,

Тръбят в цяла Русия:

гу-гу-гу,

Носим пролет!"

Децата отново викат: „Летете! Летя! " и махат с ръце.

По същия начин летят пчели, комари и др.

И тогава шофьорът казва:

Прасенцата летят

Тръбят в цяла Русия:

гу-гу-гу,

Носим пролетта!

Кое от децата прави грешка и вика "Летете!" или ако махне с ръце, той е извън играта. Най-внимателният печели.

Игри с разтопена вода.

Пролетните потоци привличаха момчетата като магнит. И десетки малки лодки и кораби потеглиха по бурните си вълни. Изработени са от трески, кора, парчета дърво. Освен това на потоците бяха построени язовири. Не можете да направите язовир в модерен град, но е напълно възможно да намерите струйка някъде в парка и да пуснете смелата си хартиена фрегата.

Играеха и по бреговете на потоците, без да се страхуват, че ще си намокрят краката – все пак беше дошла топла и нежна пролет!

Календарна народна игра "Прескочи потока"

Децата дойдоха на брега на поток и застанаха покрай брега един на друг в задната част на главите си. Изпей песен:

Фонтанела тичаше,

Златен рог!

Пуснах ключа,

Тичаше снега,

Над мъхове, над блата,

На гнили палуби!

Ооо!

На думата "Ооо!" децата прескачат потока настрани. По-скоро се опитват да прескочат, защото съседите се опитват да си пречат. Който беше от другата страна - браво, а който си намокри краката - загуби.

Тази календарна народна игра може да се играе на закрито или на земята, като се маркира "поточето" с тебешир, две панделки или като се сложи парче плат.

Календар народни игри за Великден.

Най-важните на Великден бяха игрите с яйца. Това също е ехо от езичеството. Нашите далечни предци са вярвали, че търкаляйки яйце по земята, можете да увеличите плодородието и да осигурите обилна реколта. Само една игра е оцеляла до днес в почти непроменен вид - чупене на яйца. Двама противници стискат яйцето в ръката си и „чукат“. Този, чието яйце е счупено, губи, той дава яйцето на победителя.

Пуснахме и „Кучка”. Бяха направени купчини от пясък (по две за всеки участник). Избраха един шофьор и му дадоха едно по едно яйце. Всички играчи се обърнаха, а шофьорът зарови яйца в купища пясък. Половината от купчините бяха „парични награди“, а половината бяха празни trompe l'oeil. След това играчите се редуваха, сочейки купчината, където смятаха, че яйцето е скрито. Ако се досещате, значи са го взели за себе си. Тази игра се играеше предимно от момичета и момичета.

А момчетата предпочитаха да търкалят яйца от специален улей. Отдолу, под канавката, всеки от играчите снасяше своето яйце. След това на свой ред от пързалката беше спуснато друго яйце. Ако беше възможно да докоснете едно или повече яйца, тогава те биха могли да бъдат взети за себе си. Ако не беше докоснато нито едно яйце, тогава тестисът на нещастния играч беше оставен да лежи под хълма, увеличавайки „наградния фонд“.

За Великден изработваха парцалени кукли – пролетни цветя. Те бяха кукли за един ден. След това бяха изгорени. Вярвало се, че заедно с какавидите ще изгорят всички нещастия и болести.

Люлката беше задължителен атрибут на Великден. И всички, малки и големи, се люлееха върху тях. Особено ревностни бяха младежите! В крайна сметка поговорката за великденската люлка беше:

На Страстната седмица
Закачихме люлката.
Първо се люлееш
След това се жениш.

Празникът позволи на хората да си починат в поредица от тежка селска работа, като ги отклони от семейните проблеми и им даде психологическа релаксация. А прекарването на време заедно предизвика илюзията за равенство на всички хора, облекчи социалното напрежение в обществото. С помощта на ритуални действия хората се обърнаха към онези сили, от които, както вярваха, зависи тяхното благополучие.