Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Вот и закончился январь с его многодневным новогодним марафоном. Мы уже успели убрать елки из своих домов и войти в состояние ожидания прихода красавицы-весны. А монголам повезло больше – этот чудесный праздник новой жизни они отмечают дважды в год, и вот-вот наступит традиционный монгольский Новый год.

Сегодня мы поведаем, как празднуют Новый год в Монголии: откуда он пришел, как к нему готовятся, и как его встречают, что едят и пьют за праздничным столом, а еще – в каком костюме Дед Мороз радует взрослых и детишек.

История

Первый Новый год монголы встречают так же, как отмечают его в России и в западном мире – ночью на рубеже 31 декабря и 1 января по григорианскому календарю. Здесь он мало чем отличается от нашего: елка, хороводы, бенгальские огни, хлопушки, подарки и, конечно же, Дед Мороз.

Но монгольского Дедушку можно назвать более эпатажным – это самый настоящий пастух, одетый согласно традициям скотоводов, в лисьей шапке на макушке. Вместо посоха у него кнут, а вместо мешка с подарками – поясная сумка с огнивом.

У монгольского Дедушки Мороза, как полагается серьезному человеку, есть биография. Зовут его Увлин Увгун. Его День рождения сказочным образом совпадает с Новым годом – 31 декабря. Ему стукнуло больше девяноста лет, а живет он в столичном Улан-Баторе вместе с семьей – Зазан Охин, известной также как Снежная Девочка, и Шинэ Жилом – Новым Годом.

Второй Новый год наступает по лунному календарю и именуется красивым словом «Цаган Сар», что переводится как «Белый месяц». В наше время он знаменует собой приближение весны, а значит – начало нового цикла жизненного уклада монголов с сельскохозяйственными и животноводческими работами.

Обычно Цаган Сар следует двумя месяцами позднее зимнего солнцестояния и приходится на февраль, празднуется целый месяц. Какого числа он приходит, зависит от фазы Луны и Солнца, каждый год по-разному.

В 2018 году монгольское новогоднее празднование будет проходить 16 февраля.

Есть несколько версий, почему «Белый месяц» называется именно так:

• в феврале, при праздновании, вся природа будто покрыта белой скатертью: снегом, инеем, льдом;
• это очень голодный месяц, когда все зимние запасы заканчиваются, и, чтобы обмануть нечистых духов, его считают белым, что значит счастливым;
• в это время едят продукты только белого цвета, по большей части на основе молока.

Так или иначе, ученые считают, что такое имя праздник получил еще во время власти Чингисхана, а именно – в 1206 году. Но тогда «белый» месяц следовал за «зеленым», то есть за августом. На тот момент название было вполне оправданно: в сентябре молочная продукция у кочевых народов изобиловала, потому что ее запасы готовили на всю зиму.

При внуке великого хана, Хубилае, течение жизни немного поменяло свое направление: он перенес Цаган Сар на февраль, подобно китайцам. Так время поменялось, а наименование осталось.

О праздновании Цаган Сара во время правления Хубилая можно узнать из воспоминаний великого путешественника Марко Поло. В своих записках он отмечал, что множество людей стекалось ко дворцу, чтобы поздравить императора и буквально засыпать его золотыми, серебряными, жемчужными, самоцветными дарами.

Подготовка

Цаган Сар – великий праздник, который с нетерпением и трепетом в сердце ожидают задолго до его прихода. В буддийских храмах подготовка начинается за пятнадцать дней.

Все эти дни, отождествленные с пятнадцатью чудесами, которые явил Будда, проводятся молебны, а верующие приносят подношения. Здесь же устраиваются красочные театральные постановки по религиозным мотивам, которые трогают за душу всех буддистов.

За несколько дней до великого празднества жизнь на кухне в прямом смысле кипит. Хозяйки готовят традиционные блюда:

• крупные пельмени, похожие на пирожки – буузы;
• сдобные лепешки;
• сладкое печенье – хэвийн боов;
• творог;
• кумыс.

С особенной тщательностью и любовью в это время покупаются подарки для родных, друзей, соседей. Наконец накануне праздника проводится обычай прощания со старым годом – битулэг.

В тесном кругу устраивается семейный ужин, а потом проходит знакомый буддийскому миру обряд гутор – очищение дома и внутреннего мира. В особую чашу собирается еда, оставшаяся от застолья, мусор, старые вещи, монетки и специально приготовленная фигура из теста, после чего все относится на пустырь и выбрасывается.

Наступает новый день, а с ним – новый год. Самое время собраться огромной толпой и поздравить всех своих знакомых.

Пиршество

Цаган Сар – это массовое гуляние с танцами, песнями и непременной трапезой, на которой стол ломится от угощений. Монголы считают, что большое количество гостей сулит им невероятное счастье и богатство на ближайшие двенадцать месяцев. Именно поэтому сотня друзей, родственников, соседей в доме – далеко не предел.

Вход в жилище застилается белым войлочным ковром, у которого хозяева радушно приветствуют гостей. Те, в свою очередь, дарят шелковые платки голубого или белого цвета – символ счастья и процветания. Хозяева стремятся отблагодарить новоприбывших и преподносят ответные подарки: такие же платки, сладости или новые монеты.

Если трапеза происходит в юрте, то по старым обычаям сторона юрты, обращенная на север, предназначалась для старших почитаемых гостей, на запад – для мужчин, а на восток – для женщин.

Празднество начинается по обыкновению с чая. Затем приходит время коронного блюда – баранины. Это целый ритуал: самый уважаемый гость или хозяин дома разрезает крестец и по очереди передает собравшимся. Жирное мясо запивается кумысом или молочной водкой – архи, заедается молочными продуктами, рисовой кашей, выпечкой, любовно приготовленными хозяйкой заранее.

Одни гости уходят, другие приходят. До самой ночи продолжается гуляние, а наутро – все заново. Но дальше только интереснее.

Новогодние фестивали

Второй день года знаменуется обожаемыми в Монголии соревнованиями – скачками на лошадях. Со вкусом одетые всадники вместе со своими ретивыми друзьями соревнуются за титул самых ловких и умелых. Толпа ревет, тем временем как скакуны преодолевают расстояние до десяти километров, чтобы выяснить, кто будет победителем.

В наследство от власти Китая монголам досталось другое, не менее красочное и веселое представление – янгоу, которое часто проводится на следующий день. Это незабываемое зрелище, когда вереница участников в ярких костюмах и нарисованных масках на ходулях превращает шествие в самый настоящий карнавал, устраивает театрализованные представления, наполненные живыми экспрессивными разговорами и бессловесными диалогами.

Заключение

Жители Монголии однозначно знают толк в веселье и правильном начале года. Так почему бы и нам в преддверии Цаган Сара не очиститься от плохих вещей и мыслей, не пожелать друг другу безграничного счастья и не впустить в нашу жизнь больше света?

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Будем благодарны, если вы поделитесь ссылкой на статью в социальных сетях.

В нашей большой многокультурной стране есть много интересных новогодних традиций, порой – довольно неожиданных. Так, в расположенной на Юге России Республике Калмыкия проводят новогодние праздники несколько раз. И главный из них приходится на стык декабря и января, а отмечается по лунному календарю в конце календарного года. Зул – праздник с совершенно удивительным происхождением – включен в перечень лучших туристических событий сезона в России. Впрочем, также в республике не забывают «европейское» и «буддийское» новогодние гуляния. О праздновании в Калмыкии Нового года с декабря по февраль читайте в материале «ФедералПресс».

Тибет ближе, чем вы думали

Чтобы поучаствовать в настоящих буддистских обрядах тибетской традиции необязательно ехать куда-то очень далеко. Школу Гелуг полностью соблюдают верующие в Калмыкии. Из Ставрополя и Волгограда до столицы республики Элисты меньше 300 км, из Москвы и вовсе 1,5 часа лету.

В республике «основным» Новым годом считается именно Зул, или «лампада» в переводе с калмыцкого. Этот праздник с совершенно удивительным происхождением включен в перечень лучших туристических событий сезона в России. А в республике Зул, кстати, объявлен официальным выходным днем.

Здешние обычаи, хотя и с отпечатком колорита исконных особенностей кочевого народа, – самые настоящие, тибетские. В буддистском хуруле в республике почти невозможно сразу понять, что вы очутились не в Непале или Бутане, ну или в Монголии. В реальность возвращает только русская речь без малейшего акцента и припаркованные на улице у хурула «Лады». Кстати, главный священник республики – шанджин-лама Тэло Тулку Ринпоче – не просто возглавляет духовенство Калмыкии. Он еще и полномочный представитель Далай-ламы в России и СНГ.

Как же это получилось? Калмыки – потомки ойратов, группы западномонгольских народов, прославившихся в веках как неистовые и храбрые воины. В исторических источниках очень много упоминаний про то, как Джунгарское ханство (джунгары – прямые предки калмыков) громили и грозных манчжуров, и китайских императоров, чьи армии намного превосходили ойратов численно. В результате сложнейшей цепи исторических перипетий часть ойратов осела на Нижней Волге. Здешние степи, вероятно, показались пришедшим очень похожими на их далекую Родину (сейчас историческая Джунгария находится на территории Китая).

Осели калмыки на территории России уже со своей особой культурой. Ко времени переселения они в основном исповедовали буддизм в тибетской традиции Гелуг. То, что, на первый взгляд, в современных калмыках нет почти ничего от воинственного образа жизни их предков, ратные подвиги которых гремели по всей Евразии, своего рода заслуга вероисповедания. Буддисты – люди, редко позволяющие себе лишнее. Будь то даже всего лишь публичное выражение эмоций.

Праздник со слезами на глазах?

За 300 лет до того, как калмыки откочевали в Поволжье (это случилось в XVII веке), в Тибете жил выдающий буддистский религиозный деятель Дже Цонкапа, ставший основателем той самой школы Гелуг. Традиция гласит, что в одной из своих предыдущих жизней Дже Цонкапа, будучи маленьким мальчиком, поднес хрустальные четки самому Будде Шакьямуни и взамен получил от него раковину. Будда предрек, что мальчик переродится в Тибете и сыграет ключевую роль в возрождении учения Дхармы. Так и вышло. Он стал лидером реформирования буддизма и живым символом веры.

В 1419 году Цонкапа уже в солидном возрасте ушел из жизни – в двадцать пятый день десятого тибетского месяца. Именно в этот день и празднуется Зул. Кстати, по свидетельству учеников Цонкапы, в момент смерти его тело преобразилось в юное тело Манджушри, легендарного сподвижника Будды. Это считается доказательством того, что Цонкапа не просто умер, а ушел в нирвану.

День тысячи огней

Уход Цонкапы – событие для буддистов не трагическое. И в Зул калмыки, разумеется, радуются. Калмыцкий Новый год, помимо религиозных обрядов, не обходится без нескольких интересных традиций. Во-первых, Зул – это даже не Новый год, это скорее всекалмыцкий День рождения. Именно в этот день традиционно калмыки прибавляли свой возраст на единицу.

Зул надо встречать с чистыми помыслами, а еще в новой одежде. Угощения в этот день изобильны – от завтрака и до полного завершения дня. Считается, что каким был стол в этот день, настолько удачным будет и жизнь в материальном плане весь следующий год. В Зул принято делать подарки, угощать и ходить в гости. Если на столе открыта бутылка со спиртным, то перед употреблением обязательно нужно брызнуть немного напитка в огонь.

Самое главное блюдо Зула – это борцоги, жареное сладкое мучное, что-то вроде привычного «хвороста», но такое сравнение, конечно, хромает. Борцоги, а еще их запах, которым дома калмыков должны быть наполнены с утра Зула, спутать ни с чем нельзя. В повседневной жизни калмыки ими не лакомятся, борцоги предназначены именно для праздников. Остальные угощения могут быть какими угодно, главное – не скупиться. Особое уважение оказывается старшим, причем в этот день полагается забыть о прежних раздорах.

За столом нельзя обойтись еще и без джамбы – «калмыцкого чая». Его варят с молоком, солью и маслом. Завершается праздник на семейном уровне очень важным ритуалом – глава семьи зажигает возрастную лампадку, которую в народе называют «ладья жизни». И по легенде, когда догорает последняя свеча, каждый получает благословение на удачный следующий год. Любая лампада (Зул) – это символ жизни, и тушить их нельзя – так на себя, верят калмыки, можно накликать беду. По легенде, воины Чингисхана брали борцоги с собой в походы, потому что правильный борцог хранится довольно долго и дает много энергии.

Вообще, Зул, как и почти любой популярный праздник у любого народа, проистекает из нескольких корней. Помимо буддизма, в этом празднике угадываются черты тенгрианства (древняя монотеистическая религия, в основе которой – обожествление неба) и просто культуры народа.

В 2017 году Зул удивительным образом совпал с 25-летним юбилеем принятия сана Тэло Тулку Ринпоче. Хотите поговорить с калмыком, который родился в США, учился в Тибете, а в буддистской иерархии выше его только Далай-лама? Вам в Элисту. Основные мероприятия, разумеется, состоялись в главном храме Калмыкии – хуруле Золотой обители Будды Шакъямуни. В обрядах, проводимых там, смысл есть в каждом движении. Вникнуть в это сколь непросто, настолько и интересно. Лично прочувствовать – каково это, стать немного ближе к Просветлению, а заодно убедиться в гостеприимстве калмыцкого народа, можно, например, посетив следующий Зул. В 2018-м праздник выпал на 2 декабря.

Заодно со всей планетой

Конечно, калмыки, как очень европеизированный восточный народ, встречают и традиционный Новый год по григорианскому календарю. Наступает он так же в 12 ночи (Элиста находится в московском часовом поясе) 31 декабря. Главная елка республики расположена в культурном комплексе Пагода семи дней – на площади у здания правительства. Там гуляют люди, иногда устраивают фейерверки. Для детей устраивают праздничные представления с Дедом Морозом и Снегурочкой.

Дома и, скажем, на турбазах, поднимают фужеры с шампанским – в общем, ничего необычного. Разве что на столах во многих семьях помимо «оливье» еще и некоторые национальные блюда – те же борцоки или бёриги (что-то вроде мантов, обычно со смешанным фаршем из баранины и говядины).

Ближе к Востоку, ближе к весне

В Калмыкии немало людей отмечают и Новый год по восточному или китайскому календарю. Прямого культурного наследования тут никакого нет, но жители республики, небезосновательно считая себя этаким посольством Азии в Европе, уважают многие восточные традиции. В частности, в Элисте популярен фэн-шуй, который на самом деле имеет к тибетскому буддизму крайне опосредованное отношение.

Дата начала китайского Нового года не является фиксированной, а меняется ежегодно – по лунному календарю. Китайский Новый год всегда наступает на второе новолуние после зимнего солнцестояния. Приход нового года в 2018-м китайцы и многочисленные поклонники восточной культуры будут отмечать 16 февраля.

И еще интересная особенность. В Калмыкии отмечают и праздник Цаган Сар (в переводе белый месяц, у бурятов и алтайцев Сагаалган). Это древний монгольский праздник, имеющий, конечно, и налет буддийского культурного наслоения. На самом деле Цаган Сар – это встреча Весны. Символ обновления природы, а с ней и человека. День надежды и добрых ожиданий. В этот праздник калмыки при встрече спрашивали: «Благополучно ли вышли из зимовки семья и скот?» Эти слова сопровождали специальными жестами. Младший протягивал старшему обе руки, а тот подавал ему одну правую. Младший охватывал ее своими руками с двух сторон и оба склоняли головы в небольшом поклоне. В этом жесте – и уважение, и обещание заботы, если понадобится. Старший мог подать обе руки. В этом случае двое делали совершенно одинаковые жесты, обхватывая правые руки друг друга. Этим жестом могли приветствовать равных.

В буддийской традиции основа встречи Белого месяца – это избавление от всех грехов и скверн, накопленных в предыдущем году. Центральный ритуал – сожжение черной пирамидки, символизирующей накопленное зло. В идеале перед ритуалом проходит однодневный жесткий пост. Постепенно Цаган Сар плотно переплетается с восточным Новым годом из-за того, что праздники традиционно близки по дате. В 2018 оба наступят буквально в один день – 16 февраля.

К слову, в Калмыкии есть, хотя и большой натяжкой, и свой Дед Мороз. У непосвященных некоторую аналогию может вызвать Белый Старец (Цаган Эвген). Он, однако, не ходит поздравлять детей. Белый Старец воплощает мудрость, долголетие и благоденствие. Его изваяния часто ставятся у центрального входа культовых сооружений.

А вот тут «… Буддисты считают белого царя перерожденцем одной из своих богинь Дара-эхэ..» Прошу обратить внимание, что не бога, а БОГИНИ… Далее ДА которое может звучать или произноситься как «ТА» — МАТЬ и ещё тут рядышком стоит «УР»..

Цаган Сар — праздник установленный Чингизханом

Гугла выдало такой перевод
Монгольский Лунный Новый год, shinelekh нечестивый
Цаган Сар является предком государственности рад прийти из элиты. В 1206 году постановил, что это будет отмечено во время распространения Чингисхана построить монгольская и луна первый весенний месяц, родившихся крупного рогатого скота, молочного времени и трав. Но то, что было отмечено так называемый молочный отмечать праздник этой осенью. Семнадцатый век, Монголия была записка прилагается к религиозным чиновником рад отпраздновать это время государственности в первой религии в традиционном понимании этого слова Бога очевидной Гегена от Занабазара. дни весны в первые дни лунного Нового года переименованы из автобуса 15 дней показали воплощением усмотрению Будды, это правило устанавливает обряды Занабазар.

На протяжении многих веков, луна была документирована на протяжении всей человеческой истории, признается одним из ключевых факторов, чтобы написать имя монгольский. Это главная ценность праздника лежит вместе со своими братьями и поведение родственников medeltsekh и уважать их. Так должны обычного посещать друг друга. Bitüünii вечер сбора городских семей nastnydaa существовавшие играть есть молочные напитки. В этот день, чтобы прийти и спать снаружи года, наполненную семей в Keep. Поскольку лунный день, держать одну и две трети дня не идет очень далеко. Есть три вещи, чтобы избежать три месяца гнева, жадности, невежества, и нести эти грехи, чтобы сделать благотворительность является одним из важнейших ритуалов.
А вот из Циклопедии
XIII век
Год у них начинается в феврале ; великий хан и все его подданные празднуют вот как: по обычаю все одеваются в белое, и мужчины и женщины, всякий как может. Белая одежда почитается у них счастливой, поэтому они и делают это, одеваются в белое, чтобы во весь год было счастье и благополучие… Приносят ему большие дары… чтобы во весь год у великого хана богатства было много и было бы ему радостно и весело. Скажу вам еще, князья и рыцари, да и весь народ друг другу дарят белые вещи, обнимаются, веселятся, пируют, и делается это для того, чтобы счастливо и по добру прожить весь год.
В этот день, знайте еще, дарят великому хану более ста тысяч славных и дорогих белых коней. В этот же день выводят пять тысяч слонов под белыми, зверями и птицами вышитыми, попонами; у каждого слона на спине по два красивых и дорогих ларца, а в них посуда великого хана и богатая сбруя для этого белого сборища. Выводят еще многое множество верблюдов; они также под попонами и навьючены всем нужным для дара. И слоны, и верблюды проходят перед великим ханом, и такой красоты нигде не видано!
…А когда великий государь пересмотрит все дары, расставляются столы, и все садятся за них… А после обеда приходят фокусники и потешают двор, что вы уже прежде слышали; когда все это кончится, идут все к себе домой. http://cyclowiki.org/wiki/%D0%A6%D0%B0%D0%B3%D0%B0%D0%BD_%D0%A1%D0%B0%D1%80
Ясно, что этот праздник у монгольских народов ведёт начало со времён Чингизхана. Кстати имя это писалось в разных источниках по разному. Там и Тинхис, и Цынгыз, и Цаганыз. Так, что более вероятно, что название праздника — это титульное имя Темуджина. А означает оно прежде всего БЕЛЫЙ ЦАРЬ(САР). А всё остальное, это местный «эгоизм» не признания истины…
ОРИГИНАЛ верхнего текста выданного гуглой
Монголын цагаан сар, шинэлэх ёсон

Цагаан сар нь өвөг дээдсийн үеэс уламжлан ирсэн төрт ёсны хамгийн том баяр юм. 1206 онд Чингис хаан Их Монгол Улсыг байгуулаад, цагаан сарыг хаврын эхэн сард мал төллөж, идээ цагаа, өвс ногоо дэлгэрч байх үеэр тэмдэглэвэл зохилтой хэмээн зарлиг буулгажээ. Харин үүнээс өмнө энэхүү баярыг цагаан идээний баяр хэмээн нэрлэж, намрын улиралд тэмдэглэж байсан гэдэг. Арвандолдугаар зуунд Монголд бурханы шашин сонгодог хэлбэрээ олж, Өндөр гэгээн Занабазар анхдугаар Богдоор тодрох үеэс төрт ёсны энэхүү баярыг шашин номын ёсны баяртай хавсарган тэмдэглэх болсон байна. Хаврын эхэн сарын шинийн нэгнээс шинийн 15 хүртэлх өдрүүдийг бурхан багшийн эрхэт хувилгаан үзүүлсэн өдрүүд хэмээн нэрийддэг бөгөөд энэ өдрүүдэд ном хурах ёсыг Өндөр гэгээн Занабазар тогтоожээ.

Олон зууны турш цагаан сарыг тэмдэглэсээр ирсэн нь хүн төрөлхтөний түүхэнд Монгол хэмээх нэрийг бичүүлж байгаа гол хүчин зүйлийн нэг хэмээн үзэх нь ч бий. Энэ баярын гол утга нь ах дүү, төрөл саднаа мэдэлцэх, тэднийгээ хүндэтгэх зан үйлд оршдог. Тиймээс бие биедээ заавал зочилдог заншилтай. Битүүний орой хот айлаараа өндөр настныдаа цуглаж, идээ ундаа зооглон, тоглож нааддаг. Энэ өдөр ирэх жилдээ өрх гэрээ дүүрэн байлгахын үүднээс гадуур хоноглодоггүй. Шинийн нэгэн, хоёрны өдрийг хөтөл өдөр хэмээх учир алс хол явдаггүй байна. Цагаан сараар цээрлэх ёстой гурван зүйл байдаг нь уур, шунал, мунхаглал гурав бөгөөд эдгээр нүглийг тэвчиж, буян үйлдэх нь цагаан сарын хамгийн чухал зан үйл ажээ.
http://www.mglnews.mn/content/read/57844.htm

Цаган Сар — калмыцкий праздник весны

Цаган — один из самых любимых национальных праздников калмыков. Издревле калмыки почитали его, как праздник наступления весны, пробуждения природы. Поэтому, встречаясь в дни праздника Цаган, калмыки, после общепринятого приветствия, задавали вопрос: «Хорошо ли перезимовали?» На что обычно звучал ответ: «Да, перезимовали хорошо» или «Все хорошо, скот тоже без потерь перезимовал». Цаган празднуется через два месяца после Зул, в первый же день первого весеннего месяца, и месяц этот называется Цаган Сар. Калмыки с нетерпением ждали этого дня. Во-первых, потому что кроме праздников у калмыков не было больше дней для веселья и встреч. Во-вторых, с наступлением весны заканчивалась трудная зимовка с пронизывающими ветрами и снежными заносами, появлялась зеленая трава в степи, а значит, можно было выгонять скот на пастьбу. У калмыков существует предание, что природа подает знак о наступлении весны появлением из норки суслика. Многие не верили в него, ходили в степь проверить, и часто убеждались: как оно и есть, суслик появлялся из норки. Лучшие свои наряды вынимали из сундуков люди и одевали ми себя, самые вкусные блюда готовились к празднику, чтобы потчевать гостей. Все согласно пословице: «Лучшую одежду носи сам, лучшую еду подай гостю». Цаган Сар калмыки встречали прежде и теперь всем миром, потому и называется он — народный праздник. И все старались встретить праздник широко и весело, ведь существовало поверье: как встретишь весну, так и снимешь урожай (имеется в виду, чем богаче отпразднуешь, тем тучнее будет урожай). Поэтому столы ломились от вкусных и редких блюд. Очень любили праздник Цаган Сар дети, потому что их красиво и нарядно одевали, часто по случаю праздника им шили новую одежду, и разрешали ходить в гости к родственникам. А в гостях их одаривали лакомствами, давали деньги. И дети вдоволь наедались сладостей, набивали ими карманы, приносили их домой, а там, припрятав, растягивали сладкий праздник еще на несколько дней. К празднику готовились задолго до его наступления: прибирались в доме, шили новые наряды, устраивали большую стирку. Женщины перед праздником обязательно мыли голову и надевали на косы красивый шиврлг (чехлы для волос), которые шились из черного бархата, правда, этот дорогой в то время материал не все могли позволить себе купить. Из отары выбирали самых жирных, упитанных баранов, резали их, потому что праздничный стол без мяса даже и представить было трудно, к тому же мясо — традиционное блюдо праздничного стола, накрываемого в Цаган Сар. Столь же традиционным блюдом были и борцики, которые по случаю праздника делали разных видов и разной формы. Например, пеклись: целвг, хорха борцг, кет, жола, хуцын толга. Каждый вид борциков нес свою смысловую нагрузку. Например, хорха борциков старались напечь как можно больше, потому что считалось, что их количество будет способствовать росту поголовья скота. Вечером накануне Цаган Сар ставят дееж, в который обязательно надо положить три целвг, несколько хорха борциков, кет, хуцын толга, жола борцг, конфеты, печенье. Зажигают зул (лампадку), перебирают четки, потому что в этот день, последний день зимы по лунному календарю, — день молитв и очищения. Дееж, поставленный перед божницей, надо съесть через три дня, причем есть его надо в кругу семьи, чужим давать не положено. Название праздника «Цаган» имеет один перевод — белый потому что с белым цветом у калмыков ассоциируется все чистое, светлое и доброе. Даже пожелание есть: «Белой тебе дороги», что означает пожелание удач. Молоко белого цвета, и потому отношение к нему особое, если не сказать, почтительное. Наконец, наступает первый день весны — первый день месяца Цаган Сар. Утром этого дня мать варит калмыцкий чай, который в этот день должен быть особенно ароматным и вкусным, поэтому молока, масла, мускатного ореха кладут сполна, не жалея. Потом мать достает из сундука вещи и вывешивает их ни заранее натянутую веревку, чтобы проветрить их, освежить на первом весеннем солнышке. После чего мать наряжалась сама надевала нарядное платье, и обязательно с белым воротником. К тому времени, когда мать сварит чай, управится по хозяйству, просыпаются дети. Родители поздравляют их с праздником и целуют в правую щечку, приговаривая: «Будь счастлив, живи долго, а в следующем году я поцелую тебя в левую щечку». На следующий год процедура повторяется в том же порядке и произносились те же самые слова. Согласно народному поверью этот ритуал заставлял детей жить в радостном ожидании следующего праздника, а счастливые дети реже болеют. Этот ритуал называется «цагалгн». Особое, почтительное отношение к свекру ставило сноху в строгие рамки, которые ей не дозволялось переступать. Она не имела права показывать свекру открытые части тела, кроме рук и лица, свекор в свою очередь, согласно, тем же обычаям, не имел права прикасаться к невестке. Но в день праздника Цаган они должны были поздравить друг друга. И делалось это так: свекор протягивал снохе правую руку, сноха же прикладывала к руке свекра свои руки, но прикрытые рукавами, и трижды кланялась ему. После исполнения всех выше названных обрядов, семья садилась пить чай. Старший в роду при этом должен был произнести йорял, поздравляя всех с наступлением Цаган, пожелать родным счастья, здоровья и долгих лет жизни. А после утреннего чая калмыки отправлялись в гости сами или принимали гостей дома. В числе гостей были родственники, друзья, соседи. И все, что было в доме самого вкусного, преподносилось гостям, чтобы они ушли домой сытыми и довольными, чтобы они от души произнесли йорял, призывающий благополучие в ваш дом. В Цаган дети обязательно должны посетить дом своих родителей, поздравить их с праздником. В прежние времена сноха, отправляясь в дом родителей своего мужа, несла с собой уже сваренный дома чай и, войдя в дом свекра, разливала его по пиалам, угощала. А старики в ответ произносили йорял. Цаган Сар продолжается целый месяц, поэтому в гости можно было ходить каждый день, в течение всего месяца. Йорялы на Цаган Сар.

Материал от 2013 года взят у nswap в «Цагаан Хасс» («Белая свастика») - монгольские скинхеды

ПОЛУЧАЕТСЯ ЦАГААН ЭТО БЕЛЫЙ


Монгольская валькирия.

В Монголии становится все больше сторонников радикальной ультранационалистической группировки «Цагаан Хасс» , что в переводе означает «Белая свастика». Они почитают Адольфа Гитлера и носят атрибутику Третьего Рейха, уважая германских национал-социалистов за верность этнической чистоте.

Члены «Цагаан Хасс» уверяют, что ценят Гитлера только за идеологию, но не за развязывание Второй мировой войны. Они встречают друг друга вскидыванием к солнцу правой руки и словами «Хайль Гитлер!». При этом они уверяют, что против насилия. Тем не менее китайцам часто достается от радикальных националистов.

Именно миллионам китайцев, которые приезжают в монгольские города, Монголия обязана появлением группировок типа «Цагаан Хасс». А это не единственное ультранационалистическое объединение в стране.

Кроме того, резкое неприятие у «Цагаан Хасс» вызывают межрасовые браки. Некоторые из них даже призывают брить наголо женщин, которые вышли замуж за китайцев, за «предательство интересов нации».

«Мы вынуждены боростья за чистоту крови нашей нации. Это залог нашей независимости. Если мы начнем смешиваться с китайцами, они нас медленно поглотят», - говорит один из лидеров «Цагаан Хасс» по прозвищу Большой Брат.

На сегодняшний день в группировку входят около трех тысяч человек.

Забавно, а почему этот монгольский ариец вытатуировал себе на спине Монголию в современных границах? Они что не собираются отнять у грязных ханей Внутреннюю Монголию?

Знать бы ещё что по монгольски означает Баян Монгол (см. надпись справа на стене)?

ГЕРБ ЧИГИЗХАНА

…Чингисхан носил на правой руке перстень с изображением свастики, в которую был вправлен рубин - солнечный камень…

В нашем обзоре о гербе Чингисхана. В том, числе, что говорят на эту тему из Улан-Батора.

Во времена Чингисхана его герб был одновременно и печатью (в том числе и в виде перстня), и символом рода, иначе говоря тамга. И она в случае Чингисхана изображала птицу со свастикой на груди.

Далее приведен текст программы русского вешания радио «Голос Монголии» о свастике, как о древнем символе монголов с ее упоминанием в качестве элемента герба Чингисхана, или тамги Чингисхана, дополненный нашими примечаниями. В аудиофайлев левом верхнем углу этой страницы вы можете и услышать данную передачу русского вещания радио «Голос Монголии» от 16/01/2012 из архива Portalostranah.ru.

Но прежде чем перейти к тексту материала, зачитанному монгольской радиослужбой, отметим, что кроме родовой тамги (герба) Чингисхана у Монгольской империи был и другой символ - бунчужные знамена.

Бунчужные знамена в качестве государственной символике были возрождены в Монголии несколько лет назад. (). Также Монголия является страной, и в современном гербе которой содержится изображение свастики.
_________
«Голос Монголии» передавал 16/01/2012 в своей передаче о истории и культуре монголов рамках своего вещания на Россию о свастике, упоминая ее в качестве части герба (тамги) Чингисхана:

Отметим, что свастика была не основным, а дополнительным элементом герба (тамги) Чингисхана. Основным была птица.

Как мы видим на реконструкции трона Чингисхана для недавно снятого исторического монголо-японского фильма «Чингисхан», свастика на гербе Чингсхана размещается на груди белой птицы.

Первоначально основным элементом герба Чингисхана был, как считают историки, ворон, а затем сокол. Также под тамгой Чингисхана иногда понимают штамп с написанным на нем его титуломстаромонгольской вязью .

Слово «тамга» в монгольском языке буквально означает просто «штамп», или«печать». В современной Монголии тамги с использованием горячих клейм продолжают ставиться домашнему скоту, дабы можно было определить, кому принадлежит скот, т.к. животные свободно пасутся на пастбищах в течение дня. В связи с этим каждая скотоводческая семья имеет свой собственный штамп-тамга для облегчения идентификации. Штампы тамги в этом случае не очень сложные, просто изогнутые железные прутья, но этого достаточно чтобы отличить свою тамгу от тамги других семей.

«Свастика - один из самых древних и широко распространенных графических символов.

«Символ свастики происходит из ромбо-меандрового орнамента, впервые появившегося в верхнем палеолите, а затем унаследованного практически всеми народами мира.

(Меандр (греч. μαίανδρος) - вид орнамента в виде линии, ломанной под прямым углом. Прим. Portalostranah.ru).

Расскажем вам о ведическом символе монголов, т. е. о свастике.

Свастика использовалась многими народами мира - она присутствовала на оружии, предметах повседневного быта, одежде, знаменах и гербах, использовалась при оформлении церквей и домов.

У свастики как символа много значений, и у большинства народов они были положительны. Так, у большинства древних народов она была символом движения жизни, Солнца, света, благополучия.

Свастика является одним из главных символов славяно-арийских вед. В Монголии, как и во всём остальном мире, тоже весьма широко используются славяно-арийские ведические символы, в основном - свастичные.

Монголия является одной из стран, где свастика присутствует в государственной атрибутике.

Можно легко найти немало примеров использования свастики в монгольском народном искусстве: на коврах, на уздечках, на традиционном наряде монгольской женщины, на ремне, на кожаном колчане и т.д., в том числе, представленном в Государственном центральном музее Монголии и Музее-резиденции Богдохана - последнего правителя Монголии.

Свастика и коловрат (значок круговорота с несколькими лопастями. Прим. Portalostranah.ru) являются одними из основных религиозных символов Монголии, поскольку основной религией страны является тибетский буддизм, официально принятый в 1578 году. Так, в конце 1934 г. в Монголии насчитывалось 843 главных буддистских монастыря, около 3000 храмов и часовен и 6000 других строений, принадлежащих монастырям. Монахи составляли 48% взрослого мужского населения.

С начала XX века на территории Монголии во множестве стали находить несторианские кресты со свастикой.

«Монголы находят несторианские кресты со свастикой постоянно в старых захоронениях или еще где-нибудь; они ничего не знают об их истории, носят их на поясе, особенно женщины. Когда они уходят из дому на пастбище, они замазывают дверь глиной и припечатывают их этим крестом, как печатью». Это свидетельство было написано миссионером и известным монголоведом Антуаном Мостером. Другие разновидности крестов были найдены в северо-западном Китае тоже в начале прошлого века и относятся к Династии Юань (1271-1368),основанной монгольским ханом Хубилаем (1215-1294), внуком Чингисхана.

_______
Несторианство - христианское течение, основанное еще ок. 400 г. н.э. в Византии архиепископом Несторием; позднее, в 431 году Вселенским собором в Эфесе, несмотря на первоначальную поддержку императора, течение несторианцев было осуждено как ересь, а Несторий был сослан в монастырь, в Египте, тогда провинцию Византии. Ныне только Сиро-персидская (Ассирийская) церковь, иначе Ассирийская церковь Востока, придерживается этого течения христианства.

В период Монгольской империи некоторые высокопоставленные монголы были христианами-несторианами, благодаря деятельности византийских проповедников, столетиями до того действовавшими в Центральной Азии среди монгольских племен в частности монгольского племени-кереитов. Например, христианами-несторианами были жена Батыя, внука Чингисхана, Баракчин и их сын Сартак, монгольский хан Золотой Орды, правивший лишь один год в 1256 г .

«После смерти Батыя ему наследовал его сын Сартак, гонитель мусульман.

Вступив на престол, он должен был отправиться на поклонение к великому хану Мункэ (Золотая Орда долгие годы являлась лишь улусом в разделенной между сыновьями Чингисхана Монгольской империи. Прим. Portalostranah.ru);на обратном пути он проехал мимо орды Беркая (Берки) и повернул в сторону, не повидавшись с дядей.

Беркай послал спросить его о причине такого оскорбления; Сартак ответил: «Ты - мусульманин, а я исповедую христианскую веру; видеть лицо мусульманина есть несчастие». Беркли заперся в своей палатке, положил себе веревку на шею и трое суток провел в плаче и молитве: «Боже, если вера Мухаммеда согласна с истиной, отомсти за меня Сартаку!» На четвертый день после этого Сартак умер».

(Из летописи, составленной исламским историком Джузджани (родился в персоязычной области в Афганистане, от нашествия монголов бежал в Индию, в Делийский султанат, где правили тюрки-выходцы из Афганистана, говорящие на персидском и исповедовавшие ислам)

Берке, принявший в молодости ислам, наследовал власть Сартака. Однако несториане в Монгольской империи продолжали в некоторой степени находиться во главе страны. Нестерианкой была кереитка Докуз-хатун, главная жена еще одного внука Чингисхана хана Хулагу (правил в 1256 - 1265 гг., сам он придерживался тенгри). При этомМонгольская империя при Чингисхане первоначально была шаманистской с культом тенгри (культ неба) . Затем через Тибет, граничивший с Монгольской империей, благодаря завоеванной тогда монголами территории нынешнегоСиньцзяна , Монголия приняла буддизм, и ныне остающийся главной религией страны. Часть монгольских удельных государств на Среднем Востоке, включая Золотую Орду, приняли в качестве государственной религии ислам, но сама Монголия осталась буддистской страной тибетского толка.

Прим. Portalostranah.ru

Для съемок монголо-японского фильма «Чингисхан» воспроизвели реконструкцию трона Чингисхана. В центре трона - тамга Чингисхана со свастикой.

Тамга - это прообраз герба, печати, даже простой человеческой подписи, это древний родовой знак монголов.

Также в книге Фердинанда Оссендовского(1878-1945), русско-польского путешественника, журналиста и общественного деятеля, которая называется «И звери, и люди, и боги», описывается, что Чингисхан носил на правой руке перстень с изображением свастики, в которую был вправлен рубин - солнечный камень. Перстень этот Оссендовскому довелось увидеть на руке монгольского наместника

Значок свастики присутствует среди хакасских, тувинских и бурятских тамг, и отождествляется учеными с понятием счастья.

Древнекитайский иероглиф «свастика» переводится учеными в значении «счастье».

Свастика с точками внутри секторов обозначало понятие «много счастья».

В значении «счастье», «богатство» знак свастика часто встречается в орнаменте монгольских кочевников, на домашней мебели, сундуках. Как знак оберега свастика изображалась и на дверях монгольских юрт и сундуков - как защитные функции декора.

Свастика, как божественная печать, встречается на груди Будды. Отпечатки свастик изображены на обеих стопах Будды.

В буддизме свастика имеет правое вращение и означает «ясное лишь для посвященных в учение» и трактуется посвященными, как «нерушимое», как символ учения «четырех великих истин» и «восьмеричного пути спасения». Свастика в буддизме олицетворяет благополучие и неизменную суть, иногда в четырех углах свастики рисуются «круги радости».

Иногда на тибетских картинах, называемых танка, свастика изображается в центре рисунка рядом с ваджрой (по-тибетски - дордже), символом духовного могущества и божественного оружия, или по периметру с чередованием правосторонней и левосторонней свастик.

Буддийские ламы Монголии использовали знак свастики как магическое оружие величайшей силы. Дордже состоит из короткой ручки и бутона лотоса на каждом конце, на бутоне лотоса покоится куб с изображением свастик на каждой грани. Дордже приписывают способность аккумулировать космические силы (владение небесным огнем) и метать молнии».

Легенда о белом царе

(Из записки Бадмаева Александру III о задачах русской политики на азиатском Востоке).

“Теперь я постараюсь представить, насколько возможно наглядно, значение белого царя для всего Востока, на основании легендарных и исторических данных, и, надеюсь, будет понятно для всякого русского человека, почему белый царь так популярен на Востоке, и как ему легко будет пользоваться результатами вековой политики своих предков.

Один бурятский родоначальник, по имени Шельду Занги, бежал из пределов Китая с 20.000 семейств после заключения трактата, но был пойман и казнен манчжурскими властями, на основании Х статьи, около 1730 г.г., на границе. Перед казнью он держал речь, в которой сказал, что если его отрубленная голова отлетит в сторону России (что и случилось), то вся Монголия перейдет во владение белого царя.

Монголы твердят, что при восьмом ургинском хутукте они сделаются подданными белого царя. Настоящий хутукта считается восьмым. Ургинский хутукта почитается монголами святым, как и далай-лама, и имеет громадное влияние на всю Монголию.

Ждут также появления из России белого знамени в Монголии в седьмом столетии после смерти Чингисхана, умершего в 1227 г.

Буддисты считают белого царя перерожденцем одной из своих богинь Дара-эхэ - покровительницы буддийской веры. Она перерождается в белого царя для того, чтобы смягчить нравы жителей северных стран.

Легендарные сказания имеют гораздо более значения в этих странах, чем действительные явления.

Угнетаемые чиновным миром манчжурской династии, монголы естественно крепко держатся преданий, обещающих им лучшее будущее, и с нетерпением ждут наступления его”.

Каковы корни этой странной легенды, которая связывает будущее бурято-монголов с белым царем, который придет из России? Не пришли ли в свое время монголы Чингиз-хана в Монголию с запада?

О том, как встречают праздник и Новый год по лунному календарю «Цаһан Сар» в братской Монголии.

Цаһан Сар издавна занимал важное место в традиционной жизни калмыков, а также всех монголов, неся колоссальный консолидирующий и эмоциональный заряд. Праздник Священного Белого месяца даёт представления о добре и зле, и воспринимается как важнейшая дата года, как особое сакральное время. Название Белый месяц связано с символикой белого цвета как символа счастья и благости у монголов, а также с использованием большого количества продуктов из молока (цаһан идән).

САКРАЛЬНЫЙ СИМВОЛ

Рано утром, примерно в 3 часа утра первого дня ЦаҺан Сара, я, как и все жители Монголии облачилась в новую нарядную одежду и на рассвете вышла совершать обряд, несущий, по мнению буддийских лам в новом году благополучие. Помнится, когда этот обряд должна была сделать в первый раз, то очень смущалась от мысли, как это будет выглядеть со стороны. Потому что мне нужно было ходить по заданным направлениям на местности недалеко от твоего дома, совершать определённые действия. Но моё внутреннее смущение исчезло и сменилось приятным удивлением, когда увидела огромное количество людей, ходивших, как и я, кто с благовониями, кто с огнём, кто с молоком, кто с камушками и по определённым траекториям вокруг и недалеко от дома, не обращая внимания друг на друга и совершали обряды. Никто ни перед кем не смущался и меня это очень воодушевило. Далее со своей монгольской семьёй отправилась с подношениями к ближайшей горе, чтобы выразить почтение «хозяевам местности». Это удивительное зрелище! Когда с вершины горы смотришь на другие горы, то там тоже видно огромное количество поклоняющихся людей! Картина напоминает муравейник, где люди это «муравьи», перемещающиеся по склонам гор. Невольно закрадывается мысль: вот эта духовная сплочённость! Вероятно от такого уровня почитания, «духи гор» просто не могут отказать народу в их сокровенных желаниях.

СИМВОЛ ОБНОВЛЕНИЯ

Праздник Цаһан Сар восходит к древним национальным и религиозным традициям всех монгольских народов. Являясь символом обновления человека и природы, открытости и чистоты помыслов, надежды и добрых ожиданий он оправдывает значение главного праздника в году. «Белый месяц» изначально считался праздником молочных продуктов и отме- чался осенью. В это время заканчивалось приготовление впрок молочных продук- тов, которые и употребляли на праздни- ках. Затем внук Чингисхана император Хубилай перенёс время празднования Нового года с осени на конец зимы под влиянием китайской астрологии. Таким образом, монгольский «Белый месяц» был приурочен к началу года по двенадцатилетнему циклу. После распада империи Чингисхана в XIV веке традиция празднования «Белого месяца» в конце зимы была принесена собственно в Монголию. С началом широкого распространения тибетского буддизма в среде монгольских народов в XVII веке монгольский «Белый месяц» был включён в состав буддийских ритуалов и мифов. Отметим, что основным «стержнем» всей буддийской обрядности, связанной со встречей Цаһан Сара, было избавление от всех грехов и скверн, накопленных в предыдущем году. Накануне праздника в монастырях Монголии совершаются буддийские богослужения. Главные богослужения проходят в крупнейшем буддийском монастыре Ганданчегчлэн (находится в центре столицы) и продолжаются 15 дней. Службы проводятся в честь божеств, обряд устранения препятствий, который проводится за день до окончания старого года. Молятся о счастливом течении нового года.

ДУХ ПРАЗДНИКА

Само празднование Цаһан Сара состоит как-бы из трёх основных частей, а именно: предпраздничная подготовка, последний день старого года и первые дни «Белого месяца». В предпраздничные дни монголы убирают весь сор, избавляются от накопленной грязи и хлама. Женщины шьют новый «дээл» (традиционный монгольский халат) всем членам своей семьи. Чтобы не остаться без нового «дээл» на праздник, некоторые стараются за 2-3 месяца сделать заказ в ателье. Ателье в период подготовки к священному месяцу заполнены заказами на пошив традиционной одежды. Магазины также предлагают широкий выбор одежды в национальном стиле. Быть в старой одежде на Цаһан Сар считается в Монголии неблагоприятной приметой, могущей повлечь за собой жизненные трудности на весь год. Отмечу, что очень приятно наблюдать, когда в таком быстро развивающемся мегаполисе как Улан- Батор, люди повсеместно ходят в национальной одежде. Монголы также стараются отдать все долги, поскольку считается неблагоприятным встречать Новый год с долгами. В период подготовки к празднику везде можно услышать разговоры о Цаһан Саре, у всех на лицах улыбки, оживлённые беседы. Жизнь на улицах Улан-Батора можно сказать «кипит-бурлит». В это время в Монголии остро ощущается дух приходящего священного праздника. Во всех магазинах появляется интересный ассортимент товаров, различные скидки и предложения на него. По телевизору с утра до вечера звучат песни, рекламы разных фирм, предлагающие всё для хорошего и весёлого проведения праздника.

ЗА ПРАЗДНИЧНЫМ СТОЛОМ

В этот предпраздничный момент можно видеть на балконах многоэтажных домов, разложенные для заморозки «буузы» в огромных количествах. На праздник принято проявлять щедрость, много угощать и много вкушать. Считается, что гости из твоего дома должны выйти сытыми и довольными, тогда этот год будет щедр к тебе, твоему дому. В среднем, в каждой семье лепят от 3-х тысяч «бууз» и больше. Как-то на глаза мне попалась информация, что в целом в Монголии на Цаһан Сар поедается свыше 60 миллионов «бууз»! Помимо этого монголы заранее готовят разные угощения и подарки для гостей. Угощение на Цаһан Сар - это особая тема, поскольку монголы считают, что именно во время Цаһан Сар человек должен наедаться досыта. Традиционная монгольская еда во время Цаһан Сар – это «бузы» и пельмени («банш»), сваренный целиком крестец жирного барана с головой, традиционные удлинённой формы коржики – «ул боов» со сладостями, рис с изюмом («берес»). С этим блюдом, символизирующий счастье хозяев дома, у меня приключился однажды забавный случай. Гости, отведав одну столовую ложку «счастья хозяев», должны передать чашку рядом сидящему. Мне же настолько понравилось это блюдо, что оставшуюся на столе чашку с «берес», я с большим энтузиазмом доела, восторгаясь кулинарным искусством хозяйки. И только увидев на лицах присутствующих за столом изумлённое выражение, в глазах которых был «восторг»: «А наша калмыцкая «беряшка» оказывается не страдает от отсутствия аппетита!», я догадалась, что совершила «протокольную» оплошность, «съев» их семейное счастье! Правда, присутствующие дружно меня простили, приняв во внимание, что я недавно в Монголии и недостаточно осведомлена о тонкостях монгольского застольного этикета. Помимо перечисленных блюд на столах можно встретить в большом ассортименте продукты, изготовленные из молока: сыр («бәслаг»), сушеный творог («аарул»), простоквашу («тарак»), молочную пенку («үрүм»), молочную водку («архи»), кумыс («айраг»).

Празднование Цаһан Сар начинается с последнего дня старого года, который называется «битүүн», что означает «закрытый». В «битүүн» каждый монгол должен быть в родительском доме и наедаться досыта. В последний вечер уходящего года дети собираются у родительского очага, чтобы вместе за щедрым угощением проводить старый год. В этот день на стол подают только «закрытую» пищу.

ТАБУ И ВОЗДЕРЖАНИЯ В ПЕРВЫЙ ДЕНЬ

В первый день Цаһан Сара нельзя брать воду из открытых водоёмов и колодцев. Вода в доме должны быть в ёмкостях. Необходимо воздержаться от реставрации и пошивов старой одежды, тканей и вещей. Всё должно быть новое, это хорошее значение к долголетию. Не дают деньги в долг. Нельзя быть долж- ником, все долги необходимо раздать до наступления священного месяца. Иначе открываются «двери для потерь», а «доходные двери» закрываются. Выносить и раздавать предметы нельзя. Также считают, что люди старше 13 лет не должны спать, поскольку буддийская богиня Лхам, облетая в этот день всю планету на своём скакуне, может засчитать заснувшего в число умерших. Нельзя плакать и ссориться. Неприятности, произошедшие в течение года, нельзя вспоминать. Запрещено выбрасывать золу из печки или мусор. Жилище необходимо почистить перед наступлением Нового года. Нельзя произносить слова, сказанные о забое скота, охоте, гибели животных, потому что сказанное может принести в будущем году смерть. На Седьмой день Священного месяца необходимо избегать приветственных посещений родственников и дружеских встреч. Этот день считается «черным» днём. Нарушивших этот порядок в будущем году ждёт судьба «аутсайдера», он будет плестись в «хвосте», ничего не успевать сделать. Люди сидят дома и дают своим желудкам «прийти в себя». Это время распаковывания многочисленных подарков и ощущений радости от них. Число подарков в одной монгольской семье иногда достигает нескольких сотен! В этот день всё затихает, создаётся ощущение, что вся Монголия отдыхает…

Вы можете абсолютно бесплатно посмотреть фильм о калмыцкой, синьцзян-ойратской и монгольской эпических традициях. Видео будет храниться .

В начале декабря 2017 года в составе монгольской делегации Калмыкию посетил продюсер и режиссер Монгольского национального общественного телевидения (MNB ) Баатарын НЯМХУУ . Одной из целей его визита была Презентация авторского проекта 40-серийного фильма, направленного на сохранение и популяризацию уникальной сказительской традиции и эпоса «Джангар» среди монголоязычных народов. В рамках встреч на пресс-конференции в РИА «Калмыкия» монгольский режиссер Баатарын НЯМХУУ сообщил, что учитывая то, какое великое значение эпос «Джангар» имеет для калмыков, он дарит проект калмыцкому народу и предоставляет для показа на калмыцком телевидении все 40 серий проекта.

Масштабный проект Национального общественного телевидения Монголии (Mongol National Broadcast ) «Джангар ‒ Великая небесная колесница» , посвященный 50-летию MNB , в рамках которого творческой группой был подготовлен 30-серийный фильм о бытующих ныне калмыцкой, синьцзян-ойратской и монгольской эпических традициях. Авторы и создатели проекта: продюсер и режиссер Баатарын НЯМХУУ , редактор Шалман Ёолк , оператор Нямдугарын Азжаргал , художник M .Чимэдорж , графика Л. Баатар.

19 ноября 2017 года в Улан-Баторе состоялась презентация данного проекта и на Центральном телевидении Монголии начался показ фильмов. Особенно примечательно то, что всему монголоязычному миру было представлено творчество известных калмыцких джангарчи ― Окна Цаган Зам (Владимира Оконовича Каруева ), Андрея Бадлагаевича Очир-Горяева, Баатра Каруевича Манджиева, Баатра Санжигоряевича Лиджи-Горяева, Дорджи Бадмаевича Нандышева . Кроме калмыцких джангарчи в проекте засняли известных синьцзянских и монгольских джангарчи: Анхбаяра, А. Пурэва, Д. Чулунбата, Б. Пунсу, Н. Батнасана .

Съемки проекта в Калмыкии были проведены в конце апреля 2017 года в живописных и значимых исторических местностях: на Волге (п. Цаган Аман), на Родине прославленного калмыцкого джангарчи Ээлян Овла в поселке Ики-Бухус, в пригороде Элисты («Одинокий тополь», балка Аргамджа).

Следует отметить, что содействие в реализации проекта в Калмыкии оказал Калмыцкий научный центр РАН (директор В.В. Куканова ), а также в его создании приняли участие ученый Центра Евгений Бембеев и представитель общественной организации «Ойрад тумэн» в Калмыкии Ю.И. Сангаджиев , научным консультантом проекта выступила ученый-джангаровед КалмНЦ РАН Цаган Селеева. В августе месяце 2017 она с рабочим визитом посетила Монголию и с коллегами MNB работала над проектом.